«Четыре фазы морали: Сократ, Аристотель, христианство, утилитаризм»

“That man within my soul I hate, even as the gates of hell, Who speaks fair words, but in his heart dark lies and treachery dwell.”

Здесь Ахилл, как чувствует каждый, говорит как мужчина; и хотя не всякую истину всегда и везде следует провозглашать, все же в великих случаях, когда трудно найти золотую середину, тот, кто в порыве бесстрашного рвения высказывает немного слишком много правды, всегда вызывает больше восхищения, чем человек, который из избытка осторожной сдержанности говорит слишком мало. Ибо ложь, по сути, как говорит Платон в «Государстве», есть вещь, естественно ненавистная как богам, так и людям; да и не могло быть иначе; ибо что есть вся природа, как не проявление в видимых формах великой армии невидимых сил? А неправдивое проявление — это вовсе не проявление, а скорее сокрытие, как если бы человек использовал слова, чтобы сказать прямо противоположное тому, что он имеет в виду, — слова, которые, какой бы эффект они ни произвели, никак не могли бы быть демонстрацией его реальной природы. Ясно поэтому, что ложь во всяком случае есть противоречие сущностной правдивости и препятствие, брошенное на пути к прямой цели природы; и всякий раз, когда произносится ложь, обнаружится, что она исходит либо из фундаментальной слабости, то есть врожденного отсутствия утвердительной и доказательной силы, либо из страха, то есть сравнительной слабости по отношению к некоторой внешней угрожающей силе, либо, наконец, из систематического извращения или инверсии природы в отдельных случаях или неблагоприятных обстоятельствах, которые действуют как препятствие для свободного выражения сущностной правдивости вещей. Таким образом, индивиды, чьи социальные симпатии были заморожены в ранней жизни, могут вырасти в чудовищное воплощение эгоизма, живя практикой систематической лжи, примеры которой мы имеем в достаточном количестве в профессиональных мошенниках, о чьих достижениях почти каждая газета содержит записи; и целые классы людей, как рабы и илоты, удерживаемые в состоянии неестественного рабства и подчинения, могут научиться, или, вернее, должны научиться практиковать ложь как единственное спасение от несправедливости. Каждый раб — естественный лжец; ибо его природа — ложная природа, и она выросла в противоречие всей природе, как деревья с помощью насильственной хитрости заставляют расти вниз, ища землю, вместо того чтобы расти вверх, чтобы найти солнце. И мы можем сказать в общем, что девяносто девять из каждой сотни лжи, произносимых в обществе, — это ложь трусости; ложь гигантской наглости и бесстыдного эгоизма, подобно лжи Александра, лжепророка во втором веке, и других грубых самозванцев, встречается сравнительно редко; хотя, конечно, когда она случается, она вызывает больше внимания и фигурирует в газетах в большем объеме. И из этих соображений мы ясно видим, почему мир придает такую высокую ценность добродетели мужества; ибо мужество возникает главным образом из обладания тем количеством физической или моральной энергии, которое позволяет человеку правдиво и решительно в реальном мире утвердить себя как эффективную реальность; и, по сути, нет характера, который в общем суждении человечества, и в особой степени в британском чувстве, казался бы более презренным, чем человек, который при появлении любой мелкой опасности или перспективном возникновении возможной трудности немедленно ускользает со своей позиции, открыто лжет своим собственным признаниям и поворачивается спиной к своему лучшему другу. Столь глубоко укоренилась и столь широко распространилась, столь вплелась в живые волокна самого сердца вещей добродетель истины и правдивости в природе и жизни, которая, опять же, как мы сказали, есть лишь выражение разума; необходимое выражение, следовательно, сущностно разумного существа, а вовсе не искусственный продукт эгоистического договора или расчета любого рода, как утверждают Гоббс и другие сторонники эгоизма, более или менее модифицированного. Мы говорим правду, следовательно, и мы обязаны держать свое обещание не потому, что опыт доказывает, что общество не могло бы существовать ни одного дня под всепроникающим влиянием всякого рода лжи, и не потому, что можно доказать путем формальной индукции, что говорить правду, как общее правило, — лучший способ обеспечить наибольшее счастье наибольшего числа людей — хотя нет никакого вреда в том, что человек укрепляет свою добродетель этими весьма истинными и весьма филантропическими соображениями, если он того желает, — но корень дела лежит глубже и ближе к сердцу отдельного человека, проистекая, как мы сказали, непосредственно из сущностной правдивости и разумности природы, согласно главному постулату не только философии Сократа, но и Платона и Аристотеля, и всех великих учителей практической мудрости среди греков.

Не кажется необходимым после всего сказанного пространно распространяться об очевидном выведении других кардинальных добродетелей из сократовского принципа Разума или Истины. Куда бы мы ни обратили взоры, потребуется мало проницательности, чтобы заметить, что поступать правильно — значит во всех случаях поступать истинно, — как говорит апостол, ποιεῖν τὴν ἀλήθειαν, «творить истину»; или, словами великого сына Портика, «не требовать, чтобы вещи были такими, как мы хотим, но желать, чтобы вещи были такими, как они есть». Великая добродетель Справедливости, например, которая в своем широком и хорошо известном платоновском смысле означает воздаяние каждому человеку и вещи того, что им по праву принадлежит, есть не что иное, как утверждение на деле истины в отношении их совпадающих или противоположных притязаний; ибо как может человек реализовать в любом отношении жизни прекрасное стоическое определение Права, данное в Институциях Юстиниана — Justitia est constans et perpetua voluntas suum cuique tribuendi — как может человек назначить каждому лицу то, что по праву является его, если он не знает истинно природу и естественные притязания не только этого лица, но и всех лиц, с которыми его притязание может вступить в конкуренцию? Ясно поэтому, что Справедливость есть просто знание или разум; и поскольку притязания разных сторон в отношении одной и той же вещи часто весьма разнообразны и сложны, отсюда следует, что, чтобы быть справедливым судьей, человеку не требуется иметь доброжелательную природу — хотя в случаях справедливости должны вступать в игру и добрые чувства, — сколько иметь интеллект широкого диапазона, твердой хватки и тонкой способности к различению. И если кто-либо, с особым прицелом на юридические решения, решит спросить не только о том, какие качества составляют хорошего судью, но и на каких принципах основана идея собственности — как ему узнать точные границы meum и tuum в конкретных случаях, — ответ здесь также, на сократовском постулате истины и естественной разумности, будет достаточно очевиден. То мое по закону природы, истины и Бога, что является либо частью меня, либо естественным и необходимым плодом и продуктом той жизненной энергии, которую я называю «я»; или, проще говоря, продукт моего труда и результаты моей деятельности — мои; и никто не может иметь права или притязания, согласующегося с истиной вещей, присвоить плод того роста, коего корень, стебель, живые ветви и жизненные соки являются необходимой частью меня. Но не только юридическая справедливость и истинное распределение Моего и Твоего вытекают как прямое следствие из обязательства поступать по истине, но и более широкие принципы христианского милосердия и терпимости; да, и сама принудительная сила Золотого правила несомненно выводится из того же принципа. Ибо что со времен греков и римлян вплоть до самых недавних дней отравляло все законы европейских стран такими суровыми декларациями нетерпимого догматизма и безжалостного преследования? Просто тот факт, что люди из-за недостатка симпатии и недостатка знаний никогда не были обучены осознавать истину вещей между естественным правом большинства исповедовать национальное вероучение и столь же естественным правом меньшинства питать сомнения и высказывать возражения относительно всего или любой части такого вероучения. Нетерпимость проистекает либо из узости взглядов, либо из недостатка симпатии; и в любом случае она ослепляет фанатика в том факте, что право, которое он имеет на свои собственные мнения, никогда не может дать ему никакого права диктовать мнения другим; в тот момент, когда он делает это, он вторгается в область, которая ему не принадлежит, и преступает истину Природы; и это прегрешение не будет менее вопиющим, когда оно совершается десятью миллионами против одного человека, чем если бы оно было совершено одним против десяти миллионов. Точно так же все те поверхностные и неадекватные, слишком часто также резкие и суровые суждения, которые мы видим и читаем ежедневно среди людей в обычном общении жизни, являются результатом привычной небрежности по отношению к истине, привычки, которая лишь слишком эффективно скрывает свою грубость. И под горьким вдохновением церковной и политической борьбы люди, говоря о своих противниках, не только легко извинят себя от использования какой-либо особой осторожности в проверке фактов, которые им удобно выпячивать, но они даже сознательно представят искаженное заявление, построенное на принципе выдвижения на передний план всего плохого и сокрытия всего хорошего в характере человека, которого может быть удобно в данный момент опорочить. И таким образом даже священно звучащие колонки евангелической газеты могут стать систематической фабрикой лжи, против которой, как против грубейшего злоупотребления истиной Природы, сын Софрониска, если бы он появился на земле сейчас, несомненно, поднял бы свой протест с десятикратно большей силой, чем он когда-либо делал против фальшивого знания самых поверхностных из Софистов.

Один или два коротких абзаца позволят нам теперь сказать все, что остается сказать о великих принципах этической философии Сократа.

Во-первых, ничто из того, что было сказано здесь при попытке кратко изложить ведущую идею Сократа относительно практического разума и воплощенной истины, не претендует на окончательное решение того многократно обсуждаемого вопроса: «Насколько человек в любое время, по любому мотиву и ради любой цели имеет право сказать или совершить ложь?» В диалоге значительной длины, который Сократ ведет с Евтидемом, необразованным и тщеславным молодым афинянином, который, поскольку обладал большой библиотекой, воображал, что обладает большой мудростью, философ представлен озадачивающим молодого человека такими вопросами: Законно ли для полководца с целью поднятия упавшего духа своих солдат распространить необоснованный слух о том, что приближаются друзья, чтобы помочь им? Если отец, чей больной сын отказывается принимать необходимое лекарство, замаскирует это лекарство под видом пищи и с помощью этого «одурманенного» питания вернет сына к здоровью, является ли этот акт обмана правильным или неправильным? Или, опять же, если друг, которого мы любим, склонен к приступам меланхолии и может в злой момент помышлять о самоубийстве, является ли актом преступной кражи тайно украсть или насильственно отобрать меч или другой смертоносный инструмент, который он может использовать для совершения рокового акта? В таких и подобных случаях, хотя вопрос скорее поставлен, чем решен, Сократ явно, по-видимому, подразумевает, что ложь является одновременно естественной и полезной, а потому должна быть терпима. И по правде говоря, хотя крайний догматизм некоторых Отцов Церкви устанавливает доктрину, что обязательство говорить правду и поступать по правде является абсолютным и не допускает исключений, все же здравый смысл человечества и всеобщая практика святых и грешников во все времена и во всех странах соглашаются с Сократом (и мы можем добавить сюда Платона, «Государство», кн. II) в утверждении, что там, где насилие совершается над Природой одним способом посредством неестественной подавляющей силы, как это происходит на войне, тогда Природа защищает себя насилием над своими привычными принципами в противоположном направлении; то есть будет оправданным в определенных случаях и в определенных пределах побеждать силу хитростью; или, как говаривал Лисандр, захватчик Афин, там, где человек не может показать львиную шкуру, он должен завернуться в лисью. Но само подозрение, с которым общее моральное чувство охраняет расширение этого мотива, который в крайних случаях оно допускает, показывает, что всякое отклонение от истины рассматривается как результат силы над Природой; и если оно в определенных случаях может быть извинено или даже настоятельно предписано, оно никогда не приносит с собой естественной пищи нашей лучшей природы, которая свободно дышит только в широкой и чистой атмосфере истины. Общее обязательство истины, следовательно, согласно доктрине Сократа, вовсе не ослабляется случайной необходимостью обмана; ибо в то время как первое твердо покоится на фундаменте вечного устройства вещей, второе есть лишь уловка момента, внезапная диктовка целесообразности, которая в благородных натурах наполовину стыдится самой себя, когда она удается.

Другая хорошо известная догма философии Сократа заключается в том, что не только Наука как продукт Разума является высшим законодательным авторитетом во всех вопросах морали, но и, по сути, знание того, что правильно, есть совершение того, что хорошо, ибо ни один человек с открытыми глазами не совершит поступок, который доказательно ведет к его собственному разрушению. Об этом утверждении, столь противоречащем всеобщему опыту человечества и столь умело опровергнутом Аристотелем и его школой в «Никомаховой этике», нужно лишь сказать, что это один из тех парадоксов, в облачение которых все философии склонны одеваться время от времени, отчасти для удовлетворения учителя, который любит доводить свой принцип до апогея, отчасти для пользы ученика, чье внимание возбуждается, а воображение радуется поразительной новизне изречения. Предложение Сократа, следовательно, о том, что знание есть добродетель, а порок — не только глупость, но и невежество, того же рода, что и парадокс стоиков, что «добродетельный человек не может иметь врага», или что «боль не есть зло», или с предписанием в Евангелии, которое никто никогда не думает исполнять буквально, что когда вор берет ваш плащ, вы должны поблагодарить его, как добродушный квакер, за его доброту и отдать ему в придачу свой сюртук. Но можно защитить парадокс Сократа, взятый строго, сказав, что когда человек делает вещь, которая доказательно ведет к его гибели, он либо никогда не имел этого доказательства живо представленным в своем уме, либо в момент, когда был совершен саморазрушительный акт, его познающая способность была ослеплена и усыплена, опоена и одурманена его страстями, и таким образом, в то время, когда его знание было наиболее необходимо, он был фактически невежествен относительно того, что он делает. Но мало пользы в том, чтобы ломать голову над такими парадоксальными максимами, так как, подобно теории Беркли о несуществовании материи, они постоянно открыты для исправления здравым смыслом и повседневным опытом жизни. Кальвинист проповедует фатализм с кафедры сегодня, но завтра сечет своего раба или сына за злоупотребление свободой воли. Так, резкий приступ зубной боли отвечает стоикам, когда они утверждают, что боль не есть зло: и жизни Соломона, царя Давида и Роберта Бернса доказывают, что великие люди во все века были в свои спокойные моменты столь же благородно проницательны, как Сократ, но не поэтому во все моменты столь же последовательно добродетельны.

Последний момент, который требует здесь внимания, — это отношение, которое добродетель имеет к счастью и к столь обсуждаемому утилитаризму новейшей этической школы в этой стране. Теперь истина в отношении этого стоит открыто на самом лице сократовского аргумента и не может ускользнуть ни от кого, кто читает «Воспоминания» с обычным сочувствием. Счастье каждого существа состоит в свободном и беспрепятственном осуществлении его характерной функции; счастье лошади — в хорошем беге, собаки — в хорошем чутье, кошки — в хорошей ловле мышей, человека — в хорошем рассуждении, то есть в мышлении и действии разумно. Ибо противоположное состояние вещей могло бы существовать лишь при предположении, что Автор Природы или Верховный Зодчий (ὁ δημιουργός, как любили выражаться Сократ и Платон) находил удовольствие в том, чтобы внушать существам желание и снабжать их механизмом для совершения вещей, прямой эффект которых — сделать их несчастными; то есть, если бы демиург был демоном; о каковом демоническом управлении миром, однако, к счастью, нет никаких признаков; ибо даже самая замученная жертва зубной боли, как замечает доктор Пейли, еще не нашла себя вправе сделать вывод, что зубы в целом были созданы не для какой-либо иной цели, кроме как для того, чтобы люди могли мучиться от столь мучительных болей. Счастье, следовательно, и разумное осуществление своих способностей разумным существом идентичны. Ни одно существо не может сознательно желать сделать себя несчастным, и ни одно разумное существо не может избежать несчастья, кроме как действуя разумно. И если, на языке школ, кто-либо с этой точки зрения назовет Сократа эвдемонистом, эвдемонистом он, несомненно, был. Но мы должны помнить, что, будучи горячим сторонником всякого рода счастья и наслаждения и сам в то же время живой картиной жизненной радости и добродушия, он никогда не позволял себе увлечься извращенной и опасной тонкостью определенной школы философов, как в древние, так и в современные времена, которые думали оказать честь эвдемонистическому принципу, смешивая благо с приятным. Ибо различие, столь широко установленное во всех языках между Удовольствием как делом мгновенного возбуждения или щекотания и Благом как источником длительного и постоянного наслаждения, не должно быть стерто произвольной терминологией людей, которые пишут этические системы в книгах. Согласно установившемуся употреблению языка, от Сократа и святого Павла до настоящего часа, Удовольствие не может быть благом человека — оно может быть благом животного; ибо, как удовольствие есть мгновенное счастье без разума, или часто вопреки разуму, так Благо есть разумное и постоянное счастье, сопровождаемое, возможно, небольшой мгновенной болью, но продуктивное длительного удовлетворения. Столько об эвдемонизме. Затем, что касается утилитаризма, является ли он другой вещью, чем эвдемонизм, или только другой стороной той же вещи, нет ничего более верного, чем то, что Сократ был утилитаристом. Слово «полезный» (χρήσιμον или ὠφέλιμον) постоянно встречается в его беседах; полезность, по сути, была отправной точкой всего его движения и дает ключевую ноту всем его дискуссиям; ибо его великое возражение, как мы видели выше, против физических спекуляций его предшественников заключалось в том, что они были бесполезны, в противовес чему учение, которое он проповедовал, рекомендовалось на основании своей практической полезности. Этим утилитарным принципом он был действительно настолько увлечен, что, подобно своей доктрине о том, что добродетель основана на знании, он был склонен заходить слишком далеко и, конечно, доводил его в некоторых случаях до абсолютной ложности. Это наиболее поразительно проявляется в двух диалогах в «Воспоминаниях», где в противовес поклонению идолу чистой красоты, столь дорогому грекам, он прямо выдвигает контрпредложение, что ничто не может быть красивым, кроме как в той мере, в какой оно служит цели, для которой было предназначено; другими словами, что красота состоит в той пригодности или соответствии предмета для достижения своей цели, которые делают его полезным предметом. Но каждый видит, что здесь есть скачок в логике, который, если бы Сократ был столь же озабочен созданием научной теории красоты, как он был озабочен представлением рациональной морали, он, конечно, не мог бы сделать. Ибо хотя каждый предмет, как императивное условие своего существования, должен отвечать цели, для которой был создан, и предмет, который отвечает этой цели лучше всего, есть лучший предмет; и хотя красота структуры есть нечто привходящее, и которое всегда будет оскорблять, если оно явно находится в войне с дизайном, пригодностью и полезностью структуры — по каковой причине, как говорят архитекторы, орнаментация всегда должна вырастать из конструкции, — совсем другое дело сказать, что красота и пригодность или полезность идентичны. Железнодорожные компании в наши дни перебросили через немало красивых рек и живописных ущелий самые уродливые железные мосты, которые только можно вообразить; но, без сомнения, они столь же полезны и, возможно, могут быть более долговечными, чем каменные структуры более элегантного и изящного дизайна. Мы поэтому скажем, что Сократ в своих замечаниях о τὸ καλόν довел свои утилитарные принципы и крайнюю практичность своей природы до области абсурдного и ложного. Но в пределах своей собственной провинции морали нельзя увидеть, чтобы он был ведом своей доктриной полезности к какой-либо спекулятивной или практической ошибке. Ибо слово «полезный» само по себе есть слово, которое на самом деле не имеет смысла; оно всегда лишь ступенька к чему-то за его пределами и получает значение только тогда, когда из некоторого независимого источника выставляется цель, которой служит полезный объект. Когда, следовательно, Сократ говорит о морали как идентичной полезности, он не утверждает философский принцип, подобно современным писателям, которые используют этот термин; он лишь хочет сказать, что определенный курс поведения, основанный на разуме, или определенные максимы, выведенные из разума, полезны человеку, чтобы позволить ему достичь цели своего существования, то есть определенного счастья согласно его возможностям и способностям. И если сторонники так называемой утилитарной философии, обнаружив полную бессмысленность своего любимого шибболета как отличительного термина, скажут нам, что полезность означает нечто абсолютное (что, однако, они могут сделать, только интерполируя в него совершенно чуждую идею), если, однако, они скажут, как они имеют привычку делать, что тот курс действия полезен, который стремится способствовать «наибольшему счастью наибольшего числа людей», то здесь они не говорят ничего, что либо Сократ, либо Платон, либо апостол Павел, либо доктор Волластон, либо Иммануил Кант, или, по сути, любой здравомыслящий человек когда-либо мечтал опровергнуть. В силу своей веры во врожденную общительность человека в противовес эгоизму Гоббса, Сократ не мог не верить, что его долг, сделав прежде всего свою собственную жизнь разумной, — помочь другим людям выбраться из лимба неразумия как можно скорее. Это он говорит снова и снова в своих беседах; по сути, все его миссионерские усилия не означали ничего другого; и филантропическая сила миссионерского импульса, который побуждал его искать рационального счастья своих ближних, однажды получив полную власть в его сердце, желание наибольшего счастья наибольшего числа людей последовало как само собой разумеющееся. Каждый миссионер оценивает свой успех и чувствует, что его моральное удовлетворение возрастает с числом его обращенных. Человек, который вообще желает счастья своим ближним, будь то как Эпикур или Платон, должен желать этого счастья наибольшему числу человеческих существ, которые могут комфортно наслаждаться им в определенных заданных пределах пространства и времени.

Следующий великий раздел нашего предмета ведет нас к рассмотрению, что отнюдь не является делом второстепенной важности, своеобразного и характерного способа, которым Сократ внушал возвышенные принципы своей этической философии — так называемого сократовского метода обучения и проповедования. Теперь, что касается этого, во-первых, что лежит на поверхности, так это то, что сократовский метод внушения принципов морали состоит в своего рода катехизации или перекрестном допросе, подобном тому, который практикуется юристами в Вестминстер-холле, — метод, который обычно считается не самым приятным из действий даже там, и который, если бы практиковался в наши дни частными лицами, будь то в салонах Вест-Энда или в гостиных Ист-Энда, конечно, считался бы крайне невоспитанным. И то, что это должно быть общим чувством всех классов человечества в отношении этого дела, вполне естественно; ибо целью операции, как правило, является убеждение человека, над которым производят операцию, в том, что он ничего не знает о том, что претендует знать, и сделать это путем публичного запутывания его в паутине его собственных аргументов и принуждения его к самопротиворечию, очевидно, что самооценка и любовь к одобрению будут в девяноста девяти случаях из ста достаточно сильны, чтобы вызвать определенную степень негодования в груди страдальца. Более того, разве не почувствует он себя иногда как бедная рыба, ловко подцепленная опытным рыболовом, и с которой играют, возможно, больше для того, чтобы показать мастерство захватчика, чем из какого-либо соображения о чувствах пленника? Все это очень верно; и, без сомнения, Сократ нажил немало врагов этим крайне личным методом разоблачения многообразных поверхностностей и некомпетентностей лиц, с которыми он беседовал. Но в целом, что он был скорее популярным человеком, или, точнее, чрезвычайно популярным человеком в Афинах на протяжении долгой жизни, несмотря на катастрофу с болиголовом, кажется довольно ясным как из Ксенофонта, так и из Платона. Эта популярность перед лицом того, что, безусловно, было довольно одиозной миссией, возникла как из доброй симпатизирующей природы человека, так и из удивительного такта, который философ постоянно проявлял в обращении с теми, кого он подвергал операции своего этического зонда. Хотя в большинстве случаев обнаруживалось, что он заканчивает прямым противоречием исходной позиции своего противника, он всегда начинал с согласия с ним; и если он не видел ничего, с чем можно было бы абсолютно согласиться в плане аргумента, он заботился о том, чтобы запустить его в хорошем настроении, восхваляя какое-либо совершенство в нем или вокруг него. Так, в случае с Евтидемом, упомянутым выше как обладателем большой библиотеки, он придает значимость похвальному честолюбию, проявленному молодым человеком, тратить свои деньги скорее на изречения мудрых, чем на суеты внешней помпы и пагубного рассеяния; и таким образом, хотя молодой книголюб уходит в конце диалога совершенно лишенным своего самомнения и думая, что лучшее, что он может сделать впредь, чтобы доказать свою ученость, — это держать язык за зубами, все же он оставляет философа без затаенной недоброжелательности, а скорее расположенным к нему, как чувствуешь себя по отношению к доброму и внимательному врачу, который был вынужден назначить своему пациенту противное лекарство. И таким образом мягкая манера учителя удалила в значительной мере обиду урока; ибо это, как говорит апостол, «гнев человека, который не творит правды Божией», в большинстве случаев, а не просто говорение истины, если истина сказана в любви. Давайте исследуем теперь более подробно, как проходил перекрестный допрос. Аристотель в хорошо известном отрывке из «Метафизики» говорит нам, что было два изобретения, на которые Сократ мог справедливо претендовать — определение общих терминов (τὸ ὁρίζεσθαι καθόλου) и индуктивное рассуждение (ἐπακτικοὶ λόγοι). Современный пример позволит нам понять, что это значит. Предположим, я вступаю в спор с любым человеком о том, является ли А. или Б., или любое лицо, придерживающееся определенных мнений, проявляющее определенные чувства и действующее определенным образом, христианином. Я говорю, что является; мой оппонент говорит, что нет; как же тогда мы уладим разницу? Следуя примеру Сократа, лучшей процедурой, конечно, будет попросить его определить, что он подразумевает под христианином. Предположим, тогда он отвечает: «Христианин — это религиозный человек, который верит в Никейский Символ веры», я немедленно отвечаю: «Никейский Символ веры не был издан до 325 года после Христа; что же тогда вы делаете с тысячами и сотнями тысяч христиан, которые жили до этого?» На это возражение ответом, конечно, будет то, что Никейский Символ веры, хотя и не изложенный в явных статьях, фактически существовал как часть живой веры всех истинных христиан. Тогда, если я сомневаюсь в этом, я говорю: «Был ли Ориген христианином, был ли Иустин Мученик христианином? Вы уверены, что эти два Отца верили в каждую статью этого Символа?» Мой оппонент теперь, по всей вероятности, не будучи глубоко сведущим в патристической литературе, ошеломлен; и я приступаю, мы предположим, к цитированию некоторых отрывков из кого-либо из доникейских Отцов, которые подразумевают несогласие с некоторыми статьями ортодоксального символа. Он тогда низведен к дилемме либо отрицания того, что этот Отец был христианином, либо (поскольку это вряд ли будет допустимо) расширения своего первоначального определения так, чтобы включить разнообразие случаев, которые из-за узости терминов были исключены. Я затем продолжаю проверять всеохватность нового определения тем же способом; и если я обнаруживаю, что оно содержит какие-либо элементы, которые принадлежат виду, а не роду, какие-либо особенности, скажем, современного кальвинизма или средневекового папизма, которые не принадлежат общему термину «христианство», я загоняю его в угол тем же способом, что и раньше, пока не выведу из его собственных признаний чистое и широкое определение обозначения «христианин» в противовес язычнику, иудею или любому другому роду религиозного профессора. Теперь пример, приведенный здесь, был намеренно выбран, чтобы сделать явным на знакомом примере то, чему повседневный опыт должен учить нас, что главной причиной разницы мнений среди людей является то, что люди начинают спор с некоторым общим термином, относительно которого они не знают и, по сути, никогда не думали серьезно спрашивать, какой объем земли он покрывает. Так что когда неадекватные понятия, которыми обладают умы необученных лиц, должны быть заменены адекватными, процесс всегда сводится к составлению определений и строгому изучению некоторого общего термина, который до сих пор имел хождение без специального допроса. Учитель, следовательно, который хотел бы быть практически полезным человечеству, а не просто делать блестящие ораторские показы, чтобы щекотать и развлекать, должен прежде всего сделать своим делом видеть, что они имеют ясные идеи, не по вопросам глубокой и отдаленной спекуляции, но по общей валюте общих терминов, которые требуют необходимости социальной жизни. Таким учителем был Сократ; и отсюда логическая форма, которую его практическое обучение путем перекрестного допроса среди народа, страстно любящего спорить, естественно приняло. Менее аргументированный народ, чем греки, такой как мы сами — англичане, шотландцы и ирландцы, — часто будет смотреть на сократовский диалог у Платона или даже Ксенофонта как на любопытно педантичный, что для афинян было лишь забавно тонким. Даже Сократ, самый практичный и, в смысле, объясненном выше, самый утилитарный из людей, любил иметь свою маленькую логическую игру из дискуссии, в манере, которая для широкого практического британца, непривычного к спекуляции и нетерпеливого, часто неспособного справиться с принципом, казалась бы дерзкой. Столько о сократовской охоте за определениями. Что касается другого пункта, упомянутого Аристотелем, что Сократ заслуживает похвалы как изобретатель индуктивного рассуждения, здесь действительно нет причин для удивления в этом деле. Лорд Бэкон не был изобретателем этого метода обращения с фактами; ни, по правде говоря, если мы посмотрим под поверхность, не был Сократ; как индукция, так и дедукция существуют в состоянии постоянного действия и реакции в каждом нормально развитом человеческом уме; но похвала, которая принадлежит Бэкону, — это похвала за то, что он нажал на индуктивный метод, с сильными заклинаниями и специальным механизмом, на службу физической науке; в то время как похвала, не менее важная, принадлежит Сократу за то, что он научил людей за четыреста лет до Христа быть столь же скрупулезно точными в проверке опытом своих моральных идей, как они сейчас являются в доказательстве экспериментом своих физических теорий. Давайте возьмем хорошо известный пример индукции в физической науке, а затем посмотрим, как при определенных очевидных модификациях тот же метод процедуры должен быть принят в успешном культивировании моральных наук. Мы знаем, например, что существует удивительная, почти чудесная сила, пронизывающая вселенную, называемая Электричеством; это сейчас один из самых широких общих терминов в словаре физической науки, и достигнутый, как и все другие такие термины, тщательно взвешенными шагами долгой индукции. Определенные явления притяжения сначала наблюдаются в отношении янтаря, воска и других тел при натирании, свободных от влияния влажности; те же явления затем наблюдаются в других телах и сопровождаются испусканием искр света и крошечными взрывами; с помощью искусно сконструированного аппарата сила, которая вызывает эти искры и эти взрывы, накапливается, и эффекты, производимые этой более высокой потенцией той же силы, становятся, конечно, более заметными, и некоторые из этих экспериментов ведут мыслящего человека непреодолимо к понятию, что то, что мы называем электричеством, как извлеченное нами из наших электрических машин, есть лишь своего рода имитация грома и молнии, как хлопушки, с которыми мальчики играют в день рождения Королевы, в принципе те же, что большие пушки и пушки Ланкастера. Эта идея, однажды принятая, проверяется многими различными способами, пока заключение не будет с уверенностью достигнуто, что электричество и молния идентичны. Постепенно другие силы, такие как магнетизм и гальванизм, будучи рассмотрены более тщательно и сравнены с электричеством электрических машин, обнаруживаются обладающими многими точками сходства и со временем заключаются как фундаментально те же самые; и теперь наш общий термин «электричество» расширяется в космическую силу, которую, если мы не определим, неудача возникнет не из строительства на частичных фактах, но потому, что наше обобщение явно поднялось так высоко в область Бесконечного, что конечное понимание шатается, и, возможно, обречено навсегда шататься при попытке удержать его в твердой хватке. Таким образом, прогресс физической науки есть непрерывный процесс отказа от неадекватных общих терминов и снабжения их чем-то либо точно адекватным, либо приближающимся к адекватности, так высоко, как человеческий интеллект может надеяться подняться. Теперь к этому процессу открытие истинного значения общих терминов в морали образует точную параллель. Предположим, например, молодой англичанин, выходящий из чисто физических наслаждений крикета и гонок на лодках и начинающий заниматься серьезно некоторыми из великих социальных вопросов дня. Ему мораль сначала представляется не в форме логического анализа, характерного двигателя Сократа, но в конкретной форме Христианской Церкви. Он начинает поэтому с идеи этической науки как части Христианства, и Христианства, как он его знает, сформулированного в определенных статьях веры, представленного драматически в определенных литургических службах и удерживаемого вместе определенной иерархией должностных лиц. В этом состоянии не следует ожидать, что идея либо Морали, либо Церкви, либо Религии, либо Христианства будет существовать в его уме настолько очищенной от привходящих и случайных материй, чтобы выдержать проверку строгого рассуждения. Что тогда делать с ним, если он не должен оставаться довольным той чисто локальной концепцией моральной и религиозной истины, которая принадлежит ему, как его цилиндрическая шляпа или его фрак, как дело принятой традиции, а не обоснованной истины? Ясно, есть только один курс: вы должны убедить его в недостаточности его предпосылок для гарантии какого-либо общего заключения вообще; и, затем ведя его через весь моральный и церковный опыт Христианской Церкви, открыть ему широкое и верное поле наблюдения, из которого могут быть сделаны законные индукции в отношении моральных и религиозных идей, включенных в термин «Христианство». Так что перекрестный допрос, образец которого мы дали выше, в реальности есть процесс индукции, такой же, как процессы в физической науке, посредством которых электричество идентифицируется с гальванизмом, и оба — с магнетизмом. Но если этическая идея должна выйти совершенно чистой из такого исследования, нашему молодому епископальному философу потребуется расширить свою концепцию морали и религии еще дальше, чтобы охватить моральные явления важного рода вне рамок термина «Христианство» вообще. Без сомнения, Христианство для нас, и было для самых благоприятствованных рас человечества почти две тысячи лет, великий носитель глубочайшей моральной истины; но религия Христа не существует везде — не существовала, конечно, когда Пифагор, Сократ и Платон основывали свои великие школы морального обучения и тренировки среди греков; и таким образом, чтобы выявить этическую идею сильной во внутренней идентичности всех ее различных Аватаров, наш молодой искатель должен выйти в широкое и в значительной мере до сих пор неисследованное море сравнительной этики и сравнительной теологии. Тип такого рода процедуры будет найден в книге покойного замечательного барона Бунзена под названием «Бог в истории», работе, относительно которой даже те, кто не принимает всех ее заключений, должны признать, что она построена на единственной схеме, на которой может быть воздвигнута большая и адекватная философия этической и религиозной истины.

Мы уже говорили, что моральное исследование, когда оно ведется по сократическому методу, является столь же подлинно индуктивным, как и любой процесс в естественных науках. Но здесь есть различие, и весьма существенное. В моральных изысканиях мы часто можем начинать непосредственно с дедукции из некоего внутреннего принципа, заложенного в человеческий разум Творцом нашего бытия. Любовь к истине, например, как было сказано выше, является одним из таких принципов; наш общий термин в данном случае мы приносим с собой, и любая индукция, которая может нам потребоваться, служит не для доказательства существования такого инстинкта, а для проверки, расширения и уточнения наших представлений о его применимости, или, возможно, просто для укрепления нас в нашей первоначальной священной вере путем детальной демонстрации того, что общество никогда не существовало и, по сути, не может существовать без того уважения к истине во всех отношениях человека с человеком, необходимость которого мы изначально утверждали, исходя из принудительной силы врожденного морального императивного декрета. И если бы наши моральные принципы всегда существовали в живом и здоровом состоянии, возможно, не было бы особой нужды в медленном регрессивном процессе индукции в этике; но поскольку эти инстинкты особенно подвержены ослаблению, ограничению и извращению вследствие индивидуального небрежения, а также социального давления, корректирующий и очистительный процесс индукции на более широкой основе становится необходимым для худших людей и не лишен пользы для лучших. В то же время о благороднейших умах в моральном мире всегда можно утверждать, что вся их жизнь была скорее практической дедукцией из возвышенных истин, данных первоначальным вдохновением от Божественного Источника всякой жизненной силы, нежели продуктом какой-либо индукции из приобретенного обзора фактов. Работа великого морального учителя или реформатора, такого как апостол Павел или Томас Чалмерс, на самом деле является таким же творением, как поэмы Шекспира или картины Рафаэля; она также имеет явное сходство с великими дедукциями математического гения, который из постулированной формы треугольника, круга или другой фигуры, условия которой продиктованы разумом, а не почерпнуты из наблюдений, выводит ряд самых любопытных отношений, о которых никто доселе не мечтал и каждое из которых столь же необходимо и абсолютно истинно, как и постулат, из которого они произошли. Точно так же обстоит дело с моралью. Признанный постулат — скажем, правдивости, любви или любого другого врожденного первоначального принципа, какой угодно — может быть разработан по мере прогресса мира вплоть до все новых и более благородных практических применений, которые будут столь же безусловно правильными, как и первоначальная движущая сила, из которой они выросли. И подобно тому, как положения Евклида могут быть доказаны a posteriori посредством эмпирических измерений, хотя они и не зависят от этих измерений, точно так же великие истины этической науки могут быть доказаны путем индукции, хотя, по крайней мере в случае великих моральных учителей, они являются прямыми и чистыми продуктами вдохновенной дедукции. И как в отношении математических, так и в отношении моральных истин можно сказать, что, в то время как индуктивный метод a posteriori принуждает к согласию низший класс умов, метод a priori или дедуктивный метод является спонтанной эволюцией высшего класса умов, чьи веления с сочувствием принимаются всеми, кого Божественная благодать расположила быть затронутыми этим благородным заражением.

Столько о логическом элементе в сократическом методе. Но поскольку его логика была лишь ловким оружием великого морального апостольства, мы должны рассматривать его и с этой стороны, противопоставляя метод его учения методу современной проповеди. Проповедь является либо самым воодушевляющим и эффективным, либо самым скучным и неэффективным из всех моральных обращений, в зависимости от характера и силы человека, который ее произносит. Если у оратора есть истинное призвание обращаться к своим ближним на моральные темы и если он не оперирует расплывчатыми и тривиальными общими местами, звучащими очень благочестиво в воскресенье, но не имеющими четкого и узнаваемого отношения к мирским делам понедельника, то хорошую проповедь можно сравнить с разрядом морального электричества, который разбудит многих спящих, или с установкой надежного указателя, который направит многих странников. Но если он скучен и является лишь профессиональным торговцем определенными рутинными статьями благочестия, которые религиозные люди носят скорее как своего рода амулет, нежели используют как оружие, — в этом случае никакой вид морального обращения нельзя считать менее эффективным; ибо он ни пробуждает, ни направляет, и вместо того, чтобы завершиться каким-либо делом в жизни слушателя (а всякое моральное учение, которое не заканчивается делом, есть суета), слушание его скорее рассматривается как своего рода работа сама по себе, которая, как бы коротка она ни была, обычно считается немного слишком долгой, когда она заканчивается. Теперь, в отличие от обоих этих стилей церковной проповеди, сократическая проповедь была обращена к отдельному человеку и не могла не произвести отчетливого и ощутимого эффекта; ибо она всегда заканчивалась словами, обращенными к слушателю, как Нафан сказал Давиду: «Ты — тот человек!». От этого призыва не было спасения; он не мог парить в ушах с благочестивым гулом полчаса, а затем быть забытым; он должен был быть либо с негодованием отвергнут, либо милостиво принят. И именно в этом заключалось великое различие между Сократом и софистами, различие, которое г-н Грот так извращенно старался стереть. Сократ был проповедником; софисты таковыми не были. Сократ был патриотом, искренне сражавшимся и умиравшим за великое дело; софисты были хитрыми мастерами фехтования, у которых не было дела, за которое стоило бы сражаться, кроме них самих и их собственных карманов. Но Сократ, хотя и совсем иным путем, был столь же искренним моральным реформатором в Афинах, как Кальвин в Женеве. Когда суровый женевский дисциплинарий со всей решимостью мужественной натуры взялся поставить некоторые преграды и помехи на пути распущенных практик «либертинов» Женевского озера, эти почтенные люди решительно протестовали против этой попытки, говоря непреклонному проповеднику: «Ваше место — объяснять Писание; какое право вы имеете вмешиваться в другие дела — говорить о морали и искать недостатки?». И точно так же в Афинах были некие либертины, которые использовали те же самые слова по отношению к Сократу. Если бы вы были просто болтуном, как другие софисты, вам, возможно, позволили бы говорить; болтовня — дело весьма невинное; но ваша речь — это не просто демонстрация языковой ловкости; она что-то значит; возможно, она означает опасность для государства — безусловно, она означает опасность для нас; она означает, что мы можем быть призваны к ответу за свои дела любым человеком, который берет на себя смелость иметь более щепетильную совесть или более просвещенный разум, чем мы сами; и это то, чего мы не потерпим.

Одной из странностей Сократа, которая, по-видимому, оскорбляла тонкий вкус χαρίεντες, или людей элегантной культуры в Афинах, была простота его стиля и фамильярность его иллюстраций. На это особо намекает Алкивиад в юмористической речи в «Пире» Платона, отрывок из которой уже был приведен. В перорации этой речи Алкивиад говорит, что не только внешний вид, но и весь стиль и язык Сократа имели близкое сходство с силенами и сатирами; ибо вместо того, чтобы использовать элегантно выстроенные фразы и тщательно подобранные иллюстрации, как софисты, он всегда говорил о «кузнецах, дубильщиках, сапожниках и ослах с вьючными седлами» и о целом сонме подобных вульгарностей, которые слушателю поначалу казались смешными; но вскоре они обнаруживали, что за всей этой грубой шкурой сатира, за неуклюжим выражением, скрывался поистине божественный смысл, и лица богов выглядывали сквозь дыры нищенского плаща. И тот же язык используется у Ксенофонта Критием и Харриклом, когда, осуществляя тираническую власть, они призывали философа прекратить свое опасное занятие — проповедовать крамолу молодым людям. Теперь любой человек, который обдумает этот вопрос, поймет, что особенность стиля, отмеченная здесь, отчасти заключалась в природном характере этого человека, отчасти же была лучшим стилем, который он только мог принять, если действительно хотел творить добро как моральный миссионер, а не просто выставлять себя напоказ перед людьми как искусный говорун. Достоинство кафедры в наше время является одной из великих причин ее относительной неэффективности; она не снисходит до привычных предметов; она отвергает привычные иллюстрации как дурной вкус, и следствием этого слишком часто является то, что она не пользуется доверием повседневной жизни и стоит на слишком высоком пьедестале, чтобы быть полезной. Но, как замечает один здравомыслящий и проницательный этический писатель, «если моральные вопросы гнушаются ходить по улицам, философия их должна оставаться в облаках»; и поэтому Сократ оправдан в своем методе проверки каждого возвышенного принципа привычным примером, и, подобно Вордсворту, вдумчивому поэту Озерного края, учит нас, что философия наиболее глубока тогда, когда она указывает на то, что необычно в обычных вещах, и что мудрее тот человек, который извлекает урок из маргаритки у своих ног, чем тот, кто блуждает за ним к звездам над своей головой.

Другая примечательная особенность сократического метода заключается в том, что, хотя в большинстве случаев дискуссия, по-видимому, заканчивается разоблачением невежества претендентов на знание и, как мы выражаемся, сбиванием с них спеси, в других случаях молодой экзаменуемый, вместо того чтобы быть уличенным в невежестве, приятно удивляется, обнаруживая, что знает больше, чем подозревал, и идет домой с утешительной уверенностью, что ему не нужно опускать свое ведро в чужой колодец, а он действительно обладает источником живой воды в своей собственной душе, если только он будет верно трудиться и позаботится об устранении препятствий. Раскрытие этого скрытого источника знания смиренному и вдумчивому искателю — это знаменитый акушерский процесс, практиком которого Сократ юмористически хвастался. Как профессия его матери состояла в том, чтобы помогать природе легко и счастливо приводить на свет ее физические плоды, так делом ее сына было практиковать интеллектуальное акушерство и помогать людям разрешаться от их интеллектуального бремени. В этом методе ведения беседы заключена вся философия лучшего искусства обучения; даже как слово «образование» (education) по своим этимологическим связям ясно указывает, поскольку оно означает «выводить наружу», а не «вкладывать внутрь». Мы видим здесь снова практический результат той тонкой эротической страсти к людям, той божественной ярости по человечеству, которая была вдохновением его жизни и вложила в его руки золотой ключ к сердцам всех обучаемых людей. Будучи самым точным и научным, он был в то же время наименее догматичным и эгоцентричным из моральных учителей. Он желал не столько того, чтобы люди безмятежно подчинялись принятию его догм, сколько того, чтобы они были обучены великой человеческой функции формирования универсальной божественной идеи, или, по крайней мере, какой-то ее части, каждый человек для себя, в соответствии со своими способностями. Он хотел быть не более чем вспахивателем моральной почвы, а не сажателем семян; семя уже лежало в комке земли, который, будучи разбитым, под воздействием внешних влияний солнца, воздуха и росы возбуждал изнутри рост по существу божественного зародыша.

Отметим в заключение по этому пункту, что для реформаторской миссии Сократа было существенно, чтобы он учил без платы. Человек, практикующий ремесло или профессию, может справедливо требовать платы за свой труд; но проповедовать моральную истину, протестовать против общественных грехов и обращать грешников — это не профессия, за которую мир может ожидать платить. Те, кто практикует оплачиваемые ремесла и профессии, удовлетворяют насущные потребности мира и получают плату монетой мира; но за эту плату они становятся рабами хозяев, которые их нанимают, и должны давать должную ценность за оговоренное вознаграждение. Но пророк, или апостол, или учитель моральной истины в любой форме знает, что он приносит на рынок товар, на который может не быть спроса; он знает далее, что самим своим положением проповедника он принимает на себя превосходство над своими братьями, которое несовместимо с равенством положения и прав, которое предполагает акт купли-продажи у заинтересованных сторон. Он должен, прежде всего, быть свободным в своей функции; и не принимать денег ни от кого — первое условие моральной независимости. Об этом отец верующих, как мы читаем в Книге Бытия, дал прославленный пример, когда отказался взять какую-либо добычу, предложенную ему царем Содомским, «дабы ты не сказал: я обогатил Аврама». И по той же причине, очевидно, ни еврейские пророки, ни апостол Павел не получали платы за свою проповедь, да и по самой природе вещей не могли. Савонарола не получал платы за публичную проповедь против порочной жизни пап; Лютер не получал платы за свой мужественный протест против проституции Божественной благодати в продаже отпущений за звенящее серебро; и точно так же Сократ не был и не мог быть оплачен за свою миссию убеждения самых умных людей в Афинах в их невежестве, поверхностности и всякого рода неадекватности. На самом деле он вообще не выступал как профессиональный учитель. Он не выпускал кричащих объявлений. Он только говорил, что он человек в поисках мудрости и был бы рад компании и сотрудничеству любого честного человека в этом поиске. Софисты в этом и во многих других отношениях были совершенно иными. Они делали громкие заявления и принимали большие гонорары.

Теперь, чтобы завершить наш очерк, остается дать некоторое представление о теологических взглядах и религиозной жизни Сократа; затем кратко указать на его политические взгляды и общественную жизнь; и, наконец, попытаться дать справедливую оценку обстоятельствам и силам, которые привели к его удивительно примечательному и благородному уходу с блестящей сцены, где он столько лет был выдающимся исполнителем. То, что Сократ, будучи моралистом, должен был быть также теологом, не является абсолютно необходимым; однако это естественно; настолько естественно, что когда великий народный учитель, подобно Конфуцию, хотя теоретически и не является атеистом, практически игнорирует религию, мы не можем не принять это как признак некоторой ментальной идиосинкразии, одинаково прискорбной как для учителя, так и для учеников. Ибо отрицать Первопричину или не утверждать ее решительно — это все равно что человек, называющий себя ботаником, описывал бы только характер цветка и плода как то, что появляется над землей, в то время как из-за глупости или упрямой извращенности он игнорирует корень и семя, без которых вся красота цветения и полезность плода не могли бы существовать; или, чтобы взять другое сравнение, это все равно что человек любопытно описывал бы цилиндры, поршни и колеса, топки, котлы и конденсационные камеры паровой машины и при этом старательно избегал бы упоминания имени Джеймса Уатта. Можно было бы сказать в таком случае, что, хотя описывающий заслуживает большой похвалы за ясность и последовательность, с которой он изложил последовательность механических операций, составляющих двигатель, он оставил неудовлетворительное впечатление в уме, опустив великий факт, который сделал существование такой машины возможным, а именно — творческий интеллект. Мы сказали бы, что он был хорошим механиком и красноречивым толкователем механизмов, но мы не могли бы назвать его философом; он остановился, по сути, в той самой точке, где философия находит свой трепет особого наслаждения — у вестибюля конечных причин. Для ученого человека, точно так же, который является либо спекулятивным атеистом, либо старательно избегает любого намека на первоначальный пластический Интеллект как Конечную Причину всех вещей и Первичную Силу всех сил, вселенная — это просто огромная необъяснимая машина, выполняющая тесно связанную серию непонятных операций, табулированных под названием Законов; а для моралиста, который является только моралистом, общество — это машина другого рода, чьи колеса, шкивы и ремни могут быть любопытно описаны и должны содержаться в хорошем порядке, но о чьем генезисе он не может дать никакого вразумительного отчета. Отсюда следует, что философствующий моралист должен быть теистом, и это не только по спекулятивным соображениям, но и из того практического соображения, что ни из какого источника Моральный Закон не может извлечь единство и авторитет, которые ему существенно присущи, так эффективно, как из всеконтролирующего и объединяющего первичного факта, который мы называем Богом. Любой другой краеугольный камень, придуманный изобретательными умами для придания последовательности социальной арке, является искусственным; этот — единственный естественный. Соответственно, мы находим, что со времен Моисея и еврейских пророков, через Солона и Пифагора до Сократа и Платона; от Сократа и Платона через Апостолов и Евангелистов и великую армию Отцов Церкви до Лютера, Кальвина, Нокса и других великих Реформаторов шестнадцатого века; от великих церковников Реформации через Лейбница и Спинозу, Локка, Батлера и Канта, вплоть до весьма недавней и низкой платформы Пейли и Остина, основание Морали было заложено в Теологии. И из всех великих теологических моралистов нет никого, кто был бы одновременно более теоретически отчетлив и более практически последователен, чем Сократ. К нему восходит первое научное выражение великого аргумента от замысла — аргумента, несомненно, столь же старого, как человеческое сердце, и существующего во всех неиспорченных умах без формулировки, но который в логическую эпоху и среди критически настроенного народа тем не менее требует быть изложенным, звено за звеном, и проиллюстрированным в деталях, как это делает Сократ в следующем диалоге, диалоге, который мы переведем полностью, как примечательную веху в теологической литературе и как хорошую иллюстрацию излюбленного метода философа извлекать серьезную истину из привычной беседы.

«Был некий Аристодем, маленький человек, хорошо известный в Афинах не только тем, что никогда не приносил жертв богам и не пользовался гаданиями, но и тем, что смеялся и насмехался над теми, кто это делал. Этого человека Сократ однажды случайно встретил и, зная его наклонности, сразу же обратился к нему так. Скажи мне, Аристодем, есть ли какие-нибудь люди, которыми ты восхищаешься особенно за их мудрость? Есть, ответил он. Что ж, сказал Сократ, дай мне услышать имена нескольких. Гомер, сказал другой, за эпическую поэзию; Меланиппид за дифирамбы; за трагедию Софокл; за скульптуру Поликлет; за живопись Зевксис. Тогда скажи мне вот что, что достойно большего восхищения: художник, который делает фигуры, не имеющие ни жизни, ни разума, или Тот, Кто создает животных, обладающих и тем, и другим? Этот художник, конечно, сказал Аристодем; ибо такие животные не были бы созданы случайно, а по расчету. Что ж, тогда из двух классов вещей, из которых одни явно были сконструированы для какой-то полезной цели, а другие, насколько можно видеть, вообще ни для какой цели, что бы ты назвал продуктом расчета? Конечно, вещи, сделанные для какой-то полезной цели. Теперь ответь мне на это: Тот, Кто создал людей вначале и дал им чувства, чтобы привести их в контакт с внешним миром, глаза, чтобы видеть, и уши, чтобы слышать, снабдил ли Он их этими органами для полезной цели или вообще без всякой цели? А что касается запахов и ароматов, если бы у нас не было ноздрей, то, что касается нас, они могли бы так же хорошо и не существовать; и как мы могли бы иметь какое-либо восприятие сладкого и кислого и всех приятных вкусов, если бы мы не были снабжены языком, чтобы распознавать такие ощущения? Заметь далее, как глаз, будучи естественно нежным органом, снабжен веками, как дом дверью, которая может быть открыта для приема приятных гостей и закрыта, когда приближается опасность; ресницы также явно служат своего рода ситом, чтобы предотвратить прохождение любых вредных частиц, которые ветер мог бы нагнать на зрачок, в то время как брови образуют своего рода козырек или ограждение, которое предотвращает попадание пота со лба в орган зрения. Не менее удивительно то, что ухо сформировано так, чтобы быть способным воспринимать неисчислимое количество различных звуков, и все же никогда не наполняется; и во рту мы мгновенно сталкиваемся с примечательным фактом у всех животных, что, в то время как передние зубы, которые захватывают пищу, сформированы для разрезания, задние зубы, которые принимают ее от них, приспособлены для последующей операции перемалывания; заметь также расположение великого органа питания, близко к глазам и ноздрям, которые следят за приближением нездоровой пищи; в то время как, с другой стороны, та часть пищи, которая бесполезна для питания, будучи естественно неприятной, выводится по протокам и проходам, расположенным на как можно большем расстоянии от органов чувств. Все эти приспособления, столь явно исходящие из цели, можем ли мы сомневаться, должны ли мы называть их произведениями случая или интеллекта? Глядя на дело в этом свете, конечно, сказал маленький человек, я не могу не сказать, что это приспособления очень мудрого и благожелательного проектировщика. Подумай далее, продолжал Сократ, как во всех животных заложено желание продолжать свой род, как родители получают удовольствие от размножения, а потомство превыше всего отличается любовью к жизни и страхом смерти. Это также, сказал он, кажется приспособлениями некоего Существа, которое желало, чтобы животные существовали. Затем, продолжал Сократ, подумай о себе — веришь ли ты, что в тебе есть нечто, что мы называем Интеллектом? И если в тебе, откуда он пришел? Нет ли интеллекта в мире вне тебя? Твое тело, ты замечаешь, состоит из определенных очень малых порций твердых и жидких элементов, огромные количества которых существуют вне тебя и частью которых является твое тело; и если твое тело взято из такой огромной кладовой материи, является ли твой разум единственной частью тебя, которая не происходит ни из какого источника и которую ты, кажется, схватил как-то по счастливой случайности? И возможно ли, или хоть сколько-нибудь мыслимо, чтобы вся эта гигантская и прекрасно упорядоченная форма вещей, которую мы называем миром, выпрыгнула в свою нынешнюю консистенцию из простых случайных сил без расчета? Вряд ли; но тогда я не вижу авторов мира, как вижу работы, которые люди производят здесь. Столь же мало ты видишь свою собственную душу, сказал Сократ, которая тем не менее является господином твоего тела, так что, принимая твою собственную логику строго, ты должен заключить, что ты делаешь все вещи случайно и ничего по расчету. Что ж, тогда, сказал Аристодем, дело в том, что я не презираю Божественную Силу, но я считаю все Божественные природы слишком могущественными и слишком славными, чтобы требовать какого-либо служения от меня. По этой причине они скорее справедливо требуют нашего уважения, сказал Сократ, их могущество и их слава являются естественной мерой чести, которую они должны получать от нас. Что ж, будь уверен, Сократ, что если бы я мог только представить, что боги имеют какую-то заботу о нас, я бы не пренебрегал ими. И ты действительно хочешь утверждать, что они на самом деле не имеют никакой заботы о нас? Ну, подумай, что они сделали для тебя; во-первых, дав тебе прямое положение, которое они не дали ни одному другому животному, положение, благодаря которому ты не только видишь лучше перед собой, но можешь смотреть и вверх, и защищать себя многими способами, которые с опущенными глазами были невозможны; и во-вторых, не довольствуясь тем, что дали тебе ноги, как другим животным, они снабдили тебя и руками, органами, с помощью которых мы практикуем большинство тех действий, которые проявляют наше превосходство над ними; и, в довершение всего, в то время как другие животные имеют язык, человек один обладает этим органом такой природы, что, касаясь им полости рта различными способами, он может формовать испускаемый голос в членораздельную речь, значимую для того, что мысль желает сообщить мысли. Опять же, любовь, которая является страстью, волнующей других животных только в определенные времена года, человек способен наслаждаться во все времена года; и не только наши способности телесной эффективности и наслаждения настолько превосходят способности других животных, но Бог (ὁ Θεός) вложил в человека душу самой трансцендентной способности. Ибо какое другое животное, я спрашиваю, имеет душу, которая позволяет ему владеть и признавать существование богов, которые распорядились всем этим могучим порядком вещей, частью которого мы являемся? Какая раса животных, кроме человека, воздает какое-либо поклонение богам? Какое животное обладает душой, столь пригодной, как душа человека, чтобы предохраняться от суровости погоды, предотвращать или лечить болезни, тренировать к телесной силе или интеллектуальной остроте? И какое животное, когда оно чему-то научилось, может удерживать урок с равным упорством? Не очевидно ли скорее, что по сравнению с другими животными люди живут действительно как боги на земле, настолько поразительно они превосходят их как в телесных, так и в интеллектуальных дарованиях; ибо ни существо с разумом человека, но с телом быка, не смогло бы полностью выполнить свои цели; ни, опять же, существо с человеческими руками, но без человеческого интеллекта, не смогло бы выйти за пределы животной стадии жизни; и после всего этого, осыпанный со всех сторон щедротами и благословениями, будешь ли ты все еще упорствовать в мысли, что ты существо, которым пренебрегают боги? Что, я спрашиваю, ты ожидаешь от них, прежде чем они будут иметь какое-либо справедливое право на твое уважение? Я буду ожидать от них, ответил Аристодем, чтобы они делали для меня то, что, по твоим словам, они делают для тебя, чтобы они посылали мне советников относительно того, что я должен делать и чего я не должен делать. Пусть будет так; и думаешь ли ты, что о твоем случае еще не позаботились, когда боги, будучи спрошенными через гадание, дают ответ, который касается всех афинян? Или ты воображаешь, когда греки, или весь человеческий род, предупреждаются о грядущем зле знамением, что ты специально исключен из блага этого божественного указания? Воображаешь ли ты, что боги вложили бы во все человеческие груди чувство, что они способны делать нам добро или зло, если бы они не обладали этой силой, или что люди, постоянно обманываемые этим понятием, не обнаружили бы к этому времени заблуждение? Не замечал ли ты также, что самые мудрые нации и самые стабильные правительства — это те, которые наиболее религиозны, и что отдельные люди наиболее благочестиво настроены тогда, когда их разум наиболее силен, а их страсти наиболее под контролем? Поверь мне, мой дорогой юный друг, что как твоя душа внутри тебя движет и управляет телом, как она хочет, так мы должны верить, что Интеллект, который пребывает во всем сущем, создает и проектирует все вещи по своему доброму усмотрению, и не воображать, что в то время как наш человеческий глаз может достигать многих миль в видении, Божественный глаз не должен быть способен видеть все вещи сразу, и что, в то время как твоя душа может управлять делами не только здесь, в Афинах, но и в Египте и на Сицилии, интеллект Божественного Существа (τοῦ Θεοῦ) не способен осуществлять всеобъемлющую заботу одновременно о целом и о каждом индивидууме. Точно так же, поэтому, как совершая акты доброты к людям, ты приходишь к тому, чтобы узнать тех, кто расположен проявить доброту к тебе в ответ, и как совещаясь с людьми по важным вопросам, ты узнаешь, кто способен дать дельный совет по таким вопросам, если с этим расположением ты приблизишься к богам, испытывая их, если, быть может, они пожелают открыть тебе что-либо из тех вещей, которые естественно неизвестны людям, тогда ты, безусловно, узнаешь по опыту, что Божественная природа (τὸ θεῖον) такова, что способна видеть все вещи, и слышать все вещи, и быть везде присутствующей, и иметь провиденциальную заботу обо всем».