«Цветы свободомыслия (Вторая серия)»

ПРИЗРАК МИССИС БУТ.

У семейства Бут острый глаз на дела. Если они закрывают глаза, это можно заметить по их носам. Поэтому неудивительно, что миссис Бут-Такер перекрывает истории о призраках мистера Стеда прекрасным романом о своей покойной матери. Пока «Мать Армии спасения» умирала, семейство Бут извлекало всю возможную выгоду из ее страданий; а когда она скончалась, ее труп возили повсюду в финансовых интересах их шоу. Возможно, они выставляли бы ее напоказ до сих пор, если бы не существовало закона о распоряжении трупами. Но поскольку этот путь к прибыли закрыт, единственная альтернатива — использовать призрак миссис Бут, что только что и сделала одна из ее дочерей.

Миссис Бут-Такер публикует свою историю о призраке в пасхальном номере журнала «All the World». Несомненно, Пасха была сочтена подходящим временем для ее публикации. Христиане как раз в это время грезят о великом иерусалимском призраке, и еще одна «страшилка» приходится как нельзя кстати.

Мистер Стед подхватывает историю о призраке миссис Бут-Такер и печатает ее в «Review of Reviews». Он признает отсутствие доказательств «ее объективности», что является эвфемизмом для «отсутствия доказательств вообще», а затем весьма мудро замечает, что если это был всего лишь сон, то «совпадение его возникновения с кризисом в ее болезни примечательно» — что как раз таковым не является.

Миссис Бут-Такер была очень больна на борту парохода, когда увидела свою мать, только что прибывшую из «прекрасной страны наверху». «Те, кто был со мной, — говорит она, — думали, что я умираю, и я тоже так думала». Когда человек находится в таком состоянии после изнурительной болезни, мозг неизбежно слаб. Но это было не все. «Я не спала, — говорит леди, — несколько дней, во всяком случае, не много минут подряд». Ее мозг, следовательно, был не только слаб, но и переутомлен; и, простодушно заявляя об этом в самом начале, леди выдает себя. Если есть истощенное тело, слабость «до смерти», мозг, плохо снабжаемый кровью и измученный бессонницей, — требуется ли, спрашиваем мы, «грубый материалист», чтобы объяснить наличие «видений» без помощи сверхъестественного?

«Внезапно, — говорит миссис Бут-Такер, — я увидела, что она идет ко мне». Но как «идет»? Леди говорит нам, что лежала в «маленькой морской каюте». Это не оставляет много места для «прихода» призрака. Мы также хотели бы знать, почему леди, которую считали умирающей, оставили одну. Это, безусловно, очень необычное обстоятельство.

Призрак миссис Бут, после стольких «приходов», сколько можно было совершить в «маленькой каюте», наконец «сел рядом» с больной дочерью «на узкой койке». Несомненно, сиденье было довольно неудобным, но почему призрак вообще должен сидеть? Это действительно кажется каким-то смешанным типом призрака. По-видимому, он прошел сквозь борт корабля, или палубу, или дверь каюты, или замочную скважину; и все же он был достаточно твердым, чтобы коснуться руки миссис Бут-Такер и поцеловать ее? Мало того, он был достаточно твердым, чтобы вести долгий разговор, что не кажется возможным без легких и гортани.

Призрак миссис Бут сказал очень много. «Это были чудесные слова», — говорит миссис Бут-Такер. Это разжигает наше любопытство. Мы всегда прислушиваемся к «чудесным словам». Но, увы, мы обречены на разочарование. Леди знает, что слова ее матери были «чудесными», но она не может их воспроизвести. Здесь память подводит. «Я могу вспомнить так мало самих слов», — говорит она. Тем не менее, она дает нам несколько образцов, и они не кажутся очень «чудесными». Вот два из этих образцов: «Живи, живи, живи, помня, что ночь наступает всегда быстро, и все — ничто, что умирает со смертью!» «Сражайся в битве, дорогая; сочувствие Христа всегда с тобой, и каждое твое усилие накапливает для тебя сокровище на Небесах».

Нам кажется, что мы уже слышали эти «чудесные слова» раньше. Несмотря на всю их чудесность, призраки редко бывают оригинальны. Миссис Бут-Такер напоминает нам восторженную писательницу романов, которая описывает своего героя божественно красивым и чудесно умным, но когда она открывает ему рот, заставляет его говорить как осла.

Дочь «генерала» Бута не видит, что она сама нашла слова для призрака своей матери. Она не так остра на ум, как доктор Джонсон, который вел дискуссию с противником во сне и проиграл ее. Некоторое время он чувствовал себя униженным, но восстановил свою гордость, размышляя о том, что это он сам предоставил другому парню аргументы.

Когда миссис Бут-Такер говорит, что «сияние ее лица говорило со мной», мы легко можем понять субъективную природу ее «видения» и так же легко обойтись без набора этих «чудесных слов».

И мы не одиноки в своем недоверии. Мистер Стед не может иронизировать над членом семьи Бут, но «Christian Commonwealth» говорит, что «история одновременно невероятна и абсурдна», и добавляет: «именно такой фанатизм вызывает презрение к религии у многих образованных людей». Наш благочестивый современник, подобно любому жалкому материалисту, заявляет, что многие люди видели призраков, «находясь под влиянием лихорадки или в болезненном состоянии».

Все это достаточно разумно и в христианском журнале весьма назидательно. Но если бы наш благочестивый современник применил эту критику в обратном порядке, какой хаос это произвело бы в записях раннего христианства! Миссис Бут-Такер не во всем похожа на Марию Магдалину, но она напоминает ее пылкостью натуры. Нам говорят, что Иисус изгнал из Марии Магдалины «семь бесов», что рационалистически подразумевает, что она была сильно истерична. Она скорее была жертвой «фанатизма», чем миссис Бут-Такер. И все же история о призраке дочери миссис Бут дискредитирована и даже заклеймена как позорная, в то время как болезненные фантазии Марии Магдалины рассматриваются как точная история. Она была в основе иерусалимской истории о призраке, и ее свидетельства считаются неопровержимыми. Вот насколько обстоятельства меняют дело!

Наш благочестивый современник рассматривает всех современных призраков как «лихорадочные сны». Так же и мы, и мы рассматриваем всех древних призраков в том же свете. Разница между древним и современным суеверием — это только вопрос окружающей среды. Само суеверие всегда одно и то же; оно меняется не больше, чем пятна леопарда или кожа эфиопа. Но среда меняется. Со времен, когда не было научных знаний или строгой критики, мы продвинулись к эпохе, когда электрический прожектор науки освещает каждый уголок, а критика беспощадна. Отсюда современные призраки подаются в рождественских «страшилках», в то время как древние призраки почитаются как боги. Но это не будет длиться вечно. Правило «что есть, то было» в конечном итоге будет применено ко всей человеческой истории, и величайший призрак вероучений «растает в бесконечной лазури прошлого».

ТАЛМЕДЖ О БИБЛИИ.

Талмедж — это Сперджен Америки. Он обладает всей популярностью английского проповедника, а также его ортодоксией. Но он напоминает Сперджена с отличием. Он отчетливо американец. Никто не сравнится с янки в «громких словах», и какой янки сравнится с Талмеджем в этом виде сочинительства? Оракул Бруклинской скинии превосходит всех в этом деле. Вот образец его пафосного красноречия, взятый из проповеди, которую мы собираемся критиковать: «Черный и глубоко звучащий колокол рока висит над их головами, и я беру молот этого колокола, и я ударяю в него три раза изо всех сил, и он звучит: Горе! Горе! Горе!» Возможно, это так, но Талмедж ошибается в написании. То, что колокол рока, так нагло ударяемый этим человечком, на самом деле звучит, несомненно, «Во! Во! Во!» Ему хочется, чтобы самонадеянный пустозвон перестал играть роль Господа Бога.

В Америке, как и здесь, в Англии, Библию постигают несчастья. Христианские священники указывают на ее ошибки и противоречия. Ее враги теперь из ее собственного дома. Талмедж, однако, не напуган; он держит верхнюю губу жестко; и надо признать, у него есть много верхней губы, чтобы держать ее жестко. С тех пор как он посетил Святую Землю, его вера достаточно сильна, чтобы проглотить китов. Теперь он знает, что то, что говорит Библия, — правда. Он видел место, где это произошло.

Но вера — нежное растение. Талмедж говорит, что оно легко разрушается. «Я могу дать вам рецепт для ее уничтожения», — кричит он; и он таков: «Читайте книги неверующих; ведите долгие и частые разговоры со скептиками; посещайте лекции тех, кто враждебен религии». Да, вера — нежное растение. Верующий — это тепличный продукт. Он умирает на открытом воздухе. Библию могут читать свободомыслящие, и она утверждает их в их скептицизме; но если христианин читает книги неверующих, он погиб. Слушание другой стороны фатально для его веры. Именно Талмедж так утверждает, и, как говорит старый Омар Хайям, он знает, он знает.

Несколько парадоксально — но кто ждет логики от кафедры? — великий Талмедж заявляет: «Я не верю, что сейчас жив хоть один неверующий, который прочитал Библию до конца». Он предлагает сто долларов награды любому неверующему, «который прочитал Библию до конца дважды», — что обесценивает его уверенность в том, что ни один неверующий не прочитал ее даже один раз. Многие неверующие могли бы претендовать на эти сто долларов, но Талмедж никогда их не отдаст. Слово неверующего недостаточно хорошо — не для Талмеджа. «Я должен иметь свидетельство, — восклицает он, — кого-то, кто видел, как он читал ее всю до конца дважды». Очень безопасное условие! Ибо кто когда-либо видел, как кто-то читает Библию до конца? И если бы свидетель оказался неверующим — что вероятно, — Талмедж потребовал бы свидетельства кого-то еще, кто видел, как он видел, что другой человек читает ее; Талмедж не очень мудр, но он не совсем дурак, и он и его деньги не скоро расстаются.

В Америке есть «неверующий», который прочитал Библию до конца. Его зовут Роберт Г. Ингерсолл. Талмедж должен обсудить Библию с ним. Но он не будет. Он знает, какова была бы его судьба в такой встрече. «И собрали оставшиеся куски двенадцать полных корзин».

В Англии также есть «неверующий», который прочитал Библию до конца. Больше чем один, конечно, но мы знаем этого так близко. Он был заперт в тюрьме Холлоуэй за то, что слишком много знал о Библии. В течение первых восьми недель его пребывания там «благословенная книга» была его единственным спутником. Это была Библия, вся Библия и ничего, кроме Библии. Тот заключенный прочитал ее от первой ошибки в Бытии до последнего проклятия в Откровении; прочитал ее до конца, как Талмедж никогда не делал, ибо не было никаких отвлечений, никаких писем, на которые нужно отвечать, никаких утренних и вечерних газет, никаких посетителей. Это было непрерывное, невозмутимое чтение, и человек, который сделал это, был бы счастлив позволить публике решить, не знает ли он Библию так же хорошо, как Талмедж.

Талмедж имеет очень низкое мнение о неверующих. Он думает, что «плохие привычки» имеют много общего со скептицизмом. Его узкий маленький ум не может понять, как кто-то может отличаться от него, не будучи порочным. Тем не менее, ради приличия он делает исключения. «Заметьте, — кричит он, — я не говорю, что все неверующие аморальны». Как любезно! Как щедро! Несомненно, неверующие прольют слезы благодарности. Они не все аморальны. Некоторые из них могут быть почти такими же хорошими, как Талмедж. Конечно, некоторые из них не так алчны. Ораторы-неверующие не настаивают на том, чтобы им заплатили пятьдесят фунтов в прихожей, прежде чем они взойдут на платформу, чтобы прочитать лекцию.

Оказывается, Талмедж однажды знал «ярого неверующего». Он был отцом одного из президентов Соединенных Штатов. Талмедж принял приглашение провести ночь в его доме. «Перед тем как лечь спать, он сказал в шутливой манере: 'Я полагаю, вы привыкли читать Библию перед сном, и вот моя Библия, из которой можно почитать'. Затем он сказал мне, какие части он хотел бы, чтобы я прочитал, и он просил только те части, над которыми он мог легко иронизировать».

Талмедж выдает себя этим наблюдением. Он утверждает, что Бог написал Библию. Почему же тогда Бог написал ее так, что над ней можно легко иронизировать? Не так легко иронизировать над Гомером, или Платоном, или Аристотелем, или Данте, или Спинозой, или Шекспиром, или Бэконом. В Библии нет юмора, нет остроумия и только немного сарказма. Мы смеемся не с ней, а над ней, что является самой фатальной формой смеха. Она ужасно торжественна, но чудовищно абсурдна. В ней есть вещи, способные рассмешить слона. Несомненно, странно, что Бог должен написать книгу, которая так легко поддается насмешке.

Сперджен из Янкиленда продолжает говорить о «внутренних доказательствах» Библии. Он говорит, что они «первостепенны», хотя старается как можно быстрее перескочить к внешним свидетельствам. Он цитирует ряд лиц, воспитанных как христиане, в пользу «сверхъестественного» характера Библии. Первый — главный судья Чейз из Верховного суда Соединенных Штатов, против которого мы ставим такого великого юриста, как Бентам, и такого великого судью, как сэр Джеймс Стивен. Второй — президент Адамс, против которого мы ставим президента Линкольна. Третий — сэр Исаак Ньютон, против которого мы ставим Чарльза Дарвина. Четвертый — сэр Вальтер Скотт, против которого мы ставим Байрона и Шелли. Пятый — Хью Миллер, против которого мы ставим сэра Чарльза Лайеля. Шестой — Эдмунд Берк, против которого мы ставим Томаса Пейна, или, если это не подойдет, лорда Болингброка. Седьмой — мистер Гладстон, против которого мы ставим Джона Морли. «Довольно! Довольно!» — говорит Талмедж. Мы тоже так говорим. Наши имена вполне уравновешивают его имена в совокупности. В игру «авторитетов» можно играть с обеих сторон. Но стоит ли в нее играть вообще? Является ли громкое имя заменой аргументу? Является ли авторитет таким же хорошим, как доказательство? Должно ли жюри решать в соответствии с известностью друзей адвоката или в соответствии с его фактами и силой его рассуждений?

Пользуясь невежеством своей паствы или обнаруживая собственное, Талмедж заявляет, что «на обнаруженных памятниках Египта высечена история страданий израильтян в египетском рабстве, как мы находим ее в Библии». Теперь, мягко говоря, это неправда. Нам также говорят, что «сернистые могилы Содома и Гоморры были идентифицированы». Опять же, мягко говоря, это неправда. Нам говорят далее, что «были найдены остатки Вавилонской башни». Это неправда. Ассирийские документы также, как говорят, «эхом отзываются об истинности библейской истории». Это неправда, согласно профессору Сэйсу, который знает об ассирийской истории больше, чем Талмедж знает обо всем сущем. Свидетельство Ассирии неоднократно противоречит библейской истории, не только в мелочах, но и в важных чертах. Факт в том, что Талмедж не знает, о чем говорит; или он знает, о чем говорит, и в этом случае он играет очень грязную шутку с доверчивостью своих слушателей.

Что касается Пятикнижия, Талмеджа не беспокоит, было ли оно написано «Моисеем, или Хелкией, или Ездрой, или Самуилом, или Иеремией, или другой группой древних». Он заявляет, что «никто из них не писал его», ибо «Бог написал Пятикнижие» — то есть они «записали только то, что продиктовал Бог; он подписал его впоследствии». Но где подпись? И какой жалкий способ уклониться от вопроса! Очень хорошо говорить, что авторы Пятикнижия были «стенографистами или машинистками Иеговы». Что мы хотим знать прежде всего, так это кто они были и когда жили.

Бесполезно следовать за Талмеджем дальше. Достаточно сказать, что он заканчивает предупреждением молодых христиан против «циклона Вольтера» с одной стороны и «циклона Тома Пейна» с другой. Есть нечто худшее, чем то и другое — лужа Талмеджа. Молодой человек, который резвится в ней, годится только для — ну, Эксетер-холла или Колни-Хэтч.

МИССИС БЕЗАНТ О СМЕРТИ И ПОСЛЕ.

Когда мы впервые раскритиковали новообретенную теософию миссис Безант и тем самым вызвали ее сильное недовольство, мы предсказали, что ее восторженная натура заведет ее далеко на пути, который она считала истинной философией, но который мы считали грубым суеверием. Наше предсказание сбылось; и, если не произойдет какого-либо несчастного случая или внезапного поворота в уме или жизни миссис Безант, оно сбудется еще больше. В этом, как и в других делах (как говорят французы), именно первый шаг стоит дорого, потому что он влечет за собой все последующие шаги. Миссис Безант ступила на большую дорогу легковерия, когда поддалась теософской верховной жрице, чья жизнь — весьма интересный и поучительный раздел в истории мошенничества. Мадам Блаватская видела много мира и была готова ко всему. Она обладала удивительной способностью одурачивать людей с некоторым интеллектом и культурой. Широко расставленные глаза и большая тигровая складка между ними и над ними указывали на вид, к которому она принадлежала. Миссис Безант, с ее невинностью и энтузиазмом, была ребенком в руках этой женской версии Калиостро. Она действительно приписывала Блаватской то, чем та явно не обладала. Ее манеры, например, были не такими, как можно было ожидать от той, кто вкусил духовной мудрости из ее тайных источников; в то время как ее претенциозное невежество было достаточно, чтобы встревожить любого студента, не находящегося под обаянием ее дерзости. Она делала самые гротескные ошибки в науке, помпезно поправляя в их собственной области таких колоссальных авторитетов, как Дарвин и Геккель. Она, безусловно, очень много читала (или заставляла других много читать за нее) в «оккультной» литературе; но везде, где собственные знания позволяли проверить, она была плохим дилетантом; и такое же суждение выносят о ней специалисты в большинстве областей, в которые она вторгалась. Не ее ученость или интеллектуальная сила пленили миссис Безант; это была ее сильная личность, ее мужское доминирование, ее хитрое самообладание. С первой минуты своего очарования миссис Безант потеряла всякое чувство логики в отношении теософии. Например, утверждалось, и утверждение было подкреплено позитивными, детальными доказательствами, что Блаватская практиковала грубейшее мошенничество в Индии. И как миссис Безант отмахнулась от этих обвинений? Она говорит, что прочитала их и немедленно вступила в Теософское общество — как будто это был какой-то ответ. Это все равно что сказать: «Я не опровергаю доказательства против заключенного на скамье подсудимых, но я пожму ему руку». Какой возможный эффект это могло иметь на разумную часть присяжных? Но такого рода логика демонстрируется миссис Безант с тех пор; действительно, у нее, кажется, есть смутное восприятие своей слабости, ибо она не осмеливается обсуждать теософию или какую-либо ее часть с убежденным свободомыслящим — тем, кто подверг бы ее критическим тестам, с которыми она сама была знакома, когда стояла на секулярной платформе.

Есть один аспект пропаганды теософии миссис Безант, который мы осудили вначале и который теперь считаем чем-то не совсем честным. Миссис Безант раньше представляла секуляризм в его обнаженной истине, чтобы его приняли или отвергли; но она следует иным курсом в отношении теософии; она выдвигает ее правдоподобные черты и скрывает остальное, так что люди, которые слышали ее, положительно изумляются, когда им рассказывают о некоторых ее печатных учениях. Это особенно заметно, когда она выступает на собраниях, организованных, несколько слишком рыцарски, свободомыслящими. Теперь это нечестно, это не совсем честно; хотя это может соответствовать этике тех, кто делит истину на «экзотерическую» и «эзотерическую». На наш взгляд, это скорее напоминает паука и муху. «Не войдете ли вы в мою гостиную?» «О да, — говорит легкомысленная муха, — она выглядит так мило, положительно приглашающе». Но как насчет других комнат в вашем доме; вашего чердака ближе к небу, где вы занимаетесь наблюдением за звездами, и вашего подвала, где ползают гнусные твари дикого суеверия?

Многие из наших читателей слышали миссис Безант в сладкой убедительной манере и чувствовали себя довольными, если и несколько сбитыми с толку. Ради них, а не ради нашего собственного удовлетворения, мы раскритикуем ее небольшую книгу «Смерть — и после?», только что выпущенную как № III серии теософских руководств. Когда мы закончим, они будут знать о теософии больше, чем если бы они слушали миссис Безант (особенно с платформ свободомыслия) десять тысяч лет.

Во-первых, заметим отношение миссис Безант. Ее преданность Блаватской полна; она упоминает великую женщину с глубоким почтением, клянется всем, чему та учила, и, по сути, просто переваривает объемную чепуху Блаватской. Миссис Безант также терпеливая ученица Учителей — а именно, Махатм. Эти Учителя Мудрости никогда не появляются для осмотра. Они скрываются в тайных твердынях Тибета, который является очень неисследованной частью мира, достаточно большой, чтобы скрыть много вещей, даже вещей, которых не существует. Они знают много, но то, что просачивается от них, очень банально, когда оно не помпезно глупо. Они обитают на более высоких планах жизни, чем наши величайшие святые и мудрецы, но почему-то они ничего не сделали для Тибета, который является одной из самых бедных, грязных и деградировавших стран на земле. Тем не менее, они собираются дать колоссальный толчок цивилизации Европы; и если мы проживем достаточно долго, мы увидим, что мы увидим. Махатмы — это действительно отличительная черта теософии; без них она абсолютно ничто; и, по нашему мнению, они — самый фарсовый обман. Мадам Блаватская создала их из своего собственного плодородного воображения, она поместила их туда, где их нельзя было найти, и сказала: «Если вы хотите что-то узнать о них, приходите ко мне; я избранный проводник их возвышенных откровений». И если вы смеялись над ее Махатмами, она была способна предаваться ругательствам, которые вызвали бы зависть у души кавалериста. Как любопытно, если эти Махатмы — реальные личности, что они не общаются с нашими Учителями Мудрости. Почему они пренебрегают нашими Спенсерами и Хаксли? Почему они предпочитают говорить через такую женщину, как мадам Блаватская, или популярную лекторшу, как миссис Безант? Почему они так любят дам? Неужели они не могут иметь дело с мужчиной, человеком великой известности как философ, высокого и неоспоримого характера и огромного влияния на образованные и мыслящие классы? Почему, короче говоря, Махатмы ограничивают свое внимание меньшими людьми, у которых есть свои интересы?

Полагаясь на этих Махатм и на мадам Блаватскую, своего великого наставника, философа и друга, миссис Безант имеет чрезвычайно легкую задачу. Она не делает попыток доказать, она просто утверждает, и кажется своего рода богохульством просить доказательства. Она подает все в индуистской терминологии на том основании, что «английский язык пока не имеет эквивалентов». Но будут ли они когда-нибудь? Никогда, мы подозреваем, с помощью теософов. Восточный жаргон — часть очарования для тех, кто любит выглядеть глубокомысленным при небольшом запасе знаний. Кроме того, он навязывается открыторотым; и если бы индуистская терминология была переведена на разговорный английский, они, вероятно, воскликнули бы: «Боже мой! В этом ничего нет». Очень хорошо для миссис Безант изливать похвалы из вторых рук «техническим терминам». Мы все знаем их ценность. Но как это мы не получили их раньше? Потому что — и это единственный ответ — потому что мы невежественны в самих вещах. Западный опыт не совпадает с восточными снами.

Миссис Безант открывает свой небольшой том знаменитой историей об обращении Эдвина в христианство, но она рассказывает ее очень вольно и, по сути, неправильно; что является доказательством того, что непогрешимость Махатм не снизошла на их ученицу. Она утверждает, что пока Паулин, христианский миссионер, говорил Эдвину о жизни, смерти и бессмертии, птица влетела в окно, облетела зал и вылетела обратно в темноту; после чего христианский священник «велел королю увидеть в полете птицы внутри зала преходящую жизнь человека и заявил для своей веры, что она показывает душу, переходящую из зала жизни, летящую не в темноте ночи, а в солнечном сиянии более славного мира». Теперь птица не влетала в зал, когда Паулин говорил, и он не проповедовал эту проповедь по поводу ее движений. Это был один из свиты Эдвина, кто ввел полет птицы как метафору, напоминая королю, что иногда за ужином, зимой, воробей влетал из бури, входя в одну дверь и выходя в другую, оставаясь лишь на минуту, и после этой минуты возвращаясь к зиме, как из зимы он пришел. «Такова жизнь человека, — сказал саксонский оратор, — и о том, что следует за ней, или что предшествовало ей, мы совершенно невежественны; поэтому, если это новое учение принесет что-то более определенное, оно вполне заслуживает того, чтобы ему следовать». Вот как этот инцидент изложен Бедой, хотя он, вероятно, апокрифичен; тем не менее, его не следует перемалывать свежим поварам; и если дело само по себе имеет ничтожное значение, лучше быть точным, особенно когда вы претендуете на близкое знакомство с Учителями Мудрости.

Много сотен лет прошло с тех пор, как Паулин разговаривал с Эдвином, и сегодня, говорит миссис Безант, есть «больше людей в христианском мире, которые сомневаются, есть ли у человека дух, чтобы прийти откуда-то или уйти куда-то, чем, возможно, в истории мира когда-либо раньше можно было найти в одно время». Нам также напоминают, что человек всегда спрашивал, откуда приходит душа и куда она уходит, и «ответы варьировались в зависимости от веры». Это правда, во всяком случае; но это не внушает миссис Безант никакого урока скромности или колебания. Несмотря на раздор стольких веков, она весьма хладнокровно догматична. Ей, по-видимому, не приходит в голову спросить, почему раздор постоянно преобладал. В вопросах науки, после исследования и обсуждения, мир приходит к согласию; в вопросах теологии (или, если хотите, теософии) мир становится все более и более разногласным. Почему это так? Должно быть объяснение. И на наш взгляд, объяснение очень простое. В вопросах науки люди имеют дело с фактами, в то время как в тех других вопросах они имеют дело с фантазиями, и чем больше свободы вы им даете, тем больше будет разнообразие их предпочтений.

Новое суеверие теософии миссис Безант, на наш взгляд, более глупое и менее достойное, чем христианство. Поэтому мы вынуждены сказать, что она несправедлива к христианству, представляя его ответственным за всю черную атрибутику и скорбные церемонии смерти. Действительно, ничего подобного не было среди первоначальных христиан. Такие вещи принадлежат к общим обычаям и суевериям мира. Черный цвет был не просто знаком печали, или, по крайней мере, подавленности; считалось также, что он защищает от призраков; так что эти атрибуты и костюмы скорби принадлежат к той самой «призракологии», которая является неотъемлемой частью теософии. Конечно, я охотно признаю, что обычный мрак смерти был углублен христианским учением об аде, хотя миссис Безант, кажется, думает иначе. Она склоняется к убеждению, что западный страх смерти этнологичен, будучи антитезой его энергичной жизни. Но можно возразить, что древние римляне были сравнительно свободны от этого ужаса. С другой стороны, следует признать, что миссис Безант права в своем наблюдении, что «более мистический, мечтательный Восток» мало боится «тени, закутанной с головы до ног», поскольку он всегда стремится избежать «рабства чувств» и склонен рассматривать «развоплощенное состояние как в высшей степени желательное и как наиболее способствующее свободной мысли». Другими словами, что «когда мозги вышиблены», как говорит Макбет, интеллект человека претерпевает удивительное улучшение; мнение, кстати, которое вполне гармонирует с теософским учением.

После изложения теософского взгляда на «тело» миссис Безант говорит, что как только мы таким образом начинаем рассматривать его, смерть теряет все свои ужасы. Но это не единственное достижение теософии. Какой ужас имела смерть для Чарльза Брэдло? Какой ужас имела смерть для миссис Безант, пока она была атеисткой? Есть тысячи скептиков, которые не нуждаются в теософии, чтобы избавить их от ужаса, который они давно отбросили позади себя, вместе с суеверием, которым он был порожден и лелеем.

Позвольте нам сделать паузу, чтобы заметить, что миссис Безант цитирует из «Потерянного рая» его великолепное описание Смерти. Она ценит по крайней мере великолепие дикции, но она не замечает, насколько бедны по сравнению с ними слова, которые она цитирует из своих «Учителей». Как это получается, что Мильтон побеждает Махатм? Какими объектами они выглядят, когда великий английский поэт восстает «в своих поющих одеждах»! Как тонка их музыка, когда он ударяет по своей волнующей лире, или трубит в свою пробуждающую трубу, или катит со своего могучего органа потоки завораживающей гармонии!

Но вернемся к главной теме. Абсурдно, как указывает миссис Безант, претендовать на то, что христианство «вывело жизнь и бессмертие на свет». Вера в будущую жизнь была интенсивным убеждением — или, возможно, нам следует сказать, совершенной банальностью — среди народов древней Индии и Египта. И все же здесь снова, с ее вкусом к догматической риторике, миссис Безант без всяких оснований преувеличивает. «Весь древний мир, — говорит она, — грелся в полном солнечном свете веры в бессмертие человека, жил в нем ежедневно, выражал его в своей литературе и шел с ним в спокойном безмятежии через врата Смерти». Теперь «спокойное безмятежие» — плохая тавтология, и общее утверждение этого отрывка столь же открыто для критики. «Весь древний мир», как сказали бы американцы, — это большой заказ. Греция и Рим (не говоря уже о домаккавейских евреях) были очень важными частями «всего древнего мира», и всякий, кто утверждает, что их граждане «грелись в солнечном свете веры в бессмертие», просто делает признание в невежестве. Греческие и римские поэты и философы во многих случаях сомневались или даже отрицали жизнь за гробом. Даже когда учение принималось, оно, по-видимому, не было продуктивным для большого количества «солнечного света». Разве поэт не заставляет тень великого Ахиллеса сказать, что он предпочел бы быть самым жалким поденщиком на земле, чем командовать всеми армиями призраков в холодном бледном царстве мертвых? Мы не игнорируем, с другой стороны, Острова Блаженных; мы только возражаем против вольных и широких утверждений миссис Безант, которые доказывают очень ясно, что ее новая «вера» не примечательна в культивировании точности.

Что касается человека — всего человеческого существа, смертного и бессмертного, — миссис Безант замечает, что «необразованные христиане» рубят его на две части: тело, которое погибает при смерти, и «нечто, что переживает смерть». Она упускает из виду, что многие христиане рубят его на три части, не говоря уже о других, таких как христадельфиане, которые оставляют его единым и неделимым. Миссис Безант, со своей стороны, как истинный теософ, идет дальше самых острых христианских диссекторов. Она рубит человека на семь частей. Когда она была материалисткой, она никогда не подозревала, что ее природа столь сложна, и мы все еще находимся в том же невежественном состоянии. Начинаешь чувствовать, что наказ «Человек, познай самого себя» — это ужасное бремя. Достаточно трудно получить справедливое знание о нашем организме, его физической конституции, его интеллектуальных способностях и его моральных склонностях; но задача становится абсолютно пугающей, когда мы должны получить удовлетворительное знание о нашей Атме, нашей Буддхи, нашем Манасе, нашей Каме, нашей Пране, нашей Линга Шарире и нашей Стхула Шарире. Любой, кто может освоить все это, может так же хорошо продолжать до семидесяти раз семи.

Бессмертная душа состоит из верхних трех, которые являются троицей в вечном единстве. Небеса могут обветшать, как одежда, но они «продолжаются вечно» и процветают в бессмертной юности. Смерть — это первый шаг в процессе их отделения от нижних и скоропортящихся четырех. Одна за другой они сбрасываются, как змея сбрасывает кожу, или бабочка — свой кокон; или, чтобы использовать более знакомую и острую иллюстрацию, которую мы преподносим миссис Безант, как вы чистите луковицу, слой за слоем, пока не доберетесь до нежного ядра. Стхула Шарира уходит первой, и организм становится трупом, который хоронят, или кремируют, или съедают каннибалы. Линга Шарира, Астральный Двойник, была прикреплена к нему «деликатной нитью», которая является нашим старым другом «нитью жизни» — удобная метафора, превращенная в позитивное утверждение. Эта деликатная нить обрывается не сразу, «но спустя несколько часов» (иногда до тридцати шести) после «мнимой смерти». Поэтому необходимо быть очень тихим в погребальной камере, пока Линга Шарира совершает побег. Содрогаешься при мысли о том, что может случиться, о непристойной поспешности, к которой может быть принужден номер шесть, если труп кремируют через несколько часов после смерти; труп, например, человека, который умер от холеры или чумы.

Эта «деликатная нить», которая прикрепляет номер семь к номеру шесть, заметна, если ваши глаза устроены таким образом; то есть, если вы ясновидящий, тот, кто способен видеть за пределами реального. Миссис Безант не говорит, что видела ее сама; действительно, она всегда полагается на кого-то другого. Она отсылает нас к Эндрю Джексону Дэвису, «Покипсискому провидцу» (и спириту, хотя она этого не говорит), который «наблюдал этот побег эфирного тела» и утверждает, что «магнитная нить не обрывалась около тридцати шести часов». «Другие, — говорит миссис Безант, — описывали в подобных выражениях, как они видели слабый фиолетовый туман, поднимающийся из умирающего тела, постепенно конденсирующийся в фигуру, которая была двойником умирающего человека, и прикрепленный к этому человеку сверкающей нитью». Таким образом, прикрепление является «деликатным», «магнитным» и «сверкающим». Со временем, мы осмелимся сказать, оно будет украшено гораздо большим разнообразием прилагательных. Тем временем мы можем заметить, что если бы миссис Безант проповедовала такого рода «высшую мудрость» дикарям, она нашла бы внимательную и сочувствующую аудиторию. Фиолетовый туман, Астральный Двойник и деликатная, магнитная, сверкающая нить — это вещи, с которыми они в некоторой степени уже знакомы; и если бы она могла только заставить их принять свою терминологию и говорить о Стхула Шарире и Линга Шарире, они были бы чрезвычайно многообещающими кандидатами в теософское царство небесное.

Миссис Безант говорит нам, что Линга Шарира, или Астральный Двойник, со временем сгнивает (распадается). Это «эфирный двойник грубого тела человека», и ему требуется больше времени, чтобы превратиться в ничто.

«Иногда этот Двойник видят люди в доме или по соседству... Двойника можно увидеть или услышать; когда его видят, он показывает упомянутое мечтательное туманное сознание, он молчалив, расплывчат в своем аспекте и невосприимчив... Этот астральный труп остается рядом с физическим, и они распадаются вместе; ясновидящие видят этих астральных призраков на церковных кладбищах, иногда показывающих подобие мертвого тела, иногда как фиолетовые туманы или огни. Такой астральный труп видел мой друг».

В этот момент мы считаем правильным расстаться с миссис Безант. Кто мог представить десять лет назад, что коллега Чарльза Брэдло когда-нибудь опустится так низко в суеверии, чтобы писать и говорить серьезно о кладбищенских призраках? То, что она может сказать о теософии после этого, вряд ли может быть интересно любому совершенно здравомыслящему человеку. Поэтому мы заканчиваем выражением глубокого сожаления, что искренняя, красноречивая леди, которая когда-то так служила делу прогресса, должна таким образом пасть жертвой некоторых из самых детских суеверий человеческого рода.

ПОЭТЫ И ЛИБЕРАЛЬНАЯ ТЕОЛОГИЯ. *

* Развитие теологии, как проиллюстрировано в английской поэзии с 1780 по 1830 год. Стопфорд А. Брук. Лондон: Грин, Эссекс-стрит.

Унитарианство имело богатство и ученость на своей стороне в течение нескольких поколений, оно также пользовалось услугами некоторых людей исключительных способностей, однако оно заметно не смогло произвести впечатление на широкую публику. По всей вероятности, оно всегда будет терпеть неудачу. Те, кому вообще нравится теология, по большей части любят ее горячей и крепкой. Очистить ее от «грубых» черт — значит лишить ее главного притяжения. Невежественное и бездумное множество хочет много сверхъестественного. Те, кто думает самостоятельно, с другой стороны, склонны разочаровываться в теологии вообще и выходить за пределы несколько произвольных и фантастических рамок унитарианской веры. По этой причине унитарианство было названо Эразмом Дарвином, дедом великого Чарльза Дарвина, периной, чтобы поймать падающего христианина. Другие рассматривают его как промежуточную станцию между христианством и атеизмом, или даже как купальную машину для тех, кто хотел бы войти в воду, но боится нырнуть в воды свободомыслия.

Не будем, однако, отрицать выдающиеся качества таких защитников унитарианской веры, как доктор Мартино и доктор Стопфорд Брук. Последний когда-то был священником англиканской церкви, которую покинул, поскольку больше не разделял её догматов; в этом он проявил больше честности и мужества, чем некоторые другие, кто кормится за счет церкви, подрывая при этом её веру. Мистер Брук считает себя учителем позитивной религии, но, на наш взгляд, его служение либерализму на самом деле носит негативный характер. Его сочинения и проповеди — это протест, пусть и весьма благопристойный, против ортодоксальной теологии; и этот протест может быть тем более эффективным для определенного склада умов, что он не показывает им конечных последствий свободомыслия. Когда они видят проповедника, пылающего жаром своей «очищенной» веры в Бога и бессмертие, они воодушевляются продвинуться так же далеко, как и он, и тем самым оставить позади себя худшие части вероучения своего детства.

Мистер Брук хорошо известен в литературных кругах и считается блестящим критиком поэзии. Именно поэтому Британская и иностранная унитарианская ассоциация поручила ему прочитать первую лекцию из курса, «посвященного некоторым аспектам истории и развития христианства, рассматриваемого с либеральной и прогрессивной точки зрения». Специальной темой было выбрано развитие теологии, как оно проиллюстрировано в английской поэзии, и теперь эта лекция опубликована в виде аккуратного небольшого томика для широкого круга читателей.

Мы замечаем частое повторение фразы «либеральная теология». Естественно, нам нравится, когда все вокруг либеральны, но мы не видим уместности этого эпитета в данном случае. Звучало бы странно говорить о «либеральной геологии» или «либеральной химии». Почему же тогда мы должны говорить о «либеральной теологии»? Если теология — это не просто плод воображения, как мы полагаем, то она должна быть системой установленных истин. Следовательно, её положения либо истинны, либо ложны, но они не могут быть хорошими или плохими, либеральными или нелиберальными. Введите эти эпитеты, и вы превратите её в вопрос вкуса и предпочтений, или соответствия либо несоответствия духу развивающейся цивилизации. Именно это, по-видимому, и имеет в виду мистер Брук. Он, кажется, считает теологию либеральной или иной в зависимости от того, насколько она приспосабливается к росту знаний и морали. Он доходит до признания того, что светский прогресс предшествует религиозному прогрессу. «Церковь, — говорит он, — всегда следовала за обществом». Изменение в теологии, которое сделало её «либеральной» или породило её разновидность, не могло появиться «в раннехристианские времена, ни в средние века; то есть до тех пор, пока существовала империалистическая или феодальная теория человечества и его правителей». Еще более решительно, если это возможно, он повторяет это утверждение: «Тогда не было шансов на изменение теологии, пока не изменились существующие взгляды на человеческое общество. Если теологии предстояло расшириться, то сначала должны были расшириться они». Это истина, на которой мы всегда настаивали, и причина её разрушительна для «либеральной» и всех прочих видов теологии. Нам говорят, что Бог создал человека, но факт в том, что человек создал Бога, и то, что он создал, он способен поддерживать в исправности. Растущая идея Божьей «любви» не навязывается теологам изучением природы или изучением Священного Писания. Она навязывается им развивающимся духом человечества. Бог когда-то был существом, которое любило и ненавидело, и все, что сделали «либеральные» теологи, — это свели к минимуму его ненависть и максимизировали его любовь. Бог не делал никаких новых откровений о себе, как учит мистер Брук; теологи просто обновили его, и сделали это под давлением светского прогресса.

Концепция отцовства Бога, предлагаемая мистером Бруком, делает честь его чувствам. Божество, которому он поклоняется, — это тот, кто «эффективно призовет к себе и в конечном итоге эффективно сохранит всех своих детей, для свободной воли которых невозможна лишь одна вещь — окончательное отделение от владычества его любви». Но насколько это делает честь интеллекту мистера Брука? Это, безусловно, несовместимо с учением Христа, а мистер Брук называет себя христианином. Это не менее несовместимо со всем, что мы знаем о Природе, которая предельно безразлична к судьбе отдельных личностей. Столь упоенно рассуждать о Божьей любви в наш век дарвинизма, с его законом естественного отбора, основанным на всеобщей борьбе за существование, — значит идти наперекор здравому смыслу. Но здесь, увы, как и во многих других случаях, голос разума тонет в хоре сентиментальности.

Что касается демократии, которая является своего рода Иоанном Крестителем для формы христианства мистера Брука, то, как мы полагаем, нет почти никаких сомнений в том, что она была в основном обязана науке, которая за три столетия, со времен Коперника и Галилея, сделала больше для продвижения братства людей, чем было сделано религией с «первого слога записанного времени». Мистер Брук, однако, не занимается наукой; но он почти согласен с нами в вопросе хронологии. Огромные изменения в мышлении, вызванные какими бы то ни было причинами, происходили на протяжении столетий. Это был переход «от исключительности к универсальности», и он «принял литературную и философскую форму у писателей XVIII века во Франции и, наконец, возник как гигант в Великой французской революции». В этом мощном потрясении «все идеи старого общества погибли навсегда», и то, что, по-видимому, осталось от них, — это «лишь их призраки, сонм бледнолицых, усталых фантомов».

Это верно и хорошо выражено, но следует добавить, что большинство писателей XVIII века во Франции, особенно те, кого можно назвать философами, были яростными противниками христианства, как и большинство выдающихся деятелей Революции. Некоторые из них были законченными атеистами, которые сочли бы «либеральную теологию» мистера Брука признаком умственной слабости.

Из Революции возникла яркая концепция Братства людей, и именно она, по словам мистера Брука, сделала возможной «концепцию всеобщего отцовства Бога». Другими словами, изменение в человеческих идеях сделало необходимым изменение в теологии. И все же, по словам мистера Брука, церкви и секты были последними, кто начал двигаться. «В Англии, — заявляет он, — сопротивление, оказываемое этим идеям религиозными организациями, всегда было стойким и часто злобным». Был другой класс людей, которые ухватились за них. Это были Поэты, «самые эмоциональные, самые воображающие, самые пророческие и самые дальновидные из людей». Иногда они сохраняли имя христиан, но чаще их называли «еретиками или неверующими, богохульниками или атеистами». Время от времени они были атеистами, как в случае с Шелли, хотя вряд ли можно было ожидать, что мистер Брук подчеркнет этот факт.

После некоторой едкой критики в адрес Уильяма Блейка, который был решительным протестующим против старой теологии, мистер Брук переходит к Бернсу и Куперу. О восхитительной сатире «Молитвы святоши Вилли», несмотря на её «непочтительность и аморальность», которые, в конце концов, являются лишь вопросом мнения, мистер Брук говорит, что она «ослабила худшие доктрины кальвинизма гораздо сильнее, чем десять тысяч либеральных проповедей». Купер тоже ослабил кальвинизм, хотя сделал это непреднамеренно. Пафос и ужас некоторых его стихотворений, написанных под тяжелой тенью этого страшного вероучения, во многом способствовали его дискредитации среди вдумчивых и чувствительных читателей. Поэта спросили, что он чувствовал, умирая. Его ответом было: «Я чувствую невыразимое отчаяние». Эти страшные слова побуждают мистера Брука написать следующее:

«Это слова, которые все добрые дела последователей кальвинизма никогда не смогут перевесить. „Он был сумасшедшим“, — говорят они; но что довело его до безумия? Разве Иисус учил для того, чтобы люди могли сойти с ума? Ибо Купер — один из миллионов, кого это учение о Боге погубило морально, интеллектуально или физически. Но они погибли, неизвестные, неуслышанные. Этот человек был поэтом, и его слова были услышаны. Его личное принятие этого ужаса выявило, в отличие от насмешки Бернса, идолопоклонническую мерзость этого учения о Боге».

Единственным конкретным вкладом Кольриджа как поэта в более широкую теологию, по мнению мистера Брука, был заключительный стих «Старого моряка» — который, кстати, является не заключительным стихом, а предпоследним.

Тот молится лучше, кто любит сильней Все сущее, малых и больших; Ибо Бог, что нас любит, — Создатель людей, Любовью объемлет всех их.

Мистер Брук считает, что Вордсворт проделал гораздо более масштабную работу своей доктриной имманентности, которая опасно близка к пантеизму. Понятая, однако, в духе «либеральной теологии», она не только в конечном итоге возобладает, но и «приведет, наконец, к полному примирению науки и религии». Но мы должны напомнить мистеру Бруку, что это чистое пророчество. Достаточно просто высказать контрпророчество о том, что доктрина Вордсворта ничего подобного не сделает.

Именно в отношении Байрона и Шелли мистер Брук действительно подходит к сути своего эссе. Вордсворт и Кольридж повернулись спиной к Революции. Они были разочарованы. Они не смогли увидеть, что родовые муки не были концом прогрессивного процесса. Один искал убежища в торизме, смягченном благожелательностью; другой — в метафизическом лунном свете и эзотерической теологии. Байрон, с другой стороны, хотя и не был в малейшей степени созидательным или увлеченным более передовыми идеями в религии, политике и социологии, был полон горькой ненависти и сатирического презрения к старому порядку вещей с его ложью, лицемерием и угнетением. Он воплощал то, что мистер Брук называет «разрушительным элементом Революции», который в нем был «направлен великой умственной силой и безрассудной смелостью». Среди прочего, он наносил удары по «древним, признанным доктринам теологии, и наносил их свирепо». Мистер Брук придерживается мнения, что поэт «вывел свободное исследование теологии на поверхность общества». Но мы думаем, что критик ошибается. Свободное исследование теологии продолжалось в Англии более века и достигло своего апогея, с народной стороны, в «Веке разума» Пейна. Насколько Байрон способствовал этому движению, легко оценить. По правде говоря, он намекал на неверие и разбрасывал сомнения по своим страницам; но он не делал большего, он никогда не смотрел в лицо ни одному вопросу мужественно; в проблемах религии его ум был хаотичен до самого конца. Именно это явление заставляет мистера Брука сделать вывод, что Байрон верил в произвольного, мстительного Бога, которого он изобразил в «Каине». «Он верит, — говорит мистер Брук, — ненавидит то, во что верит, в ярости топчет свою веру и все же цепляется за неё». Такой вывод, однако, мы не можем принять. Байрон не верил; его проза и его письма доказывают это окончательно. Но у него не хватило мужества не верить и провозгласить свое неверие смело, как Шелли, у которого было в сто раз больше настоящего мужества, чем у его позирующего друга. «Манфред» — это ужасное позерство; мистер Мередит называет это «несварением после обеда»; а «Каин» — это довольно бессвязная вещь, хотя мистер Брук называет её «самой мощной, самой человечной, самой серьезной вещью, которую он когда-либо писал, и самой эффективной» — что, безусловно, является крайне нелепой критикой. Байрон редко преуспевал как серьезный поэт; когда он это делал, то только в коротких полетах. Он нашел подходящее поле для своего гения в «Дон Жуане». Его сферой была сатира, и «Видение суда» находится на вершине английских достижений в этом направлении. Творческого воображения он не обладал, как и глубокого интеллекта; и именно осознание этого факта побудило его к дерзким насмешкам над Шекспиром. Но у него было достаточно воображения, чтобы дать крылья своей сатире, и неисчерпаемое остроумие, которое сверкало, как молния, вокруг объектов его негодования или презрения. Никогда он не рассуждал, как Шелли, и ясно, что он боялся это делать; он нападал по-своему на то, что считал ложным и презренным, и меч, которым он владел, был восхитительно (или ужасно) блестящим, хотя он никогда не резал достаточно глубоко. Однако приятно думать о нем в конце концов отдающим свою жизнь, как он отдавал свое состояние, за свободу Греции. При всех его недостатках, никакой благочестивый или трусливый страх смерти никогда не преследовал его могучий дух. Как славно он умер бы на поле боя, отчаянно сражаясь за дело народа! Последние стихи, которые он когда-либо написал, показали, как бурный поток его жизни течет чисто в своем конце. Благородное и искреннее по своему языку, это было достойное прощание с миром; и хотя поэт не нашел своей «солдатской могилы», он тем не менее умер за дело, которому посвятил свое состояние и остаток своих сил.

«Шелли также совершил работу разрушения, — говорит мистер Брук, — хотя и совсем не так, как Байрон». Мы бы так и подумали! Это «также» удивительно слабо в данном случае, ибо Шелли нападал на христианское суеверие напрямую, и «Королева Маб» имела гораздо больше читателей, чем «Каин», поскольку дешевые, пиратские издания широко распространялись среди рабочих классов.

«Он начал, — говорит мистер Брук, — с того, что был атеистом, а закончил тем, что мы называем агностиком». Но является ли это чем-то большим, чем словесное различие? Нам кажется, что принципы Шелли одинаковы как в «Освобожденном Прометее», так и в «Королеве Маб». Изменение заключается в их представлении; страстная пылкость юности сменяется сдержанной силой зрелости. Это правда, что Шелли воспевал Любовь — «бессмертную» Любовь, если хотите так её называть; но мистер Брук вынужден признать, что он не «придал ей личной жизни». Шелли также «считает бессмертие маловероятным», однако, говорит мистер Брук, он «соскальзывает в своих стихах к словам, которые постоянно подразумевают его». Но это мы отрицаем. Делая скидку на олицетворение и акцент, без которых не может быть поэзии, мы осмелимся утверждать, что в поздних стихах Шелли нет ни одного отрывка, строки или фразы, которые не были бы в существенной гармонии с его верой в смертность человека и практическое бессмертие рода. Одно из оскорблений со стороны теологов («либеральных» или иных) в отношении Шелли заключается в том, что они пытаются превратить метафоры в логические суждения, чтобы заставить поэта дать показания против самого себя.

В одном отношении, однако, мы полностью согласны с мистером Бруком. «Либеральная теология» еще не «достигла уровня мысли Шелли», и она никогда не сможет этого сделать, пока не перестанет быть Теологией и не станет простым Человечеством. Мистер Брук может льстить себе тем, что у него «более высокая вера, чем была у Шелли», но мы думаем, что он ошибается. Замените «более высокая» на «более слепая», и выражение будет более точным. Шелли действительно верил, что Любовь — не одна, а в сотрудничестве со Знанием — принесет спасение человечеству; но он решительно отказывался говорить о «предназначении человека в Боге Отце», что, по-видимому, доставляет такое утешение приверженцам «либеральной теологии». За это он заслуживает благодарности всех научных гуманитариев, которые должны всеми силами протестовать против попытки выхолостить его в пророка или даже агента по продвижению какой-то новой формы божизма. «Либеральная теология» должна породить своего собственного поэта, если сможет; она не должна пытаться украсть поэта Человечества.

ХРИСТИАНСТВО И ТРУД. *

* 24 сентября 1893 г.

Что бы еще ни думали о нынешней забастовке шахтеров, или локауте, как это можно было бы точнее описать, многие люди, которые не ругают политическую экономию, признают, что шахтеры следуют здравому инстинкту, требуя, чтобы достойная заработная плата была фиксированным элементом цены. Добыча угля из земли стоит минимум (скажем) тридцати шиллингов в неделю, и если это не принесет такого скромного вознаграждения работнику, пусть он остается там, где есть, а общество пусть вообще обходится без угля. Морально говоря, общество не имеет права требовать, чтобы важная отрасль промышленности велась в условиях, влекущих за собой нищету, и тем более деградацию тех, кто в ней занят. И это не дикая, революционная доктрина; она в высшей степени консервативна в лучшем смысле этого слова; и это придется признать и действовать в соответствии с этим в интересах общественного порядка. Конечно, это означает посягательство на ренту и спекулятивную прибыль, но это не является неизмеримым бедствием.

Столько в качестве введения о моральных и экономических аспектах этого дела. Наша особая цель скорее теологическая. Мы хотим заметить ту роль, которую религия играет в борьбе между капиталом и трудом; или, точнее, между «имущими» и «неимущими».

Каждый, кто обладает элементарными знаниями о социальной и политической истории последних ста лет, должен знать, что рабочий класс как таковой не получал никакой помощи от христианских церквей. Кое-где отдельный священник говорил слово в их пользу, но огромная масса людей Божьих была на стороне «властей предержащих» и оскорбляла и высмеивала защитников и лидеров тред-юнионизма, которых они до сих пор любят называть «пагубными агитаторами». И все же Евангелие, и особенно Нагорная проповедь, набито банальностями о благословениях и добродетелях бедности, а также о проклятии и порочности богатства. Логически, следовательно, судя по букве Писания, духовенство должно было быть на стороне бедных, обездоленных и угнетенных. Но это случай, когда «буква убивает», и, заботясь о своих собственных интересах и привилегиях, не говоря уже об их покое и комфорте, духовенство обнаружило, что «дух» Евангелия означает сохранение существующих условий общества. В следующей жизни богатым будет плохо, а бедным хорошо; но в этой жизни они должны были сохранять свои относительные места и оставаться довольными в тех положениях, которые отвел им Провидение.

Неудивительно, следовательно, что христианские церкви — со всем их богатством, властью и, по крайней мере, притворным влиянием — остаются праздными или елейно-лицемерными зрителями борьбы труда за получение справедливой доли благ цивилизации. Они оказывают лишь достаточную словесную поддержку труду, чтобы спасти себя от того, чтобы их освистали, и бросают весь свой реальный вес на чашу весов против него. И глупо ожидать от них чего-то лучшего. Религия и подготовка духовенства делают их такими, какие они есть, и они не могут измениться больше, чем эфиоп может изменить свою кожу, а леопард — свои пятна. Религия — это всегда освящение прошлого; никогда не дух будущего, работающий в настоящем; и духовенство, которое, как говорил Сидни Смит, является третьим полом — ни мужским, ни женским, а женоподобным — инстинктивно консервативно, полностью влюблено в то, что есть, и упорно враждебно ко всем радикальным изменениям. Их робость была бы совершенно феноменальной, если бы они не были третьим полом; и, как все робкие люди, они могут визжать, кричать, проклинать и брызгать слюной, когда они хорошо напуганы.

Если бы это было иначе, если бы христианство было реальным инструментом социального улучшения, а духовенство — моральными лидерами народа, мы бы к этому времени увидели колоссальные изменения в состоянии и отношениях всех классов общества. Различия могли бы остаться, но они были бы на более высоком уровне, менее тяжкими и раздражающими. В нынешнем положении все, что может сделать лучшее из духовенства, — это проповедовать безобидные банальности раз в неделю. Один епископ на самом деле выступал перед шахтерами и лишь провоцировал презрительные замечания о своей зарплате. Истина в том, что христианские служители, в основном, годны только на то, чтобы проповедовать о царстве небесном. Это их настоящая работа, и они точно для неё созданы.