«Пять лет теософии»

И теперь, когда я видел Махатму во плоти и слышал его живой голос, пусть никто не смеет говорить мне, что Братья не существуют. Пусть теперь будет что будет, смерть не внушает мне страха, как и месть врагов; ибо то, что я знаю, я знаю!

— С. Рамасвамиер, член Теософского общества

Мудрецы Гимавата

Во время моего тура с полковником Олкоттом произошло несколько феноменов, как в его присутствии, так и в его отсутствие, таких как немедленные ответы на вопросы, заданные рядом наших членов, почерком моего Учителя и за его подписью. Эти события произошли до того, как мы достигли Лахора, где мы ожидали встретить моего Учителя во плоти. Там он посещал меня во плоти три ночи подряд, примерно по три часа каждый раз, в то время как я сам сохранял полное сознание и в одном случае даже выходил встретить его за пределами дома. Насколько мне известно, в записях спиритуалистов нет ни одного случая, чтобы медиум оставался в полном сознании и встречал по предварительной договоренности своего духовного посетителя на территории, возвращался с ним в дом, предлагал ему место, а затем вел долгую беседу с «развоплощенным духом» таким образом, чтобы создать у него впечатление, что он находится в личном контакте с воплощенной сущностью. Более того, тот, кого я видел лично в Лахоре, был тем же, кого я видел в астральной форме в штаб-квартире Теософского общества, и, опять же, тем же, кого я видел в видениях и трансах в его доме за тысячи миль, куда я достигал в своем астральном Эго с его прямой помощью и защитой. В тех случаях, когда мои психические способности были едва развиты, я всегда видел его как довольно туманную форму, хотя его черты были совершенно отчетливы, а их воспоминание было глубоко запечатлено в духовном взоре и памяти моей души, в то время как теперь в Лахоре, Джамму и других местах впечатление было совершенно иным. В прежних случаях, когда я совершал Пранам (приветствие), мои руки проходили сквозь его форму, тогда как в последних случаях они встречали твердые одежды и плоть. Здесь я видел перед собой живого человека, оригинал портретов, находящихся у Елены Петровны Блаватской и у мистера Синнетта, хотя и гораздо более внушительного в своем общем облике и осанке. Я не буду здесь останавливаться на том факте, что его телесно видели как полковник Олкотт, так и мистер Браун отдельно в течение двух ночей в Лахоре, так как они могут сделать это лучше, каждый за себя, если пожелают. В Джамму снова, куда мы направились из Лахора, мистер Браун видел его вечером третьего дня нашего прибытия туда и получил от него письмо его привычным почерком, не говоря уже о его визитах ко мне почти каждый день. И о том, что произошло на следующее утро, знает почти каждый в Джамму. Дело в том, что мне посчастливилось быть вызванным и получить разрешение посетить священный Ашрам, где я оставался несколько дней в благословенной компании нескольких Махатм Гимавата и их учеников. Там я встретил не только моего любимого Гурудеву и учителя полковника Олкотта, но и нескольких других членов братства, включая одного из самых высоких. Я сожалею, что чрезвычайно личный характер моего визита в эти трижды благословенные края не позволяет мне сказать об этом больше. Достаточно того, что место, которое мне было позволено посетить, находится в Гималаях, а не в какой-то причудливой «Летней Стране», и что я видел его в своей собственной стхула-шарире (физическом теле) и нашел своего Учителя идентичным той форме, которую я видел в ранние дни моего челачества. Таким образом, я видел своего любимого Гуру не только как живого человека, но и как молодого по сравнению с некоторыми другими садху благословенной компании, только гораздо более доброго и не чуждого веселого замечания и беседы временами. Так, на второй день моего прибытия, после обеденного часа, мне было позволено провести беседу с моим Учителем более часа. Спрошенный им с улыбкой, что заставляет меня смотреть на него с таким недоумением, я в свою очередь спросил: «Как это, Учитель, что некоторые из членов нашего Общества вбили себе в голову представление, что вы «пожилой человек», и что они даже видели вас ясновидяще выглядящим как старик за шестьдесят?» На что он приятно улыбнулся и сказал, что это последнее заблуждение вызвано сообщениями некоего Брахмачари, ученика ведантического Свами в Пенджабе*, который в прошлом году встретил в Тибете главу секты, пожилого Ламу, который был его (моего Учителя) попутчиком в то время. Упомянутый Брахмачари, рассказав о встрече в Индии, привел нескольких человек к тому, что они приняли Ламу за него самого. Что касается того, что его воспринимали ясновидяще как «пожилого человека», то этого никогда не могло быть, добавил он, так как истинное ясновидение никого не могло привести к таким ошибочным представлениям; а затем он любезно упрекнул меня за то, что я придаю какое-либо значение возрасту Гуру, добавив, что внешность часто бывает обманчива и т. д., и объяснив другие моменты.

———— * См. ниже. «Интервью с Махатмой» Раджани Канта Брахмачари. ————

Все это суровые факты, и у читателя нет третьего пути. То, что я утверждаю, либо истинно, либо ложно. В первом случае никакая спиритуалистическая гипотеза не может быть верной, и придется признать, что Гималайские Братья — это живые люди, а не развоплощенные духи или создания перегретого воображения фанатиков. Конечно, я полностью осознаю, что многие не поверят моему рассказу; но я пишу только для блага тех немногих, кто знает меня достаточно хорошо, чтобы не видеть во мне галлюцинирующего медиума, не приписывать мне никаких дурных мотивов и кто всегда был верен и предан своим убеждениям и делу, которое они так благородно поддержали. Что касается большинства, которое смеется и высмеивает то, что у них нет ни склонности, ни способности понять, я принимаю их в очень малый расчет. Если эти несколько строк помогут стимулировать хотя бы одного из моих братьев-членов Общества или одного здравомыслящего человека вне его способствовать делу Истины и Человечества, я буду считать, что должным образом выполнил свой долг.

— Дамодар К. Маваланкар

Гималайские Братья — существуют ли они?

«Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» — это точное представление положения искреннего искателя относительно существования Махатм. Я не знаю никого, кто взялся бы за это исследование со всей серьезностью и не был бы вознагражден за свои труды знанием, уверенностью. Несмотря на все это, есть множество людей, которые придираются и критикуют, но не хотят взять на себя труд доказать что-либо для себя. Как европейцами, так и частью наших собственных соотечественников — слишком европеизированными выпускниками университетов — существование Махатм воспринимается с недоверием и подозрением, если не сказать резче. Положение европейцев легко объяснимо, ибо эти вещи настолько далеки от их интеллектуального горизонта, а их самоуверенность настолько велика, что они почти невосприимчивы к этим новым идеям. Но гораздо труднее понять, почему народ Индии, рожденный и воспитанный в атмосфере, пропитанной традициями этих вещей, должен проявлять такой скептицизм. Для них, с другой стороны, было бы естественнее приветствовать такие доказательства, какие я сейчас представляю публике, с тем же удовлетворением, с каким астроном чувствует, когда новая звезда, элементы которой он вычислил, попадает в поле его зрения. Я сам был убежденным неверующим всего два года назад. Во-первых, я никогда не был свидетелем каких-либо оккультных феноменов, и я не нашел никого, кто сделал бы это в том узком кругу наших соотечественников, к которому меня учили иметь хоть какое-то уважение, — «образованных классов». Только в октябре 1882 года я действительно посвятил какое-то время и внимание этому вопросу, и результат таков, что у меня так же мало сомнений относительно существования Махатм, как и относительно моего собственного. Теперь я знаю, что они существуют. Но долгое время доказательства, которые я получал, не все носили объективный характер. Многие вещи, которые являются очень удовлетворительными доказательствами для меня, не были бы таковыми для читателя. С другой стороны, я не имею права говорить о неопровержимых доказательствах, которыми я теперь обладаю. Поэтому я должен сделать все, что могу, с тем малым, что мне позволено дать. В настоящей статье я привел такие доказательства, которые были бы совершенно удовлетворительны для всех, способных измерить их доказательную силу.

Доказательства, представленные сейчас публике, были собраны мной в течение октября и ноября 1882 года и в то время были представлены некоторым ведущим членам Теософского общества, в том числе мистеру Синнетту. Поскольку отчет об интервью брата Рамасвамиера с его Гуру в Сиккиме был тогда готов к публикации, по их мнению, не было необходимости в обнародовании настоящей статьи. Но поскольку в некоторых кругах была предпринята попытка минимизировать эффект доказательств мистера Рамасвамиера, назвав их самым абсурдным образом «галлюцинациями полузамерзшего бродячего регистратора», я думаю, что можно было бы получить некоторую пользу от публикации совершенно независимых свидетельств, возможно, равной, если не большей ценности, хотя и совершенно иного характера. С этими словами объяснения относительно задержки публикации я передаю эту статью на критику наших скептически настроенных друзей. Пусть они спокойно рассмотрят и вынесут суждение о показаниях тибетского коробейника в Дарджилинге, подкрепленных и усиленных независимыми показаниями молодого Брахмачари в Дехрадуне. Те, кто присутствовал при взятии показаний этих лиц, все занимают очень уважаемые положения в жизни — некоторые, по сути, принадлежат к передним рядам индуистского общества, и многие никак не связаны с теософским движением, а, напротив, совершенно недружелюбны к нему. В те дни, повторяю, я сам был довольно скептичен. Только после того, как я собрал следующие доказательства и получил более одного подтверждения реального существования моего почитаемого учителя, Махатмы Кут-Хуми, чье присутствие — совершенно независимо от Елены Петровны Блаватской, полковника Олкотта или любого «предполагаемого» чела — стало очевидным для меня самыми разными способами, я оставил глупость сомневаться дальше. Теперь я больше не верю — я ЗНАЮ; и, зная, я хотел бы помочь другим получить то же знание.

Во время моего визита в Дарджилинг я жил в одном доме с несколькими теософами, все они были такими же пылкими искателями высшей жизни, и большинство из них были такими же сомневающимися в отношении Гималайских Махатм, как и я сам в то время. В Дарджилинге я встречал людей, которые утверждали, что являются чела Гималайских Братьев и видели их и жили с ними годами. Они смеялись над нашей растерянностью. Один из них показал нам великолепно выполненный портрет человека, который казался чрезвычайно святой личностью и который, как мне сказали, был Махатмой Кут-Хуми (теперь моим почитаемым учителем), которому посвящен «Оккультный мир» мистера Синнетта. Через несколько дней после моего прибытия тибетский коробейник по имени Сундук случайно зашел в наш дом, чтобы продать свои товары. Сундук был годами хорошо известен в Дарджилинге и окрестностях как странствующий торговец тибетскими безделушками, который посещал страну каждый год в силу своей профессии. Он приходил в дом несколько раз во время нашего пребывания там и казался нам, благодаря своей простоте, достоинству в поведении и приятным манерам, одним из джентльменов самой Природы. Никто не мог обнаружить в нем ни одной черты характера, даже отдаленно родственной нецивилизованным дикарям, какими тибетцы считаются в представлении европейцев. Он вполне мог бы сойти за обученного придворного, если бы не был слишком хорош для этого. Он пришел в дом, пока я был там. В первый раз его сопровождал юноша-гуркха по имени Сундар Лал, сотрудник офиса «Дарджилинг Ньюс», который выступал в качестве переводчика. Но мы вскоре обнаружили, что специфический диалект хинди, на котором он говорил, понятен некоторым из нас без всякого переводчика, и поэтому в последующих случаях в нем не было нужды. В первый день мы задали ему несколько общих вопросов о Тибете и секте Гелугпа, к которой, по его словам, он принадлежал, и его ответы подтверждали утверждения Богла, Тернера и других путешественников. На второй день мы спросили его, слышал ли он о каких-либо людях в Тибете, которые обладали необычайными способностями, помимо великих лам. Он сказал, что есть такие люди; что они не являются обычными ламами, но гораздо выше их, и обычно живут в горах за Чигадзе, а также недалеко от города Лхаса. Эти люди, сказал он, производят много очень удивительных феноменов или «чудес», а некоторые из их чела, или Лотосов, как их называют в Тибете, исцеляют больных, давая им есть рис, который они вылущивают из риса-сырца своими руками, и т. д. Тогда у одного из нас возникла блестящая идея. Не говоря ни слова, ему показали вышеупомянутый портрет Махатмы Кут-Хуми. Он посмотрел на него несколько секунд, а затем, как будто внезапно узнав его, отвесил глубокий поклон портрету и сказал, что это изображение Чохана (Махатмы), которого он видел. Затем он начал быстро описывать одежду Махатмы и обнаженные руки; затем, подкрепляя действие словом, он снял свой верхний плащ и, обнажив руки до плеч, максимально приблизился к фигуре на портрете в регулировке своей одежды.

Он сказал, что видел упомянутого Махатму в сопровождении многочисленной группы гэлонгов примерно в то же время предыдущего года (начало октября 1881 г.) в месте под названием Гьянси, в двух днях пути к югу от Чигадзе, куда рассказчик отправился делать покупки для своей торговли. На вопрос об имени Махатмы он к нашему безграничному удивлению сказал: «Их называют Кутум-па». Будучи подвергнут перекрестному допросу и спрошен, что он имеет в виду под «их» и называет ли он одного человека или многих, он ответил, что Кутум-па — это многие, но есть только один человек или глава над ними с таким именем; ученики всегда называются по именам их гуру. Следовательно, имя последнего — Кут-хум, а его учеников — «Кут-хум-па». Свет на это объяснение пролил тибетский словарь, где мы обнаружили, что слово «па» означает «человек»; «Бод-па» — это «человек из Бода или Тибета» и т. д. Аналогично Кутум-па означает человек или ученик Кутума или Кут-Хуми. В Гьянси, сказал коробейник, богатейший купец этого места подошел к Махатме, который остановился отдохнуть посреди обширного поля, и попросил его благословить его, придя в его дом. Махатма ответил, что ему лучше там, где он есть, так как он должен благословить весь мир, а не какого-то конкретного человека. Люди, и среди них наш друг Сундук, принесли свои подношения Махатме, но он приказал раздать их бедным. Махатма увещевал Сундука вести свою торговлю таким образом, чтобы никому не причинить вреда, и предупредил, что это единственный правильный путь к процветанию. Когда ему сказали, что люди в Индии отказываются верить, что в Тибете есть такие люди, как Братья, Сундук предложил взять любого добровольного свидетеля в ту страну и убедить нас через него в подлинности их существования, и заметил, что если в Тибете нет таких людей, то он хотел бы знать, где их можно найти. Когда ему предположили, что некоторые люди вообще отказываются верить в существование таких людей, он очень рассердился. Засучив рукав своего пальто и рубашки и обнажив сильную мускулистую руку, он заявил, что будет драться с любым человеком, который предположит, что он сказал что-либо, кроме правды.

Когда ему показали особые четки, принадлежащие Елене Петровне Блаватской, коробейник сказал, что такие вещи могут получить только те, кому их дарит Тешу-лама, так как их нельзя получить ни за какие деньги в другом месте. Когда чела, который был с нами, надел свое пальто без рукавов и спросил его, узнает ли он профессию последнего по его одежде, коробейник ответил, что он гэлонг, а затем, поклонившись ему, принял все это как нечто само собой разумеющееся. Свидетелями в этом случае были Бабу Нобин Кришна Банерджи, заместитель магистрата, Берхампур; М. Р. Рамасвамиер Авергал, окружной регистратор, Мадура (Мадрас); упомянутый ранее джентльмен-гуркха; вся семья первого из названных джентльменов и автор.

Теперь о другом доказательстве. На этот раз оно попало ко мне совершенно случайно. Молодой бенгальский Брахмачари, который всего за короткое время до нашей встречи вернулся из Тибета и который проживал тогда в Дехрадуне, в Северо-Западных провинциях Индии, в доме моего деда по женской линии, почтенного Бабу Девендра Нат Тагора из Брахмо Самадж, совершенно неожиданно, в присутствии ряда уважаемых свидетелей, дал следующий отчет:—

15-го числа бенгальского месяца Асар прошлого года (1882), что было 12-м днем растущей луны, он встретил некоторых тибетцев, называемых Кутумпами, и их гуру в поле недалеко от Таклахара, места примерно в дне пути от озера Манасаровара. Гуру и большинство его учеников, которых называли гэлонгами, носили пальто без рукавов поверх нижних одежд красного цвета. Цвет лица гуру был очень светлым, а его волосы, которые не были разделены на пробор, а зачесаны назад, ниспадали на плечи. Когда Брахмачари впервые увидел Махатму, тот читал книгу, которая, как сообщили Брахмачари один из гэлонгов, была Ригведой.

Гуру поприветствовал его и спросил, откуда он идет. Обнаружив, что последний ничего не ел, гуру приказал дать ему немного молотого зерна (Сатту) и чаю. Поскольку Брахмачари не мог достать огня, чтобы приготовить пищу, гуру попросил и разжег лепешку из сухого коровьего навоза — топливо, используемое в той стране, как и в этой, — просто подув на нее, и дал ее нашему Брахмачари. Последний заверил нас, что часто был свидетелем того же феномена, произведенного другим гуру или чоханом, как их называют в Тибете, в Гаури, месте примерно в дне пути от пещеры Тарчин, на северной стороне горы Кайлас. Хранитель стада, страдавший от ревматической лихорадки, подошел к гуру, который дал ему несколько зерен риса, вылущенных из риса-сырца, которые были у гуру в руке, и больной человек был исцелен тут же на месте.

Прежде чем расстаться с Кутумпами и их гуру, Брахмачари обнаружил, что они собираются посетить фестиваль, проводимый на берегах озера Манасаровара, и что оттуда они намеревались направиться к горам Кайлас.

Вышеприведенное заявление было несколько раз повторено Брахмачари в присутствии (среди прочих) Бабу Двиджендер Нат Тагора из Джорасанко, Калькутта; Бабу Калли Мохан Гоша из Тригонометрической службы Индии, Дехрадун; Бабу Калли Кумар Чаттерджи из того же места; Бабу Гопи Мохан Гоша из Дакки; Бабу Прия Нат Шастри, клерка Бабу Девендер Нат Тагора, и автора. Комментарии здесь казались бы почти излишними, и факты вполне могли бы быть оставлены говорить сами за себя перед беспристрастным и умным жюри. Но нежелание людей расширять поле своего опыта и преднамеренное искажение фактов корыстными лицами не знают границ. Характер приведенных здесь доказательств является исключительным. Оба свидетеля были встречены совершенно случайно. Даже если допустить, чего мы, конечно, ни на мгновение не допускаем, что тибетский коробейник Сундук был опрошен каким-то заинтересованным лицом и побужден сказать неправду, какой мотив можно придумать для Брахмачари, принадлежащего к религиозной группе, известной своей правдивостью, и не имеющего представления об интересе, который автор проявлял к таким вещам, в изобретении романа, и как он мог заставить его точно соответствовать заявлениям тибетского коробейника на другом конце страны? Необразованные люди, несомненно, склонны обманывать себя во многих вопросах, но эти заявления касались только таких разрозненных фактов, которые попадали в поле зрения и слуха рассказчика, и не имели ничего общего с его суждением или мнением. Таким образом, когда заявление коробейника соединяется с заявлением Дехрадунского Брахмачари, действительно не остается места для каких-либо сомнений в правдивости обоих. Здесь можно упомянуть, что заявление Брахмачари не было результатом серии наводящих вопросов, а составляло часть отчета, который он добровольно дал о своих путешествиях в течение года, и что он почти полностью не знает английского языка и, насколько мне известно, по моим сведениям и убеждениям, никогда даже не слышал имени Теософии. Теперь, если кто-то отказывается принять взаимно подтверждающие, но независимые свидетельства тибетского коробейника из Дарджилинга и Брахмачари из Дехрадуна на том основании, что они подтверждают подлинность фактов, обычно не попадающих в сферу чьего-либо опыта, все, что я могу сказать, — это то, что это само чудо глупости. С другой стороны, на основании показаний нескольких его чела совершенно непоколебимо установлено, что Махатма Кут-Хуми — это живой человек, как и любой из нас, и что, более того, его видели два человека в двух разных случаях. Это, как можно надеяться, навсегда разрешит сомнения тех, кто верит в подлинность оккультных феноменов, но приписывает их деятельности «духов». Отметьте одно обстоятельство. Можно утверждать, что во время пребывания коробейника в Дарджилинге Елена Петровна Блаватская также была там, и, кто знает, она могла подкупить его (!!), чтобы он сказал то, что сказал. Но ничего подобного нельзя утверждать в случае с Дехрадунским Брахмачари. Он не знал ни коробейника, ни Елену Петровну Блаватскую, никогда не слышал о полковнике Олкотте, только что вернувшись из своего длительного путешествия, и не имел представления, что я был членом Общества. Его свидетельство было полностью добровольным. Некоторые другие, которые признают, что Махатмы существуют, но что нет доказательств их связи с Теософским обществом, будут рады увидеть, что нет априорной невозможности в том, чтобы эти великие души проявляли интерес к такому благотворительному Обществу, как наше. Следовательно, это бесплатное оскорбление ряду самоотверженных мужчин и женщин — отвергать их свидетельства без справедливого слушания.

Я намеренно оставляю в стороне все доказательства, которые уже находятся перед публикой. Каждый набор доказательств является убедительным сам по себе, а совокупный эффект всех их просто неотразим.

— Мохини М. Чаттерджи

Интервью с Махатмой

В то время, когда я покинул дом ради Гималаев в поисках Высшего Существа, приняв Брахмачарьяшраму (религиозное нищенство), я был совершенно невежественен в том факте, что в Индии существует какая-либо философская секта, такая как теософы, которые верили в существование Махатм или «высших личностей». Этот и другие факты, связанные с моим путешествием, совершенно верны, как уже опубликовано, и поэтому не нуждаются в повторении или опровержении. Теперь я прошу дать более полный отчет о моем интервью с Махатмами.

До и после того, как я встретил так называемого Махатму Кутум-пу, мне посчастливилось лично видеть нескольких других известных Махатм, подробный отчет о которых, я надеюсь, если позволит время, написать вам со временем. Здесь я хочу сказать что-то только о Кутум-пе.

Когда я был на пути в Алмору из Мансаровара и Кайласа, однажды у меня не было ничего поесть. Я был в полном недоумении, как продолжать путь без пищи. Поскольку в той части страны не было человеческого жилья, я не мог ожидать никакой помощи, кроме как молиться Богу и терпеливо продолжать свой путь. Между Мансароваром и Таклахалом, у дороги, я заметил установленную палатку и нескольких садху (святых людей), называемых чоханами, сидящих снаружи, которых было около семнадцати человек. Что касается их одежды и т. д., то, что говорит Бабу М. М. Чаттерджи, совершенно верно. Когда я подошел к ним, они очень любезно приняли меня и поприветствовали, произнеся: «Рам Рам». Ответив на их приветствия, я сел с ними, и они вступили со мной в разговор на разные темы, спросив сначала, откуда я пришел и куда направляюсь. Внутри палатки сидел их глава, занятый чтением книги. Я спросил о его имени и книге, которую он читал, один из его чела ответил мне довольно серьезным тоном, сказав, что его имя — Гуру Кутум-па, а книга, которую он читал, — Ригведа. Задолго до этого некоторые пандиты Бенгалии говорили мне, что тибетские ламы хорошо знакомы с Ригведой. Это доказало то, что они мне говорили. Через некоторое время, когда его чтение закончилось, он позвал меня через одного из своих чела, и я пошел к нему. Он, также сказав мне «Рам Рам», принял меня очень мягко и вежливо и начал говорить со мной мягко на чистом хинди. Он обратился ко мне со следующими словами: «Вы должны остаться здесь на некоторое время и посмотреть ярмарку в Мансароваре, которая скоро состоится. Здесь у вас будет много времени и подходящие места для медитации и т. д. Я помогу вам во всем, чем смогу». Он говорил так некоторое время, и я ответил, что то, что он сказал, верно, и что я с радостью остался бы, но была причина, которая помешала мне. Он немедленно понял мою цель, а затем, дав мне несколько частных советов относительно моего духовного прогресса, попрощался со мной. До этого он узнал, что я голоден, и поэтому пожелал, чтобы я принял немного пищи. Он приказал одному из своих чела снабдить меня пищей, что тот немедленно и сделал. Чтобы приготовить горячую воду для моих омовений, он развел огонь, дунув на лепешку из коровьего навоза, которая мгновенно вспыхнула пламенем. Это обычная практика среди гималайских лам. Она также полностью объяснена М. М. Чаттерджи, и поэтому не нуждается в повторении.

Пока я был там с упомянутым Ламой, он никогда не убеждал меня принять буддизм или какую-либо другую религию, а только говорил: «Индуизм — лучшая религия; вы должны верить в Господа Махадеву — он сделает вам добро. Вы все еще совсем молодой человек — не поддавайтесь на некромантию кого-либо». Проговорив с Махатмой, как описано выше, около трех часов, я наконец попрощался и возобновил свое путешествие.

Я не теософ и не сектант, а почитатель единого Ом. Что касается Махатмы, которого я лично видел, я осмелюсь сказать, что он великий Махатма. Исполнением некоторых его пророчеств я вполне убежден в его превосходстве. Из всех гималайских Махатм, с которыми у меня было интервью, я никогда не встречал лучшего оратора на хинди, чем он. О его месте рождения и месте проживания я не задавал ему никаких вопросов. Также я не могу сказать, является ли он Махатмой теософов. Что касается возраста Махатмы Кутум-пы, как я сказал Бабу М. М. Чаттерджи и другим, он был человеком пожилого вида.

—Раджани Кант Брахмачари

Тайная Доктрина

Мало какие переживания, возникающие на пороге оккультных штудий, столь же озадачивают и мучают, как те, что связаны с политикой Братьев относительно того, что должно и чего не должно быть открыто внешнему миру. По правде говоря, лишь ученики, обладающие одновременно упорством и терпением — постоянно стремящиеся постичь истины оккультной философии, но достаточно хладнокровные, чтобы ждать своего часа, когда на пути возникают препятствия, — могут вынести то, что на первый взгляд кажется скупой и мелочной политикой наших прославленных учителей в этом вопросе. Большинство людей упорно судят обо всех ситуациях сквозь призму собственных знаний и представлений, и, безусловно, опираясь на стандарты добра и зла, знакомые современной цивилизации, можно выдвинуть резкое обвинение против хранителей философской истины. Критики считают, что они оберегают свои интеллектуальные достояния, заявляя: «Мы добыли это знание напряженным трудом и ценой жертв и страданий; мы не станем преподносить его в дар праздным любителям роскоши, которые ничего не сделали, чтобы его заслужить». Большинство критиков Теософского Общества и его публикаций ухватились за эту очевидную мысль и заклеймили политику Братьев как «эгоистичную» и «неразумную».

Утверждалось, что в отношении оккультных сил можно допустить необходимость скрывать все тайны, которые позволили бы недобросовестным людям творить зло, но что никакие подобные мотивы не могут диктовать сокрытие оккультной философской истины.

В последнее время я пришел к осознанию определенных соображений по этому предмету, которые обычно упускались из виду; и представляется желательным изложить их немедленно, тем более что весьма значительный корпус оккультных философских учений сейчас представлен миру, и те, кто лучше всего оценивает его ценность, иногда будут склонны протестовать тем более решительно против медлительности, с которой он выдается, и любопытных мер предосторожности, которыми даже сейчас окружено его дальнейшее развитие.

В двух словах, объяснение этой робкой политики заключается в том, что Братья полностью уверены: раскрытие той подлинной истины (которая составляет тайную доктрину) о происхождении Мира и Человечества — о законах, управляющих их существованием, и судьбах, к которым они движутся, — способно оказать весьма значительное влияние на благополучие человечества. Великие результаты проистекают из малых начал, и семена знания, которые сейчас сеются в мире, могут в конечном итоге принести колоссальный урожай. Мы, присутствующие лишь при посеве, возможно, не осознаем масштаба и важности импульса, в придании которого мы участвуем, но этот импульс будет распространяться, и через несколько поколений принесет огромные последствия в ту или иную сторону.

Ибо оккультная философия — это не призрачная система умозрений, подобная сотням философий, которыми переполнены умы людей; это позитивная Истина, и к тому времени, когда ее будет открыто достаточно, она будет признана таковой тысячами величайших людей, которые могут жить в то время в мире. Каким будет последствие? Первое воздействие на умы всех, кто начинает ее понимать, ужасающе иконоборческое. Она изгоняет все остальное в форме религиозной веры. Она не оставляет места для каких-либо концепций, принадлежащих даже к основам или фундаменту обычной религиозной веры. И что тогда станет со всеми правилами добра и зла, со всеми санкциями морали? Безусловно, существуют правила добра и зла, пронизывающие каждое волокно оккультной философии, поистине более высокие, чем те, которым могут научить обыденные теологии; гораздо более веские санкции для морали, чем те, что могут быть получены из вторых рук из искаженных доктрин экзотерических религий; но полный перенос санкции будет процессом, сопряженным с величайшей возможной опасностью для человечества в то время. Фанатики всех деноминаций будут смеяться над идеей о том, что такой перенос серьезно рассматривается. Ортодоксальный христианин — уверенный в тысячах церквей, возвышающихся над всеми западными землями, в огромной силе, задействованной в поддержании и распространении веры, с Папой и протестантской иерархией, объединенными для этой широкой цели, с бесчисленным духовенством всех сект и пылкой Армией Спасения, замыкающей шествие, — будет думать, что скорее сама земля рассыплется в прах, чем будет оттеснен непреодолимый авторитет Религии. Однако все они не учитывают прогресс просвещения. Самые абсурдные религии умирают с трудом; но когда интеллектуальные классы окончательно отвергают их, они умирают, возможно, в муках ужасной агонии, и, быть может, подобно Самсону в Храме, но они не могут постоянно пережить убеждение в их ложности, укоренившееся в ведущих умах эпохи. То же самое, что было сказано о христианстве, можно сказать о магометанстве и брахманизме. Риск невелик или отсутствует, пока оккультная литература стремится лишь дать разумное толкование извращенным догматам — показывая людям, что истина может скрываться даже за самыми странными теологическими вымыслами. И любитель ортодоксии в любом из приведенных случаев может с удовлетворением приветствовать такое объяснение. Для него также, как и для христианина, вера, которую он исповедует — санкционированная тем, что кажется весьма древним для весьма ограниченного зрения неинициированных историков, и поддерживаемая привязанностью миллионов, состарившихся на службе ей и заботящихся о том, чтобы воспитать своих детей в убеждениях, которые сослужили им службу, — основана на скале, имеющей свое основание в фундаментах мира. Фрагментарные учения оккультной философии поначалу кажутся не более чем примечаниями к канонической доктрине. Они могут даже украсить ее изящными интерпретациями ее символизма, части которого могли показаться требующими оправдания, если их невежественно принимать буквально. Но это лишь начало атаки. Если оккультная философия предстанет перед миром с чем-то, напоминающим полноту, она настолько овладеет согласием серьезных учеников, что для них ничего другого подобного рода не останется стоять. А число серьезных учеников в таких случаях должно множиться. Они множатся даже сейчас, просто на основе того немногого, что было открыто. Правда, пока — еще некоторое время — изучение будет, так сказать, прихотью немногих; но «те, кто знают», знают, среди прочего, что если дать ей свободу действий, она должна стать предметом энтузиазма всех передовых мыслителей. И что произойдет, когда мир разделится на два лагеря — все силы интеллектуальности и культуры на одной стороне, силы невежества и суеверного фанатизма на другой? При такой надвигающейся войне адепты, которые будут осознавать, что они подготовили арену и вооружили комбатантов, потребуют для своей совести какого-то лучшего оправдания своей политики, чем размышление о том, что вначале люди обвиняли их в эгоизме и в мелочной охране своего знания, и так подстрекали их этим упреком, что они были вынуждены запустить этот механизм.

Нет вопроса, следует понимать, об относительных достоинствах моральных санкций, которые предоставляются оккультной философией, и тех, что дистиллируются из изношенных материалов существующих вероучений. Если бы мир можно было мыслимо переключить одним ударом с одного кодекса морали на другой, мир стал бы значительно лучше от этой перемены. Но перемена не может быть совершена сразу, и переход наиболее опасен. С другой стороны, не менее опасно не предпринимать никаких шагов в направлении этого перехода. Ибо хотя существующие религии могут быть великой силой — Папа все еще правит миллионами совестей, если не городами и государствами, имя Пророка все еще остается словом, которым заклинают на войне, силы брахманического обычая держат бесчисленные миллионы в добровольном подчинении, — несмотря на все это, старые религии истощены и миновали свой расцвет. Они находятся в процессе распада, ибо теряют свое влияние на образованное меньшинство; все еще остается фактом, что во всех странах лагеря ортодоксии включают большое число людей, отличающихся интеллектом и культурой, но один за другим их число уменьшается. Всего двадцать пять лет в Европе произвели колоссальную перемену. Сейчас пишутся книги, которые проходят почти как нечто само собой разумеющееся, что было бы невозможно еще совсем недавно. Не далее как тогда книги потрясали общество удивлением и волнением, которые интеллектуальный мир теперь проигнорировал бы как воплощающие слабейшие банальности. Старые вероучения, по сути, медленно теряют свою власть над человечеством — медленнее на более медленно движущемся Востоке, чем в Европе, но даже здесь постепенно также — и придет время, будет ли оккультная философия дана взамен их или нет, когда они больше не будут предоставлять даже таких ошибочных санкций для морального поведения и права, как те, что они поставляли в прошлые времена. Поэтому ясно, что что-то должно быть дано взамен их, и отсюда определения, одним из колебаний которых является это движение, в котором мы участвуем, — эти самые слова являются лишь некоторой пеной на наступающей волне.

Но, безусловно, когда что-то, что должно быть сделано, все же очень опасно в исполнении, лица, контролирующие происходящие операции, могут быть извинены за проявление величайшей осторожности. Читатели теософской литературы будут знать, как горько критиковали наших братьев-адептов за то, что они предпочли не торопиться и использовать свои собственные методы в задаче частичного сообщения своего знания миру. Здесь, в Индии, эта критика была с негодованием встречена страстной преданностью Махатмам, которая так широко распространена среди индусов — встречена, возможно, в некоторых случаях скорее инстинктом, чем разумом, хотя в других, без сомнения, как следствие полного понимания всего, что сейчас объясняется, и других соображений помимо этого. Но в Европе такая критика казалась трудной для ответа. Ответ, однако, действительно воплощен, пусть и несовершенно, в изложенных здесь взглядах на ситуацию. Мы, обычные смертные в мире, работаем как люди, путешествующие при свете фонаря в неизвестной стране. Мы видим лишь немного вправо и влево, лишь немного даже позади. Но адепты работают как люди, путешествующие при дневном свете, с дополнительным преимуществом возможности по желанию подняться на воздушном шаре и осмотреть обширные пространства озер, равнин и лесов.

Выбор времени и методов для сообщения оккультного знания миру неизбежно включает выбор посредника. Отсюда двойной набор заблуждений в Индии и Европе, каждый адаптирован к земле своего происхождения. В Индии, где знание о существовании Братьев и почитание их атрибутов широко распространены, естественно, что лица, которые могут быть выбраны за их пригодность, а не за их заслуги, в качестве получателей их прямого учения, должны рассматриваться с чувством, напоминающим ревность. В Европе трудность вступления в какие-либо отношения с первоисточником восточной философии рассматривается как следствие раздражающей исключительности со стороны адептов этой философии, что делает практически не стоящим для человека посвящать себя задаче испрашивания их наставлений. Но ни одно из этих чувств не является разумным, если рассматривать его в свете изложенных здесь объяснений. Братья могут учитывать только общественные интересы, в самом широком смысле этих слов, выбрасывая первые экспериментальные вспышки оккультного откровения в мир. Они могут использовать только агентов, на которых могут положиться в выполнении работы так, как они пожелали бы, чтобы она была сделана — или, во всяком случае, не таким образом, который мог бы быть в значительной степени иным. Или они могут защитить задачу, которой они заняты, только другим способом. Они могут иногда согласиться на гораздо более прямой способ обучения, чем тот, что предоставляется через посредников для мира в целом, в случаях организованных обществ, торжественно обязавшихся хранить секретность, по крайней мере на данный момент, в отношении учения, которое должно быть им передано. В отношении таких обществ Братьям не нужно следить за тем, чтобы учение не было использовано на службе миру таким образом, который они сочли бы, по каким-либо своим причинам, вероятно вредным для конечных результатов или опасным. Разные люди будут усваивать философию, которая должна быть раскрыта, по-разному: для некоторых она будет слишком иконоборческой в целом, и ее дальнейшее преследование, после достижения определенной точки, нежелательным. Такие лица, слишком поспешно вступая на путь исследования, смогут отказаться от предприятия, когда захотят, если вначале были полностью обязаны хранить секретность, не становясь впоследствии источником смущения в отношении устойчивого продолжения работы другими, более решительными или менее чувствительными работниками. Может быть, в некоторых таких обществах, если таковые будут сформированы, в которых оккультная философия может тайно изучаться, некоторые из членов будут так же хорошо приспособлены, или лучше, чем любые другие лица, используемые в другом месте, чтобы придать учениям форму для публикации, но в этом случае следует предполагать, что особые квалификации со временем проявят себя. Значение и здравый смысл ограничений, временно наложенных тем временем, будут достаточно ясны любому беспристрастному лицу при размышлении, даже если их новизна и странность могут быть немного встречены с негодованием при первом взгляде.

—Лей-чела

ИСТОРИЧЕСКОЕ

Пураны о династии Мориев и о Кут-Хуми

В Матсья-пуране, глава cclxxii., утверждается, что десять Мориев будут править Индией, и им на смену придут Шунги, и что Шата Дханва будет первым из этих десяти Маурьев (или Мориев).

В Вишну-пуране (Книга IV, глава iv) говорится, что в династии Сурья был царь по имени Мору, который благодаря силе преданности (Йоги), как говорят, все еще живет в деревне под названием Катапа в Гималаях (см. том iii, стр. 197, Вильсон), и который в будущую эпоху будет восстановителем расы Кшатриев в Солнечной династии, то есть много тысяч лет спустя. В другой части той же Пураны (Книга IV, глава xxiv) говорится, что «после прекращения рода Нанда Мории* будут владеть землей, ибо Каутилья возведет Чандрагупту на трон». Полковник Тод считает Мория, или Маурья, искажением Мори, названия раджпутского племени.

———- * Подробности этой легенды записаны в Аттхата-катхе жрецов Уттара-вихаро. ———-

Комментарий к Махавамсе полагает, что князья города Мори оттого назывались Маурьями. Вачаспатья, санскритская энциклопедия, помещает деревню Катапа на северной стороне Гималаев — следовательно, в Тибете. То же самое утверждается в главе xii (Сканда) Бхагават, том iii, стр. 325. Вайю-пурана, по-видимому, провозглашает, что Мору восстановит Кшатриев в девятнадцатой грядущей Юге. В главе vi Книги III Вишну-пураны упоминается Риши по имени Кут-Хуми. Расскажет ли кто-нибудь из наших Братьев, как наши Махатмы относятся к этим почитаемым особам?

—Р. Рагунат Рау

Примечание редактора

В буддийской Махавамсе Чандагатто, или Чандрагупта, дед Ашоки, называется князем династии Мориев, каким он, безусловно, и был — или, вернее, какими они были, ибо существовало несколько Чандрагупт. Эта династия, как сказано в той же книге, началась с некоторых Кшатриев (воинов) линии Шакья, близкородственных Гаутаме Будде, которые, перейдя Химаванто (Гималаи), «обнаружили восхитительное место, хорошо орошаемое и расположенное посреди леса высоких деревьев бо и других деревьев. Там они основали город, который был назван его владыками Шакья, Мория-Нагара». Профессор Макс Мюллер усмотрел бы в этой легенде вымышленную историю по двум причинам: (1) Желание буддистов связать своего царя Ашоку, «любимца богов», с Буддой и тем самым аннулировать клевету, распространяемую брахманическими противниками буддизма о том, что Ашока и Чандрагупта были шудрами; и (2) потому что этот документ не стыкуется с его собственными теориями и хронологией, основанными на причудливых рассказах грека Мегасфена и других. Не князья Мория-Нагары получили свое имя от раджпутского племени Мори, а последние стали столь известны как состоящие из потомков Морийского государя Мория-Нагары. Некоторый свет на последующую судьбу этой династии проливается в «Ответах английскому Ч.Т.О.» (См. выше.) Имя Риши Кут-Хуми упоминается более чем в одной Пуране, и его Кодекс входит в число восемнадцати Кодексов, написанных различными Риши и хранящихся в Калькутте в библиотеке Азиатского общества. Но нам не сказали, есть ли какая-либо связь между нашим Махатмой этого имени и Риши, и мы не чувствуем себя вправе спекулировать на эту тему. Все, что мы знаем, это то, что оба они — северные брахманы, в то время как Мории — кшатрии. Если кто-либо из наших Братьев знает больше или может обнаружить что-либо, относящееся к этому предмету в Священных Книгах, мы услышим об этом с удовольствием. Слова: «Мории будут владеть землей, ибо Каутилья возведет Чандрагупту на трон», имеют в нашей оккультной философии двойное значение. В одном смысле они относятся к дням раннего буддизма, когда Чандрагупта (Мория) был царем «всей земли», т.е. брахманов, которые считали себя высшими и единственными представителями человечества, для которых была эволюционирована земля. Второе значение — чисто эзотерическое. Говорят, что каждый адепт или подлинный Махатма «владеет землей» силой своего оккультного знания. Следовательно, серия из десяти Мориев, все посвященные адепты, рассматривалась бы оккультистами и упоминалась бы как «владеющие всей землей», или всем ее знанием. Имена «Чандрагупта» и «Каутилья» также имеют эзотерическое значение. Пусть наш Брат поразмыслит над их санскритским значением, и он, возможно, увидит, какое отношение фраза — «ибо Каутилья возведет Чандрагупту на трон» — имеет к Мориям, владеющим землей. Мы также хотели бы напомнить нашему Брату, что слово Итихаса, обычно переводимое как «история», определяется санскритскими авторитетами как повествование о жизнях некоторых Августейших особ, передающее в то же время значения высочайшей моральной и оккультной важности.

Теория циклов

Прошло уже некоторое время с тех пор, как эта теория — которая была впервые выдвинута в древнейшей религии мира, ведаизме — постепенно снова стала приобретать известность. Ей учили различные греческие философы, а впоследствии ее защищали теософы Средних веков, но она была наотрез отвергнута мудрецами Запада, миром отрицаний. Вопреки правилу, именно люди науки сами возродили эту теорию. Статистика событий самого разнообразного характера быстро собирается и сопоставляется с серьезностью, требуемой важными научными вопросами. Статистика войн и периодов (или циклов) появления великих людей — по крайней мере тех, кто был признан таковыми современниками; статистика периодов развития и прогресса крупных коммерческих центров; подъема и упадка искусств и наук; катаклизмов, таких как землетрясения, эпидемии; периодов необычайного холода и жары; циклов революций, а также подъема и падения империй и т.д.: все это подвергается в свою очередь анализу мельчайших математических расчетов. Наконец, даже оккультное значение чисел в именах людей и городов, в событиях и подобных материях получает необычное внимание. Если, с одной стороны, значительная часть образованной публики скатывается в атеизм и скептицизм, то, с другой стороны, мы находим очевидное течение мистицизма, пробивающее себе путь в науку. Это признак непреодолимой потребности человечества уверить себя в том, что существует сила, стоящая выше материи; оккультный и таинственный закон, который управляет миром и который нам следует скорее изучать и внимательно наблюдать, пытаясь приспособиться к нему, чем слепо отрицать и тщетно разбиваться о скалу судьбы. Не один вдумчивый ум, изучая удачи и невзгоды наций и великих империй, был поражен одной идентичной чертой в их истории — а именно, неизбежной повторяемостью схожих событий, и через равные промежутки времени. Эта связь между событиями оказывается по существу постоянной, хотя различия во внешней форме деталей, несомненно, имеют место. Таким образом, вера древних в своих астрологов, прорицателей и пророков могла быть оправдана проверкой многих их самых важных предсказаний, без того чтобы эти прогнозы будущих событий обязательно подразумевали что-то очень чудесное. Поскольку прорицатели и авгуры занимали в дни старых цивилизаций то же самое положение, которое сейчас занимают наши историки, астрономы и метеорологи, не было ничего более удивительного в факте предсказания первыми падения империи или проигрыша битвы, чем в предсказании вторыми возвращения кометы, изменения температуры или, возможно, окончательного завоевания Афганистана. И те, и другие изучали точные науки; ибо если астроном сегодняшнего дня черпает свои наблюдения из математических расчетов, то и астролог древности основывал свои прогнозы на не менее острых и математически точных наблюдениях вечно повторяющихся циклов. И если секрет этой древней науки сейчас утрачен, дает ли это какое-либо основание говорить, что она никогда не существовала, или что для веры в нее нужно быть готовым проглотить «магию», «чудеса» и тому подобное? «Если, ввиду высоты, которой достигла современная наука, претензию на пророчество будущих событий следует рассматривать либо как детскую игру, либо как преднамеренный обман», — говорит автор в «Новом Времени», — «то мы можем указать на науку, которая, в свою очередь, теперь взяла на себя и поставила на учет вопрос, существует или нет в постоянном повторении событий определенная периодичность; другими словами, повторяются ли эти события через фиксированный и определенный период лет у каждой нации; и если периодичность существует, зависит ли эта периодичность от слепого случая или зависит от тех же естественных законов, которые управляют явлениями человеческой жизни». Несомненно, последнее. И автор имеет лучшее математическое доказательство этого в своевременном появлении таких работ, как работа доктора Э. Зассе и других. Несколько ученых трудов, трактующих этот мистический предмет, появились в последнее время, и к некоторым из этих работ и расчетов мы сейчас обратимся. Очень примечательная работа известного немецкого ученого Э. Зассе появляется в Прусском журнале статистики, мощно подтверждая древнюю теорию циклов. Эти периоды, которые приносят вечно повторяющиеся события, начинаются с бесконечно малого — скажем, десятилетнего — вращения и доходят до циклов, требующих 250, 500, 700 и 1000 лет для совершения своих оборотов вокруг себя и друг внутри друга. Все они содержатся внутри Маха-Юги, «Великого Века» или Цикла по расчетам Ману, который сам вращается между двумя вечностями — «Пралайями» или Ночами Брахмы. Как в объективном мире материи, или системе следствий, малые созвездия и планеты тяготеют каждая и все вокруг солнца, так и в мире субъективного, или системе причин, эти бесчисленные циклы все тяготеют между тем, что конечный интеллект обычного смертного рассматривает как вечность, и тем, что все еще конечная, но более глубокая интуиция мудреца и философа рассматривает лишь как вечность внутри ВЕЧНОСТИ. «Как наверху, так и внизу», — гласит старая герметическая максима. В качестве эксперимента в этом направлении доктор Зассе выбрал статистические исследования всех войн, записанных в истории, как предмет, который легче поддается научной проверке, чем любой другой. Чтобы проиллюстрировать свой предмет самым простым и легко понятным образом, доктор Зассе представляет периоды войны и периоды мира в форме малых и больших волновых линий, бегущих по площади Старого Света. Идея не нова, ибо образ использовался для подобных иллюстраций не одним древним и средневековым мистиком, будь то в словах или картинках — например, Генри Кунратом. Но он хорошо служит своей цели и дает нам факты, которые нам сейчас нужны. Однако прежде чем он переходит к циклам войн, автор приводит запись подъема и падения великих империй мира и показывает степень активности, которую они сыграли во Всемирной Истории. Он указывает на тот факт, что если мы разделим карту Старого Света на шесть частей — на Восточную, Центральную и Западную Азию, Восточную и Западную Европу и Египет — то мы легко заметим, что каждые 250 лет огромная волна проходит над этими областями, принося каждой в свою очередь события, которые она принесла той, что непосредственно предшествовала ей. Эту волну мы можем назвать «исторической волной» 250-летнего цикла.

Первая из этих волн началась в Китае за 2000 лет до н.э., в «золотой век» этой империи, век философии, открытий, реформ. «В 1750 г. до н.э. монголы Центральной Азии основывают могущественную империю. В 1500 г. Египет восстает из своего временного унижения и распространяет свою власть на многие части Европы и Азии; и около 1250 г. историческая волна достигает и переходит в Восточную Европу, наполняя ее духом Аргонавтской экспедиции, и затухает в 1000 г. до н.э. при Осаде Трои».

Вторая историческая волна появляется примерно в то время в Центральной Азии. «Скифы покидают ее степи и наводняют к 750 г. до н.э. прилегающие страны, направляясь к югу и западу; около 500 г. в Западной Азии начинается эпоха расцвета для древней Персии; и волна движется на восток Европы, где около 250 г. до н.э. Греция достигает своего высшего состояния культуры и цивилизации — и далее на запад, где, при рождении Христа, Римская империя оказывается в своем апогее силы и величия».

Снова, в этот период мы находим подъем третьей исторической волны на дальнем Востоке. После продолжительных революций, примерно в это время, Китай снова формирует могущественную империю, и его искусства, науки и торговля снова процветают. Затем, 250 лет спустя, мы находим гуннов, появляющихся из глубин Центральной Азии; в 500 г. н.э. формируется новое и могущественное Персидское королевство; в 750 г. — в Восточной Европе — Византийская империя; и в 1000 г. — на ее западной стороне — возникает вторая Римская Власть, Империя Папства, которая вскоре достигает необычайного развития богатства и блеска.

В то же время четвертая волна приближается с Востока. Китай снова процветает; в 1250 г. монгольская волна из Центральной Азии перелилась через край и покрыла огромную площадь земли, включая Россию. Около 1500 г. в Западной Азии Османская империя поднимается во всей своей мощи и завоевывает Балканский полуостров; но в то же время, в Восточной Европе, Россия сбрасывает татарское иго; и около 1750 г., во время правления императрицы Екатерины, поднимается к неожиданному величию и покрывает себя славой. Волна непрестанно движется дальше на Запад; и, начиная с середины прошлого века, Европа переживает эпоху революций и реформ, и, по мнению автора, «если позволительно пророчествовать, то около 2000 года Западная Европа проживет один из тех периодов культуры и прогресса, столь редких в истории». Российская пресса, подхватившая этот намек, полагает, что «к тем дням Восточный вопрос будет окончательно решен, национальные разногласия европейских народов подойдут к концу, и рассвет нового тысячелетия станет свидетелем отмены армий и союза между всеми европейскими империями». Признаки возрождения также быстро множатся в Японии и Китае, как бы указывая на подъем новой исторической волны на крайнем Востоке.

Если от цикла в два с половиной столетия мы спустимся к тому, который оставляет свой отпечаток каждое столетие, и, сгруппировав вместе события древней истории, отметим развитие и подъем империй, то мы обнаружим, что, начиная с 700 г. до н.э., столетняя волна продвигается вперед, выдвигая на первый план следующие нации, каждую в свою очередь — ассирийцев, мидян, вавилонян, персов, греков, македонян, карфагенян, римлян и тевтонов.

Поразительная периодичность войн в Европе также замечена доктором Э. Зассе. Начиная с 1700 г. н.э., каждые десять лет были отмечены либо войной, либо революцией. Периоды усиления и ослабления воинственного возбуждения европейских наций представляют собой волну, поразительно регулярную в своей периодичности, текущую непрестанно, как будто движимую вперед каким-то фиксированным непостижимым законом. Этот же таинственный закон, по-видимому, также связывает эти события с астрономической волной или циклом, который управляет периодичностью солнечных пятен. Периоды, когда европейские державы проявляли наиболее разрушительную энергию, отмечены циклом продолжительностью в пятьдесят лет. Было бы слишком долго и утомительно перечислять их с начала истории. Мы можем, следовательно, ограничить наше изучение циклом, начинающимся с 1712 года, когда все европейские нации воевали друг с другом в Северных и Турецких войнах, и войне за трон Испании. Около 1761 г. — «Семилетняя война»; в 1810 г. — войны Наполеона I. К 1861 г. волна была немного отклонена от своего регулярного курса; но, как будто чтобы компенсировать это, или движимая, возможно, с необычной силой, годы, непосредственно предшествовавшие ему, а также те, что последовали за ним, оставили в истории записи самых ожесточенных и кровавых войн — Крымская война в первом, и Американская Гражданская война в последнем периоде. Периодичность в войнах между Россией и Турцией представляется особенно поразительной и представляет собой весьма характерную волну. Сначала интервалы между циклами продолжительностью в тридцать лет — 1710, 1740, 1770, затем эти интервалы уменьшаются, и мы имеем цикл в двадцать лет — 1790, 1810, 1829-30; затем интервалы снова расширяются — 1853 и 1878. Но если мы примем во внимание всю продолжительность втекающего прилива воинственного цикла, то мы будем иметь в центре его — с 1768 по 1812 — три войны продолжительностью по семь лет каждая, и на обоих концах — войны по два года.