«Пять лет теософии»

Допуская, только для аргументации, что финикийцы были единственными хранителями славного искусства письма и что как купцы они торговали с Индией, какой товар, я спрашиваю, могли они предложить народу, ведомому брахманами, столь драгоценный и рыночный, как это искусство искусств, с помощью которого бесценные знания Риши могли быть сохранены от случайностей несовершенной устной передачи? И даже если арии научились у финикийцев писать — для каждого образованного индуса это абсурд — они должны были владеть этим искусством на 2000 или, по крайней мере, на 1000 лет раньше периода, предполагаемого западными критиками. Отрицательное доказательство, возможно? Согласен: но не более, чем их собственное, и весьма показательное.

А теперь мы можем обратиться к пеласгам. Несмотря на упрек Нибура, который, говоря об историке в целом, показывает, что тот ненавидит «лжефилологию, из которой возникают претензии на знание о таких вымерших народах», происхождение пеласгов связывают с: (а) смуглыми азиатами (Pellasici), или с некими (б) мореплавателями — от греческого Pelagos, море; или же его следует искать в (в) библейском Фалеке! Единственное божество их пантеона, хорошо известное западной истории, — это Орфей, также «смуглый», «темнокожий»; представленный для пеласгов Ксоаноном, их «Божественным образом». Если пеласги были азиатами, они должны были быть туранцами, семитами или ариями. То, что они не могли быть ни первыми, ни вторыми, а должны были быть последними, показано свидетельством Геродота, который объявил их предками греков, хотя они и говорили, как он утверждает, на «весьма варварском языке». Далее, безошибочная филология показывает, что огромное количество корней, общих как для греческого, так и для латинского языков, легко объясняется предположением об общем пеласгическом лингвистическом и этническом субстрате у обеих народностей. Но как тогда быть с санскритскими корнями, прослеживаемыми в греческом и латинском языках? Те же корни должны были присутствовать в пеласгических наречиях? Мы, кто помещает происхождение пеласгов далеко за пределы библейской канавы исторической хронологии, имеем основания полагать, что «варварский язык», упомянутый Геродотом, был просто «примитивным и ныне вымершим арийским языком», который предшествовал ведийскому санскриту. Кем же они могли быть, эти пеласги? Их обычно описывают на основе имеющихся скудных данных как высокоинтеллектуальный, восприимчивый, деятельный и простой народ, в основном занятый земледелием; воинственный, когда это необходимо, хотя и предпочитающий мир. Нам говорят, что они строили каналы, подземные водопроводы, плотины и стены поразительной прочности и превосходной конструкции. А их религия и поклонение изначально состояли в мистическом служении тем природным силам — солнцу, ветру, воде и воздуху (нашим Сурье, Марутам, Варуне и Ваю), чье влияние заметно в росте земных плодов; более того, некоторыми из их племен правили жрецы, в то время как другие находились под патриархальным правлением главы клана или семьи. Все это напоминает кочевников, брахманических ариев древности под властью своих Риши, которым подчинялась каждая отдельная семья или клан. В то время как пеласги были знакомы с искусством письма и, таким образом, имели «в своем распоряжении огромный элемент культуры еще до рассвета истории», нам говорят (те же филологи), что наши предки не знали письма до рассвета христианства!

Таким образом, пеласгический язык, этот «весьма варварский язык», на котором говорил этот загадочный народ, чем он был, если не арийским; или, скорее, каким из арийских языков он мог быть? Безусловно, это должен был быть язык с теми же и даже более сильными санскритскими корнями, чем в греческом. Давайте помнить, что эолийский не был ни языком Эсхила, ни аттическим, ни даже старой речью Гомера. Как оскский язык «варварских» сабинян был не совсем итальянским языком Данте или даже латынью Вергилия. Или индоарий должен прийти к печальному выводу, что среднестатистический западный востоковед скорее навлечет на себя обвинение в невежестве, когда его уличат, чем признает древность ведийского санскрита и огромный период, отделявший этот сравнительно грубый и необработанный язык (по сравнению с классическим санскритом) от расцвета «вымершего арийского языка»? Latium Antiquum Плиния и эолийский язык автохтонов Греции, как нам говорят, демонстрируют самое близкое родство. У них был общий предок — пеласг. Каким же тогда был родительский язык последнего, если не языком, «на котором когда-то говорили все народы Европы — до их разделения»? В отсутствие каких-либо доказательств неразумно относиться к Рик-Брахманам, Махабхарате и каждой Нирукте так легкомысленно, как это делается сейчас. Признано, что, как бы ни уступал классическому санскриту Панини язык древнейших частей Ригведы, несмотря на древность своих грамматических форм, он является тем же, что и в позднейших текстах. Каждый видит — не может не видеть и не знать, — что для того, чтобы такой старый и совершенный язык, как санскрит, сохранился в одиночестве среди всех языков, он должен был иметь свои циклы совершенства и свои циклы вырождения. И если бы у кого-то была интуиция, он мог бы увидеть, что то, что называют «мертвым языком», будучи аномалией, бесполезной вещью в Природе, не сохранилось бы даже как «мертвый» язык, если бы не имело своей особой цели в царстве неизменных циклических законов; и что санскрит, который был почти потерян для мира, сейчас медленно распространяется в Европе и однажды обретет то распространение, которое имел тысячи и тысячи лет назад, — распространение универсального языка. То же самое касается греческого и латинского: настанет время, когда на греческом языке Эсхила (и еще более совершенном в своей будущей форме) будут говорить все в Южной Европе, в то время как санскрит будет покоиться в своей периодической пралае; а за аттическим позже последует латынь Вергилия. Что-то должно было подсказать нам, что было также время — до того, как первоначальные арийские поселенцы среди дравидийских и других аборигенов, допущенные в лоно брахманического посвящения, испортили чистоту священной Санскрита Бхаша, — когда на санскрите говорили во всей его последующей незапятнанной чистоте, и поэтому он должен был не раз пережить свой взлет и падение. Причина этого проста: классический санскрит был лишь восстановлен, если в чем-то и усовершенствован, Панини. Панини, Катьяяна или Патанджали не создали его; он существовал на протяжении циклов и пройдет через другие циклы.

Профессор Макс Мюллер готов признать, что племя семитских кочевников — за четырнадцать веков до 1-го года западного летоисчисления — хорошо знало искусство письма и имело свою исторически и научно доказанную «книгу завета и скрижали, “на которых было начертано Богом”». И все же тот же авторитет говорит нам, что арии не умели ни читать, ни писать до самого конца брахманического периода. «Никаких следов письма не может быть обнаружено (филологами) в брахманической литературе до дней Панини». Очень хорошо, а теперь какой период, в течение которого, как считается, процветал этот обученный Шивой мудрец? Один востоковед (Бётлингк) отсылает нас к 350 г. до н.э., в то время как менее снисходительные, такие как профессор Вебер, помещают грамматика прямо в середину второго века христианской эры! Только после установления периода Панини с таким замечательным согласием в хронологии (другие расчеты варьируются от 400 г. до н.э. до 460 г. н.э.) востоковеды оказываются в безвыходном положении. Ибо процветал ли Панини в 350 г. до н.э. или в 180 г. н.э., он не мог быть неграмотным; ибо, во-первых, в «Лалита-вистаре», канонической книге, признанной санскритологами, приписываемой Максом Мюллером третьему буддийскому собору (и переведенной на тибетский), наш Господь Будда показан изучающим, помимо деванагари, шестьдесят три других алфавита, указанных в ней как используемые в различных частях Индии; и, во-вторых, хотя Мегасфен и Неарх действительно говорят, что в их время законы Ману не были (популярно) сведены к письму (Страбон, xv. 66 и 73), все же Неарх описывает индийское искусство изготовления бумаги из хлопка. Он добавляет, что индийцы писали письма на скрученном хлопке (Страбон, xv. 53 и 67). Это, несомненно, было бы поздним периодом сутр, согласно рассуждениям профессора Мюллера. Может ли почтенный джентльмен привести хоть одну запись в пределах этого сравнительно недавнего периода, указывающую имя изобретателя этой хлопковой бумаги и дату его открытия? Конечно, такой важный факт, такая трансцендентно памятная новизна, не остался бы без внимания. Кажется, приходится, в отсутствие какой-либо подобной хроники, принять альтернативную теорию — известную нам, арийским студентам, как факт, — что письмо и письменные принадлежности были, как отмечалось выше, известны брахманам в невообразимо далекой древности — за много веков до эпохи, прославленной Панини.

Выше было обращено внимание на интересный факт, что бог Орфей из «Фракии» (?) называется «темнокожим». Ускользнуло ли от внимания, что он «считается ведийским Рибху или Абхру, эпитетом как Индры, так и Солнца»*. И если он был «изобретателем букв» и «поставлен раньше Гомера и Гесиода», то что из этого следует? Что Индра обучил письму фракийских пеласгов под видом Орфея**, но оставил своих собственных глашатаев и проводников, брахманов, неграмотными до «рассвета христианства»? Или что джентльмены Запада лучше разбираются в интуитивной хронологии, чем отличаются беспристрастными исследованиями?

———- * «Энциклопедия Чемберса», vii. 127.

———- ** Согласно Геродоту, Мистерии были фактически принесены из Индии Орфеем. ———-

Орфей был — в Греции — сыном Аполлона или Гелиоса, бога солнца, согласно исправленной мифологии, и от него получил формингу или лиру о семи струнах, т.е. — согласно оккультной фразеологии — семикратную тайну Посвящения. Теперь Индра — правитель светлого небосвода, рассеиватель облаков, «восстановитель солнца на небе». Он отождествляется с Арджуной в «Шатапатха-брахмане» (хотя проф. Вебер отрицает существование такой личности, как Арджуна, тем не менее, он действительно существовал), и Арджуна был вождем Пандавов*; и хотя Панду Белый считается его отцом, он все же считается сыном Индры. Поскольку по всей Индии все древние циклопические сооружения даже сейчас приписываются Пандавам, так и все подобные сооружения на Западе в древности приписывались пеласгам. Более того, как хорошо показал Покок — над которым смеялись, потому что он был слишком интуитивен и слишком справедлив, хотя, возможно, менее филологически образован, — Пандавы были в Греции, где можно показать множество их следов.

———— * Еще одно доказательство того факта, что Пандавы были, хотя и ариями, но не брахманами, и принадлежали к индийскому племени, которое предшествовало брахманам, а позже были брахманизированы, а затем изгнаны и названы млеччхами, яванами (т.е. чуждыми брахманам), приводится в следующем: у Панду две жены; и «не Кунти, его законная жена, а Мадри, его самая любимая жена», сжигается вместе со старым царем после смерти, как справедливо заметил проф. Макс Мюллер, который, кажется, удивлен этим, не понимая истинной причины. Как утверждает Геродот (v. 5), у фракийцев был обычай позволять самой любимой из жен человека быть принесенной в жертву на его гробнице; и Геродот (iv. 17) утверждает подобный факт о скифах, а Павсаний (iv. 2) — о греках. («Hist. Sans. Lit.» стр. 48). Пандавы и Кауравы эзотерически называются двоюродными братьями в эпической поэме, потому что они были двумя различными, но арийскими племенами и представляют два народа, а не просто две семьи. ————

В Махабхарате Арджуну обучает оккультной философии Кришна (олицетворение универсального Божественного Принципа); и менее мифологический взгляд на Орфея представляет его нам как «божественного барда или жреца на службе Загрея... основателя Мистерий... изобретателя всего, по сути, что, как предполагалось, способствовало цивилизации и посвящению в более гуманное поклонение божеству». Разве это не поразительные параллели; и не знаменательно ли, что как в случае с Арджуной, так и с Орфеем, более возвышенные аспекты религии должны были передаваться вместе с оккультными методами достижения этого мастерами мистерий? Настоящий деванагари — нефонетические знаки — означал ранее внешние символы, так сказать, знаки, используемые в общении между богами и посвященными смертными. Отсюда их великая священность и молчание, поддерживаемое на протяжении ведийского и брахманического периодов относительно любого объекта, связанного с чтением и письмом или относящегося к ним. Это был язык богов. Если наши западные критики смогут понять, что древние индусские писатели подразумевали под Rhutaliai, так часто упоминаемыми в их мистических писаниях, они будут в состоянии установить источник, из которого индусы впервые получили свои знания о письме.

Тайный язык, общий для всех школ оккультной науки, когда-то преобладал во всем мире. Отсюда Орфей выучил «буквы» в процессе своего посвящения. Он отождествляется с Индрой; согласно Геродоту, он принес искусство письма из Индии; его цвет лица, более смуглый, чем у фракийцев, указывает на его индоарийскую национальность — если предположить, что он был «бардом и жрецом», а не богом; говорится, что пеласги родились во Фракии; считается (на Западе), что они первыми овладели искусством письма и обучили финикийцев; от последних происходят все современные алфавиты. Я полагаю, тогда, со всеми этими совпадениями и последовательностями, что перевес доказательств на стороне теории о том, что арии передали искусство письма народам Запада; или на стороне той, которая утверждает, что они, с их кастой ученых брахманов, их благородным жреческим языком, ведущим начало из глубокой древности, их избыточной и великолепной литературой, их знакомством с самыми удивительными и сокровенными потенциальными возможностями человеческого духа, были неграмотны до эры Панини, грамматика и последнего из Риши. Когда знаменитые теоретики западных колледжей смогут показать нам реку, бегущую от своего устья обратно к источнику в слабом горном роднике, тогда нас могут попросить поверить в их теорию арийской неграмотности. История человеческого интеллектуального развития показывает, что человечество всегда проходит стадию идеографии или пиктографии, прежде чем достичь стадии скорописи. Поэтому западным критикам, которые противостоят древности арийских Писаний, остается показать нам пиктографические доказательства, которые поддерживают их позицию. Поскольку они, как известно, отсутствуют, кажется, они хотят, чтобы мы поверили, что наши предки перешли непосредственно от неграмотности к знакам деванагари времен Панини.

Пусть востоковеды помнят выводы, сделанные из тщательного изучения Махабхараты Мьюром в его «Санскритских текстах» (том I, стр. 390, 480 и 482). На основании авторитета Махабхараты можно убедительно доказать, что яваны (о которых Индия, как утверждается, ничего не знала до дней Александра!) принадлежат к тем племенам кшатриев, которые вследствие их не-общения с брахманами, а в некоторых случаях и отвержения ими, стали из дваждырожденных «вришалами», т.е. изгоями (Махабхарата, Анушасана-парва, ст. 2103 и сл.): «Sakah Yavana-Kambojas tastah kshattriya jatayah Vrishalatvam parigatah Brahmananam adarsana. Dravidas cha Kalindas cha Pulindas chapy Usinarah Kalisarpa Mahishakas tastah kshattriya jatayah» и т.д. Ту же ссылку можно найти в стихах 2158-9. Махабхарата показывает, что яваны произошли от Турвасу — некогда кшатриев, впоследствии деградировавших до вришалов. Харивамша показывает, когда и как яваны были отлучены. Из содержащегося там описания экспедиции против Айодхьи яванами и последующих действий Сагары можно сделать вывод, что яваны до даты экспедиции были кшатриями, подчинявшимися правительству могущественных монархов, царствовавших в Айодхье. Но из-за того, что они восстали против своего суверена и напали на его столицу, они были отлучены Сагарой, который успешно изгнал их из Айодхьи по предложению Васиштхи, который был главным министром и гуру отца Сагары. Единственная трудность в связывании пеласгов с кшатриями Раджпутаны и прослеживании их происхождения от них создается востоковедом, который строит причудливую хронологию, не основанную ни на каких доказательствах и показывающую лишь незнание реальной истории мира, а также истории Индии даже в пределах исторических периодов.

Ценность этой хронологии — которая фактически помещает «примитивный индогерманский период» перед древним ведийским периодом (!) — может, в заключение, быть проиллюстрирована примером. Какими бы грубыми ни были предложенные расчеты, невозможно углубиться в любой предмет такого класса в рамках предписанных узких границ и без обращения к данным, не являющимся общедоступными. По словам проф. Макса Мюллера: «Законы Ману — почти единственное произведение в санскритской литературе, которое до сих пор не было атаковано теми, кто сомневается в древности всего индийского. Ни один историк не оспаривал его претензию на ту раннюю дату, которая с самого начала была ему присвоена сэром Уильямом Джонсом» («Hist. Sans. Lit.» стр. 61). А теперь, скажите, что это за чрезвычайно «ранняя дата»? «От 880 до 1200 г. до н.э.», — говорят нам. Мы тогда, для текущей цели, примем этот авторитетный вывод. Несколько фактов, легко поддающихся проверке, должны быть прежде всего замечены: (1) Ману в своих многочисленных перечислениях индийских рас, царств и мест ни разу не упоминает Бенгалию; арийские брахманы еще не достигли, в дни, когда был составлен его Кодекс, берегов Ганга или равнин Бенгалии. Это был Арджуна, который первым отправился в Бангу (Бенгалию) со своим жертвенным конем. [Яваны упоминаются в Раджадхарма Анушасаника Парве как часть племен, населяющих ее.] (2) В Аюне приведен список индусских царей Бенгалии. Хотя дата первого царя, который правил Бангой, не может быть установлена из-за больших разрывов между различными династиями; все же известно, что Бенгалия перестала быть независимым индусским царством с 1203 года от Рождества Христова. Теперь, если, не обращая внимания на эти разрывы, которые широки и многочисленны, мы сложим сумму только тех хронологических периодов правления нескольких династий, которые сохранены историей, мы обнаружим следующее:

24 кшатрийские семьи царей правили в течение периода 2418 лет 9 царей Каиста « » « » 250 « 11 из семей Адисур « » « » 714 « 10 из семьи Бхопал « » « » 689 « 10 династии Пала (с 855 по 1040 г. н.э.) « » 185 « 10 раджи Вайдья правили в течение периода « » 137 « ———— Лет . . . . 4393 «

Если мы вычтем из этой суммы 1203, мы получим 3190 лет до н.э. последовательных правлений. Если на неопровержимых доказательствах санскритских текстов можно показать, что некоторые из правлений происходили одновременно, и линия поэтому не может быть показана как последовательная (как уже пытались), что ж, хорошо. Против произвольной хронологии, установленной с заранее определенной целью и теорией, останется сказать немногое. Но если эта попытка примирения цифр и окружающих обстоятельств поддерживается просто на «критических, внутренних доказательствах», тогда, в присутствии этих 3190 лет непрерывной линии могущественных и сильных индусских царей, востоковедам придется показать очень вескую причину, почему авторы Кодекса Ману кажутся полностью невежественными даже относительно существования Бенгалии — если его дата должна быть принята как не ранее 1280 г. до н.э.! Научное правило, которое достаточно хорошо для применения к случаю Панини, должно быть действительно и в других хронологических спекуляциях. Или, возможно, это одно из тех плохих правил, которые не «работают в обе стороны»?

— Чела

ТЕОСОФСКОЕ

Что такое Теософия?

Согласно лексикографам, термин theosophia состоит из двух греческих слов — theos «бог» и sophos «мудрый». До сих пор верно. Но объяснения, которые следуют далее, далеки от того, чтобы дать ясное представление о Теософии. Вебстер определяет ее весьма оригинально как «предполагаемое общение с Богом и высшими духами и последующее достижение сверхчеловеческого знания посредством физических процессов, как, например, теургические операции некоторых древних платоников или химические процессы немецких философов огня».

Это, мягко говоря, скудное и легкомысленное объяснение. Приписывать такие идеи людям вроде Аммония Саккаса, Плотина, Ямвлиха, Порфирия, Прокла — значит демонстрировать либо преднамеренное искажение, либо невежество в философии и мотивах величайших гениев поздней Александрийской школы. Приписывать тем, кого их современники, как и потомки, называли «theodidaktoi», богоученными, цель развивать свои психологические, духовные восприятия посредством «физических процессов» — значит описывать их как материалистов. Что касается заключительного выпада в адрес философов огня, то он рикошетом отскакивает от них на некоторых из самых выдающихся лидеров современной науки; тех, в чьи уста преподобный Джеймс Мартино вкладывает следующее хвастовство: «Материя — это все, что нам нужно; дайте нам только атомы, и мы объясним вселенную».

Воган предлагает гораздо лучшее, более философское определение. «Теософ», говорит он, «это тот, кто дает вам теорию о Боге или делах Божьих, которая имеет в своей основе не откровение, а его собственное вдохновение». В этом представлении каждый великий мыслитель и философ, особенно каждый основатель новой религии, философской школы или секты, является обязательно теософом. Следовательно, Теософия и теософы существовали с тех пор, как первое мерцание зарождающейся мысли заставило человека инстинктивно искать средства для выражения своих собственных независимых мнений.

Теософы были и до христианской эры, несмотря на то, что христианские писатели приписывают развитие эклектической теософской системы началу третьего века их эры. Диоген Лаэртский прослеживает Теософию до эпохи, предшествующей династии Птолемеев; и называет ее основателем египетского иерофанта по имени Пот-Амун, имя которого коптское и означает жреца, посвященного Амуну, богу Мудрости. Но история показывает ее возрождение Аммонием Саккасом, основателем неоплатонической школы. Он и его ученики называли себя «филалетейцами» — любителями истины; в то время как другие называли их «аналогистами» из-за их метода интерпретации всех священных легенд, символических мифов и мистерий по правилу аналогии или соответствия, так что события, происходившие во внешнем мире, рассматривались как выражающие операции и опыты человеческой души. Целью и задачей Аммония было примирить все секты, народы и нации под одной общей верой — верой в одну Высшую, Вечную, Неизвестную и Безымянную Силу, управляющую вселенной посредством неизменных и вечных законов. Его целью было доказать существование примитивной системы Теософии, которая в начале была по существу одинаковой во всех странах: побудить всех людей отложить свои раздоры и ссоры и объединиться в цели и мысли как детей одной общей матери; очистить древние религии, постепенно испорченные и омраченные, от всей шлака человеческого элемента, объединяя и разъясняя их на чистых философских принципах. Отсюда буддийские, ведантические и магические, или зороастрийские системы преподавались в эклектической теософской школе наряду со всеми философиями Греции. Отсюда также та преимущественно буддийская и индийская черта среди древних теософов Александрии — должное почтение к родителям и пожилым людям, братская любовь ко всему человеческому роду и сострадательное чувство даже к немым животным. Стремясь установить систему моральной дисциплины, которая навязывала людям обязанность жить согласно законам своих соответствующих стран, возвышать их умы исследованием и созерцанием одной Абсолютной Истины; его главной целью, чтобы, как он полагал, достичь всех остальных, было извлечь из различных религиозных учений, как из многострунного инструмента, одну полную и гармоничную мелодию, которая нашла бы отклик в каждом любящем истину сердце.

Теософия — это, таким образом, архаическая Мудрость-Религия, эзотерическое учение, когда-то известное в каждой древней стране, претендующей на цивилизацию. Эту «Мудрость» все старые писания показывают нам как эманацию Божественного Принципа; и ясное ее понимание типизировано в таких именах, как индийский Буддха, вавилонский Небо, Тот Мемфиса, Гермес Греции; в наименованиях также некоторых богинь — Метида, Нейт, Афина, гностическая София; и, наконец, Веды, от слова «знать». Под этим обозначением все древние философы Востока и Запада, иерофанты древнего Египта, Риши Арьяварты, теодидактои Греции включали все знание вещей оккультных и по существу божественных. Меркава еврейских раввинов, светские и популярные серии, были таким образом обозначены только как проводник, внешняя оболочка, которая содержала высшие эзотерические знания. Маги Зороастра получали наставления и были посвящены в пещерах и тайных ложах Бактрии; египетские и греческие иерофанты имели свои apporiheta, или тайные беседы, во время которых Мист становился Эпоптом — Видящим.

Центральной идеей эклектической Теософии была идея единой Высшей Сущности, Неизвестной и Непознаваемой; ибо «как можно познать познающего?», как вопрошает Брихадараньяка-упанишада. Их система характеризовалась тремя отличительными чертами: теорией вышеупомянутой Сущности; доктриной человеческой души; эманацией от последней, следовательно, той же природы; и ее теургией. Именно эта последняя наука привела к тому, что неоплатоники были так искаженно представлены в нашу эру материалистической науки. Теургия, будучи по существу искусством применения божественных сил человека к подчинению слепых сил Природы, ее приверженцы были впервые решительно названы магами — искажение слова «Magh», означающего мудрого или ученого человека. Скептики века назад были бы так же далеки от истины, если бы смеялись над идеей фонографа или телеграфа. Высмеиваемые и «неверные» одного поколения обычно становятся мудрецами и святыми следующего.

Что касается Божественной Сущности и природы души и духа, современная Теософия верит сейчас так же, как верила древняя Теософия. Популярный Дев арийских народов был идентичен Иао халдеев и даже Юпитеру менее образованных и философских среди римлян; и он был точно так же идентичен Яхве самаритян, Тиу или «Тиуско» северян, Дуву бриттов и Зевсу фракийцев. Что касается Абсолютной Сущности, Единого и Всего, принимаем ли мы греческую пифагорейскую, халдейскую каббалистическую или арийскую философию в отношении нее, все это приведет к одному и тому же результату. Первобытная Монада пифагорейской системы, которая удаляется во тьму и сама является Тьмой (для человеческого интеллекта), была сделана основой всех вещей; и мы можем найти эту идею во всей ее целостности в философских системах Лейбница и Спинозы. Поэтому, соглашается ли теософ с Каббалой, которая, говоря об Эйн-Софе, выдвигает вопрос: «Кто же может постичь Его, поскольку Он бесформен и несуществующ?» или, помня тот великолепный гимн из Ригведы (Гимн 129, Книга x.), вопрошает:

«Кто знает, откуда возникло это великое творение? Создала ли его Его воля или была безмолвна. Он знает это — или, возможно, даже Он не знает».

Или, опять же, он принимает ведантическую концепцию Брахмы, который в Упанишадах представлен как «без жизни, без ума, чистый», бессознательный, ибо Брахма — это «Абсолютное Сознание». Или, наконец, вставая на сторону свабхавиков Непала, утверждает, что ничто не существует, кроме «Свабхават» (субстанции или природы), которая существует сама по себе без какого-либо творца, — он истинный последователь чистой и абсолютной Теософии. Той Теософии, которая побудила таких людей, как Гегель, Фихте и Спиноза, взяться за труды старых греческих философов и размышлять о Единой Субстанции — Божестве, Божественном Всем, исходящем из Божественной Мудрости — непостижимой, неизвестной и безымянной для любой древней или современной религиозной философии, за исключением иудаизма, включая христианство и магометанство. Каждый теософ, таким образом, придерживающийся теории Божества, «которая имеет в своей основе не откровение, а его собственное вдохновение», может принять любое из вышеприведенных определений или принадлежать к любой из этих религий и при этом оставаться строго в границах Теософии. Ибо последняя есть вера в Божество как ВСЕ, источник всего существования, бесконечное, которое не может быть ни постигнуто, ни познано, вселенная лишь открывает Его, или, как некоторые предпочитают, Его, таким образом придавая пол тому, антропоморфизировать что есть богохульство. Истинная Теософия чуждается грубой материализации; она предпочитает верить, что, с вечности удаленный в самого себя, Дух Божества не желает и не творит; но из бесконечного сияния, повсюду исходящего из Великого Центра, то, что производит все видимые и невидимые вещи, есть лишь луч, содержащий в себе порождающую и концептивную силу, которая, в свою очередь, производит то, что греки называли Макрокосмом, каббалисты Тиккун или Адам Кадмон, архетипическим человеком, а арии Пуруша, проявленным Брахмой, или Божественным Мужским началом. Теософия верит также в Анастасис, или продолженное существование, и в перевоплощение (эволюцию) или серию изменений личного эго, что может быть защищено и объяснено на строгих философских принципах путем проведения различия между Параматмой (трансцендентным, высшим духом) и Дживатмой (индивидуальным духом) ведантистов.

Чтобы полностью определить Теософию, мы должны рассмотреть ее во всех ее аспектах. Внутренний мир не был скрыт от всех непроницаемой тьмой. Благодаря той высшей интуиции, приобретенной Теософией, или Богопознанием, которая переносит ум из мира формы в мир бесформенного духа, человек иногда был способен, в каждую эпоху и в каждой стране, воспринимать вещи во внутреннем или невидимом мире. Отсюда «Самадхи», или Дхьян Йог Самадхи, индусских аскетов; «Daimonionphoti», или духовное озарение неоплатоников; «сидерическое собеседование души» розенкрейцеров или философов огня; и даже экстатический транс мистиков и современных месмеристов и спиритуалистов идентичны по природе, хотя и различны по проявлению. Поиск более божественного «я» человека, так часто и так ошибочно интерпретируемый как индивидуальное общение с личным Богом, был целью каждого мистика; и вера в его возможность, кажется, была ровесницей генезиса человечества, каждый народ давал ей другое имя. Так Платон и Плотин называют «Ноэтической работой» то, что йог и шротрия называют Видья. «Через размышление, самопознание и интеллектуальную дисциплину душа может быть возвышена к видению вечной истины, добра и красоты — то есть к Видению Бога. Это эпоптейя», — говорили греки. «Чтобы соединить свою душу с Универсальной Душой», — говорит Порфирий, — «требуется лишь совершенно чистый ум. Через самосозерцание, совершенное целомудрие и чистоту тела мы можем приблизиться к Ней и получить в этом состоянии истинное знание и удивительное прозрение». А Свами Даянанд Сарасвати, который не читал ни Порфирия, ни других греческих авторов, но который является глубоким ведийским ученым, говорит в своем «Веда Бхашья» (opasna prakaru ank. 9) — «Чтобы получить Дикшу (высшее посвящение) и Йогу, нужно практиковать согласно правилам... Душа в человеческом теле может совершать величайшие чудеса, зная Универсальный Дух (или Бога) и знакомясь со свойствами и качествами (оккультными) всех вещей во вселенной. Человеческое существо (Дикшит или посвященный) может таким образом приобрести способность видеть и слышать на больших расстояниях». Наконец, Альфред Р. Уоллес, член Королевского общества, спиритуалист и все же признанный великий натуралист, говорит с храброй откровенностью: «Именно дух один чувствует, и воспринимает, и думает, что приобретает знание, и рассуждает, и стремится... Нередко встречаются индивидуумы, так устроенные, что дух может воспринимать независимо от телесных органов чувств, или может, возможно, полностью или частично покинуть тело на время и вернуться в него снова; дух общается с духом легче, чем с материей». Мы можем теперь видеть, как, после того как тысячи лет прошли между эпохой гимнософистов* и нашей высокоцивилизованной эрой, несмотря на, или, возможно, именно из-за такого просвещения, которое изливает свой лучезарный свет как на психологические, так и на физические сферы Природы, более двадцати миллионов людей сегодня верят, в разных формах, в те же духовные силы, в которые верили йоги и пифагорейцы почти 3000 лет назад.

———— * Реальность Йог-силы была подтверждена многими греческими и римскими писателями, которые называют йогов индийскими гимнософистами — Страбоном, Луканом, Плутархом, Цицероном (Тускуланские беседы), Плинием (vii. 2) и др. ————

Таким образом, в то время как арийский мистик претендовал для себя на способность решать все проблемы жизни и смерти, когда он однажды получал силу действовать независимо от своего тела, через Атман, «я», или «душу»; и старые греки отправлялись на поиски Атму, Скрытого, или Божественного Духа человека, с символическим зеркалом мистерий Фесмофорий; так спиритуалисты сегодня верят в способность духов, или душ развоплощенных лиц, общаться видимо и осязаемо с теми, кого они любили на земле. И все они, арийские йоги, греческие философы и современные спиритуалисты, утверждают эту возможность на том основании, что воплощенная душа и ее никогда не воплощавшийся дух — реальное я — не отделены ни от Универсальной Души, ни от других духов пространством, а лишь дифференциацией их качеств, так как в безграничном просторе вселенной не может быть ограничений. И что когда эта разница однажды устранена — согласно грекам и ариям через абстрактное созерцание, производящее временное освобождение заключенной души, а согласно спиритуалистам, через медиумизм — такой союз между воплощенными и развоплощенными духами становится возможным. Так было то, что йоги Патанджали, и, следуя по их стопам, Плотин, Порфирий и другие неоплатоники, утверждали, что в свои часы экстаза они были соединены с, или скорее стали едины с Богом несколько раз в течение своей жизни. Эта идея, ошибочная, как может показаться в ее применении к Универсальному Духу, была и есть, утверждается слишком многими великими философами, чтобы быть отброшенной как совершенно химерическая. В случае с теодидактои, единственным спорным моментом, темным пятном на этой философии крайнего мистицизма, была ее претензия включать то, что является просто экстатическим озарением, в рубрику чувственного восприятия. В случае с йогами, которые поддерживали свою способность видеть Ишвару «лицом к лицу», это утверждение было успешно опровергнуто суровой логикой последователей Капилы, основателя философии Санкхья. Что касается аналогичного предположения, сделанного для их греческих последователей, для длинного ряда христианских экстатиков и, наконец, для последних двух претендентов на «Боговидение» в течение этих последних ста лет — Якоба Бёме и Сведенборга, — эта претензия была бы и должна была быть философски и логически поставлена под сомнение, если бы некоторые из наших великих ученых, которые являются спиритуалистами, имели больше интереса к философии, чем к простому феноменализму спиритуализма.

Александрийские теософы делились на неофитов, посвященных и мастеров, или иерофантов; и их правила были скопированы с древних Мистерий Орфея, который, согласно Геродоту, принес их из Индии. Аммоний обязал своих учеников клятвой не разглашать его высшие доктрины, кроме как тем, кто был признан полностью достойным и посвященным, и кто научился рассматривать богов, ангелов и демонов других народов согласно эзотерической hyponia, или под-смыслу. «Боги существуют, но они не то, что hoi polloi, необразованное множество, предполагает ими быть», — говорит Эпикур. «Не тот атеист, кто отрицает существование богов, которым поклоняется множество, но тот, кто приписывает этим богам мнения множества». В свою очередь, Аристотель заявляет, что из «Божественной Сущности, пронизывающей весь мир Природы, то, что называют богами, есть просто первые принципы».

Плотин, ученик «Богоученного» Аммония, говорит нам, что тайный гнозис или знание Теософии имеет три степени — мнение, науку и озарение. «Средством или инструментом первого является чувство, или восприятие; второго — диалектика; третьего — интуиция. Последней подчинен разум; это абсолютное знание, основанное на идентификации ума с познаваемым объектом». Теософия — это точная наука психологии, так сказать; она относится к естественному, некультивированному медиумизму, как знание Тиндаля относится к знанию школьника в физике. Она развивает в человеке прямое созерцание; то, что Шеллинг называет «реализацией идентичности субъекта и объекта в индивиде»; так что под влиянием и знанием hyponia человек мыслит божественные мысли, видит все вещи такими, какими они являются на самом деле, и, наконец, «становится реципиентом Души Мира», используя одно из лучших выражений Эмерсона. «Я, несовершенный, поклоняюсь своему собственному Совершенному», — говорит он в своем превосходном «Эссе о Сверхдуше». Помимо этого психологического, или душевного состояния, Теософия культивировала каждую ветвь наук и искусств. Она была полностью знакома с тем, что сейчас обычно известно как месмеризм. Практическая теургия или «церемониальная магия», к которой так часто прибегало в своих экзорцизмах римско-католическое духовенство, была отброшена теософами. Лишь Ямвлих, превосходя других эклектиков, добавил к Теософии доктрину Теургии. Не зная истинного значения эзотерических божественных символов Природы, человек склонен неверно рассчитывать силы своей души и, вместо того чтобы общаться духовно и ментально с высшими небесными существами, добрыми духами (богами теургов платонической школы), он бессознательно вызовет злые, темные силы, которые скрываются вокруг человечества, бессмертные, мрачные творения человеческих преступлений и пороков, и таким образом падет из theurgia (белой магии) в goetia (или черную магию, колдовство). И все же ни белая, ни черная магия не являются тем, что популярное суеверие понимает под этими терминами. Возможность «вызывать духов» согласно ключу Соломона — это вершина суеверия и невежества. Чистота дел и мыслей может только возвысить нас к общению «с богами» и достичь для нас цели, которую мы желаем. Алхимия, которую многие считали как духовной философией, так и физической наукой, принадлежала к учениям Теософской школы.

Примечательным фактом является то, что ни Зороастр, ни Будда, ни Орфей, ни Пифагор, ни Конфуций, ни Сократ, ни Аммоний Саккас не доверили ничего письму. Причина этого очевидна. Теософия — это обоюдоострое оружие, непригодное для невежественных или эгоистичных. Как и каждая древняя философия, она имеет своих приверженцев среди современников; но до недавнего времени ее ученики были немногочисленны и принадлежали к самым разным сектам и мнениям. «Будучи полностью спекулятивными и не основывая школ, они все же оказывали молчаливое влияние на философию; и, без сомнения, когда придет время, многие идеи, таким образом молчаливо предложенные, могут еще дать новые направления человеческой мысли», — отмечает г-н Кеннет Р. Х. Маккензи, сам мистик и теософ, в своем большом и ценном труде «Королевская масонская энциклопедия» (статьи «Теософское общество Нью-Йорка» и «Теософия», стр. 731)*. Со времен философов огня они никогда не объединялись в общества, ибо, преследуемые как дикие звери христианским духовенством, быть известным как теософ часто означало, едва ли столетие назад, смертный приговор.

————— * «Королевская масонская энциклопедия истории, обрядов, символизма и биографии». Под редакцией Кеннета Р. Х. Маккензи IX. (Cryptonymus), почетного члена ложи Canongate Kilwinning, № 2, Шотландия. Нью-Йорк, Дж. У. Бутон, 706, Бродвей. 1877. ————

Статистика показывает, что в течение периода в 150 лет в Европе было сожжено не менее 90 000 мужчин и женщин за предполагаемое колдовство. Только в Великобритании с 1640 по 1660 год, всего за двадцать лет, 3000 человек были преданы смерти за сговор с «Дьяволом». Лишь в конце нынешнего столетия — в 1875 году — некоторые прогрессивные мистики и спиритуалисты, неудовлетворенные теориями и объяснениями спиритуализма, выдвинутыми его приверженцами, и обнаружив, что они далеки от охвата всей области широкого спектра явлений, сформировали в Нью-Йорке, Америка, ассоциацию, которая сейчас широко известна как Теософское общество.

(— Е.П. Блаватская)

Как «Чела» нашел своего «Гуру»

[Являясь выдержками из частного письма Дамодару К. Маваланкару, совместному секретарю-регистратору Теософского общества.]

....Когда мы встретились в последний раз в Бомбее, я рассказал вам, что случилось со мной в Тинневелли. Мое здоровье было нарушено служебной работой и беспокойством, я подал заявление об отпуске по медицинскому свидетельству, и оно было должным образом предоставлено. Однажды в сентябре прошлого года, когда я читал в своей комнате, мне было приказано слышимым голосом моего благословенного Гуру, М—-Махарси, оставить все и немедленно отправиться в Бомбей, откуда я должен был отправиться на поиски мадам Блаватской, где бы я ни мог ее найти, и следовать за ней, куда бы она ни пошла. Не теряя ни минуты, я завершил все свои дела и покинул станцию. Ибо тона этого голоса для меня — самый божественный звук в Природе, его команды императивны. Я путешествовал в своих аскетических одеждах. Прибыв в Бомбей, я обнаружил, что мадам Блаватская уехала, и узнал через вас, что она уехала несколько дней назад; что она была очень больна; и что, кроме того факта, что она покинула место очень внезапно с челой, вы ничего не знали о ее местонахождении. А теперь я должен рассказать вам, что случилось со мной после того, как я покинул вас.

Не зная толком, куда мне лучше направиться, я взял билет до Калькутты; но, достигнув Аллахабада, я услышал тот же хорошо знакомый голос, направляющий меня в Берхампур. В поезде, на станции Азимгандж, я, можно сказать, по счастливой случайности встретил нескольких бенгальских джентльменов (я тогда не знал, что они тоже теософы, так как никогда их не видел), которые также искали Елену Петровну Блаватскую. Некоторые из них выследили ее до Динапура, но потеряли след и вернулись в Берхампур. Они сказали, что знают, что она направляется в Тибет, и хотели пасть к ногам Махатм, чтобы те позволили им сопровождать ее. Наконец, как мне рассказали, они получили от нее записку, в которой она разрешала им приехать, если они того пожелают, но сообщала, что ей самой сейчас запрещено ехать в Тибет. Она должна была, по ее словам, оставаться в окрестностях Дарджилинга и встретиться с Махатмой на территории Сиккима, куда им не позволили бы последовать за ней... Брат Нобин К. Банерджи, президент Теософского общества «Адхи Бхаутик Бхратру», не хотел говорить мне, где находится Елена Петровна Блаватская, или, возможно, сам тогда не знал. Тем не менее он и другие рискнули всем в надежде увидеть Махатм. Наконец, 23-го числа он привез меня из Калькутты в Чанданнагар, где я нашел Елену Петровну Блаватскую, готовую отправиться в путь поездом через пять минут. Высокий, смуглый, волосатый чела (не Чундер Кушо), но, полагаю, тибетец, судя по его одежде, которого я встретил после того, как переправился с ней через реку Хугли на лодке, сказал мне, что я опоздал, что Елена Петровна Блаватская уже виделась с Махатмами и что он привез ее обратно. Он не хотел слушать моих мольб взять меня с собой, говоря, что у него нет иных приказов, кроме тех, что он уже выполнил, — а именно, отвезти ее примерно на двадцать пять миль за определенное место, которое он мне назвал, и что теперь он собирается проводить ее до станции и вернуться. Бенгальские братья-теософы также выследили ее и последовали за ней, прибыв на станцию на полчаса позже. Они переправились через реку из Чанданнагара на небольшую железнодорожную станцию на противоположной стороне. Когда прибыл поезд, она вошла в вагон, войдя в который, я обнаружил челу! И прежде чем даже ее вещи успели погрузить в багажный вагон, поезд, вопреки всем правилам и до того, как прозвенел звонок, тронулся, оставив бенгальских джентльменов и ее слугу позади; только один из них, а также жена и дочь другого — все теософы и кандидаты в чела — успели сесть. Я сам едва успел запрыгнуть в последний вагон. Все ее вещи, за исключением ящика с теософской перепиской, остались позади со слугой. Тем не менее даже те лица, которые ехали с ней в одном поезде, не добрались до Дарджилинга. Бабу Нобин Банерджи со слугой прибыли пятью днями позже; а те, кто успел занять свои места, остались на пять или шесть станций позади из-за другого непредвиденного происшествия (?), добравшись до Дарджилинга также несколькими днями позже. Не требовалось большого воображения, чтобы прийти к выводу, что Елену Петровну Блаватскую, возможно, снова везли к Махатмам, которые по каким-то веским причинам, известным только им, не хотели, чтобы мы следили за ней. Двое из Махатм, как я узнал наверняка, находились в окрестностях британской территории; и одного из них видел и узнал человек, которого мне здесь не нужно называть, как высокого чутукла из Тибета.

В первые дни после прибытия Елена Петровна Блаватская жила в доме одного бенгальского джентльмена, теософа, отказываясь кого-либо видеть и готовясь, как я полагал, снова отправиться куда-то к границам Тибета. На все наши настойчивые просьбы мы могли получить от нее лишь такой ответ: что нам нечего привязываться к ней и следовать за ней, что она не хочет нас видеть и что у нее нет права беспокоить Махатм всякого рода вопросами, которые касаются только самих вопрошающих, ибо они лучше знают свои дела. В отчаянии я решил, будь что будет, пересечь границу, которая находится примерно в дюжине миль отсюда, и найти Махатм или — УМЕРЕТЬ. Я даже не остановился, чтобы подумать, что то, что я собираюсь предпринять, будет расценено как безрассудный поступок сумасшедшего. У меня не было разрешения, никакого «пропуска» от раджи Сиккима, и все же я был полон решимости проникнуть в сердце полунезависимого государства, где, если бы что-то случилось, англо-индийские чиновники не стали бы — если бы даже смогли — защищать меня, поскольку я перешел бы границу без их разрешения. Но я даже не думал об этом, а был поглощен одной всепоглощающей идеей — найти и увидеть своего Гуру. Не сказав никому ни слова о своих намерениях, однажды утром, а именно 5 октября, я отправился на поиски Махатмы. У меня были только зонтик и посох паломника в качестве оружия, да несколько рупий в кошельке. Я был одет в желтое одеяние и шапку. Всякий раз, когда я уставал в дороге, мой костюм легко позволял мне за небольшую сумму нанять пони для верховой езды. В тот же день после обеда я достиг берегов реки Рангит, которая образует границу между британской и сиккимской территориями. Я попытался пересечь ее по подвесному мосту из тростника, но он раскачивался из стороны в сторону до такой степени, что я, никогда в жизни не знавший, что такое лишения, не смог устоять. Я переправился через реку на паромной лодке, и даже это было не без большой опасности и трудностей. Весь тот день я путешествовал пешком, проникая все дальше и дальше вглубь Сиккима по узкой тропинке. Я не могу сейчас сказать, сколько миль я прошел до наступления темноты, но уверен, что не менее двадцати или двадцати пяти миль. На всем пути я не видел ничего, кроме непроходимых джунглей и лесов со всех сторон, лишь изредка сменявшихся одинокими хижинами, принадлежащими горным жителям. В сумерках я начал искать вокруг себя место для ночлега. Днем на дороге я встретил леопарда и дикую кошку; и я удивляюсь теперь, думая о том, почему я не почувствовал тогда страха и не попытался убежать. На всем пути меня поддерживало некое тайное влияние. Страх или тревога ни разу не проникли в мой разум. Возможно, в моем сердце не было места ни для какого другого чувства, кроме сильной тревоги найти своего Гуру. Когда уже начало темнеть, я заметил одинокую хижину в нескольких ярдах от обочины. К ней я и направил свои шаги в надежде найти ночлег. Грубая дверь была заперта. Хижина в то время была пуста. Я осмотрел ее со всех сторон и обнаружил отверстие с западной стороны. Оно было действительно маленьким, но достаточным для того, чтобы я мог пролезть. У него была небольшая ставня и деревянный засов. По странному стечению обстоятельств горец забыл запереть ее изнутри, когда запирал дверь. Конечно, после того, что произошло впоследствии, я теперь, глазами веры, вижу защищающую руку моего Гуру повсюду вокруг себя. Войдя внутрь, я обнаружил, что комната сообщается через небольшой дверной проем с другим помещением, причем оба они занимали все пространство этого лесного жилища. Я лег, сосредоточив, как обычно, каждую мысль на своем Гуру, и вскоре погрузился в глубокий сон. Перед тем как лечь отдыхать, я запер дверь другой комнаты и единственное окно. Должно быть, было между десятью и одиннадцатью, или, может быть, немного позже, когда я проснулся и услышал звуки шагов в соседней комнате. Я мог отчетливо различить двух или трех людей, разговаривающих между собой на неизвестном мне диалекте. Теперь я не могу вспоминать об этом без содрогания. В любой момент они могли войти из другой комнаты и убить меня ради моих денег. Если бы они приняли меня за грабителя, меня ждала бы та же участь. Эти и подобные мысли проносились в моем мозгу за невообразимо короткий промежуток времени. Но мое сердце не билось от страха, и я ни на мгновение не думал о возможном трагическом исходе момента. Я не знаю, какое тайное влияние удерживало меня, но ничто не могло вывести меня из равновесия или заставить бояться; я был совершенно спокоен. Хотя я лежал без сна, глядя в темноту более двух часов, и даже тихо и медленно ходил по комнате, не производя никакого шума, чтобы увидеть, смогу ли я в случае необходимости совершить побег обратно в лес тем же путем, каким проник в хижину, — никакой страх, повторяю, или какое-либо подобное чувство не проникало в мое сердце. Я снова приготовился ко сну. После крепкого сна, не потревоженного никакими сновидениями, я проснулся на рассвете. Затем я поспешно надел сапоги и осторожно выбрался из хижины через то же окно. Я слышал храп владельцев хижины в другой комнате. Но я не терял времени, вышел на тропу к Сиккиму (городу) и продолжал свой путь с неугасимым рвением. Из самых глубин своего сердца я поблагодарил своего почитаемого Гуру за защиту, которую он даровал мне в течение ночи. Что помешало владельцам хижины проникнуть во вторую комнату? Что удерживало меня в том же безмятежном и спокойном духе, как если бы я находился в комнате собственного дома? Что могло заставить меня так крепко спать в таких обстоятельствах — огромные темные леса со всех сторон, изобилующие дикими зверями, и группа головорезов — какими, как говорят, является большинство сиккимцев — в соседней комнате, с легкой и грубой дверью между ними и мной?

Когда совсем рассвело, я продолжил свой путь через холмы и долины. Ехать верхом или идти пешком — путешествие было не из приятных для любого человека, не столь глубоко погруженного в мысли, как я тогда, и совершенно не замечающего ничего, что затрагивало бы тело. В последнее время я развил в себе способность к ментальной концентрации до такой степени, что во многих случаях был способен сделать себя совершенно невосприимчивым к чему-либо вокруг, когда мой ум был полностью устремлен на единственную цель моей жизни, как могут засвидетельствовать многие мои друзья; но никогда до такой степени, как в этом случае.

Было, я думаю, между восемью и девятью часами утра. Я следовал по дороге к городу Сикким, откуда, как меня уверяли люди, встреченные мною на пути, я мог легко перейти в Тибет в своем паломническом одеянии, когда внезапно увидел одинокого всадника, скачущего ко мне с противоположной стороны. По его высокому росту и мастерству верховой езды я решил, что это какой-то военный офицер раджи Сиккима. Теперь, подумал я, я пойман! Он потребует у меня пропуск и спросит, что я делаю на независимой территории Сиккима, и, возможно, арестует меня и отправит обратно, если не хуже. Но, приблизившись ко мне, он придержал коня. Я посмотрел на него и мгновенно узнал... Я был в благоговейном присутствии его, того самого Махатмы, моего собственного почитаемого Гуру, которого я видел ранее в его астральном теле на балконе Теософского штаба. Это был он, «Гималайский Брат» той незабвенной ночи в декабре прошлого года, который так любезно уронил письмо в ответ на то, что я вручил всего за час или около того до этого в запечатанном конверте Елене Петровне Блаватской, которую я ни на мгновение не упускал из виду в течение этого промежутка времени. В то же самое мгновение я простерся на земле у его ног. Я поднялся по его команде и, не спеша глядя в его лицо, совершенно забыл о себе в созерцании образа, который я знал так хорошо, видя его портрет (тот, что находится у полковника Олкотта) бесчисленное количество раз. Я не знал, что сказать: радость и благоговение сковали мой язык. Величие его облика, который казался мне олицетворением силы и мысли, привело меня в трепет. Я наконец был лицом к лицу с «Махатмой Гимавата», и он не был мифом, не был «творением воображения медиума», как предполагали некоторые скептики. Это был не ночной сон; было между девятью и десятью часами утра. Солнце светило и безмолвно свидетельствовало о происходящем сверху. Я вижу его перед собой во плоти и крови, и он говорит со мной тоном доброты и мягкости. Чего еще я мог желать? Мое избыточное счастье сделало меня немым. И лишь спустя некоторое время я смог произнести несколько слов, ободренный его мягким тоном и речью. Его цвет лица не такой светлый, как у Махатмы Кут-Хуми; но никогда я не видел лица столь прекрасного, стана столь высокого и величественного. Как и на портрете, он носит короткую черную бороду и длинные черные волосы, ниспадающие на грудь; только одежда была другой: вместо белого свободного халата на нем был желтый плащ на меху, а на голове, вместо тюрбана, желтая тибетская фетровая шапка, какую я видел у некоторых бутанцев в этой стране. Когда первые моменты восторга и удивления прошли и я спокойно осознал ситуацию, у меня состоялся долгий разговор с ним. Он велел мне не идти дальше, ибо я попаду в беду. Он сказал, что я должен терпеливо ждать, если хочу стать принятым чела; что многие предлагали себя в качестве кандидатов, но что лишь очень немногие оказывались достойными; никто не был отвергнут, но все они были испытаны, и большинство, как оказалось, потерпело неудачу, как, например, — и —. Некоторые, вместо того чтобы быть принятыми и дать обет в этом году, были теперь отстранены на год. Махатма, как я обнаружил, очень мало говорит по-английски — или, по крайней мере, так мне показалось — и говорил со мной на моем родном языке — тамильском. Он сказал мне, что если Чохан разрешит Елене Петровне Блаватской посетить Париджонг в следующем году, то я смогу поехать с ней. Бенгальские теософы, которые последовали за «Упасикой» (Еленой Петровной Блаватской), увидят, что она была права, пытаясь отговорить их следовать за ней сейчас. Я спросил благословенного Махатму, могу ли я рассказать другим о том, что видел и слышал. Он ответил утвердительно и добавил, что, более того, я сделаю хорошо, если напишу вам и опишу все.

Я должен запечатлеть в вашем сознании всю ситуацию и попросить вас хорошо помнить, что то, что я видел, было не просто «явлением», астральным телом Махатмы, каким мы видели его в Бомбее, а живым человеком, в его собственном физическом теле. Он был любезен сказать, когда я предложил свои прощальные намаскарамы (простирания), что он приблизился к британской территории, чтобы увидеть Упасику. Прежде чем он покинул меня, верхом приехали еще двое мужчин, его сопровождающие, полагаю, вероятно, чела, ибо они были одеты как ламы-гэлонги, и оба, как и он сам, с длинными волосами, струящимися по их спинам. Они последовали за Махатмой, когда он уехал, легкой рысью. Более часа я стоял, глядя на место, которое он только что покинул, а затем медленно побрел обратно. Только теперь я впервые обнаружил, что мои высокие сапоги натерли мне ногу в нескольких местах, что я ничего не ел со вчерашнего дня и что я слишком слаб, чтобы идти дальше. Все мое тело ныло в каждом суставе. На небольшом расстоянии я увидел мелких торговцев с деревенскими пони, несущими грузы. Я нанял одно из этих животных. Во второй половине дня я пришел к реке Рангит и переправился через нее. Купание в ее прохладных водах оживило меня. Я купил немного фруктов на единственном там базаре и сытно поел. Я немедленно взял другую лошадь и поздно вечером добрался до Дарджилинга. Я не мог ни есть, ни сидеть, ни стоять. Каждая часть моего тела болела. Мое отсутствие, по-видимому, встревожило Елену Петровну Блаватскую. Она отругала меня за мою безрассудную и безумную попытку попытаться отправиться в Тибет таким образом. Когда я вошел в дом, я застал у Елены Петровны Блаватской Бабу Парбати Чурн Роя, заместителя сборщика налогов по поселениям и суперинтенданта обследования Деара, и его помощника, Бабу Канти Бхушан Сена, обоих членов нашего Общества. По их просьбе и по команде Елены Петровны Блаватской я рассказал обо всем, что со мной произошло, опустив, конечно, мой частный разговор с Махатмой. Они все были, мягко говоря, ошеломлены. В конце концов, она не поедет в этом году в Тибет; что, я уверен, ее не заботит, поскольку она видела наших Учителей и таким образом достигла своей единственной цели. Но мы, несчастные люди! мы теряем наш единственный шанс поехать и предложить наше поклонение «Гималайским Братьям», которые, я знаю, не скоро, если вообще когда-либо, снова перейдут на британскую территорию.