«Пять лет теософии»

«Каналом», через который цейлонцы получили информацию, были два бикшу, которые покинули Магадху, чтобы последовать за своими опозоренными братьями в изгнание. Способность Архатов Сиддхартхи Будды передавать сведения посредством психических токов может, пожалуй, быть признана без большого напряжения воображения равной, если не большей, чем способность пророка Илии, которому приписывают силу знать с любого расстояния все, что происходило в спальне царя. Ни один востоковед не имеет права отвергать свидетельства Писаний других народов, исповедуя при этом веру в гораздо более противоречивые и запутанные свидетельства своих собственных на той же самой теории доказательств. Если профессор Мюллер в душе скептик, то пусть он бесстрашно объявит себя таковым; только скептик, который беспристрастно выступает в роли иконоборца, имеет право принимать такой тон презрения по отношению к любой нехристианской религии. И только для наставления беспристрастного исследователя стоит сопоставить доказательства, предоставленные историческими — а не психологическими — данными. Тем временем, анализируя некоторые возражения и разоблачая опасную логику нашего критика, мы можем дать теософам еще несколько фактов, связанных с обсуждаемым предметом.

Теперь, когда мы увидели мнение профессора Макса Мюллера в целом об этом, так сказать, Прологе к буддийской Драме с Виджаей в качестве героя, — что он может сказать о деталях ее сюжета? Какое оружие он использует, чтобы ослабить этот краеугольный камень хронологии, на котором построены и от которого зависят все другие буддийские даты? Какова точка опоры для критического рычага, который он использует против азиатских записей? Три его основных пункта могут быть изложены последовательно с добавленными ответами. Он начинает с предпосылки, что —

1-е. — «Если отправная точка северной буддийской хронологии оказывается чисто гипотетической, основанной, как она есть, на пророчестве Будды, будет трудно избежать того же вывода в отношении даты, приписанной смерти Будды буддистами Цейлона и Бирмы» (стр. 266). «Махавамса начинается с рассказа о трех чудесных визитах, которые Будда нанес на Цейлон». Виджая, имя основателя первой династии (на Цейлоне), означает завоевание, «и, следовательно, такой человек, скорее всего, никогда не существовал» (стр. 268). Это, по его мнению, обесценивает всю буддийскую хронологию.

На что можно предложить следующий аналог:—

Вильгельм I, король Англии, обычно называется Завоевателем; он был, кроме того, незаконнорожденным сыном Роберта, герцога Нормандского, прозванного дьяволом. Опера, как мы слышим, была придумана на эту тему и полна чудесных событий, называемая «Роберт-дьявол», показывающая ее традиционный характер. Поэтому будем ли мы также оправданы, говоря, что Эдуард Исповедник, саксы и все остальные, вплоть до времени объединения домов Йорков и Ланкастеров при Генрихе VII — нового исторического периода в английской истории, — все являются «сказочной традицией» и «такого человека, как Вильгельм Завоеватель, скорее всего, никогда не существовало»?

2-е. — В китайской хронологии — продолжает критикующий критик — «список тридцати трех буддийских патриархов… носит сомнительный характер. Для западной истории точная цейлонская хронология начинается со 161 г. до н. э.». За пределами этой даты существует только «традиционная местная хронология. Следовательно… то, что идет до… является лишь сказочной традицией».

Хронология Апостолов и их существование никогда не были доказаны исторически. История папства, по общему признанию, «неясна». Эннодий Павийский (пятый век) был первым, кто обратился к римскому епископу (Симмаху), который идет пятьдесят первым в Апостольской преемственности, как к «Папе». Таким образом, если бы мы писали историю христианства и предавались замечаниям о его хронологии, мы могли бы сказать, что, поскольку не было предшествующих Пап и поскольку Апостольская линия началась с Симмаха (498 г. н. э.), все христианские записи, начинающиеся с Рождества и до шестого века, являются, следовательно, «сказочными традициями», а вся христианская хронология — «чисто гипотетической».

3-е. — Две расходящиеся даты в буддийской хронологии презрительно указываются оксфордским профессором. Если высадка Виджаи на Ланке — говорит он — в тот же день, когда Будда достиг Нирваны (умер), является исполнением пророчества Будды, то «если Будда был истинным пророком, цейлонцы совершенно справедливо утверждают, что он должен был умереть в год завоевания, или 543 г. до н. э.» (стр. 270). С другой стороны, у китайцев есть своя буддийская хронология; и она не согласуется с цейлонской. «Жизнь Будды с 1029 по 950 год основывается на его собственном пророчестве о том, что тысячелетие пройдет от его смерти до обращения Китая. Если, следовательно, Будда был истинным пророком, он должен был жить около 1000 г. до н. э.» (стр. 266). Но дата не согласуется с цейлонской хронологией — ergo, Будда был лжепророком. Что касается другого «первого и самого важного звена» в цейлонской, как и в китайской хронологии, «оно чрезвычайно слабо»…. В цейлонской «чудесная генеалогия должна была быть предоставлена для Виджаи», и, «следовательно, было изобретено пророчество» (стр. 269).

На этих же линиях аргументации можно утверждать, что:

Поскольку никакой генеалогии Иисуса, «точной или неточной», не найдено ни в одной из мировых записей, кроме тех, что озаглавлены Евангелиями от св. Матфея (I—1-17) и Луки (iii. 23—38); и поскольку они радикально расходятся — хотя этот персонаж является самым заметным в западной истории, и в его случае можно было ожидать тончайшей точности; следовательно, согласно саркастической логике профессора Макса Мюллера, если Иисус «был истинным пророком», он должен был произойти от Давида через Иосифа (Евангелие от Матфея); и «если он был истинным пророком», опять же, тогда христиане «аргументируют совершенно справедливо, что он должен был» произойти от Давида через Марию (Евангелие от Луки). Более того, поскольку две генеалогии очевидно расходятся и пророчества были, в данном случае, действительно «изобретены» постапостольскими теологами [или, если угодно, старые пророчества Исаии и других пророков Ветхого Завета, не относящиеся к Иисусу, были адаптированы, чтобы соответствовать его случаю — как признают недавние английские комментаторы (в духовном сане), ревизоры Библии]; и поскольку, более того — всегда следуя аргументу профессора в случаях буддийской и брахманической хронологий — библейская хронология и генеалогия оказываются «традиционными и полными абсурдов…. каждая попытка привести их в гармонию оказалась неудачной» (стр. 266): имеем ли мы или не имеем определенного права возразить, что если Гаутама Будда показан на этих линиях лжепророком, то Иисус должен быть точно так же «лжепророком»? И если Иисус был истинным пророком, несмотря на существующую путаницу авторитетов, почему на тех же линиях Будда не мог быть таковым? Дискредитируйте буддийские пророчества, и христианские должны уйти вместе с ними.

Высказывания древней пифии теперь вызывают лишь научную улыбку: но ни один треножник, на который когда-либо восходила пророчица древности, не был так шаток, как хронологическая троица точек, на которых стоит этот востоковед, чтобы изрекать свои оракулы. Более того, его аргументы обоюдоостры, как показано. Если цитадель буддизма может быть подорвана критической инженерией профессора Макса Мюллера, то pari passu цитадель христианства должна рассыпаться в тех же руинах. Или только христиане имеют монополию на абсурдные религиозные «изобретения» и право ревновать к любому нарушению своих патентных прав?

В заключение мы скажем, что год смерти Будды правильно указан г-ном Синнеттом, «Эзотерический буддизм» должен давать свои хронологические даты в соответствии с эзотерическим исчислением. И это исчисление одно, если его объяснить, устранило бы каждое возражение, выдвинутое, от «Санскритской литературы» профессора Макса Мюллера до последнего «свидетельства» — доказательств в «Отчетах Археологической съемки Индии». Цейлонская эра, как она дана в Махавамсе, верна во всем, умалчивая лишь о вышеприведенном факте Нирваны, великая тайна Самма-Самбудды и Абхидины остается по сей день неизвестной постороннему; и хотя, безусловно, известная бикшу Маханаме — дяде царя Дхатусены, — она не могла быть объяснена в такой работе, как Махавамса. Более того, сингальская хронология согласуется во всех деталях с бирманской хронологией. Независимо от религиозной эры, датируемой со смерти Будды, называемой «Нирванической эрой», существовали, как теперь показал епископ Биганде («Жизнь Гуадамы»), две исторические эры. Одна длилась 1362 года, ее последний год соответствует 1156 году христианской эры: другая, разбитая на две небольшие эры, последняя из которых следует непосредственно за другой, существует по сей день. Начало первой, которая длилась 562 года, совпадает с 79 годом н. э. и индийской эрой Сака. Следовательно, ученый епископ, которого, конечно, никогда нельзя заподозрить в пристрастии к буддизму, принимает 543 год Нирваны Будды. Так же поступают г-н Тернер, профессор Лассен и другие.

Предполагаемые расхождения между четырнадцатью различными датами Нирваны, собранными Чомой Кёрёши, вовсе не относятся к Ныр-Ньянгу. Это расчеты, касающиеся Нирваны предшественников, Бодхисаттв и предыдущих воплощений Санггьяса, которые венгр нашел в различных работах и ошибочно применил к последнему Будде. Европейцы не должны забывать, что этот энтузиаст действовал под протестом лам во время своего пребывания с ними: и что, более того, он узнал больше о доктринах еретических Дугп, чем ортодоксальных Гелугп. Заявление этого «великого авторитета (!) по тибетскому буддизму», как его называют, о том, что у Гаутамы было три жены, которых он называет, — а затем противоречит сам себе, показывая («Тибетская грамматика», стр. 162, см. примечание), что первые две жены «являются одной и той же», показывает, насколько мало его можно считать «авторитетом». Он даже не узнал, что «Гопа, Яшодхара и Утпала Варна» — это три имени для трех мистических сил. Так же и с «расхождениями» дат. Из шестидесяти четырех, упомянутых им, только две относятся к Шакья Муни — а именно, 576 и 546 годы — и эти две ошибочны в своей транскрипции; ибо при исправлении они должны стоять как 564 и 543. Что касается остальных, они касаются семи ку-сум, или тройной формы состояния Нирваны и их соответствующей продолжительности, и относятся к доктринам, о которых востоковеды не знают абсолютно ничего.

Следовательно, от северных буддистов, которые, как признает профессор Вебер, «одни обладают этими (буддийскими) Писаниями в полном объеме» и «сохранили более достоверную информацию относительно обстоятельств их редакции», — востоковеды до настоящего времени не узнали почти ничего. Тибетцы говорят, что Татхагата стал полным Буддой — т. е. достиг абсолютной Нирваны — в 2544 году эры Кали (согласно Сурамане), и таким образом жил действительно лишь восемьдесят лет, так как ни один Нирвани седьмой степени не может считаться среди живых (т. е. существующих) людей. Это не лучше, чем свободное предположение, утверждать, что брахманам пришло бы в голову отмечать день рождения Будды «так же мало, как римлянам или даже евреям (пришло бы) в голову сохранять дату рождения Иисуса до того, как он стал основателем религии». (Макс Мюллер «Hist. S. L.»). Ибо, в то время как евреи с самого начала отвергали притязание на мессианство, выдвинутое челами еврейского пророка, и не ожидали своего Мессию в то время, брахманы (посвященные, во всяком случае) знали о приходе того, кого они считали воплощением Божественной мудрости, и поэтому хорошо знали астрологическую дату его рождения. Если в более поздние времена в своем бессильном гневе они уничтожили каждый доступный след рождения, жизни и смерти Того, кто в своем безграничном милосердии ко всем существам раскрыл их тщательно скрываемые тайны и доктрины, чтобы остановить церковный поток все возрастающих суеверий, все же было время, когда они встречали его как Аватара. И, хотя они уничтожали, другие сохраняли.

Тысяча и одна спекуляция и истязание экзотерических текстов археологом или палеографом плохо окупят время, потерянное на их изучение.

Индийские анналы указывают царя Аджаташатру как современника Будды, а другой Аджаташатру помогал подготовить собор через 100 лет после его смерти. Эти принцы были государями Магадхи и не имеют ничего общего с Аджаташатру из Брихад-Араньяка и Каушитаки-Упанишад, который был государем Каси; хотя Бхадрасена, «сын Аджаташатру», проклятый Аруни, может иметь больше общего со своим тезкой, «наследником Чандрагупты», чем принято считать. Профессор Макс Мюллер возражает против двух Ашок. Он отвергает Калашоку и принимает только Дхармашоку — в соответствии с «греческой» и в полном конфликте с буддийской хронологией. Он не знает — или, возможно, предпочитает игнорировать, — что помимо двух Ашок было несколько персонажей по имени Чандрагупта и Чандрамаса. Плутарх отброшен как противоречащий более желанной теории, и принято только свидетельство Юстина. Был Калашока, называемый некоторыми Чандрамасой, а другими Чандрагуптой, чьему сыну Нанде наследовал его двоюродный брат Чандрагупта Селевкидов, и при котором состоялся Собор в Вайшали, «поддержанный царем Нандой», как правильно утверждает Таранатха. (Никто из них не был шудрой, и это чистое изобретение брахманов.) Затем был последний из Чандрагупт, который принял имя Викрама; он начал новую эру, называемую Викрамадитья или Самват, и начал новую династию в Паталипутре, 318 (г. до н. э.) — согласно некоторым европейским «авторитетам»; после него его сын Биндусара или Бхадрасена — также Чандрагупта, за которым последовал Дхармашока Чандрагупта. И было два Пиядаси — «Сандракотт» Чандрагупта и Ашока. И если это будет оспорено, востоковедам придется объяснить это странное несоответствие. Если Ашока был единственным «Пиядаси» и строителем памятников, и создателем скальных надписей этого имени; и если его инаугурация произошла, как предполагал профессор Макс Мюллер, около 259 г. до н. э., иными словами, если он правил на шестьдесят или семьдесят лет позже любого из греческих царей, названных на Пиядасийских памятниках, какое отношение он имел к их вассалитету или невассалитету, или какое отношение он вообще имел к ним? Их дела были с его дедом примерно семьдесят лет назад — если он стал буддистом только после десяти лет пребывания на троне. И, наконец, можно доказать существование трех известных Бхадрасен, чьи имена, написанные небрежно и фонетически, согласно диалекту и национальности каждого писателя, теперь дают множество имен, от Биндусары, Бимбисары и Виндусары до Бхадрасены и Бхадрасары, как он называется в Вайю Пуране. Все они синонимичны. Как бы легко на первый взгляд ни казалось вычеркнуть из истории реального персонажа, становится труднее доказать несуществование Калашоки, называя его «ложным», в то время как вторая Ашока называется «реальной», перед лицом свидетельств Пуран, написанных злейшими врагами буддистов, брахманами того периода. Вайю и Матсья Пураны упоминают обоих в своих списках правящих государей династий Нанда и Мория. И, хотя они связывают Чандрагупту с шудрой Нандой, они не отрицают существования Калашоки ради обесценивания буддийской хронологии. Как бы ни были фальсифицированы ныне существующие тексты Вайю и Матсья Пуран, даже принятые в том виде, в каком они сейчас стоят «в своем истинном значении», которое профессор Макс Мюллер (несмотря на свою уверенность) не может уловить, они не «расходятся с буддийской хронологией до Чандрагупты». Во всяком случае, не тогда, когда признается и вводится настоящий Чандрагупта вместо ложного Сандрокотта греков. Совершенно независимо от буддийской версии существует исторический факт, записанный в брахманической, а также в бирманской и тибетской версиях, что в 63 году Будды Сушинаго из Бенареса был избран царем народом Паталипутры, который расправился с династией Аджаташатру. Сушинаго перенес столицу Магадхи из Раджагрихи в Вайшали, в то время как его преемник Калашока в свою очередь перенес ее в Паталипутру. Именно во время правления последнего сбылось пророчество Будды относительно Паталибата или Паталипутры — небольшой деревни во время Его жизни. (См. Махапариниббана Сутту).

Будет достаточно легко, когда придет время, ответить всем отрицающим востоковедам и встретить их с доказательствами и документами в руках. Они говорят об экстравагантных, диких преувеличениях буддистов и брахманов. Последние отвечают: «Самые дикие теоретики из всех — это те, кто, чтобы избежать самоочевидного факта, предполагает моральные, антинациональные невозможности, полностью противоположные самым заметным чертам брахманического индийского характера — а именно, заимствованию у других народов или подражанию им в чем-либо. От их комментариев к Ригведе до анналов Цейлона, от Панини до Матуан-лина, каждая страница их ученых схолий кажется тому, кто знаком с предметом, чудовищной мешаниной необоснованных и безумных спекуляций. Поэтому, несмотря на греческую хронологию и Чандрагупту — чья дата представлена как «якорь индийской хронологии», который «ничто никогда не поколеблет», — приходится опасаться, что в отношении Индии хронологический корабль санскритологов уже сорвался с якоря и поплыл по течению со всем своим драгоценным грузом догадок и гипотез. Она дрейфует в опасность. Мы находимся в конце цикла — геологического и другого — и в начале другого. Катаклизм должен следовать за катаклизмом. Сдерживаемые силы прорываются во многих местах; и не только люди будут поглощены или убиты тысячами, «новая» земля появится, а «старая» осядет, вулканические извержения и приливные волны ужаснут; но тайны неожиданного прошлого будут раскрыты к ужасу западных теоретиков и унижению властной науки. Этот дрейфующий корабль, если за ним наблюдать, может быть замечен садящимся на мель на поднятых остатках древних цивилизаций и разваливающимся на части. Мы не стремимся к лаврам пророка: но все же, пусть это останется как пророчество».

Надписи, обнаруженные генералом А. Каннингемом

Мы внимательно изучили новую надпись, обнаруженную генералом А. Каннингемом, на основании которой дата, приписанная смерти Будды буддийскими писателями, была объявлена неверной; и мы придерживаемся мнения, что упомянутая надпись подтверждает истинность буддийских преданий, а не доказывает их ошибочность. Вышеупомянутый археолог пишет следующее относительно рассматриваемой надписи в первом томе своих отчетов: — «Самая интересная надпись (в Гае) — длинная и совершенная, датированная эрой Нирваны или смерти Будды. Я читаю дату следующим образом: — Bhagavati Parinirvritte Samvat 1819 Karttike badi I Budhi — то есть, «в 1819 году Освобождения Бхагавата в среду, в первый день убывающей луны Картик». Если эра, используемая здесь, та же, что и у буддистов Цейлона и Бирмы, которая началась в 543 г. до н. э., дата этой надписи будет 1819—543 = 1276 г. н. э. Стиль букв соответствует этой дате, но совершенно несовместим с той, которую можно вывести из китайской даты эры. Китайцы помещают смерть Будды более чем на 1000 лет до Христа, так что согласно им дата этой надписи была бы около 800 г. н. э., период слишком ранний для стиля символов, используемых в надписи. Но так как день недели здесь, к счастью, добавлен, дату можно проверить расчетом. Согласно моему расчету, дата надписи соответствует среде, 17 сентября 1342 г. н. э. Это поместило бы Нирвану Будды в 477 г. до н. э., что является тем самым годом, который был впервые предложен мной как наиболее вероятная дата этого события. Эта исправленная дата с тех пор была принята профессором Максом Мюллером».

Причины, приведенные некоторыми востоковедами для рассмотрения этой так называемой «исправленной даты» как реальной даты смерти Будды, уже были замечены и подвергнуты критике в предыдущей статье; и теперь нам остается только рассмотреть, опровергает ли рассматриваемая надпись старую дату.

Генерал-майор Каннингем, очевидно, принимает как должное, насколько это касается его нынешнего расчета, что количество дней в году подсчитывается в стране Магадха и буддийскими писателями в целом на той же основе, на которой подсчитывается количество дней в текущем английском году; и это неверное предположение исказило его расчет и привело его к неверному выводу. Три различных метода расчета были в употреблении в Индии во времена жизни Будды, и они все еще используются в разных частях страны. Эти методы известны как Сурамана, Чандрамана и Бархаспатьямана. Согласно индуистским трудам по астрономии, год Сурамана состоит из 365 дней 15 гхадий и 31 вигхадии; год Чандрамана имеет 360 дней, а год на основе Бархаспатьяманы имеет 361 день и почти 11 гхадий. В таком случае генерал Каннингем должен был взять на себя труд выяснить, прежде чем делать расчет, конкретный манам (меру), используемый писателями Магадхи и Цейлона при указании даты смерти Будды, и манам, используемый при расчете лет буддийской эры, упомянутой в вышеприведенной надписи. Вместо того чтобы поставить себя на место автора упомянутой надписи и произвести требуемый расчет с этой точки зрения, он сделал расчет на той же основе, на которой английский джентльмен девятнадцатого века рассчитывал бы время согласно своему собственному календарю.

Если бы расчет был сделан правильно, он показал бы ему, что рассматриваемая надпись полностью согласуется с утверждением, что Будда умер в 543 г. до н. э. согласно Бархаспатьямане (единственному манаму, используемому в Магадхе и палийскими писателями в целом). Правильность этого утверждения будет ясно видна при изучении следующего расчета.

543 года согласно Бархаспатьямане эквивалентны 536 годам и 8 месяцам (почти) согласно Сурамана.

Аналогично, 1819 лет согласно первому манаму эквивалентны 1798 годам (почти) согласно последнему манаму.

Поскольку христианская эра началась на 3102-м году Кали-юги (согласно Сурамана), Будда умер в 2565 году Кали-юги, а надпись была написана в 4362 году Кали-юги (согласно Сурамана). И теперь вопрос в том, совпадал ли согласно индуистскому альманаху первый день убывающей луны Картики со средой.

Согласно Сурья-сиддханте, количество дней от начала Кали-юги до полуночи 15-го дня растущей луны Ашвины составляет 1 593 072, количество Адхикамасанс (дополнительных месяцев) в течение интервала составляет 1608, а количество Кшаятитхи — 25 323.

Если мы разделим это число на 7, остаток будет 5. Поскольку Кали-юга началась с пятницы, период времени, определенный выше, закончился вторником, так как согласно Сурья-сиддханте день недели отсчитывается от полуночи до полуночи.

Следует отметить, что в местах, где используется Бархаспатьямана, Кришнапакша (или две недели убывающей луны) начинается первой, а за ней следует Шуклапакша (период растущей луны).

Следовательно, следующий день после 15-го дня растущей луны Ашвины будет 1-м днем убывающей луны Картики для тех, кто руководствуется календарем Бархаспатьямана. И поэтому последняя дата, которая является датой, упомянутой в надписи, была средой в 4362 году Кали-юги.

Геоцентрическая долгота Солнца во время его прохождения через меридиан в указанную дату составляла 174 град. 20' 16", а долгота Луны — 70 град. 51' 42" (согласно «Сурья-сиддханте»); из этого легко видеть, что в Гайе в течение почти 7 гхади и 50 вигхади от времени восхода Солнца длилась Падьями-титхи (первый день убывающей Луны).

Из вышеприведенного расчета ясно, что «Картик I Бади» совпал со средой в 4362 году Кали-юги, или в 1261 году христианской эры, и что с точки зрения автора надписи указанный год был 1819-м годом буддийской эры. Следовательно, эта новая надпись подтверждает точность даты смерти Будды, принятой буддийскими авторами. Было бы лучше, если бы генерал-майор Каннингем тщательно изучил основы своих расчетов, прежде чем провозглашать на весь мир, что буддийским свидетельствам нельзя доверять.

Различение Духа и не-Духа

(Переведено с оригинала на санскрите Шанкара Ачарьи.)

Мохини М. Чаттерджи

[Едва ли требуется извинение за предпринятый перевод знаменитого синопсиса ведантизма Шанкара Ачарьи под названием «Атма-атма вивека». Этот небольшой трактат в сжатой форме полностью излагает объем и цель философии Веданты. Удивительно, учитывая авторство этой брошюры и ее внутренние достоинства, что перевод ее до сих пор не был выполнен каким-либо компетентным ученым. Настоящий перевод, хотя и не претендует на научность, является добросовестно буквальным, за исключением пропуска нескольких строк, касающихся этимологии слов «шарира» и «деха», а также одной-двух других вещей, которые, будучи интересными сами по себе, не имеют прямого отношения к основной теме изложения. — Т.Р.]

Ничто из того, что может быть объектом сознания, не является Духом. Для того, кто обладает правильным различением, Дух является субъектом познания. Это правильное различение Духа и не-Духа изложено в миллионах трактатов.

Это различение Духа и не-Духа приведено ниже:

В. Откуда приходит боль к Духу?

О. По причине принятия им тела. В Шрути сказано: * «Нет в этом (состоянии существования) прекращения удовольствия и боли для живого существа, обладающего телом».

В. Чем порождается это принятие тела?

О. Кармой.**

В. Почему это происходит посредством Кармы?

О. Из-за желания и остального (т.е. страстей).

В. Чем порождаются желание и остальное?

О. Эготизмом.

В. Чем, в свою очередь, порождается эготизм?

О. Отсутствием правильного различения.

В. Чем порождается это отсутствие правильного различения?

О. Невежеством.

В. Порождается ли невежество чем-либо?

О. Нет, ничем. Невежество безначально и невыразимо по причине того, что оно является смешением реального (сат) и нереального (асат).*** Это нечто, воплощающее три гуны****, и говорится, что оно противоположно Мудрости, поскольку порождает концепцию «я невежественен». Шрути говорит: «(Невежество) есть сила Божества и окутано собственными качествами».*****

— Чхандогья-упанишада.

** Это слово невозможно перевести. Оно означает совершение действия для достижения объекта мирского желания.

*** Это слово, как оно используется в ведантических трудах, обычно понимается неверно. Оно не означает отрицание всего; оно означает «то, что не являет истину», «иллюзорное».

**** Саттва (благость), Раджас (страсть) и Тамас (тьма) — это три гуны; удовольствие, боль и безразличие рассматриваются как объективные принципы.

***** Чхандогья-упанишада. —

Таким образом, происхождение боли можно проследить до невежества, и она не прекратится, пока невежество не будет полностью рассеяно, что произойдет только тогда, когда будет полностью осознано тождество Я с Брахманом (Вселенским Духом).* Предвосхищая утверждение, что вечные действия (т.е. предписанные Ведами) являются правильными и поэтому должны привести к уничтожению невежества, говорится, что невежество не может быть рассеяно Кармой (религиозными упражнениями).

— Эта часть была сокращена из оригинала. —

В. Почему это так?

О. По причине отсутствия логического противоречия между невежеством и действием. Поэтому ясно, что Невежество может быть устранено только Мудростью.

В. Как можно приобрести эту Мудрость?

О. Посредством дискуссии — обсуждая природу Духа и не-Духа.

В. Кто достоин участвовать в такой дискуссии?

О. Те, кто приобрел четыре квалификации.

В. Что это за четыре квалификации?

О. (1) Истинное различение постоянных и непостоянных вещей. (2) Безразличие к наслаждению плодами своих действий как здесь, так и в будущем. (3) Обладание шамой и пятью другими качествами. (4) Интенсивное желание освободиться (от обусловленного существования).

(1.) В. Что такое правильное различение постоянных и непостоянных вещей?

О. Уверенность в том, что Материальная Вселенная ложна и иллюзорна, а Брахман — единственная реальность.

(2.) Безразличие к наслаждению плодами своих действий в этом мире означает иметь такую же степень неприязни к наслаждению мирскими объектами желания (такими как гирлянды цветов, сандаловая паста, женщины и тому подобное), помимо тех, что абсолютно необходимы для поддержания жизни, какую человек испытывает к извергнутой пище и т.д. Та же степень неприязни к наслаждению в обществе Рамбхи, Урваши и других небесных нимф в высших сферах жизни, начиная со Сварга-локи и заканчивая Брахма-локой.*

— * Сюда входит весь диапазон Рупа-локи (мира форм) в буддийской эзотерической философии. —

(3) В. Что представляют собой шесть качеств, начиная с шамы?

О. Шама, дама, упарати, титикша, самадхана и шраддха.

Шама — это подавление внутреннего чувства, называемого Манас, т.е. не позволение ему заниматься ничем иным, кроме шраваны (слушания того, что мудрецы говорят о Духе), мананы (размышления об этом), нидидхьясаны (медитации на это же). Дама — это подавление внешних чувств.

В. Что такое внешние чувства?

О. Пять органов восприятия и пять телесных органов для выполнения внешних действий. Сдерживание их от всего, кроме шраваны и остального, есть дама.

Упарати — это воздержание по принципу от участия в любых действиях и церемониях, предписанных шастрами. Иначе говоря, это состояние ума, который всегда занят шраваной и остальным, никогда не отвлекаясь от них.

Титикша (буквально «желание оставить») — это перенесение с безразличием всех противоположностей (таких как удовольствие и боль, жара и холод и т.д.). Иначе говоря, это проявление терпимости к человеку, которого способен наказать.

Всякий раз, когда ум, занятый шраваной и остальным, блуждает к какому-либо мирскому объекту желания и, находя его бесполезным, возвращается к выполнению трех упражнений — такое возвращение называется самадханой.

Шраддха — это чрезвычайно сильная вера в высказывания своего гуру и философии Веданты.

(4.) Интенсивное желание освобождения называется мумукшатвой.

Те, кто обладает этими четырьмя квалификациями, достойны участвовать в дискуссиях о природе Духа и не-Духа, и, подобно брахмачаринам, у них нет другого долга (кроме такой дискуссии). Однако для домохозяев вовсе не предосудительно участвовать в таких дискуссиях; напротив, такой курс весьма заслужен. Ибо сказано: кто с должным почтением участвует в обсуждении тем, рассматриваемых в философии Веданты, и оказывает надлежащее служение своему гуру, пожинает счастливые плоды. Дискуссия о природе Духа и не-Духа поэтому является долгом.

В. Что такое Дух?

О. Это тот принцип, который входит в состав человека и не включен в три тела, и который отличен от пяти оболочек (кош), являясь сат (существованием),* чит (сознанием)** и анандой (блаженством)***, и свидетелем трех состояний.

* Это означает Пурушу.

** Это означает Пракрити, космическую материю, независимо от состояния, в котором мы ее воспринимаем.

*** Блаженство — это Майя или Шакти, это творческая энергия, производящая изменения состояния в Пракрити. Шрути говорит (Тайттирия-упанишада): «Воистину, из Блаженства рождаются все эти бхуты (элементы), и, будучи рожденными им, они живут, и они возвращаются и входят в Блаженство». —

В. Что такое три тела?

О. Грубое (стхула), тонкое (сукшма) и причинное (карана).

В. Что такое грубое тело?

О. То, что является следствием Махабхут (первичных тонких элементов), дифференцированных на пять грубых (Панчикрита),* рождено Кармой и подвержено шести изменениям, начиная с рождения.** Сказано: —

То, что произведено (тонкими) элементами, дифференцированными на пять грубых, приобретено Кармой и является мерилом удовольствия и боли, называется телом (шарира) par excellence.

В. Что такое тонкое тело?

О. Это следствие элементов, не дифференцированных на пять, и имеющее семнадцать характерных признаков (линга).

В. Что это за семнадцать?

О. Пять каналов познания (Джнанендрии), пять органов действия, пять жизненных дыханий, начиная с праны, а также манас и буддхи.

— * Пять тонких элементов таким образом производят грубые — каждый из пяти делится на восемь частей, четыре из этих частей и одна часть каждого из остальных вступают в соединение, и результатом является грубый элемент, соответствующий тонкому элементу, чьи части преобладают в составе.

** Эти шесть изменений — рождение, смерть, существование во времени, рост, распад и претерпевание изменения субстанции (паринам), как молоко превращается в сыворотку. —

В. Что такое Джнанендрии?

О. [Духовные] ухо, кожа, глаз, язык и нос.

В. Что такое ухо?

О. Тот канал познания, который превосходит [физическое] ухо, ограничен ушным отверстием, от которого зависит акаша и который способен воспринимать звук.

В. Кожа?

О. То, что превосходит кожу, от чего зависит кожа, и что простирается от головы до пят, и обладает силой восприятия жары и холода.

В. Глаз?

О. То, что превосходит глазное яблоко, от чего зависит яблоко, которое расположено перед черной радужкой и обладает силой познания форм.

В. Язык?

О. То, что превосходит язык и может воспринимать вкус.

В. Нос?

О. То, что превосходит нос и обладает силой обоняния.

В. Что такое органы действия?

О. Орган речи (вач), руки, ноги и т.д.

В. Что такое вач?

О. То, что превосходит речь, в чем пребывает речь, и что расположено в восьми различных центрах* и обладает силой речи.

— * Тайные комментарии говорят семь; ибо они не отделяют губы на «верхнюю» и «нижнюю». И они добавляют к семи центрам семь проходов в голове, связанных с вач и подверженных ее влиянию — а именно, рот, два глаза, две ноздри и два уха. «Левое ухо, глаз и ноздря являются посланниками правой стороны головы; правое ухо, глаз и ноздря — левой стороны». Теперь это чисто научно. Последние открытия и выводы современной физиологии показали, что сила или способность человеческой речи расположена в третьей лобной полости левого полушария мозга. С другой стороны, хорошо известный факт, что нервные ткани перекрещиваются (декуссируют) в мозгу таким образом, что движения наших левых конечностей управляются правым полушарием, в то время как движения наших правых конечностей подчинены левому полушарию мозга. —

В. Что такое восемь центров?

О. Грудь, горло, голова, верхняя и нижняя губы, связка неба (уздечка), связывающая язык с нижней челюстью, и язык.

В. Что такое орган рук?

О. То, что превосходит руки, от чего зависят ладони и что обладает силой давать и брать... (Другие органы описаны аналогично.)

В. Что такое антахкарана?*

О. Манас, буддхи, читта и аханкара образуют его. Место манаса — корень горла, буддхи — лицо, читты — пупок, а аханкары — грудь. Функциями этих четырех компонентов антахкараны являются соответственно сомнение, уверенность, удержание и эготизм.

В. Как называются пять жизненных дыханий,** начиная с праны?

— * Поток света будет пролит на текст примечанием ученого оккультиста, который говорит: «Антахкарана — это путь общения между душой и телом, полностью не связанный с первой, существующий с телом, принадлежащий ему и умирающий вместе с ним». Этот путь хорошо прослежен в тексте.

** Эти жизненные дыхания и под-дыхания — это силы, которые гармонизируют внутреннего человека с его окружением, регулируя отношения тела с внешними объектами. Это пять аллотропных модификаций жизни. —

О. Прана, апана, вьяна, удана и самана. Их местоположения, как говорят: праны — грудь, апаны — фундамент, саманы — пупок, уданы — горло, а вьяна распространена по всему телу. Функции их: прана выходит наружу, апана опускается, удана поднимается, самана сводит съеденную пищу в неразличимое состояние, а вьяна циркулирует по всему телу. Из этих пяти жизненных дыханий есть пять под-дыханий — а именно, нага, курма, крикара, девадатта и дхананджая. Функции их: отрыжки, производимые нагой, курма открывает глаз, дхананджая усваивает пищу, девадатта вызывает зевоту, а крикара производит аппетит — так говорят те, кто сведущ в Йоге.

Управляющие силы (или макрокосмические аналоги) пяти каналов познания и других — это дик (акаша) и остальные. Дик, вата (воздух), арка (солнце), прачета (вода), Ашвини, бахни (огонь), Индра, Упендра, Мритью (смерть), Чандра (луна), Брахма, Рудра и Кшетраджна-ишвара,* который есть великий Творец и причина всего. Это управляющие силы уха и остальных в том порядке, в котором они встречаются.

Все они вместе взятые образуют линга-шариру.** Также сказано в Шастрах: —

Пять жизненных дыханий, манас, буддхи и десять органов образуют тонкое тело, которое возникает из тонких элементов, не дифференцированных на пять грубых, и которое является средством восприятия удовольствия и боли.

В. Что такое Карана-шарира?

— * Принцип интеллекта (Буддхи) в макрокосме. Для дальнейшего объяснения этого термина см. комментарии Шанкары к Брахма-сутрам.

** Линга означает то, что передает смысл, характерный признак. —

О. Это невежество [различных монад] (авидья), которое является причиной двух других тел и которое безначально [в настоящей манвантаре],* невыразимо, является отражением [Брахмана] и порождает концепцию нетождественности между я и Брахманом. Также сказано: —

«Безначальная, невыразимая авидья называется упади (проводником) — караной (причиной). Знай, что Дух воистину отличен от трех упади — т.е. тел».

В. Что такое не-Дух?

О. Это три тела [описанные выше], которые непостоянны, неодушевленны (джада), по сути болезненны и подвержены соединению и разделению.

— * Не следует полагать, что авидья здесь смешивается с пракрити. Под тем, что авидья безначальна, подразумевается, что она не образует звена в кармической цепи, ведущей к череде рождений и смертей; она развивается по закону, воплощенному в самой пракрити. Авидья — это невежество или материя в отношении отдельных монад, тогда как невежество, упомянутое ранее, — это космическое невежество, или майя. Авидья начинается и заканчивается с этой манвантарой. Майя вечна. Философия Веданты школы Шанкары рассматривает Вселенную как состоящую из одной субстанции, Брахмана (единого эго, высшей абстракции субъективности с нашей точки зрения), обладающего бесконечностью атрибутов или способов проявления, от которых он отделим только логически. Эти атрибуты или способы в своей совокупности образуют Пракрити (абстрактную объективность). Очевидно, что Брахман сам по себе не допускает никакого описания, кроме «Я есмь то, что Я есмь». В то время как Пракрити состоит из бесконечного числа дифференциаций самой себя. Во Вселенной, следовательно, единственным принципом, который недифференцируем, является это «Я есмь то, что Я есмь», и многообразные способы проявления могут существовать только по отношению к нему. Вечное невежество состоит в том, что, поскольку существует только одно существительное, но бесчисленное количество прилагательных, каждое прилагательное способно обозначать Все. Рассматриваемый во времени, самый постоянный объект или настроение великого познающего в любой момент представляет познающего и в некотором смысле связывает его ограничениями. Фактически, само время является одним из этих бесконечных настроений, как и пространство. Единственный прогресс в Природе — это осознание настроений, не осознанных ранее. —

В. Что такое непостоянное?

О. То, что не существует в одном и том же состоянии в трех делениях времени [а именно, настоящем, прошедшем и будущем].

В. Что такое неодушевленное (джада)?

О. То, что не может различить объекты своего собственного познания и объекты познания других...

В. Что такое три состояния (упомянутые выше как те, свидетелем которых является Дух)?

О. Бодрствование (джаграта), сновидение (свапна) и состояние глубокого сна без сновидений (сушупти).

В. Что такое состояние бодрствования?

О. То, в котором объекты познаются через посредство [физических] чувств.

В. Сновидения?

О. То, в котором объекты воспринимаются по причине желаний, возникающих из впечатлений, полученных во время бодрствования.

В. Что такое состояние глубокого сна без сновидений?

О. То, в котором существует полное отсутствие восприятия объектов.

Пребывание понятия «Я» в грубом теле во время бодрствования есть вишва (мир объектов),* в тонком теле во время сновидения — тайджаса (магнитный огонь), а в причинном теле во время глубокого сна без сновидений — праджня (Единая Жизнь).

В. Что такое пять оболочек?

О. Аннамайя, Пранамайя, Маномайя, Виджнянамайя и Анандамайя.

Аннамайя связана с анной** (пищей), Пранамайя — с праной (жизнью), Маномайя — с манасом, Виджнянамайя — с виджняной (конечным восприятием), Анандамайя — с анандой (иллюзорным блаженством).

— * То есть, принимая грубое тело за я, порождается сознание внешних объектов.

** Это слово также означает землю на санскрите. —

В. Что такое оболочка Аннамайя?

О. Грубое тело.

В. Почему?

О. Пища, съеденная отцом и матерью, превращается в семя и кровь, комбинация которых превращается в форму тела. Она окутывает, как оболочка, и поэтому так называется. Это трансформация пищи, и она окутывает дух, как оболочка — она показывает дух, который бесконечен, как конечный; который без шести изменений, начиная с рождения, как подверженный этим изменениям; который без трех видов боли* как подверженный им. Она скрывает дух, как ножны скрывают меч, шелуха — зерно, или утроба — плод.

В. Какая следующая оболочка?

О. Комбинация пяти органов действия и пяти жизненных дыханий образует оболочку Пранамайя.

Через проявление праны дух, который безгласен, кажется говорящим; который никогда не дающий — дающим; который никогда не движется — находящимся в движении; который лишен голода и жажды — голодным и жаждущим.

В. Что такое третья оболочка?

О. Это пять (тонких) органов чувств (джнанендрия) и манас.

— * Три вида боли: —

Адхибхаутика, т.е. от внешних объектов, например, от воров, диких животных и т.д.

Адхидайвика, т.е. от элементов, например, грома и т.д.

Адхьятмика, т.е. изнутри самого себя, например, головной боли и т.д. См. Санкхья-карику, комментарий Гаудапады к открывающей шлоке. —

Через проявление этой оболочки (викара) дух, который лишен сомнения, кажется сомневающимся; лишенный горя и заблуждения — огорченным и заблуждающимся; лишенный зрения — видящим.

В. Что такое оболочка Виджнянамайя?

О. [Сущность] пяти органов чувств образует эту оболочку в сочетании с буддхи.

В. Почему эта оболочка называется дживой (личным эго), которая по причине того, что считает себя действующим, наслаждающимся и т.д., уходит в другую локу и возвращается в эту?*

О. Она окутывает и показывает дух, который никогда не действует, как действующего; который никогда не познает, как сознательного; который не имеет концепции уверенности, как уверенного; который никогда не является злым или неодушевленным, как и то, и другое.

В. Что такое оболочка Анандамайя?

О. Это антахкарана, в которой преобладает невежество и которая производит удовлетворение, наслаждение и т.д. Она окутывает и показывает дух, который лишен желания, наслаждения и плодов, как имеющий их; который не имеет обусловленного счастья, как обладающий им.

В. Почему дух называется отличным от трех тел?

О. То, что является истиной, не может быть неистиной, знание — невежеством, блаженство — страданием, или наоборот.

В. Почему он называется свидетелем трех состояний?

О. Будучи господином трех состояний, он является знанием трех состояний, как существующих в настоящем, прошедшем и будущем.**

— * То есть, перелетает из рождения в рождение.

** Это стабильная основа, на которой три состояния возникают и исчезают. —

В. Как дух отличается от пяти оболочек?

О. Это иллюстрируется примером: «это моя корова», «это мой теленок», «это мой сын или дочь», «это моя жена», «это моя оболочка Анандамайя» и так далее* — дух никогда не может быть связан с этими концепциями; он отличен от них всех и является их свидетелем. Ибо сказано в Упанишаде — [Дух есть] «ни звука, ни осязания, ни формы, ни цвета, ни вкуса, ни запаха; он вечен, не имея начала или конца, превосходящий [в порядке субъективности] Пракрити (дифференцированную материю); кто правильно понимает его как такового, достигает мукти (освобождения)». Дух также был назван (выше) сат, чит и ананда.

В. Что подразумевается под тем, что он есть сат (присутствие)?

О. Существующий неизменным в трех делениях времени и не подверженный влиянию чего-либо другого.

В. Что под тем, что он есть чит (сознание)?

О. Проявляющий себя, не завися ни от чего другого, и содержащий в себе зародыш всего.

В. Что под тем, что он есть ананда (блаженство)?

О. Предел блаженства.

Кто знает без сомнения и опасения, что это иначе, я как единое с Брахманом или духом, который вечен, недвойственен и безусловен, достигает мокши (освобождения от обусловленного существования).

— * «Ересь индивидуальности», или аттавада буддистов. —

Была ли известна письменность до Панини?

Мне поручена задача собрать некоторые факты, которые подтвердили бы точку зрения, что искусство письма было известно в Индии до времени нашего грамматика — обученного Шивой Панини. Профессор Макс Мюллер придерживается противоположного мнения с 1856 года, и оно пользуется одобрением других выдающихся западных ученых. Кратко говоря, их позиция заключается в том, что полное отсутствие какого-либо упоминания о «письме, чтении, бумаге или пере» в Ведах, или в течение всего периода Брахман, и почти, если не совсем, такое же полное молчание о них на протяжении периода Сутр, «заставляет нас предположить, что даже тогда [в период Сутр], хотя искусство письма начало становиться известным, вся литература Индии сохранялась только устной традицией». («Hist. Sans. Lit.», стр. 501.) Чтобы поддержать эту теорию, он расширяет мнемоническую способность наших уважаемых предков до такой феноменальной степени, что, подобно бычьей шкуре царицы Дидоны, она охватывает всю землю, необходимую для предлагаемого города-убежища, куда могут бежать обескураженные ученые, когда их прижмут к стене. Учитывая, что профессор Вебер — джентльмен, который, как мы замечаем, любит дистиллировать сущность арийских эонов до объема не большего, чем библейский период — признает, что Европа сейчас обладает 10 000 наших санскритских текстов; и учитывая, что у нас есть, или были, многие другие десятки тысяч, которые скупость Кармы до сих пор скрывала от музеев и библиотек Европы, какой же памятью они должны были обладать!

С должным почтением я осмелюсь предположить, что Панини, который причислялся к Риши, был величайшим известным грамматиком в Индии, выше которого нет никого в истории, будь то древней или современной; далее, что современные ученые согласны с тем, что санскрит — самый совершенный из языков. Поэтому, когда проф. Мюллер утверждает, что «в терминологии Панини нет ни одного слова, которое предполагало бы существование письма» (op. cit. 507), мы начинаем немного колебаться в нашем лояльном почтении к западному мнению. Ибо очень трудно представить, как столь выдающийся великий человек, как Панини, мог быть неспособен изобрести знаки для сохранения своей грамматической системы — предполагая, что никаких ранее не существовало — если его гений был равен изобретению классического санскрита. Упоминание слова Грантха, эквивалента письменной или переплетенной книги в более поздней литературе Индии — хотя оно применяется Панини (в B. I. 3, 75) к Веде; (в B. iv. 3, 87) к любой работе; (в B. iv. 3, 116) к работе любого отдельного автора; и (в B. iv. 3, 79) к любой работе, которая изучается, — совсем не смущает проф. Мюллера. Грантху он принимает просто за сочинение, и оно может передаваться потомкам посредством устного общения. Следовательно, мы должны верить, что Панини был неграмотным; но все же сочинил самую сложную и научную систему грамматики, когда-либо известную; записал ее 3996 правил только на молекулярных зыбучих песках своего «мозгового серого вещества» и передал их своим ученикам посредством атмосферной вибрации, т.е. устного обучения! Конечно, ничего не могло быть яснее; это рекомендуется самому простому интеллекту как вещь наиболее вероятная! И в присутствии такой совершенной гипотезы кажется жаль, что ее автор должен (op. cit. 523) признаться, что «возможно», что он «мог упустить некоторые слова в Брахманах и Сутрах, которые доказали бы существование письменных книг до Панини». Это похоже на военную стратегию наших старых воинов, которые наносили атаку смело, но тем не менее пытались держать тыл открытым для отступления, если их принудят. Предосторожность была необходима: письменные книги существовали за много веков до эпохи, в которую это сияющее солнце арийской мысли взошло, чтобы светить над своим веком. Они существовали, но востоковед может тщетно искать доказательства среди экзотерических слов в нашей ранней литературе. Как египетские иерофанты имели свой частный код иератических символов, и даже основатель христианства говорил с чернью притчами, мистическое значение которых было известно только избранным немногим, так и брахманы имели с самого начала (и до сих пор имеют) мистическую терминологию, скрытую за обычными выражениями, расположенными в определенных последовательностях и взаимных отношениях, которые никто, кроме посвященного, не заметил бы. То, что немногие живущие брахманы обладают этим ключом, лишь доказывает, что, как и в других архаичных религиозных и философских системах, душа индуизма улетела (к своим изначальным передатчикам — посвященным), и только дряхлое тело осталось с духовно выродившимся потомством.*

— * Упанишады являются не только тайным учением, но и в десятках других работ, как, например, в Айтарея-араньяке, ясно выражено, что они содержат тайные учения, которые не должны быть переданы никому, кроме Двиджа (дваждырожденного, посвященного) брахмана. —

Я полностью осознаю трудность убеждения европейских филологов в факте, который, по моему собственному заявлению, они лишены возможности проверить. Мы знаем это по нынешнему ментальному состоянию наших брахманов. Но я надеюсь быть в состоянии сгруппировать несколько признанных обстоятельств, которые помогут, по крайней мере, показать несостоятельность западной теории, если не создать базу, на которой можно было бы обосновать наше требование о древности санскритского письма. Три веские причины могут быть приведены в поддержку этого требования — хотя они будут рассматриваться нашими оппонентами как косвенные доказательства.

I. — Можно показать, что письмо было известно в Финикии со времени знакомства западной истории с ее первыми поселениями; и это может быть датировано, согласно европейским цифрам, 2760 г. до н.э., эпохой тирского поселения.

II. — Наши оппоненты признаются в неведении источника, откуда сами финикийцы получили свой алфавит.

III. — Можно доказать, что до окончательного разделения и классификации языков в каждой нации существовало два языка: (а) профанный или популярный язык масс; (б) сакральный или тайный язык посвященных храмов и мистерий — последний был единым и универсальным. Или, другими словами, каждый великий народ имел, подобно египтянам, свое демотическое и свое иератическое письмо и язык, которые привели сначала к пиктографическому письму или иероглифам, а позже — к фонетическому алфавиту. Теперь требуется немалое напряжение предрассудков, чтобы утверждать без каких-либо доказательств, что брахманы-арии — мистики и метафизики превыше всего — были единственными, кто никогда не имел никакого знания ни о сакральном языке, ни о знаках, которыми он был записан. Чтобы опровергнуть это голословное предположение, мы можем предоставить целый ряд доказательств. Можно продемонстрировать, что арии заимствовали свое письмо у эллинов или финикийцев не больше, чем были обязаны влиянию первых всеми своими искусствами и науками. (Даже если мы примем «Индо-греческий период» г-на Каннингема, ибо он длился только с 250 по 57 г. до н.э., как он утверждает.) Прямым прародителем ведийского санскрита был сакральный язык (который имеет особое название среди посвященных). Вач — его альтер-эго или «мистическое я», сакральная речь посвященного брахмана — стала со временем языком мистерий внутреннего храма, изучаемым посвященными Египта и Халдеи; финикийцами и этрусками; пеласгами и паланкуанами; короче говоря, всего земного шара. Аппелляция ДЕВАНАГАРИ является синонимом и идентична герметической и иератической НЕТЕР-ХАРИ (божественной речи) египтян.

Поскольку дискуссия естественно делится на две части по способу рассмотрения — хотя общим синтезом должен быть конечный результат — мы перейдем к рассмотрению первой части, а именно, обвинения в том, что санскритский алфавит происходит от финикийского. Когда западный филолог утверждает, что письмо не существовало до определенного периода, мы предполагаем, что он имеет некоторую приблизительную уверенность относительно его реального изобретения. Но это настолько далеко от истины, что, по общему признанию, никто не знает, откуда финикийцы узнали знаки, которые теперь (впервые Гезениусом) называются источником, из которого непосредственно произошли современные алфавиты. Исследования Де Ружа делают крайне вероятным, что «они были заимствованы, или, скорее, адаптированы из определенных архаичных иероглифов Египта»: теория, которую папирус Присса, «старейший из существующих», решительно поддерживает своими «поразительными сходствами с финикийскими знаками». Но тот же авторитет прослеживает это на один шаг дальше. Он говорит, что приписывание (мифотворцами) искусства письма Тоту или Кадму «лишь обозначает их веру в то, что оно было принесено с Востока (Кедем), или, возможно, является первобытным». Нет даже уверенности, «существовало ли первобытно или архаично несколько оригинальных алфавитных систем, или следует предположить, что одна из них породила различные способы письма, находящиеся в употреблении». Так что, если догадки имеют место, нет большой нелояльности в том, чтобы объявить о своем восстании против выдающихся западных джентльменов, которые ученым образом гадают о происхождении вещей. Некоторые утверждают, что финикийцы заимствовали свои так называемые кадмейские или финикийские письменные знаки у пеласгов, которые также считаются изобретателями, или, по крайней мере, улучшателями так называемых кадмейских знаков. Но, в то же время, это не доказано, признаются они, и они знают только, что последние владели искусством письма «до рассвета истории». Давайте посмотрим, что известно как о финикийцах, так и о пеласгах.

Если мы спросим, кем были финикийцы, мы узнаем следующее: из того, что они считались хамитами по свидетельству Библии, они внезапно стали семитами — на основании географических и филологических доказательств(?). Их происхождение начинается, как говорят, на берегах Эритрейского моря; и это море простиралось от восточных берегов Египта до западных берегов Индии. Финикийцы были самой мореходной нацией в мире. То, что они прекрасно знали искусство письма, никто не стал бы отрицать. Исторический период Сидона начинается в 1500 г. до н.э. И хорошо установлено, что в 1250 г. Санхуниатон уже составил из анналов и государственных документов, которые наполняли архивы каждого финикийского города, полные записи их религии. Санхуниатон писал на финикийском языке, и был позже неверно переведен на греческий Филоном Библским, и уничтожен физически — что касается его работ — за исключением одного небольшого фрагмента, сохраненного Евсевием, литературным Шивой, Разрушителем почти всех языческих документов, которые попадались ему на пути. Чтобы увидеть прямое отношение предполагаемого превосходного знания финикийцев к предполагаемому невежеству арийских брахманов, нужно лишь обратиться к «Европейской всемирной истории», скудной, хотя ее детали и возможные знания, но я полагаю, никто не стал бы противоречить приведенным историческим фактам. Некоторые фрагменты Дия, финикийца, который писал историю Тира, сохранены у Иосифа Флавия; и активность Тира начинается в 1100 г. до н.э., в более ранней части третьего периода финикийской истории, так называемого. И в этот период, как нам говорят, они уже достигли вершины своего могущества; их корабли покрывали все моря, их торговля охватывала всю землю, и их колонии процветали далеко и близко. Даже по библейскому свидетельству известно, что они приходили в Индию через Красное море, торгуя за счет Соломона примерно за тысячелетие до западной эры. Эти данные ни один человек науки не может отрицать. Оставляя полностью в стороне тысячи и одну документальную проверку, которые могли бы быть даны на основании свидетельств наших древнейших текстов по Оккультным Наукам, надписей на табличках и т.д., здесь приведены только те исторические события, которые приняты западным миром. Обращаясь к Махабхарате, дата которой — на единственном основании причудливых знаний, почерпнутых из внутреннего сознания немецких ученых, которые видят в великой эпической поэме доказательства ее современного изготовления в словах «Явана» и других — была изменена с 3300 лет на первые века после Христа (!!), мы находим: (1) достаточно доказательств того, что древние индусы плавали (до установления кастовой системы) по открытым морям к регионам Северного Ледовитого океана и поддерживали связь с Европой; и (2) что Панду приобрели всеобщее владычество и учили жертвенным мистериям другие расы (см. Махабхарата, книга xiv). С такими доказательствами международного общения и более чем доказанными отношениями между индийскими ариями и финикийцами, египтянами и другими грамотными народами, довольно поразительно слышать, что наши предки брахманического периода ничего не знали о письме.