«Фабианские очерки о социализме»

«Нью-Йорк, 9 января 1888 г. Совет доверенных лиц этой ассоциации предоставил Саймону Штраусу разрешение покупать овец и ягнят на рынках Нью-Йорка при условии, что он не будет покупать овец и ягнят у посторонних под угрозой штрафа в 15 центов за голову. Ричард С. Тобин, секретарь».

Иногда Ассоциация проявляла снисходительность. 5 ноября 1887 года, согласно ее протоколам,

«Заявление Джона Хили № 2 о предоставлении привилегии покупать несколько овец и ягнят без взимания 15 центов в пользу брокеров было удовлетворено».

Это запись не о Багдаде при халифах, а о республиканском штате Нью-Йорк! Об угрожающем деспотизме социализма часто красноречиво рассуждали, но что сказать о реальном деспотизме наших дней?

Итак, что показывает это исследование трестов? То, что при наличии частной собственности на сырье, из которого создается богатство в огромных масштабах благодаря новым изобретениям, которые наука вложила в наши руки, конечным эффектом должно стать разрушение той самой свободы, которую современное демократическое государство постулирует как свой первый принцип. Свобода торговли, свобода обмена продуктами, свобода покупать там, где хочется, свобода перевозить свои товары по той же ставке и на тех же условиях, что и другие, отсутствие подчинения государству в государстве (imperium in imperio): это, безусловно, фундаментальные демократические принципы. Однако монополии ограничивают или отрицают каждый из них. Таким образом, капитализм, по-видимому, несовместим с демократией в том виде, в каком она понималась до сих пор. Развитие капитализма и развитие демократии не могут идти параллельными путями без взаимного сдерживания. Скорее, они сравнимы с двумя поездами, приближающимися друг к другу с разных направлений по одной линии. Столкновение между противоборствующими силами кажется неизбежным.

Но и демократия, и новые капиталистические объединения, которые ей угрожают, являются неизбежными порождениями эволюционного процесса. Поэтому мы переходим к рассмотрению вопроса о том, можно ли или нужно ли уничтожать ринг, синдикат или трест. Можно показать, что эти объединения являются наиболее экономичными и эффективными методами организации производства и обмена. Они сдерживают расточительство, поощряют использование техники, увольняют бесполезную рабочую силу, облегчают транспорт, стабилизируют цены и повышают прибыль — то есть они наилучшим образом осуществляют цели торговли с точки зрения капиталиста. Теперь противники социализма говорят, что без этого предприимчивого капиталиста мы не сможем жить. Он «предоставляет работу», говорят они. Что ж, если он нам нужен, мы, очевидно, должны платить его цену. Если он обладает естественной монополией на функцию, необходимую для социального прогресса, общество должно принять условия, которые он навязывает. Эти условия, вкратце, — крупные объединения капиталистической собственности. Таким образом он может лучше всего организовать бизнес; если мы не хотим позволить ему делать это таким образом, он вообще не будет делать это для нас. С его точки зрения, это справедливая позиция; и она ставит индивидуалистического противника трестов в неловкое положение. Ибо он должен либо подчиниться трестам, либо отказаться от капиталистов, в последнем случае он становится социалистом. Ответ социализма капиталисту заключается в том, что общество может обойтись без него, точно так же, как общество сейчас обходится без рабовладельца или феодала, оба из которых ранее считались необходимыми для благополучия и даже самого существования общества. Организуя свой бизнес самостоятельно, общество может нанимать, по любой ставке вознаграждения, необходимой для проявления их способностей, тех капиталистов, которые являются квалифицированными организаторами и администраторами. Но тем, кто является лишь получателями дивидендов, больше не будет позволено взимать дань с труда, они должны будут зарабатывать на жизнь полезным трудом, как это делают другие и лучшие люди.

Можно сказать, что общество еще не созрело для этой трансформации, и это так. Формы демократического государства еще не совершенны, да и экономическая эволюция еще не зашла достаточно далеко в целом, даже в Англии, не говоря уже о менее развитых европейских странах. Многое еще предстоит сделать как путем воспитания интеллекта, так и путем развития более благородного общественного духа. Но, с другой стороны, мы, по-видимому, быстро приближаемся к такому тупику, что должно быть сделано какое-то очень значительное и определенное расширение коллективной власти. Это, по-видимому, предполагает, с одной стороны, общее сокращение рабочего времени, а с другой — попытку поглощения обществом части тех социальных ценностей, которые оно создает. Что касается земельных ценностей, можно ожидать, что местные демократические органы власти обеспечат их для блага народа любыми средствами, которые будут сочтены целесообразными.

Что касается крупных объединений капитала, действия государства могут идти по одному из трех путей. Оно может запретить и распустить их; оно может облагать их налогом и контролировать; или оно может поглотить и администрировать их. В любом случае социалистическая теория признается ipso facto, ибо каждое из них является признанием того, что полезно осуществлять коллективный контроль над промышленным капиталом. Если выбран первый из этих путей, то определенно принимается отчетливо регрессивная политика, политика тревоги по поводу того, что г-н Кливленд назвал «коммунизмом капитала», политика возврата к хаосу «свободной конкуренции» и отказа от несомненных преимуществ, которые обеспечило объединение. Такая политика означала бы насильственное предотвращение приобретения собственности, то есть самого дорогого для индивидуалиста. Если права на приобретение, теперь явно зависящие от объединения, должны быть ограничены, что станет со «стимулом к труду», «вознаграждением за воздержание» и всеми остальными избитыми фразами, которые так часто служили заменой аргументам? Если синдикат или трест представляет собой законный результат капитализма — если он необходим для наведения порядка в торговле и предотвращения гибельного расточительства неограниченной конкуренции, насколько абсурдно для государства говорить капиталисту: «Ты будешь пользоваться своими привилегиями приобретения ровно до того момента, когда конкуренция может тебя разорить; но здесь ты остановишься. Как только ты и твои друзья объединитесь, чтобы предотвратить расточительство, регулировать производство и распределение, применить новые методы производства, мы абсолютно предотвратим тебя или ограничим тебя обременительными правилами». На что, как можно предположить, капиталист ответит: «Я не могу выполнять свою функцию в обществе при таком серьезном риске. Я никогда не буду знать безопасности — никогда не буду даже умеренно уверен в получении того вознаграждения, на которое я, по общему признанию, имею право. Если вы намерены сковывать мои действия таким образом после того, как провозгласили меня свободным владеть сырьем, из которого создается богатство, — если вы заставляете меня остановиться на чисто произвольной черте, я должен сообщить вам, что не собираюсь вести бизнес на таких условиях». Разве не сказал бы капиталист что-то подобное; и с его точки зрения, разве он не был бы прав?

Если бы это было возможно сделать мгновенно, мы бы поймали капиталиста на слове; присвоили бы необходимые средства производства; и сделали бы их общей собственностью, чтобы ценности, которые они создают, доставались обществу. Но человеческий род, как правило, умудряется исчерпать все средства, которые может подсказать глупость, прежде чем будет окончательно выбран правильный путь действий. Поэтому я думаю, что на самом деле будет принят какой-то, вероятно, неэффективный метод налогообложения и общественного контроля над объединениями. Такое законодательство значительно ограничит индивидуальную свободу в определенных направлениях, вызовет много трений и, возможно, затруднит производство; пока путем долгой серии экспериментов люди не обнаружат, какой способ является наиболее разумным для приобретения обществом в целом того богатства, которое оно производит. Но в любом случае индивидуализм или что-либо в духе лэссе-фэр (невмешательства) идет прахом.

И теперь, наконец, какую немедленную политику должны принять рациональные исследователи экономики и подлинные социальные реформаторы? Их девизом должно быть: Nulla vestigia retrorsum (Ни шагу назад). Всем шарлатанским предложениям они должны оказывать твердое сопротивление. Эти предложения будут принимать форму попыток вернуть какое-то экономическое состояние, из которого общество уже вышло. Один шарлатан пожелает возродить старое британское йоменство; другой будет нести чепуху о «честной торговле»; третий предложит сельскому жителю «три акра и корову»; в то время как четвертый увидит спасение в избавлении от майората и неотчуждаемости земель и «насаждении» процветающих рабочих на почве — как будто рабочие растут там, как деревья. Те, кто понимает экономический кризис, могут быть готовы и стремиться поддержать любую реформу, какой бы малой она ни была, которая является подлинным шагом вперед: но они не могут поддержать никакие усилия по возвращению прошлого. Они могут помочь построить новый мост через пропасть, отделяющую нас от Кооперативного Содружества; но они никогда не смогут починить старую разрушенную структуру, которая ведет обратно к индивидуализму. Поэтому вместо того, чтобы пытаться отменить работу, которую капиталисты бессознательно делают для народа, настоящий реформатор скорее подготовит народ, образованный и организованный как истинная индустриальная демократия, чтобы подхватить нити, когда они выпадут из слабых рук бесполезного имущего класса. Этим путем классовая борьба с ее жадностью, ненавистью и расточительством будет закончена, и жизнь, намеченная Уитменом в его «Песне о выставке», будет достигнута:

«Практичная, мирная жизнь, жизнь народа, сами люди, Вознесенные, озаренные, купающиеся в мире — ликующие, уверенные в мире».

ПРИМЕЧАНИЯ:

[51] Enc. Brit., ст. «Хлопок».

[52] «История XVIII века», т. I, с. 202.

[53] См. доказательства, содержащиеся в т. I «Истории Французской революции» г-на Морса Стивенса.

[54] История XVIII века, т. IV, с. 450.

[55] «Некоторые ведущие принципы политической экономии», с. 32.

[56] «Американское Содружество», т. III, примечание на с. 421.

[57] «Британская энциклопедия»: ст. «Политическая экономия».

[58] Малхолл: «Словарь статистики».

[59] «Владыки индустрии». North American Review, июнь 1884 г.

[60] Quarterly Journal of Economics, июль 1889 г.

[61] Отчет комитета Сената, с. 419.

[62] Отчет комитета Сената, с. 233 и след.

[63] Отчет, с. 244.

[64] Отчет комитета Сената, с. 305.

[65] Отчет комитета Сената, с. 497.

МОРАЛЬ.

СИДНИ ОЛИВЬЕ.

Аргументацию этой четвертой части социалистической критики можно предварительно описать как попытку обосновать социалистические идеалы путем обращения к канонам морального суждения, принятым повсеместно и подкрепленным результатами позитивной этической науки. Предыдущие эссе прояснили, что мы имеем дело с социализмом в том ограниченном смысле, в котором его определяет Шеффле [66], как имеющим своей целью «замену частного капитала коллективным капиталом: то есть методом производства, который на основе коллективной собственности суммы всех членов общества на средства производства стремится осуществлять кооперативную организацию национального труда». Мы не рассматриваем социализм как религию, равно как и не касаемся вопросов пола или семьи: мы трактуем его повсюду прежде всего как форму собственности, как схему индустриальной системы для обеспечения материальных потребностей человеческого социального существования.

Если бы было признано, что создание такой системы гарантировало бы хотя бы это — что нищета будет устранена, и что каждому мужчине и каждой женщине будет обеспечена возможность получения достаточного количества пищи и одежды в обмен на умеренный дневной труд, мы все равно могли бы быть далеки от того, чтобы убедить некоторых людей в том, что реализация этого идеала будет благом для мира. Есть еще очень многие, кто, хотя они, возможно, и не присоединяются к общему пророчеству о том, что главными результатами такой системы будут увеличение потребления пива и другие глупые потакания своим слабостям [67], все же рассматривают голод и нищету как часть неизбежного порядка природы и как необходимые условия прогресса, способствующие выживанию того, что им угодно называть «наиболее приспособленными» типами жизни. Такие критики видят опасность для прогресса в любой попытке вовлечь интеллект и адаптивность в сознательное объединение против голода и нищеты, искоренить совместными усилиями пережитки случайностей первобытного варварства, против которых мы, как индивиды, всегда боремся. Эта цель социализма, соответственно, не полностью одобряется их моральным суждением, их мнением о том, что есть «хорошо» в самом широком смысле, хотя они могут охотно признать, что цель обладает определенным элементом близорукого доброго намерения. Другие лица, находящиеся под влиянием религиозных концепций, более древних, чем концепция прогресса, и рассматривающие мораль не столько как определяемую соотнесением с этой целью, сколько как заботу индивида, определенное состояние души каждого человека, склонны рассматривать материальные беды, от которых социалисты желают избавиться, как необходимую школу и дисциплину, без которой индивидуальная мораль пришла бы в упадок.

Против этих доктрин социалисты утверждали бы, что упорядочение нашей национальной жизни и отношений между индивидами и социальными группами во всем мире в соответствии с принципами социализма является эффективным и незаменимым процессом для обеспечения массе человечества преимуществ уже достигнутого прогресса, его непрерывного и упорядоченного развития, а также для реализации в индивидах и государстве высочайшей морали, которую мы до сих пор могли себе представить.

Возможно, будет уместно в этом месте предвосхитить вызов дать определение тому, что подразумевается под словом «мораль», и кратко объяснить позицию, которая будет принята, и метод, который будет соблюдаться во всех последующих наблюдениях. Следует помнить, что предметом этого эссе является «Моральный аспект основ социализма», а не «Социалистический взгляд на основы морали». Поэтому мы можем добросовестно держаться подальше от водоворота вековых споров о том, что это за основа, лишь отмечая по ходу дела, что любая метафизика этики, будучи необходимо универсальной, не имеет в этом смысле особой этики или морали социализма. Такой осторожной процедурой мы, правда, жертвуем честолюбивым стремлением продемонстрировать, с помощью впечатляющего диалектического парада дедукции из первых принципов, фундамент формального социализма в Идее, которая наполняет вселенную. Но мы также избегаем уверенности в том, что с самого начала нашей попытки демонстрации потеряем компанию всех, кроме того меньшинства, которое могло бы согласиться с нашими фундаментальными положениями. Еще одну жертву мы принесем, снизойдя до непритязательных методов эмпиризма; ибо тем самым мы отказываемся от права апеллировать к той теологической привычке ума, общей для социалистов и других благочестивых людей. Г-н Генри Джордж, воспитанный в духе американской Конституции, может разделять знакомство ее авторов с намерениями Творца и естественными правами Человека. Он может доказать, как это сделал г-н Герберт Спенсер в своей великодушной юности, что частная собственность на землю несовместима с фундаментальным правом каждого индивида жить и владеть продуктом своего труда. Но позитивная этическая наука ничего не знает о естественных и фундаментальных правах: она ничего не знает об индивидуальной свободе, ничего о равенстве, ничего о лежащем в основе единстве. И все же здесь наша потеря имеет некоторое возмещение; ибо краткий обзор убедит нас в том, что различные школы моральной философии, различающиеся своими характерными первыми принципами, сходятся в оправдании социализма; и что практические суждения современного человечества о том, какой род поведения является «моральным» и какие условия способствуют росту «общей морали», на практике в значительной степени совпадают. Они предлагают, по крайней мере, совокупность предварительных мнений или предрассудков, к которым мы можем апеллировать, представляя социализм для критики его морали. Трибунал отнюдь не непогрешим: все же общее современное чувство человечества может что-то значить. Но, подходя к критике социализма с точки зрения этики, мы обязаны копнуть немного глубже. Принимая феномены текущего мнения о морали как часть нашего материала, мы должны следовать за исследованиями этической спекуляции в причины и историю развития этих мнений. Изучая генезис убеждений в том, что тот или иной вид действия является хорошим или плохим, моральным или аморальным, мы поможем сформировать суждение о том, что кажется вероятным для сохранения и усиления, а что — для модификации, ослабления или забвения. Если притязания социализма покоятся на суждениях последнего класса, мы можем знать, что это умирающий младенец; если они преобладают среди препятствий к его признанию, мы можем пророчествовать обнадеживающе о нем; если он поддерживается теми суждениями, чья устойчивость кажется необходимой для выживания индивида и общества, мы можем быть уверены в его реализации в будущем.

Социализм представляется порождением индивидуализма, результатом индивидуалистической борьбы и необходимым условием для приближения к индивидуалистическому идеалу. Противопоставление, обычно предполагаемое при сравнении этих двух понятий, является случайностью теперь уже привычной путаницы между личностью (personality) и личной собственностью (personalty), между жизнью человека и изобилием вещей, которыми он обладает. Социализм — это просто рационализированный, организованный, облаченный и находящийся в здравом уме индивидуализм. Социализм обретает форму в развитых обществах, и социальная революция должна быть доведена до своего формального завершения через сознательные действия бесчисленных индивидов, ищущих путь к рациональному и приятному существованию для себя и для тех, чье счастье и свободу они желают так же, как свои собственные. Всякое сознательное действие, всякое сознательное изменение условий вдохновляется желанием такого личного облегчения, удовлетворения или самовыражения, попыткой избежать какого-либо физического или интеллектуального бедствия. «Субъективное воление, страсть — вот что, — говорит Гегель, — приводит людей в деятельность: люди не будут интересоваться ничем, если не найдут свою индивидуальность удовлетворенной достижением этого». Эту общую цель, это желание личного облегчения или удовлетворения мы видим на протяжении всей записанной или обозначенной истории, побуждающей каждое живое существо на земле; сливающуюся, если мы проследим ее назад, с простым кажущимся желанием жить организмов, не признаваемых сознательными, и с неразрушимой энергией неорганического мира. Поле деятельности, понятое таким образом, представляет собой панораму довольно большого охвата; но лишь очень малая ее часть — это все, с чем нам придется иметь дело. Ибо мораль, какова бы ни была ее природа и основа, безусловно, не становится для нас распознаваемой, мы не можем приписать качество правильности или неправильности, пока не началось формирование общества, пока индивиды не находятся в сознательном отношении с индивидами, отличными от них самих.

Если бы мы могли представить себе индивида, абсолютно изолированного и не имеющего вообще никаких отношений с другими чувствующими существами, мы не могли бы сказать, что для него морально или аморально есть, пить, спать, дышать, мыться, заниматься физическими упражнениями, кашлять, чихать и тому подобное, столько или столько мало, когда или где он чувствовал склонность. Его поведение в этих видах деятельности должно казаться нам абсолютно безразличным. У нас могут быть некоторые смутные отраженные предположения о том, что необходимо для достоинства и развития «я» человека, как мы могли бы это назвать; но это вопрос, о котором человек может претендовать на то, чтобы знать столько же, сколько и мы; и у нас действительно нет веских оснований для предубеждения против привычек отшельника-индийского факира, который, с другой стороны, имеет значительные претензии на то, чтобы считаться особо святым индивидом. Но о каждом человеке, живущем в обществе, мы можем сказать, что если он доводит себя голодом до неэффективности; если он объедается или пьянствует; если он спит в неурочное время; если он воздерживается от свежего воздуха, чистоты и упражнений, необходимых для поддержания своего тела здоровым, а своего присутствия приятным; если он разрушает свои силы переутомлением; тогда он действует неправильно, аморально, неразумно, в крайних случаях безумно. (Безумие — это лишь имя, которое мы даем аномальному отклонению от того, что принято считать разумными и понятными желаниями и поведением.) И если это так с действиями того рода, который слабо описывается как саморегулирующийся, с теми, которые наиболее близко касаются собственной персоны агента, тем более это так с тем родом действий, которые неизбежно и неизменно затрагивают других лиц. Те отношения индивида с его ближними, в которых субъективная мораль признается главным образом, вообще не существуют вне общества. Субъективная мораль, следовательно, будучи различимой только в государстве, масштаб нашей панорамы уже значительно уменьшен; ибо в каждом родовом или национальном обществе, и в некоторой степени в Мировом Государстве наших дней, мы находим индивидуалистическую деятельность, желание и страсть человеческой единицы, в значительной степени проявляющуюся в соответствии с тем, что мы называем моральной привычкой. Бесчисленные типы общества были сформированы в процессе развития жизни. В старейших из них мы распознаем элементы конвенциональной морали, сходной с той, которой удерживается вместе наше собственное человеческое общество. Мы рассматриваем пути муравья; и мы видим, что они мудры.

Мы обнаруживаем, что во всех обществах те действия и привычки одобряются как моральные, которые способствуют сохранению существования общества и сплоченности и удобству его членов; и что те, которые являются или кажутся чреватыми противоположными тенденциями, считаются аморальными. Очевидно, что ни одно общество, в котором эти суждения были бы привычно перевернуты, не могло бы продолжать существовать; и этот факт объяснит многое из той общей унаследованной склонности к действиям, полезным для общества, и унаследованного отвращения к тем, которые предположительно являются обратными, которые составляют столь значительную часть того, что мы называем совестью. Столь глубоко вкоренились многие из этих общих суждений, что их влияние вышло за пределы сознания; и им повинуются автоматически или инстинктивно без какого-либо размышления об их моральном аспекте, возникающего в уме агента. Например, для существования общества настолько необходимо, чтобы гражданин воздерживался от массовых убийств, такое самообладание настолько очевидно разумно, его несоблюдение настолько противоречит здравому смыслу, что когда мы обнаруживаем убийство, совершенное из простого желания кровопролития и под импульсом никакой другой страсти, мы не думаем об убийце как об аморальном, а скорее как о безумном, судя человека, который разрушил бы жизнь общества, как вердикты коронеров по самоубийцам выносят о человеке, который разрушает свою собственную жизнь.

Большинство привычек деятельности и избегания, необходимых для простого физического существования индивида как моральных действий и воздержаний, необходимых для существования общества, давно стали автоматическими и погрузились, насколько это касается общего мнения, навсегда из поля зрения моральной критики. Все непроизвольные функции человеческого тела, которые способствуют его питанию и поддержанию в здоровье, были постепенно приобретены в течение веков как условия, необходимые для выражения простого животного желания жить самой полной и свободной жизнью, разрешенной физической средой. И как телесная форма и функции типичного индивида каждого вида накапливались и устанавливались как незаменимый механизм простого определения к существованию, так форма и институт общества, а также отношения и взаимное поведение его индивидов были скорректированы и установлены как столь же незаменимые условия для выражения определения к существованию более полно, для расширения свободы и возможности для удовлетворения тех страстей и стремлений, проявления тех энергий и видов деятельности, которые характеризуют более сложные формы жизни по мере ее перехода от неорганических и вегетативных к сознательным и самосознательным стадиям своей эволюции.

Мы должны сделать вывод, что примитивные формы человеческого общества выросли и выжили просто потому, что они повышали эффективность человека как питающегося и сражающегося животного, точно так же, как это делали формы волка, бобра и муравья. Общество теперь стало для человека незаменимой гарантией не только питания и защиты, но и возможности вообразить и достичь тысячи разновидностей более утонченного удовлетворения. Насколько человек достиг свободы делать и быть таким, каким он желает, он достиг этого только через эволюцию общества. Когда общество погибает, как это делали и будут делать общества, органически слабые среди более сильных конкурентов, индивид погибает вместе с ним или отбрасывается назад с нарушенной свободой, пока новая социальная интеграция не возобновит и не расширит его способности к саморазвитию. Общества, как было указано Сидни Уэббом на странице 51, должны защищать свое существование сегодня по тем же самым причинам, по которым общество сформировало само себя. Оно выросло для удобства индивидов, для их защиты и облегчения под давлением всего, что не было ими самими — Природы, как мы ее называем — зверей и конкурирующих людей, чтобы дать немного пространства для дыхания, немного свободы действий посреди бури и натиска первобытного существования; и с этого начала оно разворачивалось и усложнялось, каждый шаг прогресса осуществлялся для удобства активных индивидов, пока индивид наших дней не рождается как лист на могучем дереве или коралловый полип в губке, чтобы самому прожить свою индивидуальную жизнь и, проживая ее, изменять социальный организм, в котором он имеет свое бытие.

Рассматривая развитие в обществе условий для удовлетворения индивидуального желания жить и жить наилучшим мыслимым образом, мы видим в прогрессе моральных идей прогресс открытия наиболее разумного способа упорядочения жизни индивида и формы социальных институтов в современной среде. Уже было указано, что некоторые виды антисоциальных действий настолько неразумны, настолько очевидно вредны для достижения общей цели сознательных индивидов, что мы клеймим их без колебаний как безумные. Предложенными примерами были крайняя личная нечистоплотность или распущенность, а также крайняя жестокость или кровожадность. Причина, по которой другие антисоциальные или косвенно самоубийственные виды действий еще не классифицируются как безумие, хотя существует устойчивая тенденция к такому их рассмотрению, заключается, очевидно, в том, что некоторые виды деятельности индивида, хотя и вредные для других граждан, точно так же, как деятельность стаи волков или хищного племени вредна для соседних обществ, обычно направлены на удовлетворение импульсов и страстей, которые еще не стали столь редкими, как кровожадность, еще не признаны иррациональными или бесполезными, или даже признаны в своей надлежащей сфере безвредными, желательными или необходимыми.

Установлено социальной конвенцией (в Англии), что аморально красть или обманывать. Только в самых крайних случаях мы рассматриваем эти занятия как доказательства мании; ибо хотя несправедливость и нечестность несовместимы со здоровьем общества и, таким образом, фактически неразумны и косвенно самоубийственны, желания, которые побуждают людей к ним, являются в худшем случае лишь преувеличениями желания богатства или средств к существованию, которые каждый признает необходимым условием простого продолжения жизни. Более того, когда альтернативой является смерть из-за отсутствия средств к существованию, многие считают, что ни то, ни другое не является аморальным. В другой крайности, когда инстинкт побуждает к агрессии вопреки сознательному разуму и без поддающейся определению цели наживы, когда Жан Вальжан грабит маленького савояра или благородный граф кладет в карман щипцы для сахара, мы говорим о психическом расстройстве или о клептомании.

Случай самообороны аналогичен. Сварливость и насилие разрушительны для социального существования или, в лучшем случае, препятствуют его более высокой выработке. Но готовность к негодованию и быстрота кулака были веками и веками необходимостями для индивидуального выживания; и еще веками и веками их родственные социальные качества или дух и доблесть были необходимы для социального выживания и, соответственно, ранжировались как добродетели. Инструкция подставить другую щеку бьющему даже сейчас, возможно, является преувеличением предписания, похвального для социалистов, когда их атакует лондонская полиция: позволить себя убить без причины — это ясно и недвусмысленно аморально. По мере того как западный мир продвигается от войны к индустрии, все больше того, что когда-то было военной добродетелью, становится аморальностью в индивиде; пока привычная свирепость, которая когда-то могла квалифицировать своего субъекта для вождества, в наши дни может отправить его на каторгу или в Бедлам.

Вышеприведенные иллюстрации были рассмотрены для настоящей цели только в отношении влияния поведения индивида на общество. Действительно, несомненно, что антисоциальное действие, как правило, не приносит постоянного удовлетворения индивиду (несмотря на изолированные случаи, типа графа Ченчи Шелли); но, независимо от этого, действия и склонности индивида всегда, по-видимому, судились его ближними как моральные или аморальные главным образом в соответствии с их предполагаемыми эффектами на общество. Поскольку цель каждого живого существа — делать то, что ему нравится, если то, что он хочет делать, доставляет неудобства другим людям, они примут меры, чтобы удержать его от этого. Это они стремятся осуществить с помощью законов и конвенциональных кодексов морали, причем главное различие между ними заключается в том, что кодекс закона обеспечивается наложением прямого личного наказания должностными лицами государства. Это принятие кодексов законов и конвенций морали ведет к вторичной серии суждений о правильном и неправильном; ибо становится аморальным нарушать закон, хорош ли сам закон или нет, и предосудительным отходить от конвенции, является ли конвенция еще разумной или нет. Эта вторичная мораль — как бы бутонная оболочка индивида, без поддержки которой он не может обойтись, пока не достигнет своих полных сил, но без которой он должен обойтись, если хочет полностью реализовать свою собственную свободу. Обычная мораль мешает ему в процессе его образования преследовать свое собственное удовлетворение, наступая на мозоли своих ближних. В процессе образования он узнает, что для единицы в обществе слово «я» включает больше, чем индивида: младенец очень скоро обнаруживает, что то, что не согласуется с его матерью, не согласуется с ним; ребенок — что нехватка дохода его отца означает нищету и голод для семьи. Не говоря уже о фактах симпатии, каждый человек, рожденный в развитом обществе, рано осознает, что удовлетворение его простых материальных потребностей зависит от деятельности этого общества вокруг него точно так же, как и от его собственной. На протяжении всего роста наций и обществ сложность этой взаимозависимости индивидов возрастала, области социального сознания расширялись и унифицировались, от одинокого обитателя пещеры до семьи или орды, от племени до нации, и от нации, через торговлю, до мира, пока судьбы каждого народа не получили власть над надеждами и страхами рабочих в каждом другом, и искусства, знания и литература сотни болезненных цивилизаций доступны нам сегодня, все царства земли и их слава отображены в одно мгновение времени.

Но не хлебом единым живет человечество. Очень рано в ходе человеческой эволюции тип индивида, которому было противно всякое общество, должен был быть устранен и подавлен естественным отбором. Социальный инстинкт, склонность находить утешение в товариществе независимо от его материальных преимуществ, настолько очевидно древен у Человека, что мы оправданы в том, чтобы говорить о нем как об одной из его фундаментальных и элементарных характеристик. Довольно легко предложить теории происхождения этой привязанности, этой любви, этой симпатии в условиях расового выживания: важным фактом для нас является ее замечательная восприимчивость к культивации и расширению. Индивид в обществе делает то, что приятно его друзьям, и воздерживается от того, что неприятно, не потому, что ему нравится, когда его считают хорошим парнем, или он ожидает выгоды взамен, а просто потому, что ему доставляет непосредственное удовольствие так действовать. Он чувствителен к тому, что причиняет им боль, не потому, что боится, что его собственные защиты ослаблены их травмой, а потому, что они фактически стали частью его самого через расширение его сознания на них. Этот социальный инстинкт, эта склонность к благожелательной симпатии, кажется почти столь же неистребимой, как личное желание жизни: в бесчисленных случаях она оказывалась гораздо сильнее.

Признание каждым индивидом своей зависимости от общества или чувствительности к собственному интересу, и его привязанность к обществу или чувствительность к его интересу: эти две стороны одного и того же факта представляют собой сложную ткань социального сознания, чрезвычайно чувствительную ко всем видам антисоциальных или аморальных действий. Моральное воспитание индивида формально предстает как процесс обучения, путем простого расширения знаний и опыта, и ничего больше, тому, как он может гармонизировать и следовать своим собственным желаниям в этих двух аспектах и их комбинациях. Он должен научиться, как обеспечивать потребности своей телесной жизни таким образом, чтобы это не мешало свободе других делать то же самое. Законы и конвенции морали направляют его сначала в этом отношении; но нельзя сказать, что человек свободен, пока он не действует морально, потому что, предвидя, что при удовлетворении этих первичных потребностей возникнут новые желания, удовлетворение которых даст ему более изысканное удовлетворение, он осознает, что разумно так действовать. Существование и стабильность общества являются незаменимой гарантией общего удовлетворения первичных желаний индивидов, поэтому неразумно ослаблять общество аморальными действиями; но еще более существование и здоровье общества являются незаменимыми условиями для общего рождения и удовлетворения вторичных желаний, желаний, которые создали все самое ценное в цивилизации и которые находят свое удовлетворение в искусстве, в культуре, в человеческом общении, в любви. Моральное воспитание индивида — это урок не того, что желание есть зло и что он может достичь своей свободы, только перестав желать, ибо это смерть или дезертирство, а армия живых стремится к более полной жизни; но того, что более широкое, более полное удовлетворение строится на более простом, а общая мораль — условие его возможности; что существуют определенные манеры и методы, при которых, если он собирается спасти свою жизнь, он безошибочно потеряет ее; и что любовь, социальный инстинкт и наука, которая есть упорядоченное знание, являются его единственными надежными наставниками в практической морали.

Но человек в обществе не только проживает свою индивидуальную жизнь: он также изменяет форму социальных институтов в направлении, указанном разумом — таким образом, то есть, как, по его пониманию, сделает их более эффективными для обеспечения свободы для этой его жизни. И точно так же, как определенные формы индивидуальной деятельности, при переходе в поле позитивной критики и через него, появляются сначала как безразличные, потому что они, кажется, касаются только индивида, затем как моральные или аморальные, потому что признаны влияющими на общество, позже как просто рациональные или безумные, мораль здесь формально достигла своей идентификации с разумом, а аморальность — с глупостью, и, наконец, стали привычными, инстинктивными и бессознательными; так и институты, возникающие в способах, по-видимому, случайных, начинают признаваться как полезные и ценные дополнения к механизму существования, подкрепляются всем авторитетом и санкцией религии и, наконец, переходят в бесспорное принятие здравым смыслом людей. Со временем фундаментальное изменение в условиях жизни индивидов вводится причинами, столь же непредвиденными: форма старого института перестает служить общей цели: она начинает стеснять свободу большинства, которому больше не требуется его поддержка. Тем временем она утвердила меньшинство, якобы контролирующее его для общего блага, в положении, позволяющем администрировать его исключительно в интересах своего класса. Эти, поскольку их существование кажется зависящим от того, что они так его администрируют, не могут быть отучены от привычки, кроме как путем такой модификации института, которая снова сделает невозможным для любого класса иметь особый интерес в его современной форме.

Этот процесс настолько знаком в истории, что было бы пустой тратой времени иллюстрировать его здесь, прослеживая его в росте монархий, аристократий, священства, рабства, феодальной зависимости, представительного правления или других его бесчисленных проявлениях. Институт частной собственности на определенные вещи во многих отношениях настолько разумен и удобен для большинства человечества, и был настолько заметно выгоден для тех более сильных индивидов, под чьим руководством развивались начала племенных цивилизаций, что очень рано в их истории он получил санкцию моральной конвенции, религии и закона. Очевидно, было необходимо для установления индустриального общества, чтобы каждый человек владел продуктом своего труда и инструментами, необходимыми ему для эффективного труда. Но Промышленная революция, описанная в третьей статье этой серии, полностью изменила условия, при которых люди производят богатство, и характер инструментов, с которыми они работают, в то время как санкции закона и конвенциональной морали все еще цепляются за все, что было импортировано под старым определением собственности. Если идея, к которой так постоянно апеллируют в оправдание закона о собственности, должна быть реализована; если плоды труда каждого человека [68] должны быть гарантированы ему и он должен владеть инструментами, с которыми он работает; если законы о собственности не должны создавать паразитический класс, взимающий дань с труда других в формах ренты и процента, тогда мы должны изменить наше администрирование собственности. Мы должны признать, что, поскольку сельскохозяйственный рабочий не может индивидуально владеть фермой, на которой он работает, и ее инвентарем, поскольку фабричный рабочий не может индивидуально владеть мельницей, земля и промышленный капитал — это вещи, в которых частная собственность невозможна, кроме как при условии, что небольшое меньшинство владеет всей такой собственностью, а подавляющее большинство — никакой.

Социалисты утверждают, что эта система частной собственности на землю и капитал активно разрушает условия, в которых только и возможна общая мораль, необходимая для счастливой социальной жизни. Не требуя веры от тех лиц, которые отрицают способность среднего человеческого естества к умеренности и доброте, незаменимым для успеха истинного кооперативного содружества, они утверждают, что это современное развитие системы собственности (развитие последних нескольких поколений только, и беспрецедентное в истории мира) все больше и больше вынуждает индивида к антисоциальной склонности и действию, и тем самым разрушает обещание свободного и полного существования, которое может дать ему только здоровье и прогрессивное развитие социального организма. Стало совершенно разумным, что, когда это является эффектом нашей системы собственности, мы должны изменить наши институты в направлениях, которые дадут нам свободу, точно так же, как мы изменили институты, которые подчиняли нас феодальной аристократии, и навсегда отменили законы, которые позволяли одному человеку держать другого как своего раба.

Существует греческая пословица, что как только человек обеспечил себе средства к существованию, он должен начать практиковать добродетель. Мы все протестуем, что он сделает хорошо, практикуя добродетель при любых обстоятельствах; но мы признаем при размышлении, что наше суждение о том, что является добродетельным действием, зависит от обстоятельств, при которых действие должно быть предпринято. Одобряем ли мы убийство одного человека другим, зависит полностью от обстоятельств дела; и едва ли найдется хоть один из актов, которые наши законы рассматривают как преступные, который не мог бы, при вообразимых обстоятельствах, быть оправдан. Наши законы и наши конвенциональные мнения о том, какое поведение является моральным или аморальным, адаптированы к обычным обстоятельствам среднего человека в обществе, причем общество в них предполагается гомогенным, не содержащим в себе существенных различий между классами или больших контрастов между условиями индивидов.

Но тот элемент в нашей системе частной собственности, который в настоящее время является главным объектом социалистической атаки, индивидуальная собственность на средства производства, землю и капитал, в эпоху, когда использование этих инструментов стало кооперативным, приводит и неизбежно должно привести, как пытались доказать предыдущие диссертации, к разделению общества на два класса, чьи средства к существованию обеспечиваются методами, существенно различными. Средства к существованию типичного пролетария зарабатываются упражнением его способностей для полезной деятельности: средства к существованию типичного капиталиста, или владельца собственности, получаются, без какого-либо вклада его или ее деятельности, в форме пенсии, называемой рентой, процентом или дивидендом, гарантированной законом из богатства, производимого изо дня в день деятельностью пролетариата.

Рассмотрим влияние этого различия на моральные явления. Большинство наших общепринятых взглядов на социальную мораль адаптированы к обществу, в котором каждый гражданин вносит свой активный вклад. Древнейшие и универсальные суждения человечества о добродетелях трудолюбия, честности, верности и терпимости в отношениях между людьми, о воздержанности, стойкости и справедливости указывают на элементарные условия, необходимые для выживания и укрепления обществ, состоящих из равных и свободных индивидов, чье существование зависит от применения каждым своих способностей и от его способности к сотрудничеству с ближними. Но когда существует класс или общество, которое не зависит от собственного труда, а питается, подобно паразиту, за счет другого общества или класса; когда индивиды такого паразитического общества никоим образом не зависят в своем пропитании или свободе от своей способности к сотрудничеству друг с другом, от самих себя или от каких-либо личных отношений с классом, который их кормит, — тогда соблюдение моральных условностей индустриальных и кооперативных обществ во многих отношениях становится совершенно излишним для продолжения жизни паразитического общества или для приятного существования составляющих его индивидов. Все, что необходимо, — это чтобы установленные законы и условности продолжали соблюдаться индустриальным классом («от управляющих требуется, чтобы каждый был найден верным»); и поскольку существование имущего класса в современных обществах в конечном счете зависит от соблюдения этой условной морали основной массой людей, имущий класс публично заявляет о своем почтении и соблюдении условностей, которые в своей частной практике он давно признал устаревшими. Это осложнение является постоянным источником ханжества. Этим мы обязаны зрелищу сэра Уильяма Харкорта, проповедующего полное воздержание, мистера Артура Бальфура, восхваляющего христианство; этим же объясняется постоянное внушение трудолюбия и бережливости праздными и расточительными людьми, наряду со многими другими назидательными вариациями на тему сатанинского порицания греха. Воздержанность, христианская мораль, трудолюбие и бережливость обладают значительной социальной полезностью; но для членов имущего класса они не являются необходимыми условиями существования, и, следовательно, в таких классах они не соблюдаются и обычно не становятся предметом моральной критики.

Рассмотрим только вопрос индустрии — моральную привычку зарабатывать на жизнь полезной деятельностью. Если пропитание гарантировано, то нет никакой очевидной и насущной социальной необходимости в таком усилии. Безусловно, рай для прислуги — где она собирается ничего не делать вечно — это рай неразвитого интеллекта. Общество, избавленное от функции обеспечения собственного материального существования, не обязательно должно впасть в общую апатию, хотя результатом очень часто становится то, что индивид, оказавшийся в таких обстоятельствах, становится бесполезным. Бесполезно проповедовать такому человеку, что он найдет свое полное удовлетворение в честном труде: он просто рассмеется вам в лицо и отправится стрелять куропаток, охотиться, ходить под парусом или поедет в Монте-Карло или Скалистые горы, находя в таком применении своих способностей самое острое наслаждение, какое только можно вообразить, на протяжении многих месяцев подряд. Он может не чувствовать никакой склонности работать на благо людей, чей труд его поддерживает: все, что ему, как и всем нам, нужно, — это найти способ проводить время приятным или захватывающим образом. Соответственно, в той части нашей нации, которая называет себя «обществом», будучи, по сути, обществом, отделенным экономическим паразитизмом от общей массы, мы обнаруживаем, что характерной деятельностью является обеспечение приятных и захватывающих способов времяпрепровождения. Поскольку это является целью светского общества, его моральный кодекс, естественно, совершенно отличен от кодекса, подходящего для индустриальных обществ. Правдивость проповедуется в последних как главная добродетель. Ложь, конечно, достаточно распространена во всех классах и в целом аморальна; но в светском мире это не только совершенно законное средство избежать нежелательного посетителя или почти любого другого неприятного опыта: это прямая необходимость условной вежливости и хороших манер. Здесь она действительно безвредна, почти добродетель. Возвращаясь к добродетели трудолюбия: хотя условная мораль народа, необходимая для жизни нации, пронизывает своими вибрациями это паразитическое общество, которое она охватывает; и хотя неизменная удовлетворенность, которую по-настоящему умный человек находит в социальной деятельности, заставляет многих представителей имущего класса оставаться полезно занятыми, фактическое общественное мнение этого класса абсолютно соответствует условиям их жизни. Клерка в правительственном учреждении поздравляют знакомые из среднего класса с удачей получить место, где ему не нужно работать больше, чем он сам пожелает; и обычно предполагается, что он предпочтет, подобно фонтанам на Трафальгарской площади, «работать» с десяти до четырех с перерывом на обед. Может быть, это и не исчерпывающее описание его деятельности: важно то, что такое предположение не считается оскорбительным. Но с каким негодованием те же самые знакомые будут осуждать праздность и ненадежность британского рабочего, подозреваемого в том, что он, находясь на службе у частного хозяина, интерпретирует свое рабочее время так, как, по всеобщему добродушному предположению, без намека на неодобрение, интерпретируют свое время большинство государственных служащих!

Это устаревание элементарной социальной морали наиболее заметно у женщин, зависящих от доходов от собственности. Они вдвойне удалены от первичных условий жизни; они менее склонны, чем их мужчины, заниматься какой-либо работой, имеющей ощутимую социальную полезность вне собственного дома; и поскольку их интеллектуальное образование, как правило, гораздо более несовершенно, вполне естественно, что их представления о морали должны быть еще более тесно адаптированы к условиям их класса, а не к общим условиям человеческого общества. Ангелы небесные, как мы всегда понимали, свободны от аппарата пищеварения и одеты так же свободно, как полевые лилии. В любом обществе, где все общие потребности удовлетворяются таким образом, было бы аморально, конечно, как пустая трата времени, работать ради пропитания. Ныне всеобщий идеал капитализма заключается в том, что человек, будучи созданным «немного ниже ангелов», должен возвысить себя до их уровня в этом отношении путем приобретения собственности — процесс, приятно описываемый как достижение достатка или независимости, то есть права быть зависимым и некомпетентным. Результатом этого стал предрассудок, который лишь в последние годы начал серьезно поколебаться: что для леди унизительно, даже позорно, самой зарабатывать на жизнь, для джентльмена — заниматься ремеслом за деньги, для дворянина — идти в торговлю. Предрассудок, для которого в классовом обществе было много оправданий, но который очевидно является фрагментом классовой морали, прямо антагонистичным общей социальной морали, признающей всякий полезный труд достойным похвалы. Сейчас он уступает под экономическим давлением и стимулом желания разбогатеть. Леди вынуждают, и, несмотря на протесты мистера Уолтера Безанта, будут продолжать вынуждать заниматься большинством женских ремесел, хотя некоторые из них все еще находятся вне рамок респектабельности. Скотоводство в Америке, хотя еще не перегон скота и забой в Англии, является подходящим занятием для аристократии. «Руководство» компаниями и покровительство азотистым полковникам-добровольцам — законные способы эксплуатации титула. Предрассудок против полезных занятий уравновешивается ради приличия лицемерным восхвалением бесполезных. Вымысел, столь дорогой сердцу «Дамы первоцвета» (Primrose Dame), что богатые — это работодатели бедных, а бездельники — кормильцы трудящихся, принимает в наши дни формы более коварные, чем грубое утверждение, что частные пороки — это общественные блага. Развлечения, чисто рекреационная деятельность сельских джентльменов прославляются в «National Review» как «тяжелый труд». Делается вид, что праздный класс является незаменимым покровителем и двигателем культуры и изящных искусств. Утверждение, что такие функции являются добродетелями, — это прямая уступка чувству, что необходимо приложить некоторые усилия, чтобы представить практику паразитического общества совместимой с его проповедью общей социальной морали.

Та же необходимость заставляет воздавать преувеличенную дань похвалы такой действительно полезной работе, которая выполняется без какого-либо принуждения, кроме социального инстинкта. На этот вид деятельности друзья тех, кто ею занимается, обычно указывают как на доказательство необычайной добродетели. Несколько часов внимания каждую неделю к положению бедных, несколько часов, безвозмездно посвященных местному управлению, привычка к трудолюбию в любой области литературы или науки: все это вменяется в избыток праведности людьми, которые клеймят наемного рабочего как бездельника и лодыря. Такая деятельность — это работа сверх долга, одобряемая, но не требуемая и не ожидаемая. Девиз «noblesse oblige» не был принят плутократией. Подобное одобрение и восхищение распространяются на тех, кто, уже зарабатывая на жизнь разумным дневным трудом, использует свое свободное время, или его часть, на безвозмездную деятельность упомянутых видов. Можно с уверенностью сказать, что большая часть такой работы выполняется людьми, которые одновременно зарабатывают доход в профессиях среднего класса или менее изнурительными формами наемного труда. Большинство из них, вероятно, испытали на себе нелепую неуместность похвалы, которую обычно расточают их безвозмездной энергии состоятельные друзья. Эта деятельность, несомненно, моральна; но ее осуществление не дает ощущения добродетели или похвальности; ей следуют, потому что видят, что она разумна, потому что это путь, указанный здравым смыслом к удовлетворению индивидуальной страсти к расширению свободы и любви.

Феномены классовой морали достаточно древни и знакомы. Они менялись на протяжении истории вместе с изменением характера основы классовых различий. Великое постоянное различие полов и социальные отношения между мужчиной и женщиной, возникшие на этой почве в период цивилизации, из которого мир сейчас выходит, привели не только к установлению различных кодексов целомудрия для полов, но и к бесчисленным предрассудкам против участия того или иного пола в деятельности, не имеющей ничего общего с физиологическим различием. Они даже преуспели в создании, через неравенство свободы и образования, четко выраженных различий в умственных привычках, которые постоянно проявляются, когда мужчины и женщины сталкиваются с одними и теми же вопросами правдивости, чести или логики. Едва ли стоит отмечать, что большинство этих различий отчетливо прослеживаются до института частной собственности и до ее концентрации в руках мужчины как более сильного индивида в конкурентном обществе. Классовые морали обществ, чьи порядки основывались непосредственно на статусе или касте, сформировали предмет обширной литературы. Прослеживание всех таких различий до их корня в экономических обстоятельствах едва ли менее интересно, чем исследование того же фундамента для половой морали. Но даже толкователи церковного катехизиса отказались от апелляции к статусу как к основе долга; идея наследственной аристократии мертва; а классовые различия и сопутствующая им этика теперь основаны непосредственно и очевидно на собственности.

Мы бегло рассмотрели некоторые последствия нашей нынешней системы собственности, которые постоянно работают на разрушение традиций социальной морали в капиталистическом классе. Фундаментальная идея этой системы, что человек может жить, не работая, подобно ангелам небесным, (к счастью) противоречива в том смысле, что в человеческом обществе ни один класс не может так жить, кроме как за счет двойного труда другого класса или классов. Потенциально ангельское общество на земле должно либо владеть рабами, либо быть военным сословием, взимающим дань, либо паразитическим и эксплуататорским классом, извлекающим ренту и процент посредством работы индустриальной системы, проанализированной в предыдущих статьях. Такой класс и такая система, как мы все начинаем осознавать, являются более яростно революционными в своем действии и более верными в том, чтобы привести к собственному разрушению, чем рабство или феодализм. Из этих трех фаз человеческой несправедливости фаза наемного рабства, несомненно, будет самой короткой. Но тем временем имущий класс берет на себя роль представителя цивилизации; его одобренная мораль проповедуется и преподается в церкви и школах; она развращает наше общественное мнение; и она прямо отравляет всю ту массу работников, которые в настоящее время являются прихлебателями богатых, будь то в качестве домашней прислуги или обслуживая их особые развлечения и расточительность. Нет такого сноба, как модная портниха; и нет такого класса пролетариата, столь дегуманизированного, как класс домашней прислуги.

Теперь, если такие результаты достигаются в классе, чье существование обеспечено, а образование и культура дали ему доступ к высшим стимулам морали — если мы здесь находим мораль задушенной в корне и голодающей, что же мы найдем, когда обратимся к массам, чье существование им не обеспечено? Наш грек, возможно, сказал бы, что для них невозможно практиковать добродетель, подобно тому как Платон в своем «Государстве» предполагал, что только философский класс может быть по-настоящему моральным, поскольку рабы и пролетариат не могут получить интеллектуальное образование, необходимое для тренировки разума. Огромная масса наемных работников в современных цивилизованных странах настолько обеспечена своим существованием, что остается полностью пронизанной общей социальной моралью. Она, по привычке и предпочтению, в целом трудолюбива и добра, демонстрируя тем самым две важнейшие квалификации для социальной жизни. Она остается в значительной степени честной, хотя конкуренция и капитализм прямо антагонистичны честности. Декалог коммерческой морали имеет свою собственную специфическую интерпретацию воровства, убийства, лжесвидетельства и алчности; и все же самый беспринципный делец в Сити будет возмущен до глубины души классовой моралью водопроводчика, который, будучи вызван, чтобы привести газ в порядок, пользуется случаем, чтобы вывести из строя водоснабжение и оставить тряпку в канализации. Работодатель в ужасе от роста праздности и некачественной работы при системе, в которой хороший рабочий знает, что работать в полную силу не только не стоит того, но и приведет к требованию более тяжелых задач от его товарищей.

Но не в массе пролетариата действие нашей системы собственности по разрушению элементарной морали наиболее заметно. Именно в тех, кого она исключает даже из собственно пролетариата, этот крайний результат наиболее ясен. Характерная операция современной индустриальной экономики постоянно и неоднократно выталкивает индивидов или группы работников из их места в социальном организме — выбрасывает, так сказать, коралловый полип из ячейки, в которой он развивается. Капиталистическая фермерская система изгоняет сельскохозяйственного рабочего из деревни; машина изгоняет ремесленника из рядов квалифицированного труда; постоянная конкуренция и консолидация капитала в каждой отрасли попеременно уничтожают занятость в этой отрасли и дезорганизуют другие. Перепроизводство в один год оставляет тысячи рабочих без зарплаты в следующем. Ряды неквалифицированного труда, армия безработных, день за днем пополняются таким образом. Вкоренившаяся социальная привычка, почти неразрушимое терпение, упорное отождествление собственного желания с желанием тех, кого он любит, в большинстве случаев оберегают рабочего от принятия приговора об исключении из общества. Если он физически здоров, разумен и удачлив, он будет бороться с тяжелыми временами, пока не найдет новую работу в незнакомой обстановке; но горе ему, если он слаб, стар или непрактичен. В таком случае он почти неизбежно станет нищим или изгоем, одним из того остатка неквалифицированных, безработных, нерентабельных и безнадежных людей, который во всех больших городах гниет у основания социальной пирамиды. И его дети станут уличными мальчишками, обитателями углов, детьми-проститутками и мелкими ворами, которые, достигнув совершеннолетия, принимают свое положение вне социальной жизни и возобновляют существование диких зверей, породивших человека, — чисто хищническую и асоциальную деятельность по разорению своих соседей ради собственного пропитания. До общества морали не было: те, кто не имеет доли в целях, ради которых существует общество, адаптируют свою мораль к своему состоянию изгоев: конечно, будет честь среди воров, так же как будет ханжество и неискренность среди паразитирующих богачей; но у юноши, воспитанного между исправительным учреждением и трущобами, мало шансов найти опору, даже если бы он захотел, в беспокойном вихре современной индустрии, и еще меньше — сохранить навсегда ту опору, которую ему удастся найти.