Я едва закончил «Эволюцию, старую и новую», прежде чем начал заниматься этим вопросом в соответствии с моими взглядами, в серии статей о Боге [385], которые появились в «Examiner» летом 1879 года, и я возвращался к этому вопросу не раз в «Бессознательной памяти», моей следующей работе. Статьи я намерен переработать и переписать, так как они исходят из ложного предположения; но последующее размышление только подтвердило меня в общем результате, к которому я пришел, — а именно, вездесущности разума во вселенной.
Я поэтому пришел к пониманию, что мы можем пойти дальше отрицания, и в этом случае — при возможности позитивного выражения веры в отношении невидимой вселенной какого-то рода — возможна также Церковь какого-то рода, которая будет формулировать и выражать общие убеждения относительно положения человека в отношении этой веры. Я думаю, что инстинкт, который привел так много стран к двойной законодательной палате, а нас, по крайней мере до самого недавнего времени, к двойной системе юриспруденции, права и справедливости, не был достигнут без прохождения через стадии разума и размышления. Существует множество деликатных, почти неосязаемых вопросов, которые относятся скорее к совести, чем к закону, и для которых Церковь является более подходящим трибуналом — по крайней мере, на многие века вперед, — чем парламент или суд. Есть место, поэтому, как для Государства, так и для Церкви, каждая из которых должна находиться под влиянием действий другой.
Я не говорю, что я лично хотел бы видеть Римскую церковь в том виде, в каком она сейчас существует, на той позиции, которой я был бы рад видеть достигнутой идеальной Церковью. Если бы она была на этой позиции, я атаковал бы ее изо всех сил; но я почти не сомневаюсь в том, что мир с очень возможной, осуществимой Церковью был бы лучше, чем мир вообще без Церкви; и если так, я еще меньше сомневаюсь в заключении, по причинам, уже приведенным, что именно к Риму мы должны обратиться как к источнику, из которого должна эволюционировать Церковь будущего, если она вообще должна появиться.
Ибо новое, если оно должно пустить глубокие корни и быть постоянным, должно вырасти из старого, без слишком резкого перехода. Некоторое насилие будет всегда, даже при самом добром рождении; но чем меньше, тем лучше, и прыжок больший, чем от иудаизма к христианству, нежелателен, даже если бы он был возможен. Как свободомыслящий, поэтому, но также как тот, кто желает принять практический взгляд на то, как вещи будут и должны идти, я ни ожидаю увидеть религии мира раз и навсегда законченными с верой в христианство — что для меня равносильно сказанному с Римом — ни я совсем не уверен, что такое завершение более желательно, чем вероятно произойдет. Окончательная борьба, я верю, будет между Римом и пантеизмом; и чем скорее две противоборствующие стороны могут быть выстроены в свои противоположные лагеря путем исчезновения всех промежуточных вероучений, тем скорее будет достигнут какой-то исход. Это не произойдет в наше время, но мы должны работать в этом направлении.
Когда это произойдет, что должно случиться? Должен ли пантеизм поглотить Рим, и если так, то какой сорт религиозной формулы должен быть результатом? или Рим должен настолько модифицировать свои догмы, что пантеист может присоединиться к ней, не совершая слишком большого насилия над своими убеждениями? Мы, которые находимся вне церковной ограды, привыкли думать, что она сделает мало, если вообще сделает какие-либо шаги в нашем направлении. Мечта о пантеистическом Риме кажется настолько дикой, что едва ли может быть воспринята всерьез; тем не менее, я сильно ошибаюсь, если не замечаю по крайней мере один признак того, как будто большее было в пределах возможности, чем даже самые оптимистичные из нас могли надеяться несколько лет назад. Мы не ожидаем, что Церковь пойдет на всю нашу длину; это дело некоторых — действовать как пионеры, но это последняя функция, которую должна принимать Церковь. Церковь должна быть как маховик паровой машины, который сохраняет, регулирует и распределяет энергию, но не порождает ее. Во всех случаях более морально и безопаснее быть немного позади века, чем немного впереди него; Церковь, поэтому, должна цепляться за старую установленную веру, даже если ее лидеры знают, что она необоснованна, до тех пор, пока значительное число ее членов было бы шокировано ее отказом. Вопрос в том, есть ли какие-либо признаки того, как будто Римская церковь думала, что пришло время, когда она могла бы должным образом сделать шаг вперед, и я радуюсь, думая, как я сказал выше, что по крайней мере один такой признак — и очень важный — попал под мое внимание.
В своей энциклике от 4 августа 1879 года Папа желает, чтобы епископы и духовенство восстановили золотую мудрость св. Фомы Аквинского и распространили ее далеко и широко. «Vos omnes, — пишет он, — Venerabiles Fratres, quam enixe hortamur ut ad Catholicæ fidei tutelam et decus, ad societatis bonum, ad scientiarum omnium incrementum auream Sancti Thomæ sapientiam restituatis, et quam latissime propagetis». Затем он продолжает следующим замечательным отрывком: «Мы говорим о мудрости св. Фомы. Ибо все, что было проработано со слишком большой тонкостью докторами школ, или передано необдуманно, все, что не согласуется с учениями более позднего века, или, наконец, каким-либо образом не вероятно, Мы никоим образом не намерены предлагать для принятия в эти дни» [386].
Было бы почти возможно предположить, что эти слова были написаны непреднамеренно, поэтому Папа практически повторяет их так: «Мы охотно и с благодарностью заявляем, что все, что может быть принято с пользой, должно быть принято, независимо от того, кем оно было изобретено» [387].
Только что процитированный отрывок настолько содержателен, что несколько слов комментария могут быть очень хорошо извинены. Во-первых, я не могу не восхищаться широтой, которую Папа не только терпит, но и предписывает: он ничего не определяет, но заявляет прямо, что если мы найдем что-либо в св. Фоме Аквинском, «не согласующееся с подтвержденными учениями более позднего века, или, наконец, каким-либо образом не вероятное» — (что здесь не вовлечено?) — мы «никоим образом не должны предполагать», что это предлагается для нашего принятия. Но это маленький шаг от допущения широты в принятии или отвержении частей св. Фомы Аквинского, которые конфликтуют с подтвержденным результатом более поздних открытий, к допущению подобной широты в отношении, скажем, св. Иуды; и если св. Иуды, то св. Иакова Младшего; и если св. Иакова Младшего, то, конечно, прежде чем очень долго, св. Иакова Старшего и св. Иоанна и св. Павла; и дело не остановится на этом. Как удивительно близко подходят друг к другу две крайности доктрины! Мы, с одной стороны, которые начинаем с tabulæ rasæ, сделав чистую зачистку каждого клочка доктрины, хватаемся за первую вещь, за которую можем ухватиться с какой-либо твердостью, и работаем назад от нее. Мы пробираемся к эволюции; через это к целенаправленной эволюции; через это к вездесущности разума и замысла по всей вселенной; что это, как не Бог? Так что мы можем сказать с абсолютной свободой от équivoque, что мы есть то, что мы есть, через волю Божью. Теолог, с другой стороны, начинает с Бога и обнаруживает, что он вынужден через это к эволюции, так же верно, как мы обнаружили, что мы вынуждены через эволюцию к вездесущности Бога.
Давайте посмотрим немного ближе на почву, которую Римская церковь и эволюционист имеют в общем. Св. Павел говорит о том, что есть «одно тело и один дух», и об одном Боге, который «выше всех, и через всех, и во всех вас» [388]. Опять же, он говорит нам, что мы члены тела Божьего, «от плоти его и от костей его» [389]; в другом месте он пишет, что Бог примирил нас с собой, «в теле плоти его» [390], и еще в другом о Духе Божьем, «живущем в нас» [391]. Св. Павел, действительно, постоянно использует язык, который подразумевает теснейший физический, а также духовный союз между Богом и теми, по крайней мере, из человечества, кто были христианами. Затем он говорит о том, что мы «созидаемся вместе для жилища Божьего через дух» [392], и о том, что мы «исполнены полнотой Божьей» [393]. Он называет тела христианских людей «храмами Святого Духа» [394], на самом деле, не будет преувеличением сказать, что он рассматривал конечности христианских людей как фактические живые органы самого Бога, ибо процитированные выше выражения — и многие другие могли бы быть даны — сводятся не к меньшему, чем это. Из этого следует, что, поскольку любой человек мог объединить себя с «плотью и костями» Бога, став христианином, Павел имел восприятие единства, по крайней мере, человеческой жизни; и то, что Павел признавал, я убежден, Римская церковь не будет отрицать.
Допустим, что представление Павла о единстве всего человечества в одном духе, оживляющем или потенциально оживляющем целое, было мистическим, я утверждаю, что главная разница между ним и эволюционистом заключается в том, что первый использует определенные выражения более или менее пророчески, и, возможно, без полного восприятия их значения; в то время как второй использует те же выражения буквально и с обычным значением, придаваемым словам, которые их составляют. Не столько то, что мы не держимся того, что держался Павел, сколько то, что мы держимся этого с большей определенностью и пониманием, которые сделали возможными современные открытия. Мы не только принимаем его слова, но мы расширяем их, и не только принимаем их как статьи веры, которые нужно принять на слово других, но как настолько глубоко входящие в наши взгляды на мир вокруг нас, что этот мир теряет большую часть своей значимости, если мы не можем принять такие высказывания, как то, что «мы — плоть Бога и его кости», как означающие ни больше, ни меньше, чем то, что появляется на их поверхности. Мы верим, что то, что мы называем нашей жизнью, является частью универсальной жизни Божества — которая буквально и истинно сделана явной нам во плоти, которую можно видеть и осязать — вечно меняющейся, но той же самой вчера, и сегодня, и вовеки.
Так много о близости, с которой мы сошлись в вопросах факта, а теперь о rapprochement между нами в отношении того, сколько соответствия требуется ради избегания раскола. Мы обнаруживаем, что нас вынуждают через соображения большой очевидности и простоты к выводу, что человек как может, так и должен держать немалую часть своих мнений при себе, если они слишком широко отличаются от мнений других людей, ради союза и силы, полученной согласованными действиями; и мы также обнаруживаем, что Папа объявляет об одном из самых ярких святых и светил Церкви, что мы не должны следовать за ним, когда это явно невозможно для нас сделать. Неужели так много надеяться, что прежде чем пройдет много лет, приближение станет еще ближе?
Я иногда представлял, что доктрина папской непогрешимости может быть началом пути выхода из трудности, и что ее сторонники были так жадны до нее скорее ради удобств, которые она предоставляла для отмены старых догм, чем для навязывания новых. Папа не может, даже сейчас, ни при каких обстоятельствах объявить догму Церкви устаревшей или неверной, но я должен представить, что он может, в совете, ex cathedra, модифицировать интерпретацию, которая должна быть придана любой догме, если он обнаружит, что интерпретация, обычно принимаемая, является предвзятой для блага Церкви: и если так, то манера, в которой Рим может поставить себя более в гармонии с духом недавних открытий, не ставя себя в нелогичную позицию, вряд ли ускользнет от глаз таких острых, как у католической иерархии. Ни один здравомыслящий человек не будет колебаться признать, что многие интерпретации, которые были естественны и подходили для одного века, неестественны и не подходят для другого; поскольку обстоятельства всегда меняются, так меняются настроения людей и значения, которые они придают словам, и состояние их знаний; и отсюда, также, интерпретация догм, в которых их выводы суммированы. Нет ничего, чего нужно стыдиться или что нужно объяснять в этом; ничто не может оставаться неизменным при измененных условиях; и то учреждение наиболее вероятно будет постоянным, которое содержит положение для таких изменений, которые время может доказать как целесообразные, с наименьшим беспокойством. Я не могу видеть ничего, поэтому, нелогичного или что нуждается в сокрытии в факте непогрешимого Папы, придающего широко отличную интерпретацию догме сейчас, к тому, что не менее непогрешимый Папа придавал той же догме пятнадцать сотен, или даже пятнадцать лет назад; это только правильно, разумно и естественно, что это должно быть так. Церковь Англии, возможно, не сделала никакого положения для виртуального обрезания догм, которые стали рудиментарными, но энциклика, из которой я только что цитировал, ведет меня к мысли, что Римская церковь нашла одно, и, в своей собственной осторожной манере, приступает к использованию его. Если так, она может, возможно, в конце концов избавиться от протестантизма, поставив себя более в гармонии с духом века, чем протестантизм может сделать. В этом случае духовное воссоединение христианства под Римом перестает быть невозможным, или даже, я должен думать, невероятным. Я искренне желаю, чтобы мое предположение относительно будущих возможностей не было необоснованным.
Ученые были правы, проповедуя эволюцию, но они проповедовали ее таким образом, чтобы сделать ее почти в такой же степени камнем преткновения, как и помощью. Ибо хотя факт, что животные и растения происходят от общего предка, принимается большей и более разумной частью человечества, эти же люди чувствуют, что доказательства в пользу замысла во вселенной не менее сильны, чем те в пользу эволюции, и наши ученые, по большей части, поддерживают теорию эволюции, кардинальной доктриной которой является то, что замысел и эволюция не имеют ничего общего друг с другом; jar, который они поднимают, поэтому, так же плох, как jar, который они успокоили.
Целью предыдущей работы было показать, что те, кто придерживается этой линии, неправы, и что эволюция не только терпит замысел, но не может обойтись без него. Беспринципность, с которой я был атакован, вместе с поддержкой, оказанной мне широкой публикой, являются достаточными доказательствами того, что я писал не напрасно.
СНОСКИ:
[384] Стр. 371.
[385] Опубликовано как «Бог известный и Бог неизвестный» в 1909 году. (Fifield.)
[386] «Sapientiam Sancti Thomæ dicimus: si quid enim est a doctoribus scholasticis vel nimia subtilitate quæsitum, vel parum considerate traditum, si quid cum exploratis posterioris ævi doctrinis minus cohærens, vel denique quoque modo non probabile, id nullo pacto in animo est ætate nostra ad imitandum proponi».
[387] "Мы провозглашаем, что следует с готовностью и благодарностью принимать все, что было полезным образом изобретено и придумано кем бы то ни было."
[388] Еф. 4:3, 4, 5.
[389] Еф. 5:30.
[390] Кол. 1:22.
[391] Рим. 8:2.
[392] Еф. 2:22.
[393] Еф. 3:19.
[394] 1 Кор. 7:19.
УКАЗАТЕЛЬ