«Эволюция японцев: социальная и психическая»

В жизненно важном и оживляющем контрасте как с буддийской, так и с греческой концепциями находится иудео-христианская. Для христианина Конечное есть всеобъемлющая личность. Для него центральным элементом в Боге является воля, направляемая разумом и контролируемая любовью и праведностью. Бог создает и управляет всем. Нет ничего, что не было бы полностью подчинено Ему. Для христианина не существует дуализма или иллюзии. Грех — это акт человеческой воли, а не иллюзия или недостаток интеллекта. Спасение — это исправление воли, которое происходит через «новое рождение».

Таким образом, элементарное различие между этими тремя концепциями Конечного заключается в том, что в буддизме попытка рационализировать и этизировать вселенную опыта отбрасывается как безнадежная задача; мир полностью и целиком сопротивляется рациональному и этическому процессу. Вселенная объявляется полностью иррациональной и внеморальной. Изменение клеймится как иллюзия. В философском, последовательном буддизме нет места для прогресса.

В греческом взгляде вселенная частично подчинена рационализирующему процессу, но лишь частично. Попытка этизации совершенно тщетна. Греческий взгляд, наравне с буддийским, не в состоянии понять изменение. Он не клеймит его как нереальное, но изменение, произведенное человеком, клеймится как отступление от природы. Ни у греков, ни у индусов нет философии истории. В христианском взгляде вселенная полностью подчинена рациональному и этическому процессу. Бог — творец всего сущего, и оно по необходимости благо. Бог — это активная воля, и поэтому Он все еще находится в процессе творения; следовательно, изменение, эволюция оправданы и понятны. История рациональна и имеет философию. Эволюция и откровение занимают свое место в самом сердце вселенной. Вот почему наука, философия и история — одним словом, высокоразвитая цивилизация — находят свое интеллектуальное оправдание, свое основание, свои первичные постулаты, свою возможность только в стране, пронизанной христианской идеей Бога.

В буддийской концепции Бог — это абстрактная пустота; в греческой — статичный интеллект; в христианской — динамичная воля. Какова концепция Бога, такова и концепция и характер человека. Они настолько тесно взаимозависимы, что в настоящее время бесполезно обсуждать, что является причиной, а что результатом. Они, несомненно, являются двумя аспектами одного и того же движения мысли. Следующие различия являются необходимыми характеристиками трех религий:

Буддист ищет спасения через достижение пустоты — нирваны — чтобы сбежать из мира, в котором, по его словам, нет ни разума, ни морали. Грек ищет спасения через деятельность интеллекта; все, что нужно для спасения, — это знание истины. Христианин ищет спасения через деятельность воли; это достигается через новое рождение. Буддист оставляет каждого человека спасать себя от своей иллюзии путем осознания того, что это иллюзия. Грек полагается на интеллектуальное образование, на философию, христианин же воссоздает волю. Буддийские и греческие боги не предпринимают никаких усилий, чтобы помочь заблудшему человеку. Христианский Бог движим любовью; поэтому Он — миссионерский Бог, посылающий даже Своего единородного Сына, чтобы примирить и вернуть к Себе мир грешащих, своевольных детей.

В буддизме спасение достигается лишь немногими и после веков труда и бесконечных перерождений. В греческом плане спасение может обрести только философ, пришедший к полному пониманию. В христианском плане спасение предназначено для всех, ибо все они, по сути, являются сыновьями Бога и могут через Христа стать таковыми в сознании. В буддийском плане безнадежные массы прибегают к магии и продолжают свое идолопоклонство и бесчисленные грубые суеверия. В греческом плане безнадежные прибегают к «мистериям» для достижения спасения. В христианском плане нет безнадежных масс, ибо все могут обрести возрожденную волю и стать сознательными сыновьями Бога.

Буддийский разум отказался от всякой попытки постичь или даже понять реальность. Греческий разум полагал, что может прийти к реальности через интеллект. Но две тысячи лет философского изучения и эволюции привели философию к абсурдным позициям абсолютного субъективного идеализма, с одной стороны, и сенсуализма и абсолютного материализма — с другой. Христианский разум делает акцент на воле и, соответственно, единственный способен достичь реальности, реальности, оправданной как разумом, так и сердцем. Ибо воля — это творческая способность как в человеке, так и в Боге. Как Бог через Свою волю создает реальность, так и человек через свою волю впервые познает реальность. Чистый интеллект никогда не сможет перейти от мысли к бытию. Бытие может быть познано как реальность только через волю.

Вследствие вышеуказанных методов мышления буддист по необходимости был пессимистом; грек — лишь в меньшей степени; в то время как иудей и христианин могли быть единственными последовательными оптимистами. Буддист всегда утверждает «не-есть»; грек — «есть»; в то время как иудей и христианин требуют «должного-быть» как высшей вещи. Отсюда проистекает вечная жизнь христианской цивилизации.

Те расы и цивилизации, чья высшая и глубочайшая концепция конечного есть лишь разум, не меньше, чем те расы и цивилизации, чья высшая и глубочайшая концепция реальности есть абстрактная пустота, должны оказаться в нереальном мире, должны прийти к иррациональным результатам, ибо они не приняли во внимание самый жизненно важный элемент мысли и жизни. Такие расы и цивилизации не могут подняться до высочайших уровней, на которые способен человек; они по необходимости должны уступить место тем расам и той цивилизации, которые строят на более широких и полных основаниях, которые поклоняются Воле, Человеческой и Божественной, и стремятся к ее большему развитию как в себе, так и во всем человечестве.

Но я не должен останавливаться, чтобы прослеживать контрасты дальше. Сказанного достаточно, чтобы показать источник веры Запада в бесконечную ценность человека. В почти диаметральном контрасте с буддийской концепцией, согласно христианскому взгляду, человек — это реальное существо, живущее в реальном мире, вовлеченное в реальную интеллектуальную проблему, ведущее реальную битву, от исхода которой зависят важные, нет, бесконечные результаты. Настолько велика ценность человека не только для него самого, но и для Бога, его Отца, что Отец Сам страдает вместе с ним в его грехе и ради него, чтобы спасти его от греха. Возникнет вопрос, насколько широко буддийская интерпретация вселенной распространилась в Японии. Доктрина иллюзии стала довольно распространенной. Мы можем, однако, сомневаться, была ли рациональная основа этой философии понята очень широко. Одна сутра, читаемая всеми японскими сектами, преподается всем, кто хочет познакомиться с основами буддийского учения. Она настолько коротка, что я привожу ее полностью.

МАЛАЯ СУТРА СЕРДЦА ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТЫ

«Поклонение Всеведущему. Почтенный Бодхисаттва Авалокитешвара, совершая свое изучение в глубокой Праджня-парамите [совершенстве Мудрости], думал так: существуют пять скандх, и их он рассматривал как по своей природе пустые [феноменальные]. О Шарипутра, сказал он, форма здесь есть пустота, а пустота, поистине, есть форма. Пустота не отличается от формы, а форма не отличается от пустоты. Что есть форма, то есть пустота; что есть пустота, то есть форма. То же самое относится к восприятию, имени, концепции и знанию.

Здесь, о Шарипутра, все вещи имеют характер пустоты; они не имеют начала, не имеют конца, они безупречны и не безупречны, они не несовершенны и не совершенны. Поэтому, о Шарипутра, в этой пустоте нет формы, нет восприятия, нет имени, нет концептов, нет знания. Нет глаза, уха, носа, языка, тела, ума. Нет формы, звука, запаха, вкуса, осязания, объектов... Нет знания, нет невежества, нет уничтожения знания, нет уничтожения невежества и т. д., нет тлена и смерти, нет уничтожения тлена и смерти; нет четырех истин, а именно: что есть боль, происхождение боли, прекращение боли и путь к ней. Нет знания, нет достижения нирваны.

Человек, который приблизился к Праджня-парамите Бодхисаттвы, пребывает окутанным сознанием. Но когда оболочка сознания уничтожена, тогда он становится свободным от всякого страха, вне досягаемости изменений, наслаждаясь окончательной нирваной. Все Будды прошлого, настоящего и будущего, приблизившись к Праджня-парамите, пробудились к высшему совершенному знанию.

Поэтому следует знать великий стих Праджня-парамиты, стих великой мудрости, непревзойденный стих, несравненный стих, который утоляет всякую боль; это истина, потому что она не ложна; стих, провозглашенный в Праджня-парамите: «О мудрость, ушедшая, ушедшая, ушедшая на другой берег, причалившая к другому берегу, Сваха».

Так заканчивается сердце Праджня-парамиты».

Изучение этой сжатой и широко читаемой буддийской сутры убедит любого в том, что конечные концепции вселенной и окончательной реальности таковы, как описано выше. Как бы популярный буддизм ни отличался от этого, это было бы верой бездумных масс, для которых рациональные и этические проблемы не имеют значения или интереса и которые ничего не вносят в развитие мысли или социального порядка. Те более благородные и искренне ищущие души, чья энергия и духовная тоска могли бы быть использованы на благо масс, были переведены на боковой путь, который вел лишь в пустыню атомистического индивидуализма, отказа от общества, экстатического созерцания и абсолютного пессимизма. Буддийская теория вселенной и метод мышления отрицали всякую постижимую реальность и делали неизбежным вывод о том, что вселенная опыта не является ни рациональной, ни этической. Общие верования нерефлексивных и непосвященных масс в конечную рациональность и моральность вселенной ощущались как не имеющие основания ни в религии, ни в философии и, соответственно, объявлялись лишь иллюзиями.

XXXV

ОБЩИННЫЕ И ИНДИВИДУАЛЬНЫЕ ЭЛЕМЕНТЫ В ЭВОЛЮЦИИ ЯПОНСКОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ЖИЗНИ

Наше изучение японской религии и религиозной жизни до сих пор велось почти, если не исключительно, с индивидуалистической точки зрения. Однако адекватное утверждение не может быть сделано только с этой точки зрения, ибо религия через свои мощные санкции оказывает сильное влияние на всю общинную жизнь. Действительно, ведущей характеристикой примитивных религий является их общинная природа. Наука о религии показывает, как поздно в человеческой истории возникли индивидуалистические религии.

В настоящей главе мы предлагаем изучить японскую религиозную историю с общинной точки зрения. Это приведет нас к изучению ее нынешней религиозной проблемы и природы религии, необходимой для ее решения.

Истинная природа религиозной жизни Японии была и остается преимущественно общинной. Индивидуализм занимал место, но, как мы неоднократно видели, лишь второстепенное место в формировании нации. С общинно-индивидуалистической точки зрения, при изучении религиозной и социальной эволюции Японии, мы не только можем ясно видеть, что три религии Японии являются реальными религиями, но мы также можем понять природу отношений этих трех религий друг к другу и причины, по которым они имели такие отношения. Японская религиозная история и ее основные явления становятся ясными в свете общинно-индивидуалистических социальных принципов.

Синтоизм, примитивная религия Японии, хорошо соответствовал потребностям примитивных времен, когда развитие сильной общинной жизни было главной проблемой и необходимостью. Он обеспечивал религиозные санкции для социального порядка в своих обычаях поклонения не только богам, но также Императору и предкам. Он давал наилучшее возможное оправдание национального социального порядка в своем обожествлении верховного правителя. Синтоизм был настолько полностью общинным по своей природе, что индивидуальный аспект религии полностью игнорировался. Он не развил специфического морального кодекса, никаких эсхатологических и сотериологических систем, никакого всеобъемлющего взгляда на природу или богов. Эти недостатки, однако, не являются доказательствами того, что это не была религия в собственном смысле этого термина. Настоящий вопрос заключается в том, предоставлял ли он какие-либо сверхмирские, сверхправовые, сверхобщинные санкции как для поведения индивида в его социальных отношениях, так и для факта и права социального порядка. В этом не может быть сомнений. Те, кто отказывает ему в названии религии, делают это потому, что судят о религии только с точки зрения высокоразвитой индивидуалистической религии.

В свете этого несомненного факта странным комментарием к неспособности лидеров синтоизма осознать реальную функцию веры, которую они исповедуют, является то, что они искали и получили от правительства право считаться и классифицироваться больше не как религия, а только как общество по сохранению памяти и святилищ предков расы. Так современный синтоизм, насколько он организован и имеет уста, которыми может говорить, следуя отрекающимся склонностям древнего социального порядка, отлучил себя от своего религиозного наследия, стремясь быть не более чем сторожем кладбищ.

Источники силы синтоистских санкций лежат в природе его концепции вселенной. Хотя он не пытался интерпретировать вселенную как целое, он рассматривал происхождение страны и народа Японии как результат прямой творческой энергии богов. Япония, соответственно, мыслилась как божественная земля, а народ — как божественный народ. Считалось, что Император произошел по прямой линии от богов и, таким образом, является видимым представителем богов для народа, и обладает божественной силой и властью, чтобы править народом. Всякий раз, когда японцы вступали в контакт с иностранными народами, было естественно считать их вне божественного провидения, пришельцами, чье присутствие на божественной земле было в большей или меньшей степени осквернением. Это мировоззрение было хорошо рассчитано на развитие духа покорного послушания и лояльной приверженности наследственным правителям земли, а также яростного антагонизма к иностранцам. Этот взгляд составлял моральное основание для социального порядка, интеллектуальный каркас, внутри которого развивалось государство. Патриархальный феодализм был естественным, если не необходимым, дополнением этого мировоззрения. Даже по сей день ученые страны не видят иного основания, на котором можно было бы основать Императорскую власть, иного базиса для этики и религии, чем божественное происхождение Императора.

Синтоистское мировоззрение, рассматривающее людей как прямое потомство богов, потенциально содержит в себе доктрину божественной природы всех людей и их последующей бесконечной ценности. Синтоизм, однако, никогда не развивал эту истину. Он не обнаружил важных следствий своего взгляда. Не сумев их обнаружить, он не смог привнести в социальный порядок то моральное вдохновение, ту социальную закваску, которая постепенно породила бы индивидуалистический социальный порядок.

Ни в древние, ни в современные времена не предпринималось попыток привести это синтоистское мировоззрение в соответствие с прогрессирующим знанием о мире, в частности с современной научной концепцией вселенной. Антропология, этнология и доктрина эволюции, как космической, так и человеческой, разрушительны для примитивного синтоистского мировоззрения. Было бы нетрудно показать, однако, что в этом мировоззрении существует глубокий элемент истины. Синтоистскую концепцию мира необходимо расширить, чтобы включить во внимание вселенную и все расы людей; и увидеть, что Япония — не единственный объект божественной заботы, но что все расы также обязаны своим происхождением той же божественной силе, и что даже если Император не является более прямым потомком богов, чем все люди, тем не менее, в провидении Того, Кто управляет делами людей, Император фактически является видимым представителем власти и силы для народа, над которым он царствует. С этим расширением и вытекающими из него последствиями мировоззрение, которое взрастило Старую Японию, придет в соответствие с научным христианским мировоззрением и станет пригодным для того, чтобы быть фундаментом для нового и индивидуалистического социального порядка, ныне возникающего в Японии, предоставляя полную свободу мысли и действия, зная, что только так истина может выйти из заблуждения, и будучи уверенным, что истина — единственное основание постоянного благополучия.

На протяжении веков, включая нынешнюю эру Мэйдзи, именно религия синто предоставляла и до сих пор предоставляет религиозные санкции для социального порядка — даже для нового социального порядка, который пришел с Запада. Именно вера народа в божественное происхождение Императора и его вытекающее из этого божественное право сегодня объединяет нацию и заставляет ее так охотно принимать новый социальный порядок; желаемый им, они не задают вопросов, не оказывают сопротивления, даже если в некоторых отношениях это приносит им беспокойство и тревогу.

Наше изучение буддизма выявило его крайне индивидуалистическую природу и отсутствие социального идеала. Его мировоззрение мы достаточно рассмотрели в предыдущей главе. Нам говорят, что когда буддизм пришел в Японию, он не имел большого успеха, пока не включил синтоистские божества в свою теогонию. Что это значит? Что только при условии принятия синтоистских санкций для общинного порядка общества он смог рекомендовать себя народу в целом. И у буддизма не было трудностей с выполнением этого условия, потому что у него не было идеального порядка общества, который можно было бы представить, и никаких религиозных санкций для какого-либо социального порядка; в этом отношении у буддизма не было почвы для конфликта с синтоизмом. Синтоизм владел полем целиком; и буддизм был совершенно свободен принимать, или, по крайней мере, допускать, любой социальный порядок, который мог бы возникнуть. Более того, благодаря своим доктринам воплощения и переселения душ, согласно которым благородные души могли появляться и перепоявляться в разных мирах и разных землях, буддизм мог идентифицировать синтоистские божества со своими собственными божествами индуистского происхождения, утверждая их пре-воплощение. Приняв синтоистские божества, идеалы и санкции для социального порядка, буддизм стал не только терпимым для народа, но и чрезвычайно популярным.

Синто-буддийская религия была, по правде говоря, новой религией, где каждая из старых религий поставляла существенный элемент.

Одной из реальных причин, помимо приспособления к синтоизму, почему буддизм был так популярен, было то, что он принес незаменимый элемент в национальную жизнь. Впервые акцент начал делаться на индивиде. В игру вступили интроспекция и преднамеренная медитация. Поощрялись искусства, требующие индивидуального мастерства. Великолепный ритуал, сложная архитектура, сложный религиозный организм, письменность и литература — все это давало простор для индивидуальной деятельности и развития, будь то в ручной, умственной или эстетической сферах. Доселе стесненная и примитивная жизнь японцев откликнулась на эти призывы и возможности с глубокой радостью. Высшие классы особенно чувствовали, как они растут в богатстве и полноте жизни. Они чувствовали стимул во многих направлениях. Причина, по которой буддизм так мощно процветал и в то же время заставил нацию расцвести, заключалась в том, что он помогал развивать индивида. Причина же, по которой он не смог провести нацию от ее первого цветения к полному плодоношению, заключалась в том, что он не смог развить индивидуализм в социальном порядке. Его религиозный индивидуализм был, как мы видели, в действительности дефектным. Он был абстрактным и односторонним. Он не открыл индивида целиком. Он не знал ничего о личности, ни человеческой, ни божественной. Соответственно, он не мог признать ценность индивида, а только его обособленность и его слабость. Он учил абстрактной обедненной идее «я» и сделал, как всю цель предлагаемого им спасения, окончательное уничтожение всякой обособленности этого индивидуального «я». Мы теперь можем видеть, что его индивидуализм был по существу дефектным в том, что он презирал «я», и что если бы его индивидуализирующее спасение последовательно осуществлялось, оно было бы не только не помощью социальному порядку, но и позитивным вредом для него. Его индивидуализм был такого рода, который не мог стать неотъемлемой частью какого-либо социального порядка.

Этот характер привел к другой неизбежной трудности. Хотя буддизм внешне принял синтоистские божества и синтоистские санкции для социального порядка, он не мог всем сердцем принять санкции или принять божества в полное и законное партнерство. Он не нашел места в своем круге доктрин, чтобы учить важным принципам синтоизма.

Он оставил их выживать или погибать, как того хотел случай. В той мере, в какой буддизм поглощал жизнь и любовь народа, синтоизм приходил в упадок, а вместе с ним и его санкции. Затем наступили века гражданской войны, во время которых Императорская власть и авторитет упали до минимума, а позор и беспорядок Японии достигли своего максимума. Что теперь было нужно стране, так это повторное введение, во-первых, социального порядка, даже если это должно было быть рукой диктатора, и, во-вторых, развитие религиозных санкций для порядка, который должен был быть установлен. Первое было обеспечено теми тремя великими генералами Японии: Одой Нобунагой, Тайко Хидэёси и Токугавой Иэясу. «Первый задумал идею централизации всей власти государства в одном лице; второй, которого называли Наполеоном Японии, фактически воплотил эту идею в жизнь», но умер, не успев консолидировать свою работу; третий, благодаря своему непревзойденному мастерству дипломата и администратора, полностью осуществил эту идею, устроив детали нового порядка так, что без особого военного гения или силы со стороны его преемников порядок поддерживал себя в течение 250 лет.

И все же сомнительно, было ли бы возможно это долгое поддержание социального порядка, введенного Иэясу, если бы он не нашел под рукой готовую систему по существу религиозных санкций для социального порядка, который он установил силой. Конфуцианство лежало тысячу лет как дремлющий зародыш, получая некоторое изучение от ученых людей, но не имея особого отношения к образованию того времени или к политическим проблемам, которые становились с каждым веком все более насущными. В конфуцианских доктринах лояльности к правителю и благочестия к родителям, доктрине, санкционированной Небом и обычаями всех древних, Иэясу, с проницательностью мастерского ума, нашел именно те санкции, которые он желал. Он приказал напечатать конфуцианские классики — говорят, впервые в Японии — «и весь интеллект страны стал формироваться конфуцианскими идеями». Классики, отредактированные с диакритическими знаками для японских студентов, «формировали главный инструмент образования каждого мальчика». Они интерпретировались учеными китайскими комментаторами. Интеллект страны пил из этого потока, как европейский разум освежался классическими водами Ренессанса. Японцы устали от буддийских ребячеств и трансцендентальных доктрин, которые никуда не вели. Они требовали санкций для моральной жизни и социального порядка; в ответ на эту потребность буддизм дал им нирвану — абсолютную ментальную и моральную пустоту. Конфуцианство дало им принципы, работу и результаты которых они могли видеть и понимать. Его санкции апеллировали как к воображению, так и к разуму, причем древность, ученость и благочестие были на их стороне. Санкции также рассматривались как полностью независимые от ребяческих суеверий и глупых страхов. Конфуцианские идеалы и санкции, более того, совпадали с существенными элементами старого синтоистского мировоззрения и санкций. В истинном смысле доктрины Конфуция были лишь разработанными и кратко изложенными следствиями их примитивной веры. Конфуцианство, поэтому, охватило страну. Оно было принято как основа и авторитет для самого процветающего феодального порядка, который когда-либо видел мир. Япония снова расцвела.

Это различие, однако, следует отметить между синтоистским идеальным социальным порядком и конфуцианским, или, скорее, тем развитием конфуцианской этики и гражданственности, которое возникло во время сёгуната Токугава; синтоизм, по-видимому, был, собственно говоря, националистическим, в то время как феодальное конфуцианство было племенным. Хотя в конфуцианской теории высшая лояльность, возможно, причиталась Императору, на деле она проявлялась к местному даймё. Конфуцианская этика была общинной и могла легко повернуться в сторону национального общинничества; тогда она полностью совпала бы с синтоизмом в этом отношении. Но по разным причинам она не повернулась так, а развила интенсивно местный, племенной общиннизм и отодвинула лояльность к Императору как жизненную реальность полностью на задний план. Это был один из дефектов феодального конфуцианства, который в конечном итоге привел к его собственному свержению. Синтоизм, как мы видели, давно был отодвинут буддизмом и был практически забыт народом. Рвение к конфуцианской доктрине не принесло, поэтому, немедленного возрождения синтоистскому культу, хотя оно и возродило существенные элементы старой общинной религии. Мы могли бы сказать, что старая религия была возрождена под новым именем; имея новое имя и новое тело, реальная и жизненная связь между ними не была признана. Мы таким образом видим, как религиозная история Японии не была серией катаклизмов или несвязанных прыжков в темноту, а упорядоченным развитием, где один шаг естественно следовал за другим, как солнце следует за рассветом. Разные стадии религиозного прогресса Японии получили разные имена, потому что были обусловлены специфическими стимулами, принесенными из-за границы; сама же религиозная жизнь была непрерывным развитием.

Другое различие между синтоизмом и конфуцианством, как оно существовало в Японии, не должно ускользнуть от нашего внимания, а именно в отношении их соответствующих мировоззрений. Синтоизм был признанной религией; он откровенно верил в богов, которым поклонялся и на чью помощь полагался. Конфуцианство, или, используя японское название, Бусидо, было признанно агностическим. Оно не бралось понимать вселенную, как предполагал буддизм. Оно также не допускало практического существования богов или их силы в этом мире, как верил синтоизм. Оно утверждало, что «если только сердце следует пути истины, боги будут защищать человека, даже если он не молится». Оно делало упор на практическую мораль, независимо от ее философских предположений, в которые оно не хотело вникать. Когда его прижимали, оно приписывало все «Небу», и, как мы видели, у него было много следствий, которые вели бы ищущий ум к вере в личностную природу «Неба». Если бы оно развило эти следствия, Бусидо стало бы подлинной религией. Это была, действительно, система этики, тронутая эмоцией, она была религиозной, но она не смогла стать той религией, которой могла бы стать, потому что настаивала на своем агностицизме и отказывалась поклоняться самому высокому и лучшему, что знала.

Интересно наблюдать, что идеалы и санкции конфуцианства произвели эффекты, которые доказали его крах. Они сделали это двумя путями: во-первых, развив длительный мир, необходимый для высокого уровня учености, которая, обратив свое внимание на древнюю историю, обнаружила, что сёгунат принимает полномочия, не соответствующие примитивной практике или теории божественного происхождения Императорского дома. Возникли империалистические патриоты, чьей целью было свержение сёгуната и восстановление Императора. Они чувствовали, что, делая это, они правы; то есть, они стали вдохновлены синтоистскими санкциями для национальной жизни. Они таким образом обнаружили дефект разрозненной феодальной системы, санкционированной феодальным конфуцианством. Вторая причина его краха выросла из первой. Ученость, которая вела патриотов против узурпатора в политической жизни, вела их также против всех иностранных инноваций, таких как буддизм и конфуцианство, которые они презирали как современные и антиимперские. Синтоистский культ таким образом получил мощное возрождение. Со свержением сёгуната в 1868 году конфуцианство естественно ушло вместе с ним, и на время синтоизм стал государственной религией. Но его бедность во всех направлениях, кроме общинных санкций, заставила его за короткое время потерять свое место.

Две причины, только что названные для падения Бусидо, однако, вряд ли могли бы вызвать его крах, если бы оно было чем-то большим, чем утилитарная и агностическая система морали, рассчитанная на поддержание социального превосходства небольшой части нации. Как религия, Бусидо обеспечило бы консервативную силу, позволяющую ему выжить, адаптируясь к измененному социальному порядку. Как было, Бусидо было задуто одним дуновением ветерка, который начал дуть из иностранных земель. Как этическая система, оно даровало Японии благословение, которое никогда не должно быть забыто. Но его идентификация с классовым и клановым социальным порядком сделала его слишком узким для национальной и международной жизни, в которую нация была вынуждена обстоятельствами вне ее контроля, и его агностический утилитаризм не обеспечил его достаточной моральной силой, чтобы справиться с проблемами нового индивидуалистического века, который внезапно разразился над ним. Во всей Японии остается до сегодняшнего дня только одна из тех старых конфуцианских школ с ее храмом Конфуцию. Все остальные превратились в руины или были использованы для других целей, в то время как покрытые золотом статуи некогда обожествленного учителя были проданы торговцам антиквариатом или за их стоимость в слитках. В поклонении Конфуцию Бусидо почти стало религией, но оно поклонялось учителю вместо Творца, сохраняя свой агностицизм в отношении Творца, в отношении «Неба», до конца, и таким образом сошло с пути религиозной эволюции.

Это приводит нас к современным временам — к семидесятым годам. Уже в шестидесятых годах Япония обнаружила себя в совершенно новой среде. Она обнаружила, что иностранные нации сделали большой прогресс во всех направлениях с тех пор, как она закрылась от них двести пятьдесят лет назад. Она обнаружила свою беспомощность, она обнаружила также, что социальный порядок западных народов был совершенно отличен от ее собственного. Эти открытия послужили разрушению всех оставшихся санкций для ее специфического типа социального порядка — конфуцианского феодализма. Вся нация жаждала узнать политические системы Запада. Пока синтоистский идеал национализма не был затронут, нация была свободна принять любой новый социальный порядок. Политические и коммерческие отношения Японии были с Англией и Америкой, социальный порядок англосаксов имел наибольшее влияние на японский ум. Япония, соответственно, стала преимущественно англосаксонской в своих социальных идеях. Многое было сделано из того факта, что новый социальный порядок вошел так легко; что люди получили права, не борясь за них; и это было приписано особенности японской человеческой природы. Это ошибка. Реальной причиной легкости, с которой был введен индивидуалистический англосаксонский социальный порядок, был крах санкций для конфуцианского порядка. Ни у кого не было почвы долга, на которой можно было бы стоять и сражаться. Национальный ум был открыт для любого пришельца, который мог бы появиться. Я имею в виду, конечно, мыслящие классы. Все остальные, привыкшие к покорному послушанию, никогда не думали о каком-либо другом курсе, кроме как принять волю начальства.

Более того, новый социальный порядок в одном важном отношении совпал с и помог восстановить старый синтоистский идеал, а именно идеал национализма. В переговорах по договору Запад не хотел иметь дело с посредниками, только с ответственным национальным главой. Западные идеалы также требовали сильного национального единства. В этом отношении, таким образом, иностранные идеалы и иностранный социальный порядок были мощными влияниями в построении нового патриотизма, в подкреплении старых синтоистских социальных санкций.

Так Япония пришла к распутью. Что нужно Японии сегодня, так это религия, удовлетворяющая интеллект в отношении своего мировоззрения и, таким образом, оправдывающая санкции, которые она выдвигает. Они должны быть ни исключительно общинными, как у синтоизма, ни исключительно индивидуальными, как у буддизма. Сохраняя в их полной ценности санкции для социальной жизни, она должна добавить к ним санкции для индивида. Она не должна смотреть на индивида как на существо, чье спасение зависит от того, чтобы быть изолированным от, взятым из сообщества, как делал и делает буддизм, ни еще как на простую часть сообщества, как делало конфуцианство, но как на полную, неразрушимую единицу бесконечной ценности, обязательно живущую двойной жизнью, частично неотделимую от социального порядка и частично превосходящую его. Эта религия должна предоставить не только санкции, но и идеалы для совершенного социального порядка, в котором, в то время как самая сложная организация общества будет возможна, свобода и высокое развитие личности индивида также будут обеспечены.

Выполнение таких условий на первый взгляд показалось бы невозможным. Как может религия дать санкции, которые в то же время, когда они разрешают полнейшее развитие и организацию общества, по-видимому, делая общество своей главной целью, также предполагают полнейшую свободу и развитие индивида, делая его и его спасение своей главной целью? Не являются ли эти цели несовместимыми? То, что уже было сказано вдоль этой общей линии мысли, подготовило нас к тому, чтобы увидеть, что они таковыми не являются. Великая, хотя и бессознательная, потребность веков и бессознательное усилие всей религиозной эволюции было развитие именно такой религии. Как «пирог» социального обычая был сначала великой потребностью для, а впоследствии великим препятствием на пути социальной эволюции, так санкции общинной религии были сначала великой потребностью для, а впоследствии великим препятствием на пути религиозной эволюции и личного развития. Через свои санкции религия является самым мощным из всех факторов высшей человеческой эволюции, либо помогая ей двигаться вперед, либо сдерживая ее.

Достигла ли, таким образом, какая-либо религия такого двойного развития, которое, как мы только что видели, является необходимым? Как дело обстоит, одна и только одна сделала это — христианство. Эта религия ясно достигает и поддерживает, по-видимому, невозможную комбинацию индивидуализма и общинничества по природе своей концепции метода индивидуального спасения. Ее общинничество гарантировано тем, что оно покоится на ее индивидуализме. В тот самый момент, когда она провозглашает индивида неоценимой ценности — сына Бога, — она приказывает ему показать это сыновство, любя всех других сыновей Бога и служа им до степени самопожертвования и смерти, если нужно. Ее общинничество, таким образом, неотделимо от ее индивидуализма, а ее индивидуализм — от ее общинничества.

Христианский индивидуализм охватывает и включает всеобъемлющее общинничество. Истинные и полные христиане — самые преданные патриоты. Как желудь посылает далеко идущие корни в почву для влаги и питания, а могучий ствол и раскидистые ветви вверх для воздуха и солнечного света, так семя христианской жизни развивается в двух направлениях: индивидуализм как корень и общинничество как прекрасное дерево. Они не являются противоречивыми, но дополняющими принципами. Хотя его собственное окончательное приобретение является реальной целью индивида, это только часть его цели; он также желает и трудится для приобретения всех; и даже индивидуальное приобретение, он хорошо знает, может быть обеспечено только через общинный принцип, через служение своим ближним. Его собственное благополучие, будь то временное или вечное, неразрывно связано с благополучием его ближних.

Христианская религия находит санкции для любого и каждого социального порядка, который знает история, в том факте, что все физические и социальные законы и организмы являются частью божественного плана. Поскольку любой конкретный социальный порядок является ассоциацией несовершенных мужчин и женщин, он должен быть более или менее несовершенным. Но христианин, даже в то время, когда он стремится реформировать социальный порядок и довести его до своего идеала, должен быть лоялен к нему. И для этой лояльности к ближним и к Богу выдвигаются самые высокие мыслимые санкции, а именно: бесконечная и бесконечная жизнь сознательного, радостного общения с душами, сделанными совершенными в Царстве Божьем, и с самим Богом.

Всестороннее изучение, поэтому, реальной природы и истинной функции религии в отношении развития человека, будь то индивидуального или общинного, показывает, что христианство выполняет условия. Сравнительное изучение показало бы, что из всех существующих религий только христианство делает это. Оно одно сочетает в идеальной пропорции индивидуальные и общинные элементы и необходимые санкции.

Расширение общинной религии происходит в современные времена. Сообщество, которое сейчас возникает, является международным по охвату, межрасовым и универсальным по характеру. Культурные мужчины и женщины по всему миру начинают говорить о национальных правах и национальных обязанностях. Европа считается оправданной в подавлении работорговли и сопутствующих ей ужасов в Африке, и осуждаемой за то, что не предотвратила турка от осуществления его массовой резни невинных армян. Испанец презирается и осуждается за его длительную бесчеловечность на Кубе и Филиппинах, а американец одобряется в ведении войны ради человечности и оправдывается во вмешательстве в суверенитет Испании. Совесть мира начинает обнаруживать, что ни одна нация, хотя и суверенная, не имеет абсолютного права над своим народом. Право измеряется только праведностью. Международная праведность, долг и права, независимо от военной силы, выходят на передний план мышления передовых наций.

Если присмотреться и изучить последствия, то что это, как не развивающаяся форма общинной религии? Ни одна нация не мыслится существующей обособленно; каждая существует лишь как часть всемирного сообщества, имея в своих отношениях как права, так и обязанности. Не означает ли это, что произошел переход от общинных санкций силы к надобщинным санкциям права? Мы не просто спрашиваем, что другие нации думают об этом или том национальном акте, но что является правильным с точки зрения всего порядка природы, которая породила человека и поместила его в семьи и нации. Иными словами, национальные права и обязанности ощущаются как исходящие из надмирного источника, Бога, Творца неба и земли и всего, что в них есть. Санкции для национальных прав и обязанностей являются религиозными санкциями и покоятся на религиозном мировоззрении.

Теперь для нас представляет интерес тот факт, что Япония вошла в это всемирное сообщество и ощущает санкции этой всемирной общинной религии. Международные права и обязанности Японии являются темой частых дискуссий и бесед. Япония твердо настаивала на том, что война с Китаем была «ги-сэн», праведной войной, которую вели прежде всего ради Кореи. Многие японцы возмущаются жестокостью турок, диким варварством испанцев, а также бессилием и вялостью Англии и Европы. Я уже упоминал о молодом человеке, который был настолько возмущен тем, что Англия принудила Китай закупать индийский опиум, что предложил отправиться в Англию, чтобы проповедовать крестовый поход против опиума. Япония начинает входить в более широкую общинную жизнь мира, хотя, конечно, она пока еще мало осознает ее разнообразные последствия.

Многие исследователи Новой Японии замечают, что она отказывается от своих старых религиозных представлений и что в страну проникает множество моральных и социальных пороков, однако они не видят, что широкое принятие народом какой-либо новой религии важно для сохранения нации. Некоторые серьезные японские мыслители начинают осознавать, что религия действительно необходима для стабилизации национальной жизни, но они не видят, что только христианство отвечает этому условию. Многие говорят, что для Японии нужно специально создать научно сконструированную религию.

Причина, по которой индивидуалистическая религия играет столь важную роль в высшей эволюции человека, заключается, одним словом, в том, что религиозные санкции гораздо мощнее всех остальных, будь то правовые или социальные. Ибо правовые санкции в основном негативны; они также частичны, неопределенны и легко обходятся эгоистичным индивидом. Социальные санкции также часто далеки от справедливости, беспристрастности или мудрости. Более того, рост индивидуализма в социальном порядке обеспечивает приватность для индивида и тем самым в значительной степени избавляет его от ограничений и стимулов социальных санкций. Именно религиозные санкции сопровождают человека в каждый момент бодрствования. Ни один из его поступков не ускользает от взора религиозного суда. Он сам себе судья, и он не может избежать свидетельства против самого себя.

Очевидно, что там, где высшие существа и отношение человека к ним, а также соответствующие религиозные санкции концептуализируются дефектно, например, совершенно отдельно от индивидуальной или общинной жизни, они не имеют ценности для высшей эволюции человека и мало интересуют исследователя социальной эволюции. Однако по мере того, как человек продвигается в интеллектуальном постижении религиозных истин и в восприимчивости к моральным идеям и религиозным санкциям, которые они предоставляют, воспринимая мораль и религию как неотделимые части одной системы, религия все более мощно входит в высшую эволюцию человека и способствует ей. Индивидуалистический социальный порядок требует религиозных санкций более настоятельно, чем общинный социальный порядок; ибо, в той мере, в какой он индивидуалистичен, социальный порядок слаб в принуждении индивида к общинной или альтруистической деятельности только через правовые и социальные санкции. Альтруистический дух и действие, однако, необходимы для поддержания даже этого индивидуалистического порядка. Поэтому, чем выше развивается общество, тем более религиозным должен становиться каждый член этого общества.

Эту же истину можно выразить с другой точки зрения. Чем выше развивается человек, тем более нетерпимым он становится к нелогичным рассуждениям и дефектным концепциям; таким образом, он становится все более скептичным в отношении современных традиционных религий с их грубыми, примитивными идеями; соответственно, он все больше освобождается от налагаемых ими ограничений. Но если он не найдет каких-то новых религиозных санкций для общинной жизни, для социального поведения и для индивидуальной жизни — идеалов и санкций, которые требуют его согласия и направляют его жизнь, — он скатится обратно к всепоглощающей атомистической, индивидуалистической, эгоистичной жизни, которая может быть лишь препятствием для высшего развития как общества, так и индивида. Чтобы люди, продвигающиеся в интеллектуальных способностях, оставались полезными членами общества, они должны оставаться подвластными тем идеалам и санкциям, которые действительно обеспечат социальное поведение. Игнорируя плевелы примитивных религиозных суеверий и церемоний, человек должен сохранить пшеницу; он должен ощущать силу религиозного духа более глубоко и основательно, потому что более личностно, чем это делали его предки. Возрастающая интеллектуальная мощь и знания должны быть сбалансированы возрастающим индивидуальным опытом религиозных мотивов и духа. Вот почему каждая развивающаяся эпоха должна заново изучать всю религиозную проблему и формулировать в терминах собственного опыта выдающиеся и постоянные религиозные истины всех веков и санкции, которые из них проистекают. Вот почему религия, являющаяся лишь традиционной и церемониальной, совершенно не подходит для развивающейся жизни.

Япония не является исключением из общих законов человеческой эволюции. По мере роста ее интеллектуальных способностей формы ее старой религиозной жизни будут становиться все более неприемлемыми для народа в целом. Если, отвергая устаревшие формы религиозной мысли, она отвергнет религию и ее санкции вообще, единственным результатом может стать атомистический индивидуализм, и вместе с ним широкая моральная коррупция разъест жизнеспособность национальной жизни.

То, что только христианство из всех религий мира отвечает этим условиям, не потребует многих слов для доказательства. На самом деле, только христианство сумело пережить критику девятнадцатого века. В христианском мире все религии, кроме христианства, погибли. Это просто факт. Что касается причины, то только христианство дает полные, интеллектуально удовлетворительные санкции как для общинного, так и для индивидуалистического принципов социального прогресса. Христианство, как мы достаточно показали, имеет оба принципа, не несвязанных друг с другом, а жизненно взаимосвязанных. По этим причинам можно с уверенностью утверждать не только то, что Японии необходимо найти новую религию, но и то, что эта религия должна быть христианством по существу, какое бы имя ей ни дали.

Японцев описывали как по своей сути нерелигиозных. Мы видели, насколько дефектно такое описание. Но не проследили ли мы теперь один из корней этой кажущейся характеристики Новой Японии? Старые религиозные концепции были в значительной степени переросли образованными людьми. Они пришли к выводу, что старые религиозные формы составляют всю религию и что, следовательно, они недостойны внимания. Дух Новой Японии равнодушен к религии; но это происходит не из-за врожденной нерелигиозности, а из-за пустого внешнего формализма и мелкого ребячества единственных религий, которые они знают. Как они могут быть ревностны к ним или признавать в них какой-либо авторитет? Те немногие японцы, которые попали под влияние более широкой концепции религии, принесенной в Японию христианством, проявляют религиозное рвение и силу, подтверждающие утверждение о том, что общепринятое отсутствие религиозной природы является лишь кажущимся и временным. Проповедуйте правильный набор идей, тех, которые апеллируют к национальному чувству общинных потребностей, удовлетворяя спрос на санкции для социального порядка; идей, которые апеллируют к интеллектам, сформированным современной мыслью, предоставляя такое интеллектуальное понимание вселенной, которое оправдывает различные надобщинные санкции; и идей, которые апеллируют к сердцу, удовлетворяя личный запрос каждого индивида на более широкую жизнь, на общение с Отцом всех духов и на силу для продолжительной битвы жизни — проповедуйте эти и подобные идеи, и японцы снова станут столь же заметно религиозным народом, какими они были, когда буддизм пришел в Японию тысячу лет назад.

Но если истинная природа полной и совершенной религии заключается не только в спасении индивида, обеспечивая санкции для его поведения, но и в оправдании социального порядка и предоставлении санкций, которые обеспечат его поддержание, то любая религия, которой не хватает обеих характеристик, вряд ли может претендовать на звание универсальной. Мы видели, что буддизму не хватает одного из этих элементов. На мой взгляд, он не является должным образом универсальным. Пока он существует в стране или приходит в страну, уже обеспеченную другими религиями, обеспечивающими социальный порядок, он может продолжать процветать. Но, с одной стороны, он никогда не сможет стать исключительной религией какой-либо страны, ибо он не может обойтись без других религий и, следовательно, не может их сместить; а с другой стороны, он должен уступить место более сильной религии, которая сочетает в себе как индивидуальные, так и общинные элементы. Буддизму, следовательно, не хватает жизненно важной характеристики универсальной религии. Его лучше назвать нелокальной или международной религией. Теперь мы видим еще одну причину, почему буддизм, хотя и встречается во многих восточных странах, никогда не уничтожил ни одной из ранее существовавших религий, а лишь добавил еще одну к множеству уже существующих. Так обстоит дело в Тибете, Китае, Бирме и Японии. А в Индии, на своей родине, он полностью вымер.

Многие усилия, предпринимаемые исследователями сравнительного религиоведения для классификации различных религий, кажутся автору дефектными из-за отсутствия понимания того, что социальная и религиозная эволюция жизненно связаны. С этой точки зрения классификация религий на общинные, индивидуальные и общинно-индивидуальные представляется наилучшей.

XXXVI

КАКОВЫ СУЩЕСТВЕННЫЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ ВОСТОКА?

Мы теперь провели довольно подробный обзор эмоциональных, эстетических, интеллектуальных, моральных и религиозных характеристик японской расы. Мы, кроме того, уделили значительное внимание проблеме личности. Мы попытались понять отношение каждой характеристики к японской феодальной системе и социальному порядку.

Читатель, возможно, почувствует некоторое неудовлетворение результатами этого исследования. «Неужели, — может сказать он, — нет никаких отличительных японских психических характеристик, по которым эта восточная раса радикально отличается от рас Запада?» «Неужели нет никаких специфических черт восточного человека, умственных и моральных, которые безошибочно и всегда отличают его от западного человека?» Ответ на этот вопрос, данный в предыдущих главах этой работы, отрицательный. Однако ради читателя, который, возможно, еще не полностью удовлетворен, было бы неплохо рассмотреть эту проблему немного глубже, проанализировав некоторые из текущих характеристик Востока.

То, что восточные и западные народы обладают определенными уникальными психическими характеристиками, резко и полностью отличающими их друг от друга, является мнением как научных социологов, так и более популярных авторов. Западный человек, попадая на Восток, почти подавлен весельем и удивлением от антиподальных характеристик двух цивилизаций. Каждое видимое выражение восточной цивилизации, каждый способ мышления, искусство, архитектура; концепции Бога, человека и природы; произношение и структура языка — все кажется совершенно отличным от соответствующих элементов на Западе. Более того, посещая одну восточную страну за другой, хотя он обнаруживает различия между японцами, корейцами, китайцами и индусами, он все же поражен странным, озадачивающим сходством.

Турист естественно приходит к выводу, что единство, характеризующее Восток, является фундаментальным; что восточная цивилизация обусловлена мозгом восточной расы, а западная цивилизация обусловлена мозгом западной расы.

Это впечатление и этот вывод туриста, однако, не ограничиваются им. «Старый резидент» на Востоке с каждым годом все больше убеждается, что восточный человек — это другой вид человеческого существа, чем западный. Привыкая к внешним проявлениям восточной цивилизации, он забывает о ее комических аспектах, он даже начинает ценить многие ее удобства. Но по мере того, как он знакомится с ее языками, способами мышления и чувствования, методами ведения бизнеса, политикой, литературой, развлечениями, он все больше осознает пропасть, пролегающую между восточным и западным человеком. Внутренняя жизнь духа восточного человека показалась бы совершенно пустой, бездуховной среднему западному человеку. «Старый резидент», соответственно, знает из долгого опыта то, что турист лишь угадывает по беглому взгляду, что характерные различия, отличающие народы Востока и Запада, являются расовыми и неискоренимыми. Восточный человек есть восточный человек, и это окончательное, единственное исчерпывающее объяснение его природы.

Концепция туриста и «старого резидента» всплывает почти в каждой статье и книге, затрагивающей народы Дальнего Востока. Каков бы ни был предмет замечания или критики, если он кажется автору отличным от обычая западных людей, это списывается на счет восточности.

Эта концепция отличительных восточных характеристик, однако, не ограничивается популярными авторами и ненаучными лицами. Даже признанные и выдающиеся социологи отстаивают ее. Проф. Ле Бон в своем софистическом томе «Психология народов» решительно ее отстаивает. Несколько цитат из этой интересной работы могут оказаться уместными.

«Цель этой работы — описать психологические характеристики, которые составляют душу рас, и показать, как история народа и его цивилизация определяются этими характеристиками». «Момент, который остался наиболее четко зафиксированным в памяти после долгих путешествий по самым разнообразным странам, заключается в том, что каждый народ обладает умственной конституцией, столь же неизменной, как и его анатомические характеристики, конституцией, которая является источником его чувств, мыслей, институтов, верований и искусств».

«Жизнь народа, его институты, верования и искусства — лишь видимое выражение его невидимой души. Чтобы народ трансформировал свои институты, верования и искусства, он должен сначала трансформировать свою душу».

«Каждая раса обладает конституцией, столь же неизменной, как и ее анатомическая конституция. По-видимому, нет сомнений, что первая соответствует определенной особой структуре мозга».

«Негр или японец может легко получить университетскую степень или стать юристом; однако тот лак, который он таким образом приобретает, совершенно поверхностен и не оказывает никакого влияния на его умственную конституцию. То, чего никакое образование не может ему дать, потому что они созданы только наследственностью, — это формы мышления, логика и, прежде всего, характер западного человека».

«Скрещивание представляет собой единственное безошибочное средство, находящееся в нашем распоряжении для фундаментальной трансформации характера народа, поскольку наследственность — единственная сила, достаточно мощная, чтобы соперничать с наследственностью. Скрещивание позволяет создать новую расу, обладающую новыми физическими и психологическими характеристиками».

Таково, следовательно, мнение путешественников, резидентов и профессиональных социологов, и его нельзя легко отвергнуть. И оно не было легко отвергнуто автором. Годами он соглашался с этим взглядом, но повторное изучение проблемы убедило его в ошибочности как концепции, так и аргументации и привело его к позиции, отстаиваемой в этой работе.

Характеристики, дифференцирующие западные и

восточные народы и цивилизации, несомненно, велики. Но это различия социальной эволюции, и они покоятся на социальной, а не на биологической наследственности. Анатомические различия являются врожденными, расовыми и необходимыми. Не так обстоит дело с социальными характеристиками и различиями. Они приобретаются каждым индивидом главным образом после рождения и зависят от социальной среды, которая определяет образование с младенчества и далее. Более того, целая нация или раса, если она подвергнется воздействию правильной социальной среды, может глубоко трансформировать свои институты, верования и искусства, которые, в свою очередь, трансформируют то, что проф. Ле Бон и подобные авторы называют невидимой «расовой душой». Расовая деятельность создает расовый характер, ибо «функция создает организм». Я не могу согласиться с этими авторами во взгляде, что расовая душа — это данная фиксированная сущность. Социальный психогенез — это настоящий и прогрессивный процесс. Япония является прекрасной иллюстрацией этого. В развитии рас и цивилизаций инволюция является столь же непрерывным процессом, как и эволюция. Эволюция, действительно, — лишь половина процесса. Без инволюции эволюция непостижима. И инволюция — это более интересная половина, так как она более значима. В современной дискуссии многое из того, что проходит под названием эволюции, в действительности является дискуссией об инволюции.