«Эволюция японцев: социальная и психическая»

В качестве примера того типа людей, которых я нередко встречаю, позвольте мне привести случай с молодым бизнесменом, который однажды зашел ко мне в отель в Имабари, которого в народе называли «маленьким философом». Он хотел поговорить о проблеме будущей жизни и спросить о моем личном убеждении по этому вопросу. Он сказал, что верит в Бога и в Иисуса как Его единственного сына и откровение, но что он находит большие трудности в том, чтобы верить в продолжение жизни души после смерти. Его трудность возникла из проблем природы будущего мышления; будем ли мы продолжать мыслить в терминах чувственного восприятия, таких как время, пространство, форма, цвет, удовольствие и боль? Если нет, то как мы можем мыслить вообще? И можем ли мы тогда помнить нашу нынешнюю жизнь? Если мы это делаем, то будущая жизнь не будет существенно отличаться от этой, т.е. мы все равно должны иметь физические чувства и продолжать жить в по существу физическом мире. Здесь был набор возражений против доктрины будущей жизни, о которых я никогда не слышал даже упоминания ни от одного западного юноши. Хотя, без сомнения, они не были оригинальными для него, все же он должен был обладать в некоторой степени как философской способностью, так и интересом, чтобы оценить их силу и искать их решение.

В разговоре, состоявшемся не так давно с буддийским священником секты Тэндай, после ответа на его просьбу о критике буддизма я попросил его о такой же откровенной критике христианства. К моему удивлению, он сказал, что, хотя христианство намного опережает буддизм в своих практических частях и в своей способности формировать характер, оно страдает недостатком философской проницательности и интереса. Это привело к длительному разговору о буддийской философии, в котором он объяснил доктрины «Ку-гэ-тю» и «Уса и Муса». Не пытаясь объяснить их здесь, я могу сказать, что первая удивительно похожа на «абсолютное ничто» Гегеля с его тезисом, антитезисом и синтезом, а вторая — на психологическое различие между волевыми и спонтанными эмоциями.

При обсуждении японских философских способностей часто забывают о редкости философских способностей или даже интереса на Западе. Лишь небольшая часть студентов колледжей проявляет хоть малейший интерес к философским или метафизическим проблемам. Большинство не понимает, что такое отличительные метафизические проблемы. По моему опыту, легче вступить в разговор с образованным человеком в Японии на философскую тему, чем с американцем. Если интерес к философским и метафизическим вопросам на Западе редок, то оригинальная способность в их исследовании еще более редка.

Мы заключаем, таким образом, что в отношении философских способностей японцы не имеют выраженной расовой характеристики, отличающей их от других рас. Хотя они не развили самобытную национальную философию, это не связано с врожденной философской некомпетентностью. С другой стороны, относительно широкий интерес, проявляемый сейчас к философским проблемам, не объясняется врожденными философскими способностями расы. Насколько Япония отстает или опережает другие расы в этом отношении, это связано с ее социальным порядком и социальной наследственностью, и особенно с природой, методами и целями образовательной системы, но не с ее внутренней психической наследственностью.

XXI

ВООБРАЖЕНИЕ

Пожалуй, ни в чем японцы не подвергались более резкой критике со стороны иностранцев, чем в отношении их способностей к воображению и идеализму. Безоговорочные обобщения не только утверждают полное отсутствие этих способностей, но и считают это отсутствие отличительной врожденной ментальной характеристикой расы. Японцев называют «прозаичными», «приземленными», «практичными», «лишенными воображения».

Мистер Уолтер Денинг, описывая ментальные характеристики японцев, говорит:

«Ни их прошлая история, ни их преобладающие вкусы не показывают никакой склонности к идеализму. Они любители практического и реального; ни фантазии Гете, ни грезы Гегеля им не по душе. Наша поэзия, наша философия и ум, который их ценит, — все это результаты сети тонких влияний, к которым японцы сравнительно чужды. Некоторые утверждают, и мы думаем справедливо, что отсутствие идеализма в японском уме делает жизнь даже самых культурных людей механическим, скучным делом по сравнению с жизнью западных людей. Японцы не могут понять, почему наши спорщики должны так горячиться по поводу психологических, этических, религиозных и философских вопросов, не замечая, что эта горячность является результатом глубокого интереса к таким предметам. Очарование, которое культурный западный ум находит в мире фантазии и романтики, в самих вопросах, независимо от их практического значения, по большей части непонятно японцам».

Мистер Персиваль Лоуэлл посвящает целую главу в своей книге «Душа Дальнего Востока» тому, чтобы показать, насколько важно воображение как фактор в искусстве, религии, науке и цивилизации в целом, и насколько поразительно японцы обделены этой способностью. «Дальневосточники», — утверждает он, — «должны быть особенно лишенными воображения людьми. Именно такими они и являются. Их отсутствие воображения — это хорошо признанный факт».

Мистер Астон, характеризуя японскую литературу, говорит:

«Черта, которая поразительно отличает японскую поэтическую музу от музы западных наций, — это определенный недостаток силы воображения. Японцы медленно наделяют неодушевленные предметы жизнью. «Облако» Шелли, например, содержит достаточно материала такого рода для многих томов японских стихов. Такие строки, как:

«С моих крыльев стряхиваются росы, которые пробуждают сладкие бутоны, каждый из них, когда их укачивают до отдыха на материнской груди, пока она танцует вокруг солнца»,

показались бы им смехотворно перегруженными метафорами, если не абсолютно непонятными».

С другой стороны, некоторые авторы обратили внимание на противоположный элемент японской ментальной природы. Профессор Лэдд, например, утверждает, что характерной ментальной чертой японцев является их сентиментальность. Он показал, как их жизни пронизаны и регулируются чувством. Поклонение предкам, патриотизм, императорский апофеоз, дружба — все это сформировано идеализирующим чувством. В наших главах об эмоциональных элементах японского характера мы рассматривали, насколько широко распространены и сильны были и остаются эти идеалы и чувства.

Авторы, сравнивающие китайцев с японцами, отмечают практическую деловую натуру первых и непрактичную, провидческую натуру вторых.

Для правильной оценки нашей проблемы мы должны четко различать различные формы воображения. Оно проявляется не только в искусстве и литературе, в фантастических концепциях, в олицетворении и метафоре, но и в каждой важной сфере человеческой жизни. Это корень прогресса, как хорошо отмечает мистер Лоуэлл. Оно рисует идеальную жизнь впереди реальной, который идеал становится объектом усилий. Формы воображения, следовательно, могут быть классифицированы в соответствии со сферой жизни, в которой оно появляется. В дополнение к поэтической фантазии и идеализму искусства и литературы в целом, мы должны различать работу воображения в эстетической, моральной, религиозной, научной и политической жизни. Проявление способности воображения в искусстве и литературе — это лишь одна часть эстетического воображения.

Изучая японские эстетические характеристики, мы отметили, насколько несбалансированным было развитие их эстетического чувства. Это положение о несбалансированном развитии в равной степени применимо к способности воображения в целом. Заметно отсутствуя в определенных направлениях, оно столь же заметно проявляется в других. Правила этикета — это продукты эстетического воображения, и в какой стране этикет был развит больше, чем в феодальной Японии? Японское воображение было особенно активно в политическом мире. Страстная преданность вассалов своему господину, самураев — своему даймё, всех — своему «куни», или клану, в древние времена, а теперь — народа своему Императору, являются результатами яркого политического идеализирующего воображения. Императорский апофеоз — это сочетание политического и религиозного воображения. И в какой стране апофеозирующее воображение было более активным, чем в Японии? Амбиции и самомнение также зависят от активной способности воображения.

Нет сомнений, что процитированные выше авторы обратили внимание на некоторые характерные черты японского искусства. В литературе прошлого народ не проявил того высокого литературного воображения, которое мы обнаруживаем в лучшей литературе многих других наций.

Этот факт, однако, не оправдывает широких обобщений, основанных на нем. Судя по доелизаветинской литературе, кто ожидал бы блеска елизаветинского периода? Точно так же в отношении викторианского периода английской литературы. Поскольку японцы в прошлом не смогли создать литературу, равную лучшим образцам западных стран, мы не вправе утверждать, что она никогда не сможет этого сделать и что она по своей природе обделена литературным воображением. Что касается определенных форм легкой фантазии, все признают, что японские стихи не уступают стихам других стран. Японская любовная поэзия известна своими тонкими фантазиями и игрой слов, чрезвычайно трудными, если не невозможными, для перевода или даже выражения для того, кто не знаком с языком.

Недостатки японской литературы, следовательно, не таковы, чтобы оправдать вывод о том, что они одновременно отмечают и создают фундаментальное различие в расовом уме. Ибо такие различия, какие существуют, поддаются социологическому объяснению.

Прозаическая приземленность японского ума подчеркивалась настолько широко, что нам не нужно останавливаться на этом здесь. Однако существует серьезная опасность чрезмерного акцентирования, опасность, в которую впадают все авторы, делающие это основанием для широкой осуждающей критики.

Они правы, приписывая среднестатистическому японцу большое количество лишенной воображения приземленности, но они в равной степени неправы в своих безоговорочных догматических обобщениях. Они основывают свои индукции на недостаточных фактах, привычка, к которой иностранцы особенно склонны из-за незнания языка, а также внутренних мыслей и жизни народа.

Прозаическая природа японцев не произвела на меня такого сильного впечатления, как провидческая склонность народа и их идеализм. Сами японцы считают этот идеализм национальной характеристикой. Они говорят, что они теоретики, и бесчисленные опыты подтверждают этот взгляд.

Они проектируют великие начинания; они строят планы; они обсуждают непредвиденные обстоятельства; они составляют огромные планы; все это с видом серьезности и в то же время с беззаботностью, которая показывает полусознательное чувство нереальности их предложений. В отношении Кореи, Китая и Формозы они вынашивали бесчисленные политические и деловые схемы. Калейдоскопический характер японской политики отчасти объясняется быстрой сменой провидческих схем. Одна идея царит некоторое время, только чтобы быть вытесненной другой, вызывая постоянную перестройку политических партий. Частые нападки на внешнюю политику правительства зависят своей силой от величественных идей о той роли, которую Япония должна играть в международных отношениях. Пиша о недавних дискуссиях в прессе по вопросу о привлечении иностранного капитала в Японию, один автор в «Far East» отмечает: «Это рассматривалось скорее с теоретической, чем с практической точки зрения... Мне кажется, это происходит из-за специфической черты японского ума, который склонен останавливаться исключительно на теоретической стороне, пока ход событий не заставляет сделать внезапный скачок к практической». Эта провидческая способность японцев особенно заметна в ежедневной прессе. Передовицы о внешних делах и отношениях Японии с миром полны этого.

Я рискну записать несколько иллюстраций непрактичного идеализма из моего личного опыта. Евангелист, работающий на станции в Кумамото, демонстрировал эту провидческую черту в значительной степени. Чрезвычайно нервный, он постоянно имел новые идеи. По какой-то причине его внимание переключилось на тему опиума и бед, которые Китай терпел от наркотика, навязанного ему Англией. Тотчас он пришел ко мне за книгами по этому вопросу; он хотел стать полностью информированным, а затем предложил отправиться в Китай и проповедовать на эту тему. Несколько недель он был полон своего предприятия. Ему казалось, что если бы ему только дали возможность, он мог бы убедить китайцев в их ошибке, а англичан — в их преступлении. Одним из его планов было поехать в Англию и увещевать их по поводу их нехристианских сделок с Китаем. Несколько недель спустя его внимание переключилось на несправедливости, причиняемые бедным из-за их невежества в законе и неспособности получить юридическую помощь. Эта идея удерживала его дольше, чем предыдущая.

Он хотел изучать право и стать общественным защитником, чтобы защищать бедных от несправедливых богачей. В своих теологических идеях он был столь же экстремален и изменчив; качаясь от позитивной и самой решительной веры к крайнему сомнению, а позже снова обратно. В периоды торжествующей веры ему казалось, что он может учить мир; и его изложения истины были чрезвычайно интересны. Он предложил сформулировать новую теологию, которая навсегда разрешит трудности старой теологии. В своих сомнениях он был не менее интересен и напорист. Его связь с практическими делами была чрезвычайно слабой. Его зарплата, хотя и значительно большая, чем у большинства евангелистов, никогда не была достаточной. Он тратил расточительно в начале месяца, пока у него были деньги, а затем либо ограничивал себя, либо влезал в долги.

Мистер ——, глава школы для мальчиков в Кумамото в период ее ожесточенной борьбы и окончательного краха, которого я уже упоминал как Героя-Директора, является еще одним примером этой непрактичной, высокопарной провидческой натуры. Не успел он достичь Кумамото, как перед нашими очарованными глазами открылось видение этой маленькой незначительной школы, расцветающей в великий университет. Правда, до его прибытия было немного этого хвастовства; но под его мастерской рукой оно приняло новую и великолепную форму. Манеры, которые он демонстрировал, выставляя напоказ свою (фальшивую) степень доктора философии и говоря о своих схемах, просто забавны для созерцания с этого расстояния. Его занятия философией религии настолько прояснили его ум, что он собирался реформировать как христианство, так и буддизм. Его проповеди цветистого красноречия и громогласной силы, никогда не бывавшие короче часа, были столь же отмечены амбициозными мыслями, как и церковными манеризмами. Он наложил заклятие на всех, кто вступал с ним в контакт. Он подавлял их своей яростью и огромной искренностью и настойчивостью в совершенном послушании своей властной воле. В одной из своих кульминационных проповедей, обвинив миссионеров в преподавании опасных ошибок, он сказал, что, хотя некоторые настаивали на том, что потребность времени — «вернуться к Лютеру», а другие говорили, что мы должны «вернуться к Христу» (эти английские слова были привнесены в его японскую проповедь), они оба были неправы; мы должны «вернуться к Богу»; и он предсказал реформацию в религии, начинающуюся там, в Кумамото, в той школе, которая была бы гораздо важнее в истории мира, чем была Лютеранская Реформация.

Недавняя история христианства в Японии предоставляет много поразительных примеров провидческих планов и провидческих энтузиастов. Уверенное ожидание, лелеемое в восьмидесятые годы, христианизировать нацию до конца века, было таким видением. Другое, возникшее несколько лет спустя, заключалось в важности возвращения всех иностранных миссионеров на их родину и поручения всей евангелизационной работы местным христианам, а также вверения им управления огромными суммами, таким образом высвобожденными. Ибо этими блестящими утопистами предполагалось, что сумма денег, затраченная на поддержку миссионеров, будет доступна для активной работы, если миссионеры будут отозваны, и что христиане в зарубежных странах будут продолжать вносить свои пожертвования для евангелизации Японии.

Еще одним примером утопического идеализма является видение того, что Япония породит ту совершенную религию, отвечающую требованиям как сердца, так и головы, которую ждет мир. В январе 1900 года профессор Т. Иноуэ из Императорского университета, показав довольно подробно и к своему собственному удовлетворению неадекватность всех существующих религий для удовлетворения этической и религиозной ситуации в Японии, поддержал этот амбициозный взгляд.

Некоторые японские христиане заявляют о необходимости японизированного христианства. «Разве греки не трансформировали христианство, прежде чем приняли его? И разве римляне, а в конечном итоге и немцы, не сделали то же самое? Прежде чем Япония захочет или сможет принять религию Христа, она должна быть японизирована». Так они рассуждают; «и кто так подходит для этого, как не мы?» — кроется в основе их мысли.

Многие христианские пасторы и евангелисты, хотя и не разделяя амбиций профессора Иноуэ, тем не менее светятся уверенным ожиданием того, что японизированное христианство будет его самым совершенным типом. «Никому не нужно удивляться, если Японии суждено представить миру лучший тип христианства, который когда-либо появлялся в истории», — пишет сторонник этого взгляда, в свое время христианский пастор. В этой связи читатель может вспомнить то, что было сказано в главе XIV о японских амбициях и самомнении, качествах, зависящих от способности видеть видения. Мы отмечаем, мимоходом, оптимистичный дух Новой Японии. Это отчасти объясняется, без сомнения, незнанием проблем, которые лежат на пути их будущего прогресса, но это также объясняется яркой способностью воображения, которая рисует для них славу грядущих десятилетий, когда они будут вести не только Восток, но и Запад во всех направлениях цивилизации, материальной и духовной, моральной и религиозной. Тупая, лишенная воображения, прозаическая натура не может быть чрезмерно оптимистичной. Очевидно, что авторы, которые провозглашают лишенную воображения приземленность японцев как универсальную и абсолютную, не смогли увидеть большую сторону японской внутренней жизни.

Мистер Персиваль Лоуэлл утверждает, что корень всех особенностей восточных народов — их заметное отсутствие воображения. Это та способность, которая «может в некотором смысле считаться творцом мира». Отсутствие этой способности, по мнению мистера Лоуэлла, является корнем японского отсутствия оригинальности и изобретательности; оно придает всей восточной цивилизации ее характерные черты. Он приводит несколько слов, чтобы доказать по существу прозаический характер японского ума, таких как «вверх-вниз» для «проходить» (которое слово, кстати, является его собственным изобретением и обнаруживает его незнание языка), «бытие (так) есть трудность» вместо «спасибо». «Отсутствие каких-либо причудливых идей», — говорит он, — «является одной из самых заметных черт всех дальневосточных народов, если вообще печальный недостаток можно правильно назвать заметным. Косвенно их нехватка воображения выдает себя в их повседневных высказываниях и делах, а более прямо — в каждой отрасли мысли». Я отмечаю, мимоходом, что мистер Лоуэлл не делает различия между фантазией и воображением. Хотя это родственные способности, они различны. Крайнюю оценку мистера Лоуэлла прозаической природы японского ума я не могу разделить. Многие письма, полученные от японских друзей, опровергают этот взгляд своими причудливыми выражениями. Японский язык также имеет много причудливых терминов. Почему «проходить» более образно, чем «вверх-вниз», если принять этимологию мистера Лоуэлла, или «бытие (так) есть трудность», чем «спасибо», я не вижу. Для меня обратное утверждение казалось бы более верным. И разве «ломать-рога» для «нарочно» и «ломать-кости» для «с большим трудом» не являются отчетливо образными терминами, более образными, чем английские? Вместо нашего английского термина «солнце» у японцев есть несколько альтернативных терминов в общем пользовании, таких как «хи», «день», «Нитирин», «дневной шар», «Тэн-то Сама», «бог небесного света»; а для «луны» есть «цуки», «месяц», «гэцу-рин», «месячный шар». Названия, данные их военным кораблям, также указывают на причудливую натуру. Миноносцы названы «Стрекоза», «Полнолуние», «Луна в облаке», «Морской берег», «Рассвет дня», «Скопление облаков», «Разрыв дня», «Рябь», «Вечерний туман», «Лампа дракона», «Сокол», «Сорока», «Белошейный журавль» и «Белый ястреб». Конечно, нельзя утверждать, что японцы полностью лишены фантазии.

Различая фантазию как «способность формировать приятные, изящные, причудливые или странные ментальные образы или комбинировать их с малым вниманием к рациональным процессам построения» и воображение в его более философском использовании как «акт конструктивного интеллекта в группировке материалов знания или мысли в новые, оригинальные и рациональные системы», мы утверждаем, без страха успешного опровержения, что японская раса не лишена ни одной из этих важных ментальных способностей.

В дополнение к предыдущим иллюстрациям провидческих и причудливых черт, пусть читатель поразмышляет о значении комического и карикатуры в искусстве. Японские нэцкэ (крошечные резные фигурки изысканного мастерства, изображающие комичных мужчин, женщин и детей) известны во всем мире. Конечно, фантазия — это самая заметная ментальная характеристика, раскрытая в этой отрасли японского искусства. В японской поэзии можно найти «огромное количество причуд, более или менее красивых», также проявляющих фантазию как авторов, которые писали, так и людей, которые были довольны и сохраняли их сочинения. Так называемая «безличная привычка японского ума» с соответствующим «отсутствием олицетворения абстрактных качеств», несомненно, мешает японской литературе подняться до поэтических высот, достигнутых западными нациями. Но этот недостаток не доказывает, что японский ум неспособен к таким полетам. Как описание фактических характеристик литературы прошлого, утверждение о «недостатке силы воображения», несомненно, довольно верно. Но врожденную природу японского ума нельзя вывести из недостатков его прошлой литературы, не исследовав предварительно связь между ее характерными чертами и природой социального порядка и социальной наследственности.

Являются ли японцы заметно обделенными воображением в смысле приведенного выше определения? Конструктивное воображение — это создатель цивилизации. Не только искусство и литература, но, как уже отмечалось, наука, философия, политика и даже практические искусства и прозаическое фермерство невозможны без него. Это корень изобретения, открытия, оригинальности.

Нет нужды повторять то, что было сказано в предыдущих главах об японской имитации, изобретении, открытии и оригинальности. Тем не менее, принимая во внимание приведенные там факты, вправе ли мы считать японцев настолько заметно обделенными конструктивным воображением, чтобы оправдать утверждение, что такой недостаток является фундаментальной характеристикой психической природы расы?

В качестве крайнего случая взгляните на мгновение на их подражательность. Хотя подражание считается доказательством недостаточной оригинальности, а значит, и воображения, размышление показывает, что это зависит от природы подражания. Японское подражание не было, за исключением, возможно, коротких периодов, той рабской природы, которая исключает работу воображения. Действительно, импульс к подражанию покоится на воображении. Если бы не эта способность, рисующая состояние блаженства или силы, обеспеченное в результате принятия той или иной черты чужой цивилизации, желание подражать не могло бы возникнуть. Более того, учитывая избирательный характер японского подражания, мы далее вправе приписать народу не незначительное развитие воображения.

В качестве иллюстрации рассмотрите образовательную систему Японии. Установленная, без сомнения, по западным моделям, она тем не менее является отчетливо японским институтом. Ее здания — такие же характерно японизированные западные школьные здания, как и ее методы обучения. Японские железные дороги и пароходы, также построенные в Японии, аналогично японизированы — адаптированы к потребностям и условиям народа. Нашим глазам это, конечно, не означает улучшения, но, безусловно, без такой модификации наши западные железные дороги и пароходы были бы для них «белыми слонами», дорогими и трудными в эксплуатации.

Какова теперь социологическая интерпретация вышеизложенных фактов? Как причудливые, провидческие и идеалистические характеристики, с одной стороны, и, с другой стороны, прозаические, приземленные и относительно лишенные воображения характеристики связаны с социальным порядком?

Нетрудно объяснить наличие в Японии повышенной склонности к мечтательности. Действительно, это качество заметно среди потомков военных и литературных сословий, и этот факт дает нам ключ к разгадке. «С незапамятных времен», если воспользоваться фразой, часто слетающей с уст японских историков, и вплоть до нынешней эпохи самураи как сословие были совершенно оторваны от практического мира; они находились на полном обеспечении своих господ; будучи полностью избавленными от необходимости трудиться ради хлеба насущного, они занимались не только войной и физической подготовкой, но и литературными упражнениями, требовавшими не менее напряженной умственной работы.

Более того, в сословии, таким образом освобожденном от повседневного труда, неизбежно должна была возникнуть утонченная система этикета и сословных различий. Даже несколько столетий такой жизни при подобных условиях привели бы к появлению большого числа высоконервных индивидов, гиперчувствительных во многих отношениях. Эти люди, в силу самого развития своей нервной организации, становились социальными, если не практическими, лидерами своего сословия; будучи людьми с высокими запросами, властными идеями и честолюбивыми замыслами, они задавали тон всем своим менее нервно развитым собратьям. Освобожденные от жестких условий практической жизни, они неизбежно уклонялись в сторону более или менее непрактичных, мечтательных идей.

Поэтому, если эта черта более выражена в японском характере, чем в характере многих других наций, ее легко можно проследить до социального порядка, который царил в этой стране «с незапамятных времен». Больше, чем любая другая ментальная характеристика, непрактичная мечтательность может быть объяснена развитием нервной организации за счет мышечной. Соответственно, можно сказать, что эта характеристика является более присущей расе, чем многие другие, которые были упомянуты. Однако мы должны помнить, что самураи составляют лишь небольшую часть населения. Согласно недавней статистике (1895 г.), все это сословие сегодня насчитывает лишь 2 050 000 человек, в то время как простолюдинов насчитывается более 40 000 000. Кроме того, следует помнить, что не все потомки самураев обладают такой нервной организацией. У многих из них прекрасные физические данные, без следов аномального развития нервной системы. В то время как старый феодальный порядок с его постоянным ношением мечей и почитанием наиболее импульсивных людей естественным образом стремился выдвинуть на первый план самых нервных личностей и сделать их моделями для подражания молодежи, социальный порядок, ныне господствующий в Японии, направлен в другую сторону. Такие мечтатели все чаще оттесняются на задний план. Их близость к безумию признается и осуждается. Таким образом, даже эта черта характера, которая, по-видимому, укоренена в структуре мозга и нервов, тем не менее, в большей степени зависит от преобладающего социального порядка, чем это могло показаться возможным на первый взгляд.

Мы видели, что ее возникновение было обусловлено этим порядком, а отказ от этих характеристик как идеалов, по крайней мере, и, таким образом, выдвижение на первый план более нормальных и здоровых идеалов, обусловлено приходом нового порядка.

Японскую прозаическую приземленность можно аналогичным образом связать с характером социального порядка. Гнетущий военный феодализм, державший подавляющее большинство людей в практическом рабстве — физическом, интеллектуальном и духовном, — неизбежно делал их жизнь и мысли узкими по охвату и безжизненными по своей природе. Такая система подавляет надежду. От восхода до заката, «нэмбяку нэндзю», «сто лет и круглый год», монотонные обязанности повседневной жизни были единственными психическими стимулами для совершенно необразованных масс. Без амбиций, без самоуважения, без образования или какого-либо стимула для высшей умственной жизни, какого проявления высших способностей ума можно было ожидать? Если бы случайно и появился какой-нибудь «самородок», он не смог бы долго избежать меча властных самураев. Даже если изначально обладая некоторой долей воображения, подобострастный страх перед военными господами, сопровождавшийся постоянным искоренением путем безжалостной расправы более идеалистичных, менее покорных и более самоуверенных индивидов из невоенных сословий, в конечном итоге породил бы тупой, подражательный, лишенный воображения и приземленный класс, подобный тому, который мы находим среди наследственных сословий рабочих и торговцев.

Более того, японская цивилизация, как и цивилизация всего Востока, с ее высококоммунализированным социальным порядком, является выражением пассивного подчинения высшей власти. Хотя это неполная характеристика, все же есть много правды в утверждении, что Восток — это выражение Судьбы, а Запад — Свободы. Мы видели, что более удачная контрастная характеристика заключается в терминах «общинный» и «индивидуальный». Восток ничего не знал об индивидуализме. Он не ценил индивида и не стремился к его возвышению и свободе. Напротив, во всех отношениях он подавлял и противостоял ему. Высокое развитие индивида, кульминацией которого является мощная личность, было исключительным явлением, обусловленным особыми обстоятельствами. Общинный социальный порядок, часто подавляющий и неизменно неспособный пробудить высшие человеческие способности, должен выражать свою истинную природу в языке, литературе и обычаях народа. Так, в нашей главе об эстетических характеристиках японцев мы видели, как высшие формы литературы зависели от развития человечности и осознания его природы. Общинный социальный порядок, презирающий или, по крайней мере, игнорирующий индивида, не может породить высшие формы литературы или искусства, потому что он не обладает высшими формами психического развития. Уберите из западной жизни все, что покоится на принципах индивидуальной ценности, свободы и бессмертия или проистекает из них, и что останется ценного или возвышенного? Отсутствие в японской литературе и языке высших форм фантазии, метафоры и олицетворения, с одной стороны, и, с другой стороны, наличие повсеместной прозаической приземленности, таким образом, тесно связаны с общинной природой долгое время господствовавшего в Японии социального порядка.

Точно так же в отношении конструктивного воображения, явный недостаток которого в Японии повсеместно утверждается иностранными критиками, мы ответим, во-первых, что это утверждение является преувеличением, а во-вторых, что в той мере, в какой это факт, он тесно связан с социальным порядком. В наших дискуссиях, касающихся японской интеллектуальности и философских способностей, мы видели, какая тесная связь существует между социальным порядком, особенно в том виде, в каком он выражен в его образовательной системе, и развитием высших умственных способностей. Теперь минутное размышление покажет, как конструктивное воображение, принадлежащее к высшим способностям, подавлялось системой механического и поверхностного образования, требуемого социальным порядком. Религия обожествляла наследственные знания и обычаи, тем самым эффективно осуждая любое сознательное использование этой способности. Насколько она использовалась, это было под видом возрождения старых знаний или их более полного изложения.

Это, однако, был опыт каждой расы на определенных этапах ее развития. Такие периоды были заметно обделены мощной литературой, прогрессивной наукой, проницательной философией или развивающейся политической жизнью. Когда нация однажды вступила в такой социальный порядок, она становится застойной, ее дальнейшее развитие останавливается. Активность высших способностей ума находится в состоянии покоя, но не уничтожена. Нужен электрический шок контакта и конфликта с иностранными расами, чтобы вырвать расу из ее фатального покоя и направить ее на новые пути прогресса, требуя под страхом смерти или, по крайней мере, расового подчинения, введения новых элементов в свой социальный порядок посредством возобновления упражнения конструктивного воображения. Ибо без такого действия конструктивного воображения радикальная и добровольная модификация господствующего социального порядка невозможна.

Старая Япония испытала этот электрический шок, и результатом стала Новая Япония. Таким образом, она является живым свидетельством неточности тех обобщающих утверждений относительно ее врожденного дефицита конструктивного воображения.

Мы отнюдь не утверждаем, что японское воображение сейчас упражняется так же широко и глубоко, как воображение ведущих западных наций. Мы лишь утверждаем, что упражнение этой умственной способности тесно связано с природой всего социального порядка; что при определенных обстоятельствах эта важная способность может быть подавлена настолько, что у поверхностных наблюдателей создается впечатление ее полного отсутствия, и что с новой средой, требующей нового социального порядка, эта способность может снова быть приведена в действие.

Неизбежный вывод из вышеприведенного хода мыслей заключается в том, что активность и проявление высших способностей настолько тесно связаны с природой социального порядка, что мы не можем приписывать какие-либо особые ментальные характеристики расе как ее врожденную и неизменную природу. Психические характеристики расы в любой данный момент времени являются продуктом унаследованного социального порядка. Для трансформации этих характеристик необходимы только изменения в социальном порядке, привнесенные либо извне, либо через индивидов внутри самой расы. На этом завершается наше конкретное исследование интеллектуальных характеристик японцев. Оно может показаться, как это, несомненно, и есть, довольно фрагментарным. Но мы намеренно опустили все упоминания о тех характеристиках, которыми японцы, по общему признанию, обладают совместно с другими расами. Мы попытались рассмотреть только наиболее выдающиеся характеристики, которыми они, по-видимому, отличаются от других рас. Мы попытались показать, что в той мере, в какой они отличаются, разница обусловлена не врожденной психической природой, передаваемой через органическую наследственность, а природой социального порядка, передаваемой через социальную наследственность.

XXII

МОРАЛЬНЫЕ ИДЕАЛЫ

Даже беглого изучения японской истории достаточно, чтобы показать, что способность к моральному различению была высоко развита в определенных направлениях. В какой стране идеал и практика лояльности были выше? Герои, наиболее восхваляемые японцами сегодня, — это те, кто доказал свою лояльность ценой своей жизни. Когда Масасигэ Кусуноки вел безнадежную войну от имени одной из ветвей тогдашней разделенной династии и в конце концов предпочел умереть от собственной руки, чем вынести вид победившего мятежника, считается, что он проявил высшее возможное доказательство преданной лояльности. Его имя часто можно услышать в проповедях христианских проповедников как образец, достойный всяческого уважения. Патриоты периода, непосредственно предшествовавшего эре Мэйдзи, известные как «Киннока», некоторые из которых погибли из-за своей преданности делу своего тогда бессильного Императора, удостаиваются высшей чести, которую может дать нация.

Учения японцев относительно отношений, которые должны существовать между родителями и детьми, и, во множестве случаев, их фактическое поведение также, едва ли могут быть превзойдены. Мы можем утверждать, что они обладают острой моральной способностью, как бы дальнейшее изучение ни заставляло нас признать ее развитие и проявления несбалансированными.

Однако лучше, чем обобщения относительно этических идеалов Японии, прошлых и настоящих, являются фактические цитаты из ее моральных учителей. Следующие отрывки взяты из книги «Японский философ» доктора Джорджа У. Нокса, большая часть которой состоит из перевода одного из трудов Муро Кюсо, жившего с 1658 по 1734 год. Именно во время его жизни знаменитые сорок семь ронинов совершили свой подвиг, и Кюсо дал им имя, под которым их помнят до сих пор, — Гиси, «Праведные самураи». Цель работы — защита конфуцианской веры и практики в интерпретации Тэйсю, философа Китая, которого Япония с удовольствием чтила. В ней обсуждаются, среди прочего, фундаментальные принципы этики, политики и религии. Доктор Нокс оказал всем искренним западным исследователям японских этических и религиозных идей неоценимую услугу, подготовив этот труд на английском языке.

«Путь» Неба и Земли — это «Путь» Гё и Сюня [полумифических правителей древнего Китая, идеализированных Конфуцием]; «Путь» Гё и Сюня — это «Путь» Конфуция и Мэн-цзы, а «Путь» Конфуция и Мэн-цзы — это «Путь» Тэй-Сю. Оставив Тэй-Сю, мы не сможем найти Конфуция и Мэн-цзы; оставив Конфуция и Мэн-цзы, мы не сможем найти Гё и Сюня; а оставив Гё и Сюня, мы не сможем найти «Путь» Неба и Земли. Не доверяйте безоговорочно пожилому ученому; но это я знаю, и поэтому говорю. Если я скажу то, что ложно, пусть я буду мгновенно наказан Небом и Землей».

«Недавно я был поражен словами одного философа: «Путь» не исходит от Неба, — сказал он, — он был изобретен мудрецами. И он не соответствует природе; это лишь вопрос эстетики и украшательства. Из пяти отношений только супружеское является естественным, в то время как лояльность, сыновняя почтительность и остальное были изобретены мудрецами и с тех пор поддерживаются их авторитетом». Конечно, среди всех ересей с древних времен до наших дней ни одна не была столь чудовищной, как эта».

«Кудзюро, пятнадцатилетний юноша, поссорился с соседским сыном из-за игры в го, потерял самообладание и, прежде чем его успели схватить, выхватил меч и зарубил мальчика. Пока раненый мальчик находился под присмотром хирурга, Кудзюро был под стражей, но он не выказал страха, а его слова и поступки были спокойны не по годам. Через несколько дней мальчик умер, и Кудзюро был приговорен к харакири. Офицеры, отвечавшие за него, устроили ему прощальный пир в ночь перед смертью. Он спокойно написал матери, церемонно попрощался со своим стражем и всеми в доме, а затем сказал гостям: «Мне жаль покидать вас всех, и я хотел бы остаться и поговорить до рассвета; но я не должен быть сонным, когда буду совершать харакири завтра, поэтому я сейчас же лягу спать. Оставайтесь, отдыхайте и пейте вино». Он пошел в свою комнату и уснул, и все были полны восхищения, слыша его храп. На следующее утро он рано встал, искупался и тщательно оделся, совершил все приготовления с полным спокойствием, а затем, тихий и собранный, покончил с собой. Ни один старый, обученный, хладнокровный самурай не смог бы превзойти его. Никто, кто видел это, не мог говорить об этом годами без слез... Я рассказал вам это, чтобы Кудзюро помнили. Было бы позорно, если бы забылось, что такой юный мальчик совершил такой поступок».

«Мы не должны прекращать повиноваться ради учебы, и мы не должны устанавливать законы, прежде чем начнем повиноваться. В послушании мы должны установить его правильность и неправильность».

«Мы учимся лояльности и послушанию, будучи лояльными и послушными. Сегодня я знаю вчерашние недостатки, а завтра я буду знать сегодняшние... В наших занятиях мы узнаем, соответствует ли поведение правильному, и так продвигаемся в истине через практику».

«Помимо нескольких работ по истории, таких как «Санкё Эга Моногатари», которые фиксируют факты, в нашей литературе нет книг, стоящих прочтения. По большей части это слащавые истории о Буддах, от которых быстро устаешь. Но зло традиционно, долговечно и неисправимо. А другие книги полны похоти, о которой даже не стоит упоминать, как «Гэндзи Моногатари», которую никогда не следует показывать женщине или молодому человеку. Такие книги ведут к пороку. Наши дворяне называют «Гэндзи Моногатари» национальным сокровищем, почему — я не знаю, если только не потому, что они опьянены ее стилем. Это все равно что срывать весенний цветок, не думая об осенних плодах. Книга полна прелюбодеяний от начала до конца. Видя правильное, мы сами должны становиться хорошими, видя неправильное, мы должны упрекать себя. «Гэндзи Моногатари», «Тёконка» и «Сэйсёки» — одного поля ягоды, низкие, подлые, сравнимые с книгами мудрецов, как уголь со льдом, как зловоние гниения с ароматом цветов».

«Для самурая прежде всего праведность; затем жизнь, потом серебро и золото. Последние имеют ценность, но некоторые ставят их на место праведности. Но для самурая даже жизнь — как грязь по сравнению с праведностью. До середины средних веков обычаи были сравнительно чистыми, хотя и не по-настоящему праведными. Коррупция пришла только в этот период правления самураев. Служанка в Китае заболела от изумления, когда увидела свою госпожу, спорящую о ценах и стоимости с соробаном (счетами) в руках. Так было когда-то и с самураями. Они ничего не знали о торговле, были экономны и довольны».

«Даже в дни моей юности молодые люди никогда не упоминали цену чего-либо; и их лица краснели, если разговор заходил о женщинах. Их радостью были разговоры о битвах и планах войны. И они изучали, как следует повиноваться родителям и господам, и долг самурая. Но в наши дни молодые люди говорят о потерях и прибылях, о танцовщицах, блудницах и грубых удовольствиях. Это полное изменение по сравнению с пятьюдесятью или шестьюдесятью годами назад... Аоти сказал своему сыну: «Существует такая вещь, как торговля. Смотри, чтобы ты ничего о ней не знал. В торговле прибыль всегда должна доставаться другой стороне... Гордиться тем, что купил дорогие товары дешево, — это удача торговцев, но она должна быть неизвестна самураям. Пусть об этом даже не упоминается... Самураи должны следить за своими словами и не должны говорить о жадности, трусости или похоти».

Моментом, представляющим значительный интерес для исследователя японских этических идеалов, является тот факт, что законы Старой Японии сочетали в себе правовые и моральные максимы. Лояльность и мораль мыслились как неразделимые. Иэясу (отрекся от престола в 1605 году и умер в 1616 году), основатель сёгуната Токугава, оставил своим преемникам свод законов в качестве своего последнего завещания, в соответствии с которым они должны были управлять страной. Эти законы не были обнародованы, а хранились строго для руководства правителей. Они известны как Завещание или «Почетная воля» Иэясу и состоят из ста правил. Для наших целей здесь будет полезно процитировать некоторые из тех, которые относятся к моральному идеалу.

«Никто не должен действовать просто ради удовлетворения своих собственных желаний, но он должен стремиться делать то, что может противоречить его желаниям, т.е. проявлять самоконтроль, чтобы каждый был готов к тому, что его могут призвать сделать начальники».

«Пожилым, будь то вдовцы или вдовы, сиротам и людям без родственников каждый должен помогать с добротой и щедростью; ибо справедливость к этим четырем — корень хорошего правления».

«Уважайте богов [или Бога], храните сердце чистым и будьте прилежны в делах в течение всей жизни».

«Когда я был молод, я решил сражаться и наказывать всех своих и моих предков врагов, и я наказывал их; но впоследствии, глубоко задумавшись, я обнаружил, что путь неба — помогать людям, а не наказывать их. Пусть мои преемники следуют этой политике, иначе они не из моего рода. В этом заключается сила нации».

«Чтобы обеспечить Империи мир, фундамент должен быть заложен на путях святости и религии, и если люди думают, что могут быть образованными, и не будут помнить об этом, это все равно что человек пошел бы в лес ловить рыбу или думал, что может добыть воду из огня. Они должны следовать путями святости».

«Япония — страна богов [или Бога — «Синкоку»]. Поэтому у нас есть конфуцианство, буддизм, синтоизм и другие секты. Если мы оставим наших богов [или Бога], это все равно что отказаться от платы нашего господина и взять ее у другого».

«Что касается танцовщиц, проституток, борделей, ночной работы и всех других неподобающих занятий, все они подобны гусеницам или саранче в стране. Хорошие люди и писатели во все времена писали против них».

«Говорят, что Микадо, глядя на свой народ, любит его, как мать любит своих детей. То же самое можно сказать обо мне и моем правительстве. Эта доброжелательность ума называется Дзин. Можно сказать, что этот Дзин состоит из пяти частей; это человечность, честность, вежливость, мудрость и правда. Мой способ правления соответствует пути неба. Это я сделал, чтобы показать, что я беспристрастен и не помогаю только своим родственникам и друзьям».

Эти цитаты, возможно, достаточны, хотя одна из них, взятая у недавнего автора, представляет особый интерес в силу того, что целью книги, из которой она взята, было разрушение тенденций к одобрению западной мысли. Она была опубликована в 1857 году. Автор, Дзундзо Охаси, чувствовал себя свидетелем истины и праведности и, в духе исповедуемого им учения, запечатлел свою веру мученическими страданиями и смертью, умерев (в августе 1868 года) от последствий неоднократных допросов с применением пыток за предполагаемое преступление, невиновность в котором он отстаивал до конца. Интересно отметить, что две его внучки, «изучив физику и астрономию Запада, приняли его религию».

«Запад не знает «Ри» добродетелей сердца, которые во всех людях неизменно одинаковы. Он также не знает, что тело является органом добродетелей, как бы тщательно ни был проведен его анализ. Приверженцы западной философии действительно тщательно изучают внешние проявления, но у них нет права красть почетное имя натурфилософии. Как при разрушении «Ки» исчезает и «Ри», так и своим анализом «Ки» они разрушают «Ри», и таким образом это учение сводит на нет доброжелательность, праведность, лояльность и правду. Среди западных людей, которые с давних времен тщательно изучали детали, я не слышал ни об одном, кто был бы ревностным сторонником Великого Пути, доброжелательности, праведности, лояльности и правды и кто противостоял бы абсурдам Господа Небесного [Бога]. Пусть тогда ребенок сделает своим родителем Небо; слуга — своего господина; жена — своего мужа; и пусть каждый отдаст жизнь за праведность. Так каждый будет служить Небу. Но если мы возвысим Небо над родителем или господином, мы придем к мысли, что можем служить ему, даже если они не повинуются, и, подобно волку или тигру, будем радоваться, убивая их. К такому страшному концу ведет западное учение».

Вышеприведенные цитаты раскрывают возвышенную природу идеалов, которых придерживались по крайней мере некоторые лидеры этической мысли в Японии. Взятые в целом, моральные идеалы, характеризующие японцев на протяжении всего их исторического периода, были подчеркнуто общинными. Феодальная структура общества определила своеобразный характер морального идеала. Лояльность заняла первое место в моральной шкале; подчинение низшего высшему шло следом, включая беспрекословное послушание детей родителям, а жены — мужу. Добродетели военного народа восхвалялись и часто славно воплощались в жизнь. Обладание этими различными идеалами и их достижение в такой высокой степени придали нации сплоченность. Они делают народ единым целым. Феодальная подготовка под руководством местных даймё готовила людей к более широкой жизни среди наций мира, в которую они сейчас вступают. Особенно хорошо служит им чувство лояльности, проявляемое по отношению к Императору, в этот период перехода от восточных к западным социальным идеалам.

Давайте теперь рассмотрим некоторые дефектные моральные стандарты и проследим их происхождение в социальном порядке. Возьмем, к примеру, идеал правдивости. Каждый западный человек отмечает неправдивость японцев. Ложь произносится без малейшего видимого угрызения совести; и когда их уличают во лжи, преступник часто кажется, что не испытывает особого чувства вины. Эта черта характера неоднократно отмечалась первыми переговорщиками с Японией. Таунсенд Харрис и сэр Резерфорд Олкок часто упоминали об этом. Когда мы спрашиваем о моральном идеале и фактическом наставлении относительно правдивости, мы поражаемся тому, насколько они были неадекватны. Неадекватность обучения, однако, не была первопричиной этой характеристики. Существует гораздо более глубокое объяснение, но очень простое, а именно — природа социального порядка. Старый социальный порядок был феодальным, а не промышленным или коммерческим. История показывает, что промышленные и коммерческие нации развивают добродетель правдивости гораздо раньше военных наций. Ибо эти добродетели необходимы им; без них они не смогли бы долго продолжать процветать.

Так и в отношении всех аспектов деловой морали, необходимо признать, что с западной точки зрения Старая Япония была очень несовершенной. Но также необходимо констатировать, что новые идеалы быстро формируются. Покупка и продажа с целью получения прибыли, хотя и не были неизвестны в Старой Японии, осуществлялись презираемой частью общества. По сравнению с настоящим временем, коммерческое сообщество феодальных времен было подлым и малым. Давайте отметим несколько подробно отношение самураев к торговцу в старые времена и идеалы, которые они раскрывают.

Занятие бизнесом считалось обязательно унизительным, ибо тот, кто обращался с деньгами, считался алчным. Получение прибыли считалось низким, если не лживым. Те, кто снисходил до такого занятия, соответственно презирались и приговаривались к самому низкому месту в социальной шкале. Эти идеи, несомненно, помогали сделать бизнес унизительным; торговцы, несомненно, были низкими, алчными и лживыми. В присутствии самурая они должны были принимать самые жалкие позы. Обращаясь к нему, они никогда не должны были стоять, а должны были касаться земли лбами; разговаривая с ним, они должны были оставаться с руками на земле. Даже дети самураев всегда принимали господскую позу по отношению к торговцам. Сыновья торговцев не могли отважиться на ссору с сыновьями самураев, ибо вооруженные дети самураев были вольны зарубить и убить детей презренного купца, если те оскорбляли или даже противостояли им.

Все это, однако, ушло в прошлое. Коммерция теперь в почете; торговля и производство признаются не только похвальными, но и единственной надеждой Японии на будущее. Новый социальный порядок — промышленный и коммерческий. Весь корпус бывших самураев, теперь уже не сохраняющих свое отличительное имя, занят тем или иным видом бизнеса. Япония сегодня — нация торговцев и фермеров. Сопровождая изменения в социальном порядке, формулируются и внедряются новые стандарты честности и деловой порядочности.

XXIII

МОРАЛЬНЫЕ ИДЕАЛЫ

(Продолжение)

Западный человек неизменно исполняется изумления, узнав, что человеческое существо как таковое не имело никакой ценности в Старой Японии. Объяснение кроется главным образом в том факте, что социальный порядок не покоился на неотъемлемой ценности индивида. Как и во всех примитивных землях и временах, индивид был ничем по сравнению с семьей и племенем. Со временем этот принцип принял форму высшей ценности высших классов общества. Отсюда возникла свобода, предоставленная самураям, — хладнокровно зарубить нищего, купца или фермера при малейшей провокации или просто с целью испытания своего меча.

Японская социальная и религиозная философия еще не открыла, что индивид обладает бесконечной ценностью сам по себе, независимо от всех соображений его ранга в обществе. Как мы видели, отсутствие этой идеи в японской цивилизации привело к различным важным последствиям, из которых частота убийств и самоубийств — лишь одно.

Другое, и это составляет одно из самых поразительных различий между моральными идеалами Востока и Запада, — это низкая оценка врожденной природы и ценности женщины, чем определялось ее социальное положение и моральные отношения полов. Япония, по-видимому, несколько пострадала в этом отношении от принятия индуистской философии. Ибо среди историков существует значительное единодушие в том, что в примитивные времена в Японии преобладала гораздо большая свобода и, следовательно, гораздо более высокое уважение к женщине, чем в более поздние века, после того как буддизм стал могущественным. Однако относительно того более раннего периода, более тысячи лет назад, мало пользы в спекуляциях. Я, однако, не могу избавиться от чувства, что положение женщины тогда было бессознательно идеализировано, чтобы лучше выглядеть в сравнении с обычаями западных стран. Как бы то ни было, представления и идеалы, представленные буддизмом в отношении женщины, ясны и явно унизительны. Она — источник искушения и греха; она существенно уступает мужчине во всех отношениях. Прежде чем она сможет надеяться войти в нирвану, она должна родиться снова мужчиной. Насколько широко эти крайние взгляды на женщину нашли признание в Японии, я не в состоянии сказать. Однако у меня сложилось впечатление, что они никогда не получали здесь такого полного признания, как в Индии. Тем не менее, как уже было показано, идеалы того, что женщина должна делать и кем быть, ясно дают понять, что ее социальное положение на протяжении веков было относительно низким; как жена она скорее домашняя прислуга, чем помощница. «Три послушания» — родителям, мужу, сыну — устанавливают идеал, хотя, без сомнения, строгое применение третьего, послушания своему сыну после того, как он становится главой семьи, встречается относительно редко.

Что особенно бросается в глаза западному человеку, так это незначительное количество социального общения, которое преобладает сегодня между мужчинами и женщинами. Всякий раз, когда женщины участвуют в социальных удовольствиях мужчин, они делают это как профессиональные певицы и танцовщицы, будучи просто девушками и незамужними молодыми женщинами; это социальное общение почти неизменно сопровождается распитием вина, даже если оно не переходит в дальнейшую распущенность. Утверждение, что женщина — игрушка мужчины, часто слышали в Японии. Конфуцианская, не менее чем буддийская этика, должна нести ответственность за то, что поставила и удерживает женщину на столь низком уровне. Наложничество, возможно, привнесенное из Китая, безусловно, было санкционировано китайской классикой.

«Ли-цзи» позволяет Императору иметь в дополнение к Императрице трех супруг, девять служанок высокого ранга и двадцать семь служанок более низкого ранга, все из которых ранжируются как жены, и, помимо них, восемьдесят одну другую женщину, называемую наложницами. Наложничество и многоженство, будучи таким образом санкционированными классикой, стали устоявшимся обычаем в Японии.

Объяснение этого идеала и практики нетрудно найти. Оно покоится на общинном характере социального порядка. Семья была социальной единицей Японии. Ни один отдельный член не имел ценности, кроме законного главы и представителя, отца. Поразительным доказательством правильности этого объяснения является тот факт, что даже сыну повинуется отец в случае, если он стал «инкио», то есть отрекся от престола; сын тогда становится авторитетным главой. Идеалы относительно женщины тогда не были уникальными; они были частью социального порядка и определялись принципом «коммунализма», не регулируемым принципом «индивидуализма». Идеалы относительно мужчины и женщины были затронуты в равной степени. Пока мужчина не ценится как человеческое существо, а исключительно в соответствии с его случайным положением в обществе, женщина должна рассматриваться таким же образом. Она ценится прежде всего как продолжательница рода, во-вторых, как домашняя прислуга. И когда преобладают такие концепции относительно ее природы и функции в обществе, дефектные идеалы относительно морали в более узком смысле этого термина, ведущие к наложничеству, легкому разводу и общей распущенной морали и оправдывающие их, являются необходимыми последствиями.