«Эволюция японцев: социальная и психическая»

Шептались о войне с Китаем, а затем об этом заговорили повсюду. События развивались быстро. Одно или два успешных столкновения с китайцами всколыхнули воинственную страсть, которая таилась в каждой груди. В одночасье вражда с Кабинетом была забыта. Когда в короткие сроки была созвана внеочередная сессия Диета для голосования средств на войну, ни слова не было сказано о недоверии к Кабинету или его некомпетентности управлять обычными расходами правительства; напротив, в течение пяти минут после внесения правительственного законопроекта, запрашивающего военную ассигновку в 150 000 000 иен, законопроект был единогласно принят.

Такое абсолютное изменение вряд ли могло произойти в Англии или Америке, или в любой другой стране, менее подверженной волнам эмоций. Насколько я мог узнать, нация была едина в отношении войны. Не было ни малейшего признака «партии мира». Из всех японцев, с которыми я разговаривал, только один когда-либо выражал малейшее противодействие войне, и то по религиозным соображениям, будучи квакером.

Сила эмоционального элемента имеет тенденцию делать японцев экстремистами. Если либералы, то они крайне либеральны; если консерваторы, то они крайне консервативны. Увлечение иностранными товарами и обычаями, которое преобладало в течение нескольких лет в начале восьмидесятых, было заменено почти столь же сильным отвращением ко всему иностранному.

Эта тенденция к крайностям не раз проявлялась в теологическом мышлении японских христиан. Люди, которые годами эффективно работали над созиданием Церкви, люди, которые вывели сотни своих соотечественников из моральной и религиозной тьмы к свету и жизни, внезапно, как казалось, потеряли всякое понимание истин, которым они учили, и качнулись к пределам радикального рационализма, теряя вместе со своей евангельской верой свою силу помогать своим ближним, а в некоторых немногих случаях переходя к жизни в открытом грехе. Интеллектуальные причины, приводимые ими для объяснения своих изменений, казались недостаточными; будет обнаружено, что реальное объяснение этих изменений следует искать не в их интеллектуальной, а в их эмоциональной природе.

Однако следует соблюдать осторожность, чтобы не переоценить эту экстремистскую тенденцию. В некоторых отношениях я убежден, что она более кажущаяся, чем реальная. Видимость обусловлена молчаливой пассивностью даже тех, кто действительно выступает против нового курса. Естественно, что сторонники какой-то новой политики должны быть полны энтузиазма и шумны. Чтобы создать впечатление у постороннего, что новый энтузиазм универсален, тем, кто его не разделяет, достаточно просто хранить молчание. Это происходит в некоторой степени в каждой стране, но особенно в Японии. Молчание их несогласия — одна из поразительных характеристик японцев. Оно, кажется, связано с отказом от личной ответственности. Как часто в опыте миссионера случалось, что его первым знанием о трениях в церкви, полностью независимой и самоокупаемой и имеющей своего собственного местного пастора, является молчаливый уход определенных членов со своих привычных мест поклонения. При наведении справок выясняется, что делаются или говорятся определенные вещи, которые их не устраивают, и вместо того, чтобы пытаться исправить эти дела, они просто умывают руки от всего дела путем молчаливого ухода.

Церковь Куми-ай в Кумамото из большой и процветающей превратилась в церковь с фактическим активным членством менее дюжины человек исключительно потому, что, как только каждый член становился недоволен высокомерным и радикальным пастором, он просто уходил. Если бы каждый стоял за церковь, осознавая, что он несет ответственность перед ней, которую долг запрещал ему уклоняться, консервативные и солидные члены церкви вскоре объединились бы в своем противостоянии радикальному пастору и, будучи в большинстве, могли бы исправить положение. В случае злоупотребления целевыми фондами попечителями школы Кумамото многие японцы чувствовали, что совершается несправедливость по отношению к Американскому совету и что на доброе имя Японии наносится пятно, но они ничего не сделали ни для того, чтобы выразить свое мнение, ни для того, чтобы изменить результаты. Они были настолько молчаливы, что мы были склонны думать, что они либо не знают о том, что происходит, либо безразличны к этому. Мы теперь знаем, однако, что многие глубоко переживали по этому поводу, но просто молчали согласно японскому обычаю.

Однако молчаливое несогласие не обязательно длится бесконечно, хотя может продолжаться годами. Как только нарастающий поток чувств встречает преграду и становится очевидной реакция, те, кто прежде хранил молчание, начинают выражать свои реакционные настроения, в то время как те, кто еще недавно был на подъеме, начинают переживать период молчаливого несогласия. Таким образом, волны усиливаются как в своем подъеме, так и в спаде из-за склонности народа к самоустранению.

И все же, несмотря на склонность нации поддаваться смене эмоциональных волн, бросающих ее из одной крайности в другую, есть много уравновешенных людей, которые не плывут по течению. Устойчивый прогресс, достигнутый нацией за последнее поколение, вопреки эмоциональным действиям и реакциям, должен быть в значительной степени приписан присутствию в ее среде этих более стабильных натур. Это люди, которые несли бремя ответственности за управление государством. Насколько мы можем судить, ими руководили не чувства, а скорее суждения. Когда нация была охвачена неистовством из-за вмешательства Европы в договор, завершивший японо-китайскую войну, люди у руля слишком ясно видели тщетность попытки воевать с Россией, чтобы позволить себе увлечься сентиментальными представлениями о патриотизме. Их патриотизм был глубже и истиннее, чем у широких масс нации, которые, окрыленные недавними победами на суше и на море, жаждали задать России трепку, которую, как они чувствовали, вполне способны были устроить.

Самоустранение (абдикация) является настолько важным элементом японской жизни, служащим для перекладывания ответственности на плечи молодых и тем самым помогающим подчеркнуть эмоциональные особенности народа, что мы вполне можем уделить ему здесь дополнительное внимание. Описывая его, я не могу сделать ничего лучше, чем процитировать ценное введение Дж. Х. Габбинса к его переводу Нового гражданского кодекса Японии.

«Японские ученые, исследовавшие этот предмет, сходятся во мнении, что истоки нынешнего обычая восходят к отречению японских государей, примеры которого встречаются в ранний период японской истории. Эти ранние отречения были независимы от религиозных влияний, но с приходом буддизма отречение вступило в новую фазу. Подражая, по-видимому, уходу для религиозного созерцания настоятелей буддийских монастырей, отрекающиеся государи брили головы и принимали сан, и когда впоследствии этот обычай стал использоваться в политических целях, религиозная оболочка была сохранена. С престола обычай распространился на регентов и высших государственных чиновников, и к XII веку его соблюдение среди высокопоставленных лиц стало настолько всеобщим, что, как утверждает профессор Сигэно, для таких лиц почти правилом было удаляться от мира в возрасте сорока или пятидесяти лет и номинально принимать сан, причем как сам акт, так и лицо, его совершающее, назывались «нюдо». Со временем обычай отречения перестал ограничиваться чиновниками и распространился на феодальную знать и военное сословие в целом, откуда он перешел в народ, и на этой стадии перехода его связь с фазой, которую он принял в конечном итоге, становится ясной. Но с распространением за пределы круга официальных сановников и, как следствие, с отделением от традиций и религиозных ассоциаций, отречение, будь то реальное или номинальное, изменило свое название. Оно больше не называлось «нюдо», а «инкё», причем старое слово сохранилось только в своем строгом религиозном значении, а «инкё» — это термин, используемый сегодня».

«Несмотря на религиозное происхождение отречения, его связь с религией давно исчезла, и можно без опасения противоречий сказать, что японец или японка наших дней, когда они отрекаются, вовсе не руководствуются тем чувством, которое побуждало европейских монархов в прошлые времена заканчивать свои дни в уединении монастыря и которое сегодня находит выражение в ирландской фразе «спасти свою душу». Помимо влияния традиционного условностей, которое кое-что значит и также объясняет большое влияние, которое этот обычай приобрел в нации, мотив, по-видимому, несколько сродни тому, который побуждает людей в некоторых западных странах отходить от активной жизни в возрасте, когда телесные немощи не могут быть приведены в качестве причины. Но с той большой разницей, что в одном случае, в западных странах, оставляется бизнес или профессия, активная работа жизни, при этом положение индивида по отношению к семье остается незатронутым; в другом же случае оставляется положение главы семьи, что приводит к полному самоустранению индивида, насколько это касается семьи. Более того, хотя отречение обычно подразумевает отказ от бизнеса или профессии лица, которое отрекается, это не обязательно следует, так как отречение никоим образом не несовместимо с продолжением активных занятий, которыми занимается данное лицо. И если в обоих случаях требуется оправдание, то, по-видимому, больше оснований у японского главы семьи, который, помимо обязанностей и ответственности, возложенных на его положение, должен нести бремя утомительных церемоний и обрядов, характеризующих семейную жизнь в Японии и являющихся суровым налогом на время и энергию, в то время как он сам скован ограничениями индивидуальной свободы действий, налагаемыми семейной системой. То, что во многих случаях причина отречения кроется в желании избежать тиранических требований семейной жизни, а не в простом стремлении к праздности и покою, подтверждается тем фактом, что подобно тому, как в прошлые времена отречение императора, регента или государственного сановника часто было сигналом к возобновлению деятельности с его стороны, так и в современной японской жизни период наибольшей активности человека нередко начинается с момента его ухода с поста главы семьи».

Склонность нации к отречению в до-мэйдзийские времена хорошо видна из официального списка даймё, опубликованного сёгунатом в 1862 году. К списку из 268 правящих даймё добавлен список из 104 «инкё».

В дополнение к тому, что мы можем назвать политическим и семейным отречением, описанным выше, существует личное отречение, о котором упоминалось на предыдущей странице.

Являются ли черты японского характера, рассматриваемые в этой главе, врожденными и необходимыми? Наше описание уже убедительно показало, что они обусловлены природой общественного порядка. Это было явно в отношении политического и семейного отречения. Подобное происхождение личного отречения очевидно для того, кто узнает, как мало было в древнем воспитании того, что способствовало бы развитию у каждого человека «чувства независимой ответственности перед собственной совестью в глазах Небес». Его учили преданности личности, а не принципу. Долг вассала заключался не в том, чтобы думать и решать, а в том, чтобы действовать. Он мог молча не одобрять, и по возможности ему следовало держаться подальше от своего господина; если же он осмеливался думать и действовать вопреки приказам своего господина, он должен был ожидать и готовиться к совершению «харакири» в ближайшем будущем. Таким образом, личное отречение и молчаливое неодобрение были прямыми результатами общественного порядка.

VII

ГЕРОИ И ГЕРОЕПОКЛОНСТВО

Если ключ к характеру нации можно получить путем изучения природы богов, которым она поклоняется, то не менее ценное понимание дает изучение ее героев. Такое изучение подтверждает впечатление, что эмоциональная жизнь является фундаментальной в японском темпераменте. Япония — это нация героев-поклонников. Это не преувеличение. Мало того, что примитивная религия, синтоизм, представляет собой систематическое поклонение героям, но и каждый герой, известный истории, обожествлен и имеет святилище или храм. Эти герои, к тому же, все являются людьми выдающейся доблести или силы, прославившимися великими подвигами дерзости. Это люди страсти. Самая популярная история в японской литературе — это история о «Сорока семи ронинах», которые отомстили за смерть своего сюзерена после долгих лет ожидания и планирования. Совершив эту месть, они совершили харакири в соответствии с этикетом этического кодекса феодальной Японии. Их могилы по сей день являются одними из самых посещаемых святынь в столице страны, и одна из самых популярных драм, представляемых в театрах, основана на этой же героической трагедии.

Выдающаяся роль эмоционального элемента видна в популярном описании национальных героев. Картина идеального японского героя в наших глазах — это карикатура. Его лицо искажено свирепым неистовством страсти, глазные яблоки вытаращены, волосы развеваются, а руки с мощной хваткой держат двуручный меч, которым он рубит на куски врага. Я часто поражаюсь разнице между изображениями японских героев и живыми японцами, которых я вижу. Эта разница явно обусловлена процессом идеализации; ибо они любят видеть своих героев в их страстных настроениях и проявлениях.

Тяга к героям, даже со стороны тех, кто знаком с западной мыслью и обычаями, является чертой, представляющей большой интерес. Я хорошо помню энтузиазм, с которым образованные молодые христиане ожидали приезда в Японию выдающегося американского ученого, от лекций которого ожидали невозможного. Пока он был в Америке и были известны только его книги, он был героем. Но когда он появился лично, держась как любой вежливый джентльмен, он потерял свое возвышенное положение.

Таунсенд Харрис показал свое понимание восточной мысли не более ясно, чем поддерживая свое достоинство в соответствии с японскими стандартами и методами. При своем первом въезде в Токио он отмечает в своем дневнике, что, хотя он предпочел бы ехать верхом, чтобы видеть город и людей, но поскольку высшие сановники никогда этого не делали, а всегда ездили в полностью закрытых «норимоно» (разновидность паланкина, переносимого двадцатью или тридцатью носильщиками), он тоже будет делать так же; въезд в пределы города верхом был бы истолкован японцами как признание того, что он занимает гораздо более низкий официальный ранг, чем ранг полномочного представителя великой нации.

Нетрудно понять, как возникли эти идеалы героев. Они одинаковы в каждой стране, где милитаризм, и особенно феодализм, является фундаментом, на котором покоится общественный порядок.

Некоторые трудности, с которыми сталкиваются иностранные миссионеры, пытаясь выполнять свою работу, возникают из того факта, что их нелегко считать героями их последователям. Люди привыкли доверять свое руководство чиновникам или учителям, или советникам, которых они могут считать героями. Поскольку миссионеры не являются чиновниками и не имеют манер героев, не следует ожидать, что японцы примут их лидерство.

Несколько иностранцев, однако, стали героями в японских глазах. Президент Кларк и преподобный С. Р. Браун оказали большое влияние на группы молодых людей в первые годы Мэйдзи, давая им светское образование в сочетании с христианским наставлением. Условия, однако, были тогда необычайно исключительными, и примечательным фактом является то, что ни один из них не остался надолго в Японии в то время. Другим иностранцем, который был вознесен до небес преданной группой студентов, был человек, хорошо подходящий на роль героя — ибо он обладал духом самурая в полной мере. Действительно, в абсолютной бесстрашности и принятии превосходства он превзошел самураев. Он был человеком впечатляющей и властной личности. И все же знаменательным фактом является то, что когда он был привезен обратно в Японию своими бывшими учениками после отсутствия около восемнадцати лет, в течение которых они продолжали превозносить его достоинства и чтить его память, прошло немного времени, прежде чем они обнаружили, что он не тот человек, которого создало их воображение. Потребовалось не много месяцев, чтобы снять его с пьедестала. Было бы едва ли справедливым изложением всего дела оставить вопрос здесь. Насколько я знаю, президент Кларк и преподобный С. Р. Браун всегда сохраняли свое влияние на воображение японцев. Иностранцем, который из всех других, возможно, сделал больше всего для Японии и чьи услуги были наиболее сердечно признаны нацией и правительством, был доктор Гвидо Ф. Вербек, который начал свою миссионерскую работу в 1859 году; он был учителем большого числа молодых людей, ставших лидерами в преобразовании Японии; он один из иностранцев был сделан гражданином и получил свободный и общий пропуск для путешествий; и на его похоронах в 1898 году присутствовала знать страны, а сам император сделал взнос на расходы. Доктору Вербеку суждено стать одним из немногих иностранных героев Японии.

Среди признаков японской тяги к героям можно упомянуть постоянный опыт миссионеров, когда ведутся поиски человека для заполнения определенного места. Описания желаемого типа человека таковы, что никто не может ожидать встретить его. Христианская школа для мальчиков в Кумамото и церковь при ней целый год оставались без директора и пастора, потому что не могли найти человека с национальной репутацией. Они хотели директора-героя, который играл бы большую роль в местной политике, а также был бы героем-лидером для христианской работы на всем острове Кюсю, заставляя школу сиять не только в Кумамото, но и распространять свой свет и славу по всей Империи и даже в чужие земли. Непретенциозный, невзрачный на вид человек, который был выбран временно, хотя и наделенный здравым смыслом и довольно необычной способностью гармонизировать различные элементы в школе, не был сочтен удовлетворительным. Он был слишком похож на Сократа. Наконец они нашли человека по своему сердцу. Он много путешествовал и долго учился за границей; был лихим, блестящим парнем; он, несомненно, заставил бы все вертеться; так, по крайней мере, говорили те, кто рекомендовал его (и он заставил). Но он был еще бедным студентом в Шотландии; деньги на его проезд должны были быть собраны школой, если его хотели заполучить. И они были собраны. Четыреста семьдесят пять долларов те сто пятьдесят бедных мальчиков и девочек, которые жили на два доллара в месяц, скудно одетые и недостаточно согретые, получили от своих родителей и отправили через моря, чтобы привезти того, кто должен был стать их директором-героем и пастором. Остальную часть истории мне не нужно рассказывать в деталях, но я могу прошептать, что он был большим героем-рубакой, чем они планировали; через три месяца школа для мальчиков была расколота надвое, и менее чем через три года оба фрагмента школы не только потеряли весь свой христианский характер, но были мертвы и исчезли навсегда. А земли, на которых стояли здания, были превращены в тутовые поля.

Разговаривая недавно с местным другом о склонности японцев к поклонению героям, я обратил внимание на тот факт, что, хотя сказанное выше по существу верно в отношении большой части людей, особенно молодых людей, тем не менее существует класс, чьи идеальные герои не военные, а моральные. Их сила возникает не через самоутверждение, а скорее через смирение; их влияние обусловлено исключительно знаниями в сочетании с пониманием великих моральных проблем жизни. Таков был характер немалого числа «моральных» учителей. Я недавно прочитал японский роман, основанный на жизни одного такого героя. Оми Сэйдзин, или «Мудрец из Оми», — имя, хорошо известное среди народа Японии; и его слава покоится скорее на его характере, чем на его знаниях. Если традиция верна, его влияние на жителей его региона было достаточно мощным, чтобы преобразовать характер места, создав рай на земле, откуда были изгнаны похоть и преступность. Какими бы ни были фактические обстоятельства его жизни, это, безусловно, представление о его характере, которое сейчас почитается и которому подражают. Есть также признаки того, что идеальный военный герой — это не для всех людей тот самоутверждающийся тип, который я описал выше, хотя это, несомненно, преобладающий тип. Недавно я услышал следующее двустишие о природе истинного героя:

«Макото но Эй-ю; Соно ё, айдзэн то ситэ сюмпу но готоси; Соно син, кидзэн то ситэ кинсэки но готоси. «Истинный Герой; На вид, очарователен, как весенний ветерок. В сердце, тверд, как скала».

Другая фраза, которую я встретил относительно идеального человека, — «И аттэ такакарадзу», что на простом английском означает «имеющий власть, но не напыщенный». В присутствии этих фактов не стоит думать, что идеальный герой всех японцев — это, или даже в старые времена был, только военный герой, полный чванства и хвастовства; в военную эпоху такой, по необходимости, был бы популярным идеалом; но по мере того, как люди поднимались к более высоким формам знаний и характера, их идеалы также поднимались.

Не следует легкомысленно предполагать, что дух поклонения героям — это полностью зло или обязательно вредная вещь. У него есть свои преимущества и награды, а также свои опасности и беды. Существование поклонения героям в любой стране раскрывает в людях натуру, способную на героические действия. Люди ценят и восхищаются тем, чем они в некоторой мере являются, и еще больше тем, чем они стремятся стать. Недавняя война показала, как способность к героизму военного характера дремлет в каждой японской груди, а не только у потомков старого военного сословия. Но более обнадеживает тот факт, что популярная оценка моральных героев растет.

Образование и религия порождают современных моральных героев. Покойный доктор Нидзима, основатель Досися, является героем для многих даже вне Церкви. Господин Исии, отец приютов для сирот в Японии, обещает стать еще одним. Народ, который может воспитать и восхищаться людьми такого характера, имеет в себе материал для поистине великой нации.

Характеристика поклонения героям у японцев зависит от двух других черт их натуры. Первая — это реальность сильных личностей среди них, способных стать героями; вторая — обладание сильной тенденцией к идеализации. Профессор Г. Т. Лэдд назвал их «сентиментальным» народом в том смысле, что они сильно движимы чувствами. Это заметная черта их характера, проявляющаяся бесчисленными способами в их повседневной жизни. Страсть к групповым фотографиям во многом объясняется этим. Сентиментализм, в смысле, приданном ему профессором Лэддом, является эмоциональным аспектом идеализма.

Новый порядок общества реагирует на старый идеал героя и существенно модифицирует его. Старомодный самурай, опоясанный двумя мечами, готовый убить личного врага при встрече, теперь является лишь идеалом романтики. В реальной жизни он вскоре обнаружил бы, что лишен свободы и находится под осуждением не только закона, но и общественного мнения. Новый идеал, с которым я чаще всего сталкивался, далеко не тот. Многие, возможно, большинство молодых людей и мальчиков, с которыми я говорил об их цели в жизни, говорили, что они желают прежде всего получить основательное образование, чтобы в конечном итоге стать великими «государственными деятелями» и направлять нацию на пути процветания и международной мощи. Современный герой — это тот, кто удовлетворяет патриотическую страсть, принося нации какой-то заметный успех. Он должен быть джентльменом, образованным в науке, истории и иностранных языках; но прежде всего он должен быть сведущ в политической экономии и праве. Этот новый идеал национального героя был привнесен порядком общества, и по мере того, как этот порядок продолжается, и акцент продолжает делаться на умственной и моральной силе, а не на ранге или официальном положении, на внутреннем, а не на случайном, старый идеал будет угасать, а новый идеал займет его место. Среди идеализирующего и эмоционального народа, такого как японцы, различные идеалы будут естественно находить крайнее выражение. По мере того, как общество становится сложным, а его различные элементы все более дифференцированными, так и идеалы будут проходить через те же трансформации. Изучение идеалов, следовательно, служит нескольким целям; оно раскрывает нынешний характер тех, чьими идеалами они являются; оно показывает степень развития социального организма, в котором они живут; оно делает известной, точно так же, степень дифференциации, которая произошла между различными элементами нации.

VIII

ЛЮБОВЬ К ДЕТЯМ

Аспект японской жизни, широко отмеченный и восхваляемый иностранными писателями, — это любовь к детям. Детские праздники, такие как третий день третьей луны и пятый день пятой луны, являются общими торжествами для мальчиков и девочек соответственно и отмечаются с большим весельем по всей стране. В это время всеобщая цель — порадовать детей; у девочек есть куклы и выставка родовых кукол; в то время как у мальчиков есть игрушечная атрибутика всех древних и современных форм войны, а огромные надутые ветром бумажные рыбы, символы процветания и успеха, летают с высоких бамбуковых шестов во дворе. Вопреки преобладающему мнению среди иностранцев, эти фестивали не имеют ровным счетом никакого отношения к празднованию дней рождения. В дополнение к специальным фестивалям, дети заметно фигурируют во всех праздниках и увеселениях. На знаменитые праздники цветения семьи ходят группами и устраивают пикник на весь день по этому радостному поводу.

Японская любовь к детям видна не только во время фестивалей. Родители, кажется, всегда готовы обеспечить своих детей игрушками. Как следствие, процветают магазины игрушек. Едва ли найдется улица без такого магазина.

Еще одной причиной впечатления, что японцы особенно любят своих детей, является незначительное количество наказаний и выговоров, которые они применяют. Дети, кажется, почти все делают по-своему. Играя на улицах, они всегда на виду и им уступают дорогу.

То, что японцы проявляют много привязанности к своим детям, ясно. Вопрос важности, однако, заключается в том, имеют ли они ее в значительной степени, больше, например, чем американцы? И если да, то обусловлено ли это их природой, или это можно приписать их семейной жизни, сформированной общественным порядком? У меня сложилось впечатление, что в целом японцы не проявляют больше привязанности к своим детям, чем западные люди, хотя на первый взгляд может показаться, что это так. Среди рабочих классов Запада отец, как правило, весь день находится вне дома, работая в мастерской или на фабрике. Он редко видит своих детей, кроме как в субботу. Конечно, у отца тогда очень мало дел по их уходу или воспитанию, и мало возможностей для проявления привязанности. В Японии, однако, промышленная организация общества все еще такова, что отец находится дома большую часть времени. Фабрик пока немного; магазин обычно не отделен от дома, а является его частью, передней комнатой дома. Семейная жизнь, следовательно, гораздо меньше нарушается промышленными потребностями цивилизации, и, соответственно, есть больше возможностей для проявления отцовской привязанности к детям. Более того, рабочие люди в Японии много живут на улице, и обычное дело видеть отца, заботящегося о детях. Хотя я редко видел отца с младенцем, привязанным к спине, я часто видел их с младенцами-сыновьями, засунутыми за пазуху, интересное зрелище. Этот обычай дает яркое впечатление родительской привязанности. Но, сравнивая средние классы Японии и Запада, можно с уверенностью сказать, что в целом западный отец гораздо больше занимается уходом и воспитанием детей, чем японский отец, и что не меньше ласки и игр с детьми. Если мы можем судить о степени привязанности по признакам ее проявлений, мы должны признать западного человека с его привычками целоваться и обниматься гораздо более привязанным, чем его восточный кузен. Хотя западный человек, возможно, не делает такого события из прихода сына, как восточный, он продолжает помнить дни рождения всех своих детей с радостью и праздниками, как восточный не делает. Хотя японцы неизменно говорят, когда их об этом спрашивают, что они празднуют дни рождения своих детей, единообразный опыт иностранца заключается в том, что празднование дней рождения играет очень незначительную роль в радостях и социальной жизни дома.

Нетрудно понять, почему, помимо вопроса привязанности, японцы должны проявлять особую радость по поводу прихода сыновей, и особенно первого сына. Восточная система поклонения предкам, с вытекающей отсюда необходимостью, как религиозной, так и политической, поддерживать семейную линию, вполне достаточна, чтобы объяснить все поздравительные церемонии, принятые при рождении сыновей. Тот факт, что особая радость чувствуется и проявляется при рождении сыновей, и меньшая — при рождении дочерей, ясно показывает, что доминирующие концепции общественного порядка занимают важное место в определении даже такой фундаментальной черты, как привязанность к потомству.

Привязанность к детям, однако, не ограничивается днем их рождения или периодом их младенчества. Судя об относительном обладании разными расами привязанностью к детям, мы должны спросить, как обращаются с детьми в течение всех их последующих лет. Должно быть признано, что преимущество тогда полностью на стороне западного человека. Это проявляется не только в демонстрациях привязанности, которые продолжаются на протяжении всего детства, часто даже на протяжении всей жизни, но более особенно в активной родительской заботе о благополучии детей, стремясь подготовить их к жизненным обязанностям и внимательно наблюдая за их умственным и моральным воспитанием. В этих отношениях средний западный человек далеко впереди среднего восточного человека.

Мне говорили, что с приходом новой цивилизации и возникновением новых идей о женщине, браке и доме, японцам самим заметно изменение в том, как обращаются с детьми. Но даже сейчас старший сын занимает более заметное место в привязанности семьи, и сыновья предшествуют дочерям.

Справедливое изложение дела, следовательно, выглядит примерно так: низшие и рабочие классы Японии, кажется, проявляют больше видимой привязанности к своим детям, чем те же классы на Западе. Среди средних и высших классов, однако, баланс в пользу Запада. На Востоке, хотя, без сомнения, всегда была и есть чистая и естественная привязанность, также верно, что эта естественная привязанность была больше смешана с утилитарными соображениями, чем на Западе. Христианские японцы, однако, мало отличаются от христианских американцев в этом отношении. Различия между Востоком и Западом во многом обусловлены различающимися промышленными и семейными условиями, вызванными общественным порядком.

Правильность этого общего утверждения, возможно, будет лучше оценена, если мы рассмотрим в деталях некоторые факты японской семейной жизни. Давайте заметим сначала очень слабые связи, какими они кажутся нам, удерживающие японскую семью вместе. Одно из постоянных удивлений для нас, западных людей, — как семьи могут распадаться на фрагменты, как они постоянно делают. Одна треть браков заканчивается разводом; и в случае развода все дети остаются с семьей отца. Казалось бы, любовь матери к своим детям не могла бы быть очень сильной, где развод при таком условии так обычен. Или, возможно, было бы вернее сказать, что развод был бы гораздо чаще, чем он есть, если бы не материнская любовь к детям. Ибо я уверен, что многие матери терпят самые тягостные условия, лишь бы не оставлять своих детей. Более того, то, как родители позволяют своим детям покидать дом, а затем не пишут или не общаются с ними месяцами или даже годами, непостижимо, если бы родительская любовь была действительно сильной. И еще далее, то, как наложницы вводятся в дом, вызывая путаницу и раздор, является очень поразительным доказательством отсутствия глубокой любви со стороны отца к матери своих детей и даже к своим собственным законным детям. Можно было бы ожидать, что отец, который действительно любил своих детей, желал бы и планировал бы их законность; но дети от его наложниц не «ipso facto» признаются законными. Еще одно доказательство в этом направлении — частота усыновления и разделения. Усыновление в Японии — это в значительной степени, хотя отнюдь не исключительно, усыновление взрослого; случаи, когда ребенок усыновляется бездетной парой из любви к детям, редки по сравнению с аналогичными случаями в Соединенных Штатах, по крайней мере, насколько позволяют мои наблюдения. Я недавно слышал о разговоре по личным финансовым вопросам между рядом христианских евангелистов. После взаимных сравнений они согласились, что один из них был более удачлив, чем остальные, в том, что ему не нужно было содержать свою мать. Наводя справки об этом деле, миссионер узнал, что этот евангелист, став буддийским священником много лет назад, получил от правительства, согласно законам страны, освобождение от этой обязанности. Когда он стал христианином, ему, казалось, не приходило в голову, что это его долг и его привилегия — содержать свою нуждающуюся мать. Я могу добавить, что эта мысль с тех пор пришла ему в голову, и он действует в соответствии с ней.

Детоубийство проливает довольно мрачный свет на японскую привязанность. Во-первых, в отношении фактов: внимание господина Исии было привлечено к необходимости приюта для сирот, когда он услышал, как ребенок, оба родителя которого умерли от холеры, был на грани того, чтобы быть похороненным заживо со своей мертвой матерью бессердечными соседями, когда он был спасен рыбаком. Некоторые части Японии были печально известны с давних пор этой практикой. В Тоса зло было настолько распространено, что общество для его предотвращения существует уже много лет. Оно помогает содержать детей бедных родителей, которые могли бы поддаться искушению избавиться от них преступным путем. В этой провинции с января по март 1898 года, мне сказали, было сообщено «только» о четырех случаях осуждения за это преступление. Зарегистрированный ежегодный уровень рождаемости в некоторых деревнях увеличился с 40-50 до 75-80, и это без какой-либо иммиграции извне. Причиной называют уменьшение детоубийства.

Говоря о детоубийстве в Японии, давайте не будем забывать, что каждая раса и нация были виновны в том же преступлении и продолжали быть виновными в нем, пока не были спасены христианством.

Широко распространенное детоубийство доказывает широкое отсутствие естественной привязанности. Бедность, конечно, является обычным оправданием. И все же детоубийство практиковалось не столько отчаянно бедными, сколько мелкими землевладельцами. Количество сельскохозяйственной земли, которой владела каждая семья, было строго ограничено и могло прокормить только определенное количество ртов. Если бы семья превысила это число, все были бы вовлечены в бедность, ибо члены сверх этого предела не имели свободы путешествовать в поисках нового занятия. Детоубийство, следовательно, имело прямое отношение к жесткой экономической природе старого общественного порядка.

Какова бы ни была, следовательно, точка зрения, с которой мы изучаем вопрос японской привязанности к детям, мы видим, что она была тесно связана с природой общественного порядка. Судим ли мы такую привязанность или ее отсутствие как характерную черту японской натуры, мы должны все же утверждать, что это не врожденная черта расовой натуры, а только характеристика, зависящая в своем большем или меньшем развитии от природы общественного порядка.

IX

СУПРУЖЕСКАЯ ЛЮБОВЬ

Если японцы — заметно эмоциональная раса, как принято считать, мы должны были бы естественно ожидать, что эта характеристика проявит себя в значительной степени в отношениях полов. Как ни странно, однако, похоже, что это не так. Столь незначительное место занимает эмоция сексуальной любви в японской семейной жизни, что некоторые дошли до крайности, отрицая ее вовсе. В своем блестящем, но ошибочном томе под названием «Душа Дальнего Востока» господин Персиваль Лоуэлл утверждает, что японцы не «влюбляются». Правильность этого утверждения мы рассмотрим в связи с аргументом в пользу японской безличности. То, что «влюбленность» не является признанной частью семейной системы и что брак устраивается независимо не только от любви, но даже от взаимного знакомства, являются неоспоримыми фактами.

Давайте ограничим наше внимание здесь японскими постбрачными эмоциональными характеристиками. Любят ли японские мужья своих жен, а жены своих мужей? Мы уже видели, что в учебнике для японских женщин «Онна Дайгаку» ни слова не сказано о любви. Можно сразу сказать, что любовь между мужем и женой почти так же заметно отсутствует на практике, как и в наставлениях. Ни в каком отношении, пожалуй, контраст между Востоком и Западом не является более поразительным, чем соответствующие идеи относительно женщины и брака. Один считает женщину равной, если не превосходящей мужчину; другой смотрит на нее как на низшую во всех отношениях; один считает глубокую любовь единственным истинным условием брака; другой думает о любви как о по существу нечистой, ниже достоинства истинного человека, и не подлежащей рассмотрению, когда задумывается брак; в одном двое наиболее заинтересованных лиц имеют больше всего сказать по этому вопросу; в другом они имеют меньше всего сказать; в одном важное значение придается долгому и близкому предварительному знакомству; в другом потребность в таком знакомстве не получает и второй мысли; в одном жена сразу занимает свое место как королева дома; в другом она входит как прислуга для своего мужа и его родителей; в одном дети — ее, так же как и его; в другом они — его, скорее чем ее, и остаются с ним в случае развода; в одном развод редок и осуждаем; в другом он обычен в крайней степени; в одном так же часто женщина, как и мужчина, ищет развода; в другом, до самых недавних времен, только мужчина разводится с женой; в одном причины для развода серьезны; в другом они часто тривиальны; в одном жена — «помощница»; в другом она — «игрушка» мужчины; или, самое большее, средство для продолжения семейной линии; в одном мужчина — «муж»; в другом он — «данна сан» или «тэйсю» (господин или хозяин); в идеальном доме одного жена — объект постоянной привязанности и заботливого ухода мужа; в идеальном доме другого она всегда прислуживает своему господину, подает ему еду и верно ждет его ночью, как бы поздно он ни вернулся; в одном жена оправдана в возмущении любой неверностью или аморальностью со стороны своего мужа; в другом ей приказано принимать с терпением все, что он может делать, сколько бы наложниц у него ни было дома или где-либо еще; и как бы аморален он ни был, она не должна ревновать. Следующая характеристика женщин Японии предположительно принадлежит тому, кто не причинил бы им несправедливости, сам женившись на японской жене (редактор Japan Mail).

«Женщина Японии — очаровательная особа во многих отношениях — грациозная, утонченная, женственная прежде всего, с мягким характером, бескорыстная, добродетельная, великолепная мать и идеальная жена с точки зрения хозяина. Но она фактически исключена из всей интеллектуальной жизни нации. Политика, искусство, литература, наука — закрытые книги для нее. Она не может мыслить логически ни об одном из этих предметов, выражать себя ясно в отношении них или принимать интеллектуальное участие в разговорах, касающихся их. Она, по сути, полностью дисквалифицирована быть интеллектуальным компаньоном своего мужа, и неизбежным результатом является то, что он презирает ее».

Перед лицом всех этих фактов очевидно, что эмоциональный элемент характера, который играет столь большую роль в отношениях полов на Западе, имеет мало, если вообще имеет, аналогов на Дальнем Востоке. Там, где эмоциональный элемент все же появляется, он находится под социальным осуждением. Существует, несомненно, много счастливых браков в Японии, если жена верна на своем месте и хорошо его заполняет; и если хозяин честен согласно принятым стандартам, постоянен в своем бизнесе, не предан вину или женщинам. Но даже тогда привязанность должна быть иной, чем та, которая преобладает на Западе. Ни одна японская жена никогда не мечтает о получении любящей заботы от своего мужа, которая свободно предоставляется ее западной сестре ее мужем.

Я хочу, однако, добавить сразу, что это тема, о которой опасно догматизировать, ибо обычаи Японии требуют, чтобы все выражения привязанности между мужем и женой были тщательно скрыты от внешнего мира. Я могу легко поверить, что существует немало истинной привязанности между мужем и женой. Японский друг, с которым я говорил на эту тему, выражает свою веру в то, что утверждение, сделанное выше, о том, что ни одна японская жена не мечтает о получении любящей заботы, которая ожидается ее западной сестрой, несомненно, верно для Старой Японии, но что произошло большое изменение в этом отношении в последние десятилетия; и особенно среди христианского сообщества. То, что христиане превосходят других, с которыми я вступал в контакт, было для меня очевидно. Но то, что даже они все еще очень отличаются от западных людей в этом отношении, также ясно. Какова бы ни была привязанность, расточаемая жене в уединении дома, она не получает публично постоянного свидетельства особого внимания и высокого уважения, которое западная жена ожидает как свое право.

Сколько привязанности может быть выражено низкими формальными поклонами? Факт в том, что японская цивилизация стремилась подавить все признаки эмоций; этот стоицизм проявляется в значительной степени даже дома, и при обстоятельствах, когда мы сочли бы это невозможным. Поцелуи были неизвестным искусством в Японии, и они все еще неизвестны, кроме как по названию, подавляющему большинству людей. Даже матери редко целуют своих младенцев, и когда они это делают, это только пока дети очень маленькие.

Вопрос, однако, который особенно интересует нас, заключается в объяснении этих фактов. Обусловлено ли отсутствие демонстративной привязанности между мужем и женой врожденной природой японцев, или это не обусловлено скорее преобладающим общественным порядком? Если японец едет в Америку или Англию на несколько лет, сохраняет ли он свое холодное отношение ко всем женщинам и никогда не проявляет малейшей склонности влюбиться или продемонстрировать привязанность? Эти вопросы почти отвечают сами на себя, и с ними главный вопрос, для решения которого мы ищем.

Несколько конкретных примеров могут помочь проиллюстрировать обобщение, что это не фиксированные, потому что расовые характеристики, а переменные, зависящие от общественного порядка. Много лет назад, когда покойный доктор Нидзима, основатель, вместе с доктором Дэвисом, Досися, был на грани отъезда в Соединенные Штаты из-за своего здоровья, он выступил с речью перед студентами. В ходе своих замечаний он заявил, что были три основных соображения, которые заставляли его сожалеть о необходимости своего отъезда в то время; первое было то, что Досися находилась в самом критическом положении; она только начинала свою большую работу, и он чувствовал, что все ее друзья должны быть под рукой, чтобы помочь в великом начинании. Второе было то, что он был вынужден оставить своих престарелых родителей, которых он мог не застать в живых по возвращении в Японию. Третье было его печалью при расставании с любимой женой. Это публичное упоминание о своей жене, и особенно о своей любви к ней, было столь необычным, что вызвало немало комментариев, если не сказать скандала; особенно неприятным было это для многих, потому что он упомянул ее после того, как упомянул своих родителей. В отчетах об этой речи, данных его друзьями в публичную прессу, не было сделано никакого упоминания об этом выражении любви к своей жене. И через несколько месяцев после его смерти, когда доктор Дэвис подготовил краткую биографию доктора Нидзимы, он был сурово раскритикован некоторыми японцами за воспроизведение речи так, как ее произнес доктор Нидзима.

Вскоре после моего первого прибытия в Японию я однажды шел домой из церкви с англоговорящим японцем, который имел много дел с иностранцами. Внезапно, без всякого вступления, он заметил, что не понимает, как мужчины Запада могут терпеть такую тиранию, какая осуществляется над ними их женами. Я, конечно, спросил, что он имеет в виду. Он тогда сказал, что видел, как я застегивал туфли моей жены. Я должен объяснить, что при посещении японцев в их домах необходимо оставлять обувь у двери, как неизменно делают японцы; это, конечно, неловко для иностранцев, которые носят обувь; особенно такова необходимость надевать ее снова. Трудность существенно увеличивается неизменно высокой ступенькой у входной двери. Достаточно трудно мужчине опуститься на колени на ступеньку, дотянуться до своей обуви, а затем надеть ее; гораздо труднее это для женщины. А после того, как обувь надета, нет подходящего места, на которое можно было бы опереть ногу для застегивания и завязывания. Я поэтому очень охотно помогал моей жене с ее обувью. И все же, столь противоречивым японскому прецеденту был этот мой поступок, что этот хорошо образованный джентльмен и христианин, который имел много общения с иностранцами, не мог видеть в нем ничего, кроме властного приказа жены и рабского повиновения мужа. Его концепция отношений между западным мужем и женой лучше всего описывается как тирания со стороны жены.

Одним из ранних потрясений, которые я получил по этому общему вопросу, было открытие, что всякий раз, когда моя жена брала меня под руку, когда мы шли по улице в церковь и обратно, или куда-либо еще, люди смотрели на нас с удивленным неудовольствием. Такое публичное проявление близости ожидалось только от распутников, и от них только тогда, когда они были более или менее под влиянием спиртного. Всякий раз, когда японский мужчина выходит гулять со своей женой, что, кстати, бывает редко, он неизменно идет впереди, оставляя ее следовать позади, неся свертки, если они есть. Ребенок, особенно сын, может идти рядом с ним, но не его жена.

Позвольте мне привести еще несколько примеров, чтобы показать, как нынешняя семейная жизнь японцев сдерживает полное и свободное развитие привязанностей. На одной из наших отдаленных станций я совсем недавно нашел молодую женщину в тягостном положении. У ее родителей не было сыновей, и, следовательно, согласно обычаю страны, они усыновили сына, который стал мужем их старшей дочери; мужчина оказался негодяем, и семья была рада, когда он решил, что больше не хочет быть их сыном. Вскоре после его ухода у дочери родился ребенок; но, согласно закону, у нее не было мужа, и, следовательно, ребенок должен был быть либо зарегистрирован как незаконнорожденный, либо мошеннически зарегистрирован как ребенок отца матери. Существует много мошеннических регистраций, дети наложниц не признаются законными; все же обычно регистрировать таких детей как детей законной жены, особенно если у нее мало или совсем нет своих.

Один проповедник, долгое время работавший на Кюсю, постоянно испытывал серьезные финансовые трудности из-за того, что ему приходилось содержать двух матерей, а также помогать отцу, который женился в третий раз. Первая была его родной матерью, с которой отец развелся, но, поскольку у нее не было своего дома, сын забрал ее к себе. Когда отец развелся со своей второй женой, сына вынудили взять на попечение и ее. Другой проповедник, с которым мне приходилось много общаться, был приемным сыном одного хитрого старика; по-видимому, в начале нынешней эры старший сын в семье освобождался от воинской повинности. Поэтому часто случалось так, что семьи, у которых не было сыновей, могли получить крупные суммы денег от тех, у кого были младшие сыновья, которых они хотели отдать на усыновление, чтобы избежать призыва. Этот проповедник, будучи еще мальчиком, был усыновлен такой семьей, и была установлена определенная сумма, которую следовало выплатить в будущем. Но приемный сын настолько понравился приемному отцу, что тот не стал требовать денег; однако с помощью некоего трюка ему удалось усыновить второго сына, который и выплатил ему желаемую сумму. Спустя несколько лет первый приемный сын стал христианином, а затем и проповедником, причем оба шага были сделаны вопреки желанию приемного отца. В конце концов отец заявил, что разорвет все отношения с сыном и вернет ему его прежнее имя, при условии, что сын выплатит первоначальную сумму, о которой была договоренность, плюс проценты, что в общей сложности составило бы на тот момент несколько сотен иен. Это было, конечно, невозможно. Переговоры затянулись на три или четыре года. Тем временем молодой человек влюбился в девушку, на которой в итоге женился; поскольку он все еще оставался сыном своего приемного отца, он не мог зарегистрировать ее как свою жену, так как старик присмотрел для него другую девушку и не давал согласия на этот брак. И так дело тянулось еще несколько месяцев. Если бы вопрос не удалось урегулировать, любые дети, рожденные у них, должны были бы быть зарегистрированы как незаконнорожденные. В этот момент со мной проконсультировались, и я впервые узнал подробности этого дела. Дальнейшие консультации привели к соглашению о сумме, подлежащей выплате; приемный сын был освобожден от обязательств, перерегистрирован под своим вновь обретенным именем, и впервые его брак стал законным. Путаница и страдания, привносимые в семью такой практикой усыновления и разрыва отношений, практически бесконечны.

Количество случаев, когда красивых и образованных молодых женщин разводят жестокие и распутные мужья, просто ужасает. Я знаю несколько таких примеров. Стоит ли удивляться, что христиане и другие люди постоянно подчеркивают в публичных лекциях, проповедях и частных беседах острую необходимость реформ в сфере брака и семейной жизни?

По всей стране газеты обсуждают плюсы и минусы моногамии и полигамии. В январе 1898 года «Дзидзи симпо», одна из ведущих ежедневных газет Токио, опубликовала серию статей на эту тему, написанных одним из самых выдающихся педагогов Новой Японии, господином Фукудзавой. Его школа, «Кэйо Гидзюку», воспитала больше тысяч молодых людей, чем любая другая, несмотря на то, что является частным учебным заведением. Хотя сам господин Фукудзава не является христианином и не делает заявлений в поддержку христианства, он решительно выступил в пользу моногамии. Его описание существующей общественной и семейной жизни поразительно, если не сказать отталкивающе. Если я не ошибаюсь, именно он рассказывает об одной знатной даме, которая проливала слезы при известии о повышении ее мужа в официальном ранге; а когда ее спросили об этом, она призналась, что с увеличением жалованья он увеличит число своих наложниц и частоту своих связей со знаменитыми танцовщицами и певицами.

О бедственном состоянии семейной жизни можно также судить по большому количеству публичных и тайных проституток, которых можно встретить во всех крупных городах, а также певиц почти в каждом городе. По общему мнению, их число быстро растет. Хотя эта общая тема скорее касается морали, чем непосредственно обсуждаемого нами вопроса, она проливает зловещий свет и на него. Она позволяет нам увидеть, возможно, яснее, чем любым другим способом, насколько несовершенна средняя семейная жизнь людей. Исповедующий христианство человек с большим опытом и общественным положением недавно на собрании Ассоциации молодых христиан серьезно доказывал, что танцовщицы и певицы являются необходимой частью современной японской цивилизации. Он утверждал, что они обеспечивают мужчин тем женским элементом в общественной жизни, который обычная женщина предоставить не может; если бы средние жены и дочери были достаточно образованны, чтобы разделять общественную жизнь мужчин, как это принято на Западе, танцовщицы и певицы, став ненужными, вскоре исчезли бы.

В этой связи заслуживает внимания еще один вопрос. Как объяснить общественный строй, который оставляет так мало простора для естественных сердечных привязанностей, если не сказать, что этот строй является истинным выражением их природы? Не должны ли мы сказать, что элемент привязанности в нынешнем общественном порядке недостаточен, потому что сами японцы по своей природе несовершенны? Вопрос кажется более сложным, чем он есть на самом деле.

Во-первых, отношения привязанности между мужьями и женами, а также между родителями и детьми в западных странах являются продуктом относительно недавнего времени. В своем фундаментальном труде «История человеческого брака» Вестермарк делает это совершенно очевидным. Везде, где женщина считается рабой, где ее покупают и продают, где ее рассматривают лишь как средство для рождения детей в семье или где ее в каком-либо существенном отношении презирают, высокие формы привязанности по самой природе вещей невозможны, хотя некоторая привязанность, несомненно, существует; она неизбежно достигает лишь зачаточного развития. Теперь же очевидно, что концепция природы и предназначения женщины, принятая на Востоке, всегда была унизительной для нее. Хотя отдельные женщины могли подняться над своим отведенным положением, весь общественный порядок, установленный лидерами мысли, был против нее. Утверждение о том, что в Японии существовало первобытное состояние общества, в котором преобладали отношения привязанности между мужем и женой, известные сейчас на Западе, я считаю ошибочным.

Во-вторых, мы должны помнить, на что указывали внимательные исследователи человеческой эволюции: те племена и расы, в которых семья была наиболее полно консолидирована, то есть те, в которых власть отца была абсолютной, были теми, кто одерживал победу над своими конкурентами. Причина этого слишком очевидна, чтобы требовать даже изложения. Каждая завоевывающая раса, соответственно, развивала «patria potestas» (отцовскую власть) в той или иной степени. Теперь же одной из общих особенностей Востока является то, что эта стадия развития сохранилась до наших дней; она не претерпела тех изменений и ограничений, которые возникли на Западе. Национальное правительство имело дело с семьями и кланами, а не с индивидами как с конечной социальной единицей. На Западе, однако, индивид стал гражданской единицей; «patria potestas» таким образом была почти утрачена. Это, в дополнение к религиозным и этическим соображениям, придало женщинам и детям все более высокое место как в обществе, так и в доме. Если бы эта утрата власти отцом сопровождалась ослаблением нации, это было бы вредом; но на Западе его власть была передана нации. Эти соображения служат тому, чтобы сделать более понятным и убедительным основной тезис этих глав: отличительные эмоциональные характеристики японцев не являются врожденными; они являются результатами социального и промышленного порядка; по мере изменения этого порядка они, несомненно, тоже изменятся. Вся цивилизация страны принимает свой ведущий, если не доминирующий, оттенок от оценки, которую народ в целом дает ценности человеческой жизни. Относительно позднее развитие нежных привязанностей, даже на Западе, несомненно, объясняется крайней медленностью, с которой идея неотъемлемой ценности человеческого существа как такового пустила корни, даже несмотря на то, что она ясно проповедовалась Христом. Но закваска Его учения действовала эти сотни лет, и теперь, наконец, мы начинаем видеть ее истинный смысл и ее жизненную связь со всем прогрессом человека. Можно задаться вопросом, дал ли Христос какой-либо более важный импульс развитию цивилизации, чем Своим учением о неоценимой ценности человека, основывая его, как Он это делал, на божественном сыновстве человека. Те нации, которые настаивают на оценке человеческой жизни только по утилитарному стандарту и которые, следовательно, держат женщину на униженном положении, настаивая на сожительстве и всем, что оно подразумевает, обязательно придут в упадок перед теми нациями, которые лояльно принимают и практикуют более высокие идеалы человеческой ценности. Слабость языческих стран в немалой степени проистекает из их низкой оценки человеческой жизни.

В Японии до эпохи Мэйдзи человеческая жизнь стоила дешево. Для преступников из военных сословий самоубийство было почетным способом покинуть этот мир; низшие слои общества страдали от потери жизни от рук военного сословия без возможности добиться справедливости. Вся нация приняла низкие стандарты человеческой ценности; женщина ценилась главным образом, если не исключительно, на утилитарной основе, а именно: рождение детей, выполнение домашней и фермерской работы и доставление удовольствия мужчинам. Насколько мне известно, ни в одном из учений Конфуция или Будды высшая ценность человеческой жизни как таковой не была предложена ни разу, не говоря уже о каком-либо адекватном представлении о ценности и природе женщины. Весь общественный порядок был построен без этих двух важных истин.

Однако благодаря огромным усилиям Япония ввела новый общественный порядок с беспрецедентной быстротой. Одной революцией она установила свод законов, в котором признается, по крайней мере, равенство всех людей перед законом; впервые в восточной истории женщине дано право добиваться развода. Сейчас в широком масштабе проводится эксперимент: сможет ли новый общественный порядок, принятый правителями, внушить народу в целом те идеи, которые обеспечат его выполнение? Могут ли простые законодательные акты, воплощающие принципы человеческого равенства и ценности человеческой жизни, независимо от пола, породить те фундаментальные концепции, на которых только и может держаться устойчивое и долговечное правительство? Может ли Япония действительно войти в круг западных наций, не отказавшись от своих языческих религий и не продвинувшись вперед к христианскому монотеизму со всеми его следствиями относительно отношений и взаимных обязанностей людей? Все серьезные люди взывают к укреплению моральной жизни нации через реформу семьи и провозглашают необходимость моногамии; но, за исключением христиан, никто, по-видимому, не видит, как это сделать. Даже господин Фукудзава говорит, что первый шаг в реформе семьи и установлении моногамии — это развитие общественного мнения против проституции и множественных или незаконных браков; и способ сделать это — сначала сделать порочные практики тайными. Это, говорит он, важнее, чем дать женщинам высшее образование. Он не видит, что христианство с его концепциями непосредственной ответственности индивида перед Богом, любящим Небесным Отцом, и бесконечной ценности каждой человеческой души, тем самым устраняя утилитарную шкалу для измерения как мужчин, так и женщин, вместе с его концепциями отношений полов и человека к человеку, может единственное обеспечить ту основу для всех элементов нового общественного порядка, интеллектуального и эмоционального, которая сделает его работоспособным и постоянным, и элементом которой является моногамия. Он не видит, что представительное правительство и народные права не могут долго стоять на каком-либо другом фундаменте.