«Доказательства христианства»

Значительная часть расхождений, наблюдаемых в Евангелиях, возникает из-за упущений; из-за того, что факт или эпизод из жизни Христа отмечается одним автором, но не замечается другим. Однако упущение во все времена является очень ненадежным основанием для возражения. Мы замечаем это не только при сравнении разных авторов, но даже у одного и того же автора при сравнении его с самим собой. Существует множество подробностей, некоторые из которых важны, упомянутых Иосифом Флавием в его «Иудейских древностях», которые, как мы могли бы предположить, должны были быть записаны им на своем месте в «Иудейской войне». (Lardner, part i. vol. ii. p. 735, et seq.) Светоний, Тацит, Дион Кассий — все трое писали о правлении Тиберия. Каждый упомянул много вещей, опущенных остальными (Lardner, part i. vol. ii. p. 743), однако из этого не делается никаких возражений против соответствующего доверия к их историям. В наши времена мы имеем, если бы в сравнении не было чего-то неприличного, жизнь выдающегося человека, написанную тремя его друзьями, в которой есть очень большое разнообразие выбранных ими инцидентов; некоторые кажущиеся, а возможно, и некоторые реальные противоречия; однако без какого-либо умаления существенной правдивости их отчетов, аутентичности книг, компетентной осведомленности или общей добросовестности авторов.

Но эти расхождения будут еще более многочисленны, когда люди пишут не истории, а мемуары: что, возможно, является истинным названием и правильным описанием наших Евангелий: то есть, когда они не берутся и никогда не намеревались изложить в хронологическом порядке регулярный и полный отчет обо всех важных вещах, которые человек, являющийся предметом их истории, делал или говорил; но только, из множества подобных, привести такие отрывки, или такие действия и беседы, которые предлагались их вниманию более непосредственно, попадались на пути их изысканий, приходили им на память или были подсказаны их конкретным замыслом во время написания.

Этот конкретный замысел может проявляться иногда, но не всегда и не часто. Так, я думаю, что конкретный замысел, который имел в виду Святой Матфей, когда писал историю воскресения, состоял в том, чтобы засвидетельствовать верное исполнение обещания Христа своим ученикам идти перед ними в Галилею; потому что только он, за исключением Марка, который, по-видимому, взял это у него, записал это обещание, и только он ограничил свое повествование тем единственным явлением ученикам, которое его исполнило. Это было заранее оговоренное, великое и наиболее публичное проявление личности нашего Господа. Это было то, что занимало ум Святого Матфея, и он адаптировал свое повествование к этому. Но то, что в языке Святого Матфея нет ничего, что отрицало бы другие явления, или что означало бы, что это его явление ученикам в Галилее, во исполнение его обещания, было его первым или единственным явлением, становится довольно очевидным из Евангелия от Святого Марка, которое использует те же термины относительно явления в Галилее, что и Святой Матфей, однако само записывает два других явления, предшествовавших этому: «Идите, скажите ученикам Его и Петру, что Он предваряет вас в Галилее: там Его увидите, как Он сказал вам» (xvi. 7). Мы могли бы быть склонны сделать вывод из этих слов, что это был первый раз, когда они должны были увидеть Его; по крайней мере, мы могли бы сделать такой вывод с таким же основанием, с каким мы делаем вывод из тех же слов у Матфея: сам историк не осознавал, что ведет своих читателей к такому выводу; ибо в двенадцатом и последующих стихах этой главы он сообщает нам о двух явлениях, которые, при сравнении порядка событий, оказываются предшествовавшими явлению в Галилее. «После сего явился в ином образе двум из них на дороге, когда они шли в селение. И они, возвратившись, возвестили прочим; но и им не поверили. Наконец, явился самим одиннадцати, возлежавшим на вечери, и упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили».

Вероятно, то же самое наблюдение относительно конкретного замысла, которым руководствовался историк, может быть полезным при сравнении многих других отрывков Евангелий.

ГЛАВА II.

ОШИБОЧНЫЕ МНЕНИЯ, ПРИПИСЫВАЕМЫЕ АПОСТОЛАМ. Своего рода снисходительность, которая проявляется по отношению к любой другой книге, иногда отказывается Священному Писанию: а именно, проведение различия между суждением и свидетельством. Мы обычно не ставим под сомнение доверие к автору из-за мнения, которое он мог высказать по предметам, не связанным с его доказательствами: и даже по предметам, связанным с его отчетом или смешанным с ним в той же беседе или сочинении, мы естественно отделяем факты от мнений, свидетельство от наблюдения, повествование от аргумента.

Применяя это справедливое соображение к христианским записям, можно сказать, что много споров и много возражений было поднято относительно цитат из Ветхого Завета, найденных в Новом; некоторые из которых, как говорят, применяются в смысле и к событиям, явно отличным от того, который они несут, и от тех, к которым они принадлежат в оригинале. По моему разумению, вероятно, что многие из этих цитат предназначались авторами Нового Завета не более чем как приспособления. Они цитировали отрывки из своего Писания, которые подходили и соответствовали случаю, перед ними стоящему, не всегда берясь утверждать, что этот случай был в поле зрения автора этих слов. Такие приспособления отрывков из старых авторов, особенно из книг, которые находятся у каждого в руках, обычны у писателей всех стран; но ни у кого, пожалуй, их не следовало ожидать больше, чем в писаниях иудеев, чья литература была почти полностью ограничена их Писанием. Те пророчества, которые приводятся с большей торжественностью и которые сопровождаются точным заявлением о том, что они изначально относились к событию, которое тогда описывалось, я считаю, приведены верно. Но если бы это было иначе; разве суждение авторов Нового Завета при истолковании отрывков Ветхого Завета, или иногда, возможно, при принятии устоявшихся толкований, настолько связано либо с их правдивостью, либо с их средствами информации относительно того, что происходило в их собственные времена, чтобы критическая ошибка, даже если бы она была ясно доказана, должна была опровергнуть их исторический авторитет? Уменьшает ли это его? Имеет ли это какое-либо отношение к нему?

Другой ошибкой, приписываемой первым христианам, было ожидаемое приближение дня суда. Я хотел бы предварить это возражение замечанием о том, что представляется мне несколько похожим примером. Наш Спаситель, говоря Петру о Иоанне, сказал: «Если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того?» (Иоанна xxi. 22.) Эти слова, как мы находим, были истолкованы превратно, так что отсюда «прошел слух между братиями, что ученик тот не умрет». Предположим, что это дошло бы до нас среди преобладающих мнений ранних христиан, и что конкретное обстоятельство, из которого возникла ошибка, было бы утеряно (что, по-человечески говоря, было наиболее вероятно), некоторые в наши дни были бы готовы рассматривать и цитировать эту ошибку как обвинение всей христианской системы. Однако с какой малой справедливостью был бы сделан такой вывод, или, скорее, принято такое предположение, информация, которой мы случайно обладаем, позволяет нам теперь понять. Тем, кто думает, что Писание заставляет нас верить, что ранние христиане и даже апостолы ожидали приближения дня суда в свои времена, придет на ум то же самое размышление, которое мы сделали относительно более частной, возможно, и временной, но все же не менее древней ошибки относительно продолжительности жизни Святого Иоанна. Это была ошибка, можно также сказать, которая эффективно помешала бы тем, кто ее разделял, играть роль самозванцев.

Трудность, которая сопровождает предмет настоящей главы, содержится в этом вопросе: если мы однажды признаем ошибочность апостольского суждения, где нам остановиться, или в чем мы можем полагаться на него? На который вопрос, как споря с неверующими и как споря за существенную истинность христианской истории, и только за нее, защитник христианства может ответить: дайте мне свидетельство апостолов, и я не нуждаюсь в их суждении; дайте мне факты, и у меня есть полная гарантия для каждого вывода, который мне нужен.

Но, хотя я думаю, что христианский апологет вправе дать этот ответ, я не думаю, что это единственный ответ, который может получить это возражение. Следующие два предостережения, основанные, как я полагаю, на самых разумных различиях, исключат всякую неопределенность по этому поводу, которая может быть сопряжена с опасностью.

Во-первых, отделить то, что было объектом апостольской миссии и объявлено ими таковым, от того, что было посторонним для нее или лишь случайно с ней связанным. О пунктах, явно посторонних для религии, говорить не нужно. О пунктах, случайно с ней связанных, можно добавить кое-что. Одержимость демонами — один из таких пунктов: относительно реальности которой, поскольку это место не допускает ни рассмотрения, ни даже приведения аргументов с обеих сторон вопроса, было бы высокомерием с моей стороны выносить какое-либо суждение. И это излишне. Ибо то, что я обязан заметить, это то, что даже те, кто думает, что это было общее, но ошибочное мнение тех времен; и что авторы Нового Завета, наряду с другими иудейскими писателями той эпохи, впали в манеру говорить и думать на эту тему, которая тогда повсеместно преобладала, не должны быть встревожены этим допущением, как будто им есть чего опасаться за истинность христианства. Это учение не было тем, что Христос принес в мир. Оно появляется в христианских записях случайно и побочно, как существующее мнение века и страны, в которой осуществлялось его служение. Это не было частью объекта его Откровения — регулировать мнения людей относительно действия духовных субстанций на животные тела. Во всяком случае, это не связано со свидетельством. Если немой человек был словом восстановлен в пользовании своей речью, мало что значит, к какой причине приписывалась немота; и то же самое касается любого другого исцеления, совершенного над теми, кто, как говорят, был одержим. Болезнь была реальной, исцеление было реальным, независимо от того, было ли популярное объяснение причины хорошо обоснованным или нет. Фактическое положение дел, изменение, насколько оно было объектом чувств или свидетельства, было в любом случае одним и тем же.

Во-вторых, что при чтении апостольских писаний мы различаем их доктрины и их аргументы. Их доктрины пришли к ним через Откровение в собственном смысле этого слова; однако при изложении этих доктрин в своих писаниях или беседах они имели обыкновение иллюстрировать, поддерживать и подкреплять их такими аналогиями, аргументами и соображениями, которые подсказывали им их собственные мысли. Так, призвание язычников, то есть допущение язычников к христианскому исповеданию без предварительного подчинения закону Моисея, было сообщено апостолам через Откровение и было засвидетельствовано чудесами, которые сопровождали христианское служение среди них. Собственная уверенность апостолов в этом вопросе покоилась на этом основании. Тем не менее, Святой Павел, рассматривая этот предмет, часто использует большое разнообразие тем в его доказательство и оправдание. Сама доктрина должна быть принята: но не обязательно, чтобы защитить христианство, защищать правильность каждого сравнения или обоснованность каждого аргумента, который апостол привнес в дискуссию. То же самое наблюдение применимо к некоторым другим примерам и, на мой взгляд, очень хорошо обосновано: «Когда божественные писатели спорят по какому-либо пункту, мы всегда обязаны верить выводам, к которым приходят их рассуждения, как частям божественного откровения: но мы не обязаны быть в состоянии понять или даже согласиться со всеми предпосылками, использованными ими, во всей их полноте, если только не окажется ясно, что они утверждают предпосылки так же прямо, как они делают выводы, доказанные ими». (Burnets Expos. art. 6.)

ГЛАВА III.

СВЯЗЬ ХРИСТИАНСТВА С ИУДЕЙСКОЙ ИСТОРИЕЙ. Несомненно, наш Спаситель предполагает божественное происхождение Моисеева установления: и, независимо от его авторитета, я полагаю, что очень трудно назвать какую-либо другую причину для начала или существования этого установления; особенно для исключительного обстоятельства приверженности иудеев единству, когда все другие народы скатились к политеизму; для того, что они были мужами в религии, детьми во всем остальном; отставая от других наций в искусствах мира и войны, превосходя самых развитых в своих чувствах и доктринах, относящихся к Божеству.*

_________

* «В доктрине, например, единства, вечности, всемогущества, всеведения, вездесущности, мудрости и благости Бога; в их мнениях относительно провидения, и сотворения, сохранения и управления миром». Campbell on Mir. p. 207. К чему мы можем добавить, в актах их религии, не сопровождаемых ни жестокостями, ни нечистотами: в самой религии, свободной от вида суеверия, которое повсеместно преобладало в популярных религиях древнего мира, и которое можно найти, возможно, во всех религиях, имеющих свое происхождение в человеческой хитрости и легковерии, а именно: причудливые связи между определенными явлениями и действиями и судьбой наций или индивидов. На этих домыслах покоилась вся череда авгурий и ауспиций, которые составляли так много даже серьезной части религий Греции и Рима, и чар и заклинаний, которые практиковались в этих странах простым народом. От всего этого религия иудеев, и только иудеев, была свободна. Vide. Priestley's Lectures on the Truth of the Jewish and Christian Revelation; 1794.

Несомненно, также, наш Спаситель признает пророческий характер многих их древних писателей. Настолько, следовательно, мы обязаны идти как христиане. Но делать христианство ответственным, своей жизнью, за фактическую правдивость каждого отдельного отрывка Ветхого Завета, подлинность каждой книги, осведомленность, добросовестность и суждение каждого писателя в ней — значит привнести, я не скажу великие, но ненужные трудности во всю систему. Эти книги повсеместно читались и принимались иудеями времен нашего Спасителя. Он и его апостолы, наряду со всеми другими иудеями, ссылались на них, намекали на них, использовали их. Однако, за исключением тех случаев, когда он прямо приписывает божественный авторитет конкретным предсказаниям, я не знаю, можем ли мы строго сделать какой-либо вывод из того, что книги так использовались и применялись, кроме доказательства, которым это, несомненно, является, их известности и принятия в то время. В этом свете наши Писания дают ценное свидетельство тем, что у иудеев. Но природа этого свидетельства должна быть понята. Оно, безусловно, очень отличается от того, чем его иногда представляют, — специфического подтверждения каждого конкретного факта и мнения; и не только каждого конкретного факта, но и мотивов, приписываемых каждому действию, вместе с суждением похвалы или порицания, воздаваемым им. Святой Иаков в своем Послании говорит: «Вы слышали о терпении Иова и видели конец от Господа». Несмотря на этот текст, реальность истории Иова и даже существование такой личности всегда считались справедливым предметом исследования и дискуссии среди христианских богословов. Авторитет Святого Иакова рассматривается как хорошее доказательство существования книги Иова в то время и ее принятия иудеями; и ничем более. Святой Павел во Втором послании к Тимофею имеет такое сравнение: «Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине». Этих имен нет в Ветхом Завете. И неясно, взял ли их Святой Павел из какого-то апокрифического писания, тогда существовавшего, или из предания. Но никто никогда не воображал, что Святой Павел здесь утверждает авторитет писания, если это был письменный отчет, который он цитировал, или делает себя ответственным за подлинность предания; тем более, что он так вовлекает себя в любой из этих вопросов, что кредит его собственной истории и миссии должен зависеть от факта, противились ли Ианний и Иамврий Моисею или нет. По какой причине к другим ссылкам следует применять более строгое толкование, трудно знать. Я не имею в виду, что другие отрывки иудейской истории стоят на не лучшем доказательстве, чем история Иова, или Ианния и Иамврия (я думаю совсем иначе); но я имею в виду, что ссылка в Новом Завете на отрывок в Ветхом Завете не фиксирует его авторитет настолько, чтобы исключить всякое исследование его достоверности или отдельных причин, на которых эта достоверность основана; и что это неоправданное, а также небезопасное правило — устанавливать относительно иудейской истории то, что никогда не устанавливалось относительно любой другой, что либо каждая ее деталь должна быть истинной, либо все ложным.

Я счел необходимым изложить этот пункт прямо, потому что мода, возрожденная Вольтером и преследуемая учениками его школы, по-видимому, сильно распространилась в последнее время — нападать на христианство через стороны иудаизма. Некоторые возражения этого класса основаны на неверном толковании, некоторые на преувеличении; но все они исходят из предположения, которое не было доказано аргументами, а именно: что свидетельство, которое Автор и первые учителя христианства дали божественной миссии Моисея и пророков, распространяется на каждый пункт и часть иудейской истории; и распространяется так, чтобы сделать христианство ответственным, в своей собственной достоверности, за фактическую правдивость (я почти сказал за критическую точность) каждого повествования, содержащегося в Ветхом Завете.

ГЛАВА IV.

ОТВЕРЖЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА. Мы признаем, что христианская религия, хотя она обратила большое количество людей, не произвела универсального или даже общего убеждения в умах людей того века и стран, в которых она появилась. И это отсутствие более полного и обширного успеха называется отвержением христианской истории и чудес; и считается некоторыми сильным возражением против реальности фактов, которые содержит история.

Предмет возражения делится на две части: как он относится к иудеям и как он относится к языческим народам: потому что умы этих двух описаний людей могли быть, по отношению к христианству, под влиянием очень разных причин. Случай иудеев, поскольку служение нашего Спасителя было изначально адресовано им, предлагает себя первым к нашему рассмотрению.

Теперь по вопросу об истинности христианской религии; у нас есть только один вопрос, а именно: были ли чудеса действительно совершены? От признания чудес мы мгновенно переходим к признанию всего остального. Никакое сомнение не лежит между предпосылками и выводом. Если мы верим в дела любого из них, мы верим в Иисуса. И этот порядок рассуждения стал настолько универсальным и привычным, что мы не легко понимаем, как это могло быть иначе. Тем не менее, мне кажется совершенно очевидным, что состояние мысли в уме иудея века нашего Спасителя было совершенно иным. После признания реальности чуда ему нужно было приложить много усилий, чтобы убедить себя, что Иисус был Мессией. Это ясно подразумевается различными отрывками евангельской истории. Оказывается, что, по мнению авторов Нового Завета, чудеса не неотразимо вели даже тех, кто их видел, к выводу, который предполагалось из них сделать; или настолько принуждали к согласию, чтобы не оставлять места для сомнений, для проявления беспристрастности или последствий предрассудков. И в этом пункте, по крайней мере, евангелистам можно позволить быть хорошими свидетелями; потому что это пункт, в котором преувеличение или маскировка были бы в другую сторону. Их отчеты, если бы их можно было заподозрить в лжи, скорее преувеличили бы, чем уменьшили эффекты чудес.

Иоанна vii. 21—31. «Иисус сказал им в ответ: одно дело сделал Я, и все вы дивитесь. Если в субботу принимает человек обрезание, чтобы не был нарушен закон Моисеев, — на Меня ли гневаетесь за то, что Я всего человека исцелил в субботу? Не судите по наружности, но судите судом праведным. Тут некоторые из Иерусалимлян говорили: не тот ли это, Которого ищут убить? Вот, Он говорит явно, и ничего не говорят Ему: не удостоверились ли начальники, что Он подлинно Христос? Но мы знаем Его, откуда Он; Христос же когда придет, никто не будет знать, откуда Он. Тогда Иисус возгласил в храме, уча и говоря: и знаете Меня, и знаете, откуда Я; и Я пришел не Сам от Себя, но есть истинный Пославший Меня, Которого вы не знаете. Я знаю Его, потому что Я от Него, и Он послал Меня. И искали схватить Его, но никто не наложил на Него руки, потому что еще не пришел час Его. Многие же из народа уверовали в Него и говорили: когда придет Христос, неужели сотворит больше знамений, нежели сколько Сей сотворил?»

Этот отрывок очень примечателен. Он демонстрирует рассуждения разных сортов людей по случаю чуда, которое люди всех сортов, как представлено, признали реальным. Один сорт людей думал, что во всем этом есть что-то очень необычное; но что все же Иисус не может быть Христом, потому что было обстоятельство в его появлении, которое противоречило мнению о Христе, в котором они были воспитаны, и в истинности которого, вероятно, они никогда не имели ни капли сомнения, а именно: что «когда придет Христос, никто не будет знать, откуда Он». Другой сорт был склонен верить, что он Мессия. Но даже они не рассуждали так, как мы; не рассматривали чудо как само по себе решающее вопрос; как то, что, если однажды допущено, исключало все дальнейшие дебаты по предмету; но основывали свое мнение на своего рода сравнительном рассуждении: «Когда придет Христос, неужели сотворит больше знамений, нежели сколько Сей сотворил?»

Другой отрывок у того же евангелиста, примечательный для той же цели, — это тот, в котором он рассказывает о воскресении Лазаря; «Иисус», говорит он нам (xi. 43, 44), «сказав сие, воззвал громким голосом: Лазарь! иди вон. И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лице его обвязано было платком. Иисус говорит им: развяжите его, пусть идет». Можно было бы заподозрить, что, по крайней мере, все те, кто стоял у гробницы, когда Лазарь был воскрешен, уверовали бы в Иисуса. Однако евангелист не представляет это так: — «Тогда многие из Иудеев, пришедших к Марии и видевших, что сотворил Иисус, уверовали в Него; а некоторые из них пошли к фарисеям и сказали им, что сделал Иисус». Мы не можем предположить, что евангелист намеревался этим отчетом оставить своих читателей думать, что кто-либо из зрителей сомневался в истинности чуда. Далеко от этого. Несомненно, он утверждает, что чудо было полностью признано; однако лица, которые признали его, были, согласно его представлению, способны сохранять враждебные чувства к Иисусу. «Верить в Иисуса» означало не только верить, что он творил чудеса, но и что он был Мессия. У нас нет разницы между этими двумя вещами; у них была величайшая; и разница очевидна в этом событии. Если Святой Иоанн представил поведение иудеев по этому случаю верно (а почему он не должен был, я не могу сказать, ибо это скорее против него, чем за него), это ясно показывает принципы, на которых основывалось их суждение. Описал ли он дело верно или нет, само описание обнаруживает собственное мнение писателя об этих принципах: и одно это обладает значительным авторитетом. В следующей главе у нас есть размышление евангелиста, полностью соответствующее этому состоянию дела: «Столько чудес сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него». (Глава xii. 37.) Евангелист не имеет в виду приписывать недостаток их веры какому-либо сомнению относительно чудес, но тому, что они не воспринимали, что все теперь достаточно воспринимают, и что они восприняли бы, если бы их понимание не было управляемо сильными предрассудками, непогрешимое свидетельство, которое дела Иисуса несли истинности его притязаний.

Девятая глава Евангелия от Святого Иоанна содержит очень подробный отчет об исцелении слепого; чудо, подвергнутое всей проверке и исследованию, которое мог бы предложить скептик. Если бы современный неверующий составил допросы, они вряд ли могли бы быть более критическими или тщательными. Отчет содержит также очень любопытную конференцию между иудейскими начальниками и пациентом, в которой пункт для нашего настоящего внимания — их сопротивление силе чуда и выводу, к которому оно вело, после того как они потерпели неудачу в дискредитации его свидетельства. «Мы знаем, что с Моисеем говорил Бог; сего же не знаем, откуда Он». Это был ответ, который успокоил их умы. И с помощью большого предрассудка и большого нежелания уступить, он мог сделать это. В уме бедного человека, восстановленного в зрении, который не был под таким влиянием и не чувствовал такой неохоты, чудо имело свое естественное действие. «Это и удивительно», говорит он, «что вы не знаете, откуда Он, а Он отверз мне очи. Но мы знаем, что грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает. От века не слыхано, чтобы кто отверз очи слепорожденному. Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего». Мы не находим, что у иудейских начальников был какой-либо другой ответ на эту защиту, кроме того, который авторитет иногда склонен делать аргументу: «Ты весь в грехах родился, и ты ли нас учишь?»

Если будет спрошено, как образ мысли, столь отличный от того, что преобладает в настоящее время, мог получить хождение среди древних иудеев; ответ находится в двух мнениях, которые доказано существовали в том веке и стране. Одно было их ожиданием Мессии такого рода, который был совершенно противоположен тому, каким его представляло появление Иисуса; другое — их убеждение в действии демонов в производстве сверхъестественных эффектов. Эти мнения не предполагаются нами для целей аргументации, но очевидно признаются в иудейских писаниях, так же как и в наших. И следует, кроме того, учитывать, что в этих мнениях иудеи того века были воспитаны с младенчества; что это были мнения, основания которых они, вероятно, немногие исследовали, и в истинности которых они не имели сомнений. И я думаю, что эти два мнения совместно дают объяснение их поведения. Первое побуждало их искать какое-то оправдание для себя за то, что они не приняли Иисуса в том характере, в котором он претендовал быть принятым; и второе снабдило их как раз таким оправданием, какое им было нужно. Пусть Иисус творит какие угодно чудеса, все равно ответ был наготове: «что он творил их с помощью Веельзевула». И на этот ответ нельзя было дать никакого ответа, кроме того, который дал наш Спаситель, показав, что тенденция его миссии была настолько враждебна взглядам, с которыми это существо, по мнению самих возражающих, действовало, что нельзя было разумно предположить, что он будет помогать в ее осуществлении. Сила, проявленная в чудесах, не опровергала иудейское решение в одиночку, потому что, как только допущено вмешательство невидимых агентов, невозможно установить пределы, которыми ограничена их эффективность. Мы в наши дни можем быть склонны, возможно, считать такие мнения слишком абсурдными, чтобы когда-либо серьезно их разделять. Я не обязан бороться за достоверность мнений. Они были, по крайней мере, такими же разумными, как вера в колдовство. Это были мнения, в которых иудеи того века были наставлены с младенчества; и те, кто не может увидеть достаточно в силе этой причины, чтобы объяснить их поведение по отношению к нашему Спасителю, недостаточно учитывают, как такие мнения могут иногда становиться очень общими в стране, и с каким упорством, когда однажды стали таковыми, они по этой причине одной придерживаются. В сомнении, которое эти понятия и предрассудки, из них вытекающие, могли вызвать, беспристрастные, послушные и смиренные, вероятно, решили бы в пользу Христа; гордые и упрямые, вместе с легкомысленными и бездумными, почти повсеместно против него.

Это состояние мнения открывает нам также причину того, чему некоторые предпочитают удивляться: почему иудеи должны отвергать чудеса, когда они видели их, но полагаться так сильно на предание о них в своей собственной истории. Не похоже, чтобы когда-либо приходило в умы тех, кто жил во времена Моисея и пророков, приписывать их чудеса сверхъестественному действию злого существа. Это решение тогда не было изобретено. Авторитет Моисея и пророков был установлен и стал фундаментом национального устройства и религии, не было вероятно, что поздние иудеи, воспитанные в почтении к этой религии и являющиеся субъектами этого устройства, применят к своей истории рассуждение, которое стремилось опровергнуть фундамент обоих.

II. Неверие языческого мира, и особенно людей ранга и учености в нем, сводится к принципу, который, по моему суждению, объяснит неэффективность любого аргумента или любого свидетельства вообще, а именно: презрение до исследования. Состояние религии среди греков и римлян имело естественную тенденцию вызывать это расположение. Дионисий Галикарнасский отмечает, что в Риме практиковалось шестьсот различных видов религий или священных обрядов. (Jortin's Remarks on Eccl. Hist. Vol. i. p. 371.) Высшие классы общества относились ко всем им как к басням. Можем ли мы удивляться тогда, что христианство было включено в число, без исследования его отдельных достоинств или конкретных оснований его притязаний? Оно могло быть как истинным, так и ложным, насколько они знали о нем. Религия не имела ничего в своем характере, что немедленно привлекало бы их внимание. Она не смешивалась ни с какой политикой. Она не производила никаких прекрасных писателей. Она не содержала никаких любопытных спекуляций. Когда она достигла их знания, я не сомневаюсь, что она показалась им очень странной системой — такой нефилософской — имеющей так мало дела с аргументами и дискуссиями, в таких аргументах, однако, и дискуссиях, к которым они привыкли. То, что говорится об Иисусе Христе, о его природе, должности и служении, было бы в высшей степени чуждым концепциям их теологии. Искупитель и назначенный Судья человеческого рода — бедный молодой человек, казненный в Иерусалиме с двумя ворами на кресте! Еще более диссонирующим и варварским для их ушей был бы язык, на котором доставлялось христианское учение. Что знали они о благодати, об искуплении, об оправдании, о крови Христа, пролитой за грехи людей, о примирении, о посредничестве? Христианство состояло из пунктов, о которых они никогда не думали; из терминов, которые они никогда не слышали.

Оно было представлено также воображению ученого язычника под дополнительным невыгодным положением, по причине его реальной, и еще более номинальной, связи с иудаизмом. Оно разделяло позор и насмешки, с которыми этот народ и их религия рассматривались греками и римлянами. Они рассматривали самого Иегову только как идола иудейской нации, и то, что рассказывалось о нем, как одно целое с тем, что рассказывалось о божествах-покровителях других стран; более того, иудеи были особым образом высмеиваемы за то, что они легковерная раса; так что любые сообщения чудесного характера, выходившие из этой страны, рассматривались языческим миром как ложные и легкомысленные. Когда они слышали о христианстве, они слышали о нем как о ссоре среди этого народа по поводу некоторых статей их собственного суеверия. Презирая, следовательно, как они делали, всю систему, не было вероятно, что они войдут, с какой-либо степенью серьезности или внимания, в детали ее споров или достоинства любой из сторон. Как мало они знали и с какой небрежностью судили об этих делах, видно, я думаю, довольно ясно из примера не меньшего веса, чем пример Тацита, который в серьезном и профессиональном дискурсе об истории иудеев утверждает, что они поклонялись изображению осла. (Tacit. Hist. lib. v. c. 2.) Отрывок является доказательством того, насколько склонны были ученые люди тех времен, и на каком малом доказательстве, нагромождать истории, которые могли бы увеличить презрение и ненависть, в которых этот народ держался. Тот же глупый обвинительный акт также уверенно повторяется Плутархом. (Sympos. lib. iv. quaest. 5.)

Примечательно, что все эти соображения имеют природу действовать с наибольшей силой на высшие ранги; на людей образования и тот порядок общества, из которого писатели преимущественно берутся: я могу добавить также на философский, а также либертинский характер; на Антонинов или Юлиана, не меньше, чем на Нерона или Домициана; и, более конкретно, на тот большой и полированный класс людей, которые соглашались с общим убеждением, что все, что им нужно делать, — это практиковать обязанности морали и поклоняться Божеству more patrio; привычка мышления, либеральная, как она может показаться, которая закрывает дверь перед каждым аргументом для новой религии. Соображения, выше упомянутые, приобрели бы также силу от предрассудков, которые люди ранга и учености повсеместно питают против всего, что исходит от вульгарных и неграмотных; который предрассудок, как известно, так же упрям, как любой предрассудок вообще.

Тем не менее христианство все еще прокладывало себе путь: и, посреди столь многих препятствий к его прогрессу, столь большой трудности в получении аудитории и внимания, его фактический успех более достоин удивления, чем то, что оно не покорило повсеместно презрение и безразличие, исправило легкомыслие сладострастного века или, сквозь облако неблагоприятных предубеждений, открыло для себя проход к сердцам и пониманию ученых того века.

И причина, которая здесь приписана для отвержения христианства людьми ранга и учености среди язычников, а именно сильное предшествующее презрение, объясняет также их молчание относительно него. Если бы они отвергли его после исследования, они написали бы о нем; они дали бы свои причины. В то время как то, что люди отвергают на силе некоторого предвзятого убеждения или из устоявшегося презрения к предмету, к лицам, которые предлагают его, или к манере, в которой оно предлагается, они естественно не пишут книг о, или не замечают много в том, что они пишут по другим предметам.

Письма младшего Плиния дают пример этого молчания и вводят нас, в некоторой мере, в причину его. Из его знаменитой переписки с Траяном мы знаем, что христианская религия преобладала в очень значительной степени в провинции, над которой он председательствовал; что она возбудила его внимание; что он исследовал дело как раз настолько, насколько можно ожидать, что римский магистрат исследует, а именно: содержала ли религия какие-либо мнения, опасные для правительства; но что о ее доктринах, ее доказательствах или ее книгах он не взял на себя труд информировать себя с какой-либо степенью заботы или правильности. Но хотя Плиний рассматривал христианство в более близкой позиции, чем большинство его ученых соотечественников видели его, все же он рассматривал все с такой небрежностью и презрением (кроме того, что оно, казалось, касалось его администрации), что в более чем двухстах сорока письмах его, которые дошли до нас, предмет никогда не упоминается снова. Если бы из этого числа два письма между ним и Траяном были утеряны, с какой уверенностью неясность христианской религии была бы аргументирована из молчания Плиния о ней, и с какой малой истиной!

Имя и характер, которые Тацит дал христианству, «exitiabilis superstitio» (пагубное суеверие), и которыми двумя словами он распоряжается всем вопросом о достоинствах или недостатках религии, дают сильное доказательство того, как мало он знал или заботился знать о деле. Я полагаю, что мне не будут противоречить, когда я возьму на себя смелость утверждать, что ни один неверующий нынешнего века не применил бы этот эпитет к христианству Нового Завета или не признал бы, что он был полностью незаслуженным. Прочитайте инструкции, данные великим учителем религии тем самым римским новообращенным, о которых говорит Тацит; и данные также за очень немногие годы до времени, о котором он говорит; и которые не являются, заметим, коллекцией прекрасных изречений, собранных из разных частей большой работы, но стоят в одном целом отрывке публичного письма, без примеси ни одной мысли, которая была бы легкомысленной или предосудительной: — «Гнушайтесь зла, прилепляйтесь к добру. Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте; в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите; утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны; в нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве. Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте. Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими. Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе; никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром пред всеми человеками. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь. Итак, если враг твой алчет, накорми его; если жаждет, напои его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром.

«Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение. Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее, ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести. Для сего вы и подати платите, ибо они Божии служители, сим самым постоянно занятые. Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь».

«Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон. Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя. Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона.

Так поступайте, зная время, что наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали. Ночь прошла, а день приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света. Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти». (К Римлянам, 13:8–13.)

Прочтите это, а затем подумайте об «exitiabilis superstitio!» («пагубном суеверии»!). Или, если нам не дозволено в споре с языческими авторитетами противопоставлять наши книги их книгам, нам, по крайней мере, должно быть позволено сопоставить их книги друг с другом. Что мог найти Плиний, чтобы осудить это «пагубное суеверие», когда по долгу службы он был вынужден провести некое подобие расследования поведения и принципов этой секты? Он не обнаружил ничего, кроме того, что они имели обыкновение собираться в назначенный день до рассвета, петь между собой гимн Христу как Богу и связывать себя клятвой не совершать никакого злодейства, а именно: не быть виновными в воровстве, грабеже или прелюбодеянии; никогда не нарушать своего слова и не отказываться от возврата вверенного им залога, когда их об этом просят.

На основании слов Тацита мы можем сделать следующие наблюдения:

Во-первых, мы вполне обоснованно можем назвать взгляд, под которым ученые мужи той эпохи рассматривали христианство, смутным и отдаленным. Если бы Тацит знал больше о христианстве, о его заповедях, обязанностях, устройстве или замысле, как бы он ни относился к этому учению, он проявил бы уважение к его принципам. Он описал бы эту религию иначе, даже если бы отверг ее. Было весьма убедительно показано, что «суеверие» христиан состояло в поклонении лицу, неизвестному римскому пантеону, и что «пагубность», в которой их упрекали, была не чем иным, как их противостоянием установленному многобожию; и такой взгляд на вещи был именно тем, чего следовало ожидать от ума, который питал к секте слишком большое презрение, чтобы утруждать себя изучением оснований и причин их поведения.

Во-вторых, отсюда мы можем заметить, как мало можно полагаться на самые острые суждения в тех предметах, которые люди изволят презирать и которые, разумеется, с самого начала считают недостойными исследования. Если бы христианство не сохранилось, чтобы рассказать свою собственную историю, оно должно было бы дойти до потомков как «пагубное суеверие»; и это произошло бы на основании свидетельства Тацита, которое, я не сомневаюсь, было бы значительно усилено именем автора и репутацией его проницательности.

В-третьих, что это презрение, предшествующее исследованию, является интеллектуальным пороком, от которого не свободны даже величайшие умы. Я даже не знаю, не подвержены ли ему люди с величайшими способностями в наибольшей степени. Такие люди чувствуют себя восседающими на вершине. Глядя с высоты своего положения на людские глупости, они взирают на враждующие доктрины, растрачивающие свои тщетные силы друг на друга, с общим пренебрежением к абсурдности их всех. Этот образ мыслей, как бы комфортен он ни был для ума, который его придерживается, или как бы естественен он ни был для выдающихся способностей, крайне опасен; и более, чем любая другая склонность, он предрасполагает к поспешным, презрительным и, как следствие, ошибочным суждениям как о людях, так и о мнениях.

В-четвертых, нам не следует удивляться тому, что многие писатели той эпохи вообще не упоминают христианство, когда те, кто упоминал его, по-видимому, совершенно неверно истолковали его природу и характер; и вследствие этого неверного толкования относились к нему с небрежением и презрением.

До сведения большинства ученых язычников факты христианской истории могли доходить только по слухам. В книги они, вероятно, никогда не заглядывали. Устоявшейся привычкой их ума было, и долгое время оставалось, неразборчивое отвержение всех подобных сообщений. Перед лицом таких огульных выводов у истины нет шансов. Она зависит от различения. Если они не желали исследовать, как они могли быть убеждены? Это могло быть основано на истине, даже если те, кто не искал, могли этого не обнаружить.

«Люди высокого положения и состояния, ума и способностей часто оказываются, даже в христианских странах, удивительно невежественными в вопросах религии и всего, что с ней связано. Таковыми были многие язычники. Их мысли были сосредоточены на других вещах: на репутации и славе, на богатстве и власти, на роскоши и удовольствиях, на делах или науках. Они думали, и у них были основания так думать, что религия их страны — это басня и подделка, груда противоречивой лжи, что склоняло их предполагать, что другие религии не лучше. Отсюда и вышло, что когда апостолы проповедовали Евангелие и совершали чудеса в подтверждение учения, во всех отношениях достойного Бога, многие язычники знали об этом мало или ничего не знали и не хотели приложить ни малейших усилий, чтобы осведомиться об этом. Это ясно видно из древней истории». (Джортин, «Рассуждения о христианской религии», стр. 66, 4-е изд.)

Я считаю отнюдь не неразумным предположить, что языческая публика, особенно та ее часть, которая состояла из людей высокого положения и образования, делилась на два класса: тех, кто заранее презирал христианство, и тех, кто принимал его. В соответствии с этим разделением характеров писатели той эпохи также делились на два класса: тех, кто хранил молчание о христианстве, и тех, кто был христианином. «Хороший человек, который достаточно внимательно относился к христианским делам, становился христианином; после чего его свидетельство переставало быть языческим и становилось христианским». (Гартли, «Наблюдения», стр. 119.)

Должен также добавить, что, по моему мнению, достаточно доказано, что языческие противники христианства прибегали к понятию магии точно так же, как ранее иудеи прибегали к понятию дьявольского вмешательства. Иустин Философ приводит это как причину, по которой он аргументирует от пророчеств, а не от чудес. Ориген приписывает эту уловку Цельсу; Иероним — Порфирию; а Лактанций — язычникам в целом. Различные отрывки, содержащие эти свидетельства, будут представлены в следующей главе. Однако, поскольку трудно установить, в какой степени это понятие преобладало, особенно в высших слоях языческих общин, была предложена другая, и, я думаю, адекватная причина их неверия. Вероятно, во многих случаях обе причины действовали вместе.

ГЛАВА V.

О ТОМ, ЧТО ХРИСТИАНСКИЕ ЧУДЕСА НЕ ОПИСЫВАЮТСЯ И НЕ ПРИВОДЯТСЯ В КАЧЕСТВЕ ДОВОДОВ РАННИМИ ХРИСТИАНСКИМИ ПИСАТЕЛЯМИ ТАК ПОЛНО ИЛИ ЧАСТО, КАК МОЖНО БЫЛО БЫ ОЖИДАТЬ. Я рассмотрю это возражение, во-первых, в том виде, в каком оно относится к посланиям апостолов, сохранившимся в Новом Завете; и, во-вторых, в том виде, в каком оно относится к сохранившимся сочинениям других ранних христиан.

Послания апостолов являются либо увещевательными, либо аргументативными. Поскольку они были заняты изложением уроков долга, правил общественного порядка, предостережений против определенных распространенных пороков или каких-либо конкретных их видов, либо укреплением и ободрением стойкости учеников во время испытаний, которым они подвергались, здесь, по-видимому, нет места или повода для большего количества таких ссылок, чем мы находим на самом деле.

Поскольку эти послания являются аргументативными, природа аргумента, который они рассматривают, объясняет нечастоту этих аллюзий. Эти послания были написаны не для того, чтобы доказать истинность христианства. Предметом рассмотрения было не то, что решали чудеса, — реальность миссии нашего Господа; а то, чего чудеса не решали: природа Его личности или силы, замысел Его пришествия, его последствия, а также ценность, характер и масштаб этих последствий. Тем не менее я утверждаю, что чудесное свидетельство лежит в основе аргумента. Ибо ничто не могло быть столь нелепым, как споры учеников Иисуса между собой или с другими о Его служении или характере, если бы они не верили, что Он показал сверхъестественными доказательствами, что в обоих случаях есть нечто необычайное. Таким образом, чудесное свидетельство, составляющее не текстуру этих аргументов, а их основание и субстрат, если оно иногда прослеживается, если на него косвенно ссылаются, — это ровно столько, сколько должно иметь место, если предположить, что история истинна.

В качестве дальнейшего ответа на возражение о том, что апостольские послания не содержат столь частых, прямых и обстоятельных описаний чудес, как можно было бы ожидать, я бы добавил, что апостольские послания в этом отношении напоминают апостольские речи, которые приводятся писателем, отчетливо записывающим многочисленные чудеса, совершенные самими этими апостолами и Основателем института в их присутствии; что необоснованно утверждать, будто пропуск или нечастота таких описаний в речах апостолов отрицает существование чудес, когда речи приводятся в непосредственной связи с историей этих чудес: и что вывод, который нельзя сделать из речей, не противореча всему содержанию книги, содержащей их, нельзя сделать из писем, которые в этом отношении подобны только речам.

Чтобы доказать сходство, на которое мы ссылаемся, можно заметить, что хотя в Евангелии от святого Луки апостол Петр представлен присутствовавшим при многих решающих чудесах, совершенных Христом; и хотя вторая часть той же истории приписывает другие решающие чудеса самому Петру, в частности исцеление хромого у ворот храма (Деяния 3:1), смерть Анании и Сапфиры (Деяния 5:1), исцеление Энея (Деяния 9:34), воскрешение Доркады (Деяния 9:40); все же из шести речей Петра, сохранившихся в Деяниях, я знаю только две, в которых делается ссылка на чудеса, совершенные Христом, и только одну, в которой он ссылается на чудесные силы, которыми обладал сам. В своей речи в день Пятидесятницы Петр обращается к своей аудитории с большой торжественностью так: «Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете» (Деяния 2:22) и т. д. В своей речи при обращении Корнилия он свидетельствует о чудесах, совершенных Христом, следующими словами: «Мы свидетели всего, что сделал Он в стране Иудейской и в Иерусалиме» (Деяния 10:39). Но в этой последней речи не содержится никаких намеков на чудеса, совершенные им самим, несмотря на то, что все вышеперечисленные чудеса предшествовали времени, когда она была произнесена. В его речи при избрании Матфия (Деяния 1:15) не делается четкой ссылки ни на одно из чудес истории Христа, кроме Его воскресения. То же самое можно заметить и в его речи после исцеления хромого у ворот храма (Деяния 3:12); то же самое — в его речи перед Синедрионом (Деяния 4:8); то же самое — в его второй апологии в присутствии того же собрания. Длинная речь Стефана не содержит никаких ссылок на чудеса, хотя в книге, которая сохраняет эту речь, и почти непосредственно перед ней прямо говорится о нем, «что он совершал великие чудеса и знамения в народе» (Деяния 6:8). Далее, хотя чудеса прямо приписываются святому Павлу в Деяниях Апостолов, во-первых, в общем виде, как в Иконии (Деяния 14:3), во время всего путешествия по Верхней Азии (14:27; 15:12), в Эфесе (19:11, 12); во-вторых, в конкретных случаях, как слепота Елимы в Пафосе (Деяния 13:11), исцеление калеки в Листре (Деяния 14:8), исцеление прорицательницы в Филиппах (Деяния 16:16), чудесное освобождение из тюрьмы в том же городе (Деяния 16:26), воскрешение Евтиха (Деяния 20:10), предсказания о его кораблекрушении (Деяния 27:1), гадюка в Мелите, исцеление отца Публия (Деяния 27:8); при всех этих чудесах, кроме первых двух, присутствовал сам историк: несмотря, говорю я, на это положительное приписывание чудес святому Павлу, все же в речах, произнесенных им и приведенных как произнесенные им в той же книге, в которой описаны чудеса и заявлены чудесные силы, ссылки на его собственные чудеса или, собственно, на какие-либо чудеса вообще, редки и случайны. В его речи в Антиохии Писидийской (Деяния 13:16) нет никаких намеков, кроме как на воскресение. В его проповеди в Милете (Деяния 20:17) нет упоминаний ни о каком чуде: нет их в его речи перед Феликсом (Деяния 24:10); нет их в его речи перед Фестом (Деяния 25:8), кроме как о воскресении Христа и его собственном обращении.

В соответствии с этим, в тринадцати письмах, приписываемых святому Павлу, мы имеем постоянные ссылки на воскресение Христа, частые ссылки на его собственное обращение, три несомненные ссылки на чудеса, которые он совершил (Гал. 3:5; Рим. 15:18, 19; 2 Кор. 12:12); четыре другие ссылки на то же самое, менее прямые, но весьма вероятные (1 Кор. 2:4, 5; Еф. 3:7; Гал. 2:8; 1 Фес. 1:8); но более полных или обстоятельных описаний у нас нет. Таким образом, согласие между речами и письмами святого Павла в этом отношении достаточно точное; и причина в обоих случаях одна и та же, а именно: чудесная история все время подразумевалась, и вопрос, который занимал мысли оратора и писателя, был таков: если признать историю Иисуса истинной, должен ли Он, на основании этого, быть принят как обещанный Мессия; и если да, то каковы последствия, какова цель и польза Его миссии?

Общее наблюдение, которое было сделано относительно апостольских писаний, а именно, что предмет, о котором они трактовали, не приводил их к какому-либо прямому изложению христианской истории, относится и к писаниям апостольских отцов. Послание Варнавы по своему предмету и общему составу во многом похоже на Послание к Евреям; это аллегорическое применение различных отрывков еврейской истории, их закона и ритуала к тем частям христианского домостроительства, в которых автор усмотрел сходство. Послание Климента было написано с единственной целью — успокоить определенные разногласия, возникшие среди членов церкви в Коринфе, и возродить в их умах тот нрав и дух, пример которого оставили им их предшественники в Евангелии. Работа Ерма — это видение; он не цитирует ни Ветхий, ни Новый Завет, а лишь время от времени переходит на язык и манеру речи, которые автор читал в наших Евангелиях. Послания Поликарпа и Игнатия имели своей главной целью порядок и дисциплину церквей, к которым они обращались. Тем не менее, при всех этих неблагоприятных обстоятельствах, великие моменты христианской истории полностью признаются. Это было показано в соответствующем месте. (См. выше, стр. 48–51. [Часть 1, Глава 8])

Существует, однако, другой класс писателей, к которым ответ, данный выше, а именно: несоответствие любых таких призывов или ссылок, которых требует возражение, предметам, о которых трактовали писания, — не применяется; и это класс древних апологетов, чьим заявленным замыслом было защитить христианство и привести причины своей приверженности ему. Поэтому необходимо исследовать, как обстоит дело с возражением у них.

Самым древним апологетом, о чьих трудах мы имеем хоть малейшее представление, является Квадрат. Квадрат жил примерно через семьдесят лет после вознесения и представил свою апологию императору Адриану. Из отрывка этого труда, сохранившегося у Евсевия, видно, что автор прямо и формально ссылался на чудеса Христа, причем в выражениях столь же ясных и уверенных, как мы могли бы пожелать. Отрывок (который уже был однажды приведен) гласит: «Дела Спасителя нашего были всегда очевидны, ибо они были реальны: и те, кто был исцелен, и те, кто был воскрешен из мертвых, были видимы не только тогда, когда они были исцелены или воскрешены, но и долгое время спустя; не только пока Он пребывал на этой земле, но и после Его ухода, и еще довольно долго после него; так что некоторые из них дожили до наших времен» (Евсевий, «Церковная история», кн. IV, гл. 3). Ничто не может быть более рациональным или удовлетворительным, чем это.

Иустин Философ, следующий из христианских апологетов, чей труд не утрачен и который последовал за Квадратом с интервалом примерно в тридцать лет, затрагивал отрывки истории Христа в столь многих местах, что из его трудов можно было бы собрать довольно полное описание жизни Христа. В следующей цитате он утверждает совершение чудес Христом словами столь же сильными и позитивными, какими обладает язык: «Христос исцелял тех, кто от рождения был слеп, глух и хром; заставляя Своим словом одного прыгать, другого слышать, а третьего видеть; и, воскресив мертвых и заставив их жить, Он Своими делами возбудил внимание и побудил людей той эпохи узнать Его: которые, однако, видя, что эти вещи совершаются, говорили, что это магическое явление, и осмеливались называть Его магом и обманщиком народа». (Иустин, «Диалог», стр. 258, изд. Тирлби.)

В своей первой апологии (Apolog. prim. p. 48, ib.) Иустин прямо называет причину, по которой он прибегает к аргументу от пророчества, а не ссылается на чудеса христианской истории; эта причина заключалась в том, что люди, с которыми он спорил, приписывали бы эти чудеса магии; «чтобы никто из наших противников не сказал: что мешает тому, чтобы тот, кого мы называем Христом, будучи человеком, происшедшим от людей, совершал чудеса, которые мы приписываем ему, с помощью магического искусства?» Предложение этой причины, как я полагаю, отвечает самой сути настоящего возражения; тем более, когда мы обнаруживаем, что Иустину в этом следуют другие писатели той эпохи. Ириней Лионский, который пришел примерно через сорок лет после него, замечает ту же уловку у противников христианства и отвечает на нее тем же аргументом: «Но если они скажут, что Господь совершил эти вещи посредством иллюзорного явления (phantasiodos), то, направляя этих возражающих к пророчествам, мы покажем из них, что все вещи были таким образом предсказаны о Нем и в точности сбылись». (Ириней, кн. II, гл. 57.) Лактанций, который жил столетием позже, высказывает то же мнение по тому же поводу: «Он совершал чудеса; — мы могли бы предположить, что Он был магом, как вы говорите, и как тогда предполагали иудеи, если бы все пророки единым духом не предсказали, что Христос должен совершить именно эти вещи». (Лактанций, 5:3.)