«Доказательства христианства»

Далее следует рассмотреть, насколько эти отчеты подтверждаются или дополняются другими доказательствами.

Тацит, излагая рассказ, который уже был представлен читателю, о пожаре, который произошел в Риме в десятый год Нерона (что совпадает с тридцатым годом после вознесения Христа), утверждает, что император, чтобы подавить слухи о том, что он сам был автором бедствия, добился того, чтобы были обвинены христиане. Из которых христиан, таким образом введенных в его повествование, следующее есть часть отчета историка, которая относится к нашей настоящей цели: «Они получили свое название от Христа, который в правление Тиберия был предан смерти прокуратором Понтием Пилатом. Это пагубное суеверие, хотя и сдержанное на время, прорвалось снова и распространилось не только по Иудее, но достигло и города. Сначала были схвачены только те, кто признавался в принадлежности к этой секте; впоследствии огромное множество было обнаружено ими». Это свидетельство о раннем распространении христианства чрезвычайно существенно. Оно исходит от историка с большой репутацией, жившего близко ко времени; от чужестранца и врага религии; и оно соединяется непосредственно с периодом, через который простираются отчеты Писания. Оно устанавливает эти пункты: что религия началась в Иерусалиме; что она распространилась по Иудее; что она достигла Рима, и не только так, но что она там получила большое число обращенных. Это было около шести лет после того времени, как святой Павел написал свое Послание к Римлянам, и нечто более чем два года после того, как он прибыл туда сам. Обращенные в религию были тогда столь многочисленны в Риме, что из тех, кто был предан по информации лиц, сначала подвергшихся преследованию, огромное множество (multitudo ingens) было обнаружено и схвачено.

Кажется вероятным, что временная задержка, которую Тацит представляет христианство получившим (repressa in praesens), относилась к гонению в Иерусалиме, которое последовало за смертью Стефана (Деян. 8); и которое, рассеяв обращенных, заставило установление в некоторой мере исчезнуть. Его второе извержение в том же месте и в течение короткого времени имеет много от характера истины. Это была твердость и настойчивость людей, которые знали, на что они полагались.

Следующим в порядке времени и, возможно, превосходящим по важности является свидетельство Плиния Младшего. Плиний был римским наместником Понта и Вифинии, двух значительных округов в северной части Малой Азии. Положение, в котором он нашел свою провинцию, привело его к обращению к императору (Траяну) за его указанием относительно поведения, которое он должен был держать по отношению к христианам. Письмо, в котором содержится это обращение, было написано не полных восемьдесят лет после вознесения Христа. Президент в этом письме излагает меры, которые он уже предпринял, а затем добавляет, как свою причину для прибегания к совету и авторитету императора, следующие слова: — «Приостановив все судебные разбирательства, я прибегаю к вам за советом; ибо мне показалось это делом, в высшей степени заслуживающим рассмотрения, особенно по причине большого числа лиц, которые находятся в опасности пострадать: ибо многие всех возрастов и всякого ранга, обоего пола также, обвиняются и будут обвиняемы. И не только города захватила зараза этого суеверия, но и меньшие города также, и открытая сельская местность. Тем не менее, мне показалось, что оно может быть сдержано и исправлено. Достоверно, что храмы, которые были почти заброшены, начинают быть более посещаемыми; и священные торжества, после долгого перерыва, возобновляются. Жертвы также повсюду (passim) скупаются; тогда как в течение некоторого времени было мало желающих их покупать. Откуда легко представить, что множество людей могло бы быть исправлено, если бы было даровано прощение тем, кто покается» (C. Plin. Trajano Imp. lib. x. ep. xcvii.).

Очевидно заметить, что отрывок из письма Плиния, здесь процитированный, доказывает не только то, что христиане в Понте и Вифинии были теперь многочисленны, но что они существовали там в течение некоторого значительного времени. «Достоверно», говорит он, «что храмы, которые были почти заброшены (явно приписывая это запустение популярного поклонения преобладанию христианства), начинают быть более посещаемыми; и священные торжества, после долгого перерыва, возобновляются». Есть также два пункта в первой части письма, которые указывают на то же самое; один, в котором он заявляет, что он «никогда не присутствовал на каких-либо судах над христианами и поэтому не знал, каков был обычный предмет расследования и наказания, или насколько далеко то или другое было принято настаивать». Второй пункт следующий: «Другие были названы доносчиком, которые сначала признались, что они христиане, а впоследствии отрицали это; остальные сказали, что они были христианами около трех лет назад, некоторые дольше, а некоторые около двадцати лет». Также очевидно, что Плиний говорит о христианах как о описании людей, хорошо известных лицу, которому он пишет. Его первое предложение относительно них: «Я никогда не присутствовал на судах над христианами». Это упоминание имени христиан без какого-либо предварительного объяснения показывает, что это был термин, знакомый как писателю письма, так и лицу, которому оно было адресовано. Если бы это было не так, Плиний естественно начал бы свое письмо с информирования императора о том, что он встретил в провинции определенный набор людей, называемых христианами.

Вот, следовательно, очень своеобразное доказательство прогресса христианской религии в коротком пространстве. Прошло не восемьдесят лет после распятия Иисуса, когда Плиний написал это письмо; и не семьдесят лет с тех пор, как апостолы Иисуса начали упоминать его имя языческому миру. Вифиния и Понт были на большом расстоянии от Иудеи, центра, из которого распространялась религия; однако в этих провинциях христианство давно существовало, и христиане были теперь в таких числах, что привели римского наместника к отчету императору, что они были найдены не только в городах, но в деревнях и в открытых странах; всех возрастов, всякого ранга и состояния; что они изобиловали настолько, что произвели видимое запустение храмов; что звери, принесенные на рынок для жертв, имели мало покупателей; что священные торжества были сильно заброшены: — обстоятельства, отмеченные Плинием с явной целью показать императору эффект и преобладание нового установления.

Не осталось никаких доказательств, которыми можно было бы доказать, что христиане были более многочисленны в Понте и Вифинии, чем в других частях Римской империи; и не было предложено никакой причины, чтобы показать, почему они должны были быть таковыми. Христианство не началось в этих странах, ни рядом с ними. Я не знаю, поэтому, что мы должны ограничивать описание в письме Плиния состоянием христианства в этих провинциях, даже если бы никакой другой отчет по тому же предмету не дошел до нас; но, конечно, это письмо может справедливо применяться в помощь и подтверждение представлений, данных об общем состоянии христианства в мире христианскими писателями той и следующей за ней эпохи.

Иустин Философ, который писал около тридцати лет после Плиния и сто шесть после вознесения, имеет эти замечательные слова: «Нет народа, ни греческого, ни варварского, или какого-либо другого имени, даже тех, кто странствует племенами и живет в палатках, среди которых молитвы и благодарения не возносились бы Отцу и Творцу вселенной во имя распятого Иисуса» (Dial cum Tryph.). Тертуллиан, который приходит около пятидесяти лет после Иустина, апеллирует к правителям Римской империи в этих терминах: «Мы были только вчера, и мы наполнили ваши города, острова, городки и районы, лагерь, сенат и форум. Они (языческие противники христианства) сетуют, что каждый пол, возраст и состояние, и лица всякого ранга также, являются обращенными к этому имени» (Tertull. Apol. c. 37). Я допускаю, что эти выражения свободны и могут быть названы декламационными. Но даже декламация имеет свои границы; это публичное хвастовство по предмету, который должен быть известен каждому читателю, было не только бесполезным, но и неестественным, если бы истина дела в значительной степени не соответствовала описанию; по крайней мере, если бы не было как истинным, так и общеизвестным, что великие множества христиан всех рангов и порядков можно было найти в большинстве частей Римской империи. Тот же Тертуллиан, в другом отрывке, с целью изложения обширного распространения христианства, перечисляет как принадлежащие Христу, помимо многих других стран, «мавров и гетулов Африки, границы Испании, несколько народов Франции и части Британии, недоступные для римлян, сарматов, даков, германцев и скифов» (Ad Jud. c. 7); и, что более существенно, чем объем установления, число христиан в нескольких странах, в которых оно преобладало, выражено им так: «Хотя столь великое множество, что почти в каждом городе мы составляем большую часть, мы проводим наше время скромно и в молчании» (Ad Scap. c. iii.). Климент Александрийский, который предшествовал Тертуллиану на несколько лет, ввел сравнение между успехом христианства и успехом самых знаменитых философских установлений: «Философы были ограничены Грецией и своими частными последователями; но учение Учителя христианства не осталось в Иудее, как философия в Греции, но находится по всему миру, в каждом народе, и деревне, и городе, как греков, так и варваров, обращая как целые дома, так и отдельных лиц, уже приведя к истине не немногих из самих философов. Если греческая философия запрещена, она немедленно исчезает; тогда как с первой проповеди нашего учения цари и тираны, правители и президенты, со всей своей свитой и с чернью на своей стороне, пытались со всей своей мощью истребить его, однако оно процветает все больше и больше» (Clem. Al. Stroma. lib. vi. ad fin.). Ориген, который следует за Тертуллианом на расстоянии только тридцати лет, излагает почти тот же отчет: «В каждой части мира», говорит он, «по всей Греции и во всех других народах есть бесчисленные и огромные множества, которые, оставив законы своей страны и тех, кого они почитали богами, отдали себя закону Моисея и религии Христа: и это не без самого горького негодования со стороны идолопоклонников, которыми они часто подвергались пыткам, а иногда и смерти: и удивительно наблюдать, как в столь короткое время религия увеличилась, среди наказаний и смерти, и всякого рода пыток» (Orig. in Cels. lib. i.). В другом отрывке Ориген проводит следующее откровенное сравнение между состоянием христианства в его время и условиями его более примитивных веков: «По благому провидению Божьему христианская религия так процветала и увеличивалась постоянно, что теперь она проповедуется свободно без беспокойства, хотя было тысяча препятствий для распространения учения Иисуса в мире. Но так как была воля Божья, чтобы язычники имели пользу от него, все советы людей против христиан были побеждены: и насколько больше императоры и правители провинций, и люди повсюду старались подавить их, настолько больше они увеличивались и преобладали чрезвычайно» (Orig. cont. Cels. lib vii.).

Хорошо известно, что менее чем через восемьдесят лет после этого Римская империя при Константине стала христианской; и весьма вероятно, что Константин принял сторону христиан, поскольку они представляли собой влиятельную партию: ведь Арнобий, писавший непосредственно перед воцарением Константина, говорит о том, что «весь мир наполнен учением Христа, о его распространении по всем странам, о бесчисленном множестве христиан в отдаленных провинциях, о странном перевороте в мнениях людей величайшего ума — ораторов, грамматиков, риторов, юристов, врачей, которые обратились к этому институту, причем перед лицом угроз, казней и пыток».

И не прошло и двадцати лет после того, как Константин полностью овладел империей, как Юлий Фирмик Матерн призвал императоров Констанция и Константа искоренить остатки древней религии; уменьшенное и павшее состояние которой наш автор описывает следующими словами: «Licet adhuc in quibusdam regionibus idololatriae morientia palpitant membra; tamen in eo res est, ut a Christianis omnibus terris pestiferum hoc malum funditus amputetur» (Хотя в некоторых регионах еще трепещут умирающие члены идолопоклонства, дело дошло до того, что христианами это пагубное зло должно быть вырвано с корнем во всех землях); и в другом месте: «Modicum tantum superest, ut legibus vestris — extincta idololatriae pereat funesta contagio» (Осталось совсем немного, чтобы вашими законами — истребленное идолопоклонство, погибла его губительная зараза). Не стоит думать, что мы цитируем этого писателя, чтобы рекомендовать его нрав или суждения, но чтобы показать сравнительное состояние христианства и язычества в этот период. Пятьдесят лет спустя Иероним описывает упадок язычества языком, который передает ту же мысль о его приближающемся исчезновении: «Solitudinem patitur et in urbe gentilitas. Dii quondam nationum, cum bubonibus et noctuis, in solis culminibus remanserunt» (Язычество терпит одиночество даже в городе. Боги некогда народов, вместе с совами и неясытями, остались на пустых крышах). Иероним здесь позволяет себе торжество, естественное и допустимое для ревностного друга дела, но которое могло быть подсказано его уму только согласием и всеобщностью, с которыми он видел, что религия принята. «Но теперь, — говорит он, — страсти и воскресение Христа прославляются в речах и писаниях всех народов. Мне не нужно упоминать иудеев, греков и латинян. Индийцы, персы, готы и египтяне философствуют и твердо верят в бессмертие души и воздаяние в будущем, в чем прежде величайшие философы отказывали, сомневались или запутывали своими спорами. Свирепость фракийцев и скифов теперь смягчена нежным звуком Евангелия; и повсюду Христос есть всё во всём». Поэтому, были ли мотивы обращения Константина сколь угодно проблематичными, легкое утверждение христианства и гибель язычества при нем и его непосредственных преемниках само по себе является доказательством того прогресса, который был достигнут в предшествующий период. Можно также добавить, «что Максенций, соперник Константина, выказал себя дружелюбным к христианам. Таким образом, из тех, кто боролся за мирскую власть и империю, один фактически благоволил им и льстил, а другого можно заподозрить в том, что он примкнул к ним отчасти из соображений выгоды: настолько значительными они стали, несмотря на внешние неблагоприятные обстоятельства всех видов». Это, по крайней мере, верно, что на протяжении всего этого процесса великие мира сего, по-видимому, следовали за общественным мнением, а не направляли его.

Некоторое представление о масштабах и прогрессе христианства, или, скорее, о характере и качестве многих ранних христиан, об их учености и трудах, может дать число христианских писателей, процветавших в эти века. Каталог святого Иеронима содержит шестьдесят шесть писателей в течение первых трех столетий и первых шести лет четвертого; и пятьдесят четыре — между тем временем и его собственным, т. е. 392 г. н. э. Иероним предваряет свой каталог следующим справедливым упреком: «Пусть те, кто говорит, что в церкви не было философов, красноречивых и ученых людей, посмотрят, кто и какими они были, кто основал, утвердил и украсил ее; пусть они перестанут обвинять нашу веру в грубости и признают свою ошибку». Из этих писателей многие, такие как Иустин, Ириней Лионский, Климент Александрийский, Тертуллиан, Ориген, Бардесан, Ипполит, Евсевий Кесарийский, были плодовитыми авторами. Христианские писатели особенно изобиловали около 178 года. Александр, епископ Иерусалимский, основал библиотеку в этом городе в 212 г. н. э. Памфил, друг Оригена, основал библиотеку в Кесарии в 294 г. н. э. Публичные защиты также были представлены различными защитниками религии в течение первых трех столетий. В течение ста лет после вознесения Христа Квадрат и Аристид, чьи труды, за исключением нескольких фрагментов первого, утрачены; и около двадцати лет спустя Иустин Философ, чьи труды сохранились, представили апологии христианской религии римским императорам; Квадрат и Аристид — Адриану, Иустин — Антонину Пию, и вторую — Марку Аврелию. Мелитон, епископ Сардийский, и Аполлинарий, епископ Иерапольский, и Мильтиад, люди с большой репутацией, сделали то же самое для Марка Аврелия двадцать лет спустя; и десять лет спустя Аполлоний, принявший мученическую смерть при императоре Коммоде, составил апологию своей веры, которую он прочитал в сенате и которая была впоследствии опубликована. Четырнадцать лет спустя после апологии Аполлония Тертуллиан адресовал труд, который ныне остается под этим именем, правителям провинций Римской империи; и примерно в то же время Минуций Феликс составил защиту христианской религии, которая дошла до нас; и вскоре после завершения этого столетия обильные защиты христианства были опубликованы Арнобием и Лактанцием.

РАЗДЕЛ II.

РАЗМЫШЛЕНИЯ О ПРЕДШЕСТВУЮЩЕМ ИЗЛОЖЕНИИ. Рассматривая прогресс христианства, наше первое внимание должно быть уделено числу обращенных в Иерусалиме непосредственно после смерти его Основателя; поскольку этот успех был успехом в то время и на том месте, когда и где была совершена главная часть истории.

Далее нас призывают обратить внимание на раннее создание многочисленных христианских общин в Иудее и Галилее; странах, которые были местом чудес и служения Христа и где память о том, что произошло, и знание о том, что утверждалось, должны были быть еще свежими и достоверными.

В-третьих, нас приглашают вспомнить успех апостолов и их спутников в различных местах, куда они приходили, как внутри, так и вне Иудеи; поскольку это было доверие, оказанное первоначальным свидетелям, взывавшим в подтверждение истинности своих рассказов к тому, что они сами видели и слышали. Эффект их проповеди также решительно подтверждает истинность того, что наша история положительно и обстоятельно излагает, а именно, что они были способны предъявить своим слушателям сверхъестественные свидетельства своей миссии.

Наконец, мы должны рассмотреть последующий рост и распространение религии, о чем мы получаем последовательные намеки и удовлетворительные, хотя и общие и случайные, сведения вплоть до ее полного и окончательного утверждения.

На всех этих различных этапах история не имеет аналогов, ибо следует заметить, что мы сейчас не прослеживали прогресс и не описывали распространенность мнения, основанного на философских или критических аргументах, на одних лишь доводах разума или толковании древних текстов (к чему относятся различные теории, которые в разное время овладевали общественным сознанием в различных областях науки и литературы; и к тому или иному виду которых относятся также догматы, разделяющие различные секты христианства); но что мы говорим о системе, самой основой и постулатом которой был сверхъестественный характер, приписанный конкретному лицу; о доктрине, истинность которой полностью зависит от истинности факта, бывшего тогда недавним. «Утвердить новую религию, даже среди немногих людей или в одной отдельной нации, — вещь сама по себе чрезвычайно трудная. Исправить некоторые искажения, которые могли распространиться в религии, или внести в нее новые правила, возможно, не так сложно, когда главная и основная часть этой религии сохраняется в целости и незыблемости; и все же это очень часто не может быть достигнуто без необычайного стечения обстоятельств и может быть предпринято тысячу раз без успеха. Но ввести новую веру, новый образ мышления и действия и убедить многие народы оставить религию, в которой жили и умирали их предки, которая передавалась им с незапамятных времен; заставить их оставить и презирать божества, которые они привыкли почитать и которым поклонялись; это работа еще большей трудности». Сопротивление воспитания, мирской политики и суеверий почти непреодолимо.

Если люди в наши дни являются христианами вследствие своего воспитания, в подчинении авторитету или в угоду моде, давайте вспомним, что вначале дело обстояло как раз наоборот. Первое поколение христиан, как и миллионы тех, кто последовал за ними, стали таковыми в формальном противостоянии всем этим мотивам, всей силе и мощи этого влияния. Каждый аргумент, следовательно, и каждый пример, который излагает предрассудки воспитания и почти непреодолимые последствия этого предрассудка (а никто не любит распространяться на эту тему больше, чем деистические писатели), на самом деле подтверждает доказательства христианства.

Но чтобы судить об аргументе, который извлекается из раннего распространения христианства, я не знаю более справедливого способа действий, чем сравнить то, что мы видели по этому предмету, с успехом христианских миссий в современные века. В миссии в Ост-Индии, поддерживаемой Обществом содействия христианскому знанию, мы слышим иногда о тридцати, иногда о сорока крещеных в течение года, и это в основном дети. Число обращенных в собственном смысле этого слова, то есть взрослых, добровольно принимающих христианство, чрезвычайно мало. «Несмотря на труд миссионеров на протяжении более двухсот лет и учреждения различных христианских наций, которые их поддерживают, насчитывается не более двенадцати тысяч индийских христиан, и те почти сплошь изгои».

Я сожалею, как и любой человек, о малом прогрессе, который христианство сделало в этих странах, и о незначительном эффекте, который последовал за трудами его миссионеров; но я вижу в этом сильное доказательство Божественного происхождения религии. Что было у апостолов в помощь им при распространении христианства, чего нет у миссионеров? Если бы благочестия и рвения было достаточно, я не сомневаюсь, что наши миссионеры обладают этими качествами в высокой степени: ибо ничто, кроме благочестия и рвения, не могло бы вовлечь их в это предприятие. Если святость жизни и нравов была приманкой, то поведение этих людей безупречно. Если смотреть на преимущество образования и учености, то нет ни одного из современных миссионеров, который не был бы в этом отношении выше всех апостолов; и это не только абсолютно, но, что более важно, относительно, то есть в сравнении с теми, среди которых они исполняют свою службу. Если внутренняя превосходность религии, совершенство ее морали, чистота ее заповедей, красноречие, или нежность, или возвышенность различных частей ее писаний были теми рекомендациями, благодаря которым она прокладывала себе путь, то они остаются прежними. Если характер и обстоятельства, в которых проповедники были представлены странам, в которых они учили, считаются важными, то это преимущество полностью на стороне современных миссионеров. Они приходят из страны и от народа, на который индийский мир смотрит с чувствами почтения. Апостолы вышли среди язычников под именем не иным, как иудеев, что было именно тем характером, который они презирали и высмеивали. Если в Индии позорно стать христианином, то не могло быть много менее позорно быть зачисленным среди тех, «quos, per flagitia invisos, vulgus Christianos appellabat» (которых, ненавидимых за преступления, толпа называла христианами). Если рассматривать религию, с которой им пришлось столкнуться, то разница, я полагаю, будет невелика. Теология обеих была почти одинаковой: «то, что, как предполагается, совершается силой Юпитера, Нептуна, Эола, Марса, Венеры, согласно мифологии Запада, приписывается на Востоке деятельности Агрио — бога огня, Варуна — бога океанов, Ваю — бога ветра, Камы — бога любви». Священные обряды западного политеизма были веселыми, праздничными и распутными; обряды публичной религии на Востоке разделяют тот же характер, с более откровенной непристойностью. «При каждой функции, исполняемой в пагодах, а также при каждой публичной процессии, обязанность этих женщин (т. е. женщин, подготовленных браминами для этой цели) — танцевать перед идолом и петь гимны в его честь; и трудно сказать, больше ли они грешат против приличия жестами, которые они демонстрируют, или стихами, которые они декламируют. Стены пагод были покрыты картинами в стиле не менее непристойном».

С обеих сторон сравнения популярная религия имела прочное утверждение. В древней Греции и Риме она была строго включена в государство. Магистрат был жрецом. Высшие должностные лица правительства принимали самое видное участие в праздновании публичных обрядов. В Индии могущественная и многочисленная каста обладает исключительно отправлением установленного культа; и, следовательно, предана его служению и привязана к его интересам. В обоих случаях преобладающая мифология была лишена каких-либо надлежащих доказательств: или, скорее, в обоих случаях происхождение традиции восходит к временам, задолго предшествующим существованию достоверной истории или письменного языка. Индийская хронология исчисляет эры миллионами лет, а жизнь человека — тысячами. «Сатья-юга, или век чистоты, как говорят, длился три миллиона двести тысяч лет; и они утверждают, что жизнь человека была продлена в тот век до ста тысяч лет; но существует разница между индийскими писателями в шесть миллионов лет в исчислении этой эры»; и в этих, или до этих, помещается история их божеств. В обоих случаях установленное суеверие занимало одно и то же место в общественном мнении; то есть, в обоих случаях оно принималось на веру основной массой народа, но ученой и философской частью общества либо высмеивалось, либо рассматривалось ими как пригодное только для поддержания ради его политического использования.

_________

«Как бы абсурдны ни были статьи веры, принятые суеверием, или как бы нечестивы ни были обряды, которые оно предписывает, первые принимаются в каждом веке и стране с несомненным согласием великой массой народа, а вторые соблюдаются со скрупулезной точностью. В наших рассуждениях о мнениях и практиках, которые сильно отличаются от наших собственных, мы крайне склонны ошибаться. Будучи сами наставлены в принципах религии, достойной во всех отношениях той Божественной мудрости, которой они были продиктованы, мы часто выражаем удивление доверчивости народов, принимающих системы верований, которые кажутся нам столь прямо противоречащими здравому смыслу; и иногда подозреваем, что столь дикие и экстравагантные догматы не вызывают у них реального доверия. Но опыт может убедить нас, что ни наше удивление, ни подозрения не имеют под собой оснований. Ни одна статья публичной религии не подвергалась сомнению теми народами древней Европы, с чьей историей мы лучше всего знакомы; и ни одна практика, которую она предписывала, не казалась им неуместной. С другой стороны, каждое мнение, которое имело тенденцию уменьшить почтение людей к богам своей страны или отчуждать их от их поклонения, вызывало среди греков и римлян то негодующее рвение, которое естественно для каждого народа, привязанного к своей религиИ твердым убеждением в ее истинности». То, что ученые брамины Востока являются рациональными теистами и тайно отвергают установленную теорию, и презирают обряды, которые были на них основаны, или, скорее, рассматривают их как уловки, которые должны поддерживаться ради их политического использования, см. «Индийские рассуждения» д-ра Робертсона.

Или если допустить, что древние язычники верили в свою религию менее всеобъемлюще, чем нынешние индийцы, я далек от мысли, что это обстоятельство облегчило бы работу апостолов по сравнению с современными миссионерами. Мне кажется, и я считаю важным это отметить, что неверие в установленную религию своей страны не имеет тенденции располагать людей к принятию другой; но что, напротив, оно порождает устойчивое презрение ко всем религиозным претензиям вообще. Всеобщее неверие — это самая твердая почва, на которой могут работать проповедники новой религии. Мог ли методист или моравский брат обещать себе лучший шанс на успех с французским вольнодумцем, который привык смеяться над папизмом своей страны, чем с верующим магометанином или индусом? Или наши современные неверующие в христианство по этой причине находятся в опасности стать магометанами или индусами? Не похоже, чтобы иудеи, у которых были исторические доказательства для своей религии и которые в то время, несомненно, поддерживали и выдвигали ожидание будущей жизни, извлекли какую-либо большую выгоду в отношении расширения своей системы из дискредитации, в которую популярная религия впала у многих их языческих соседей.

Мы особенно направили наши наблюдения на состояние и прогресс христианства среди жителей Индии: но история христианской миссии в других странах, где эффективность миссии оставлена исключительно на усмотрение убеждения, вызванного проповедью чужеземцев, представляет ту же идею, что и индийская миссия, о слабости и неадекватности человеческих средств. Около двадцати пяти лет назад в Англии был опубликован перевод с голландского «Истории Гренландии» и отчет о миссии, более тридцати лет проводившейся в этой стране Объединенными братьями, или моравскими братьями. Каждая часть этого отчета подтверждает мнение, которое мы высказали. Ничто не могло превзойти, или едва ли сравняться, с рвением и терпением миссионеров. Тем не менее их историк в заключении своего повествования не смог найти места для более обнадеживающих размышлений, чем следующие: — «Человек, который знал язычников, который видел малую пользу от великих усилий, до сих пор предпринимавшихся с ними, и считал, что один за другим они оставили все надежды на обращение этих неверных (а некоторые думали, что они никогда не будут обращены, пока не увидят чудес, совершаемых, как во дни апостолов, и этого гренландцы ожидали и требовали от своих наставников); человек, который рассматривал это, я говорю, не столько удивлялся бы прошлой бесплодности этих молодых начинателей, сколько их стойкой настойчивости посреди ничего, кроме бедствий, трудностей и препятствий, внутренних и внешних: и что они никогда не отчаивались в обращении этих бедных созданий посреди всех кажущихся невозможностей».

Из широко несоразмерных эффектов, которые сопровождают проповедь современных миссионеров христианства, по сравнению с тем, что последовало за служением Христа и его апостолов при обстоятельствах либо одинаковых, либо не столь непохожих, чтобы объяснить разницу, справедливо делается вывод в поддержку того, что наши истории излагают о них, а именно: что они обладали средствами убеждения, которых у нас нет; что у них были доказательства, к которым они могли взывать, в которых мы нуждаемся.

РАЗДЕЛ III.

О РЕЛИГИИ МАГОМЕТА. Единственное событие в истории человеческого рода, которое допускает сравнение с распространением христианства, — это успех магометанства. Магометанский институт был быстрым в своем прогрессе, недавним в своей истории и был основан на сверхъестественном или пророческом характере, принятом его автором. В этих пунктах сходство с христианством признается. Но есть моменты различия, которые, как мы полагаем, полностью разделяют эти два случая.

I. Магомет не основывал свои претензии на чудесах в собственном смысле этого слова; то есть на доказательствах сверхъестественного воздействия, способных быть известными и засвидетельствованными другими. Христиане оправданы в этом утверждении свидетельством Корана, в котором Магомет не только не претендует на силу совершения чудес, но прямо отрицает ее. Следующие отрывки этой книги дают прямые доказательства истинности того, что мы утверждаем: — «Неверные говорят: Если не будет ниспослано ему знамение от его господа, мы не уверуем; ты — только проповедник». Опять же: «Ничто не помешало нам послать тебя с чудесами, кроме того, что прежние народы обвинили их в обмане». И наконец: «Они говорят: Если не будет ниспослано ему знамение от его господа, мы не уверуем: Ответь; Знамения во власти одного Бога, и я не более чем публичный проповедник. Разве не достаточно для них, что мы ниспослали им книгу Корана, чтобы ее читали им?». Помимо этих признаний, я заметил тринадцать отдельных мест, в которых Магомет вкладывает возражение (если не знамение и т. д.) в уста неверующего, ни в одном из которых он не ссылается на чудо в ответ. Его ответ таков: «что Бог дает силу совершать чудеса, когда и кому он пожелает»; «что если бы он совершал чудеса, они бы не поверили»; «что они прежде отвергли Моисея, и Иисуса, и Пророков, которые совершали чудеса»; «что сам Коран был чудом».

Единственное место в Коране, в котором можно претендовать на то, что упоминается чувственное чудо (ибо я не допускаю, чтобы тайные посещения Гавриила, ночное путешествие Магомета на небо или присутствие в битве невидимых воинств ангелов заслуживали названия чувственных чудес), — это начало пятьдесят четвертой суры. Слова таковы: — «Час суда приближается, и луна раскололась надвое: но если неверные видят знамение, они отворачиваются, говоря: Это мощное колдовство». Магометанские толкователи расходятся в своем истолковании этого отрывка; одни объясняют его как упоминание о расколе луны как одном из будущих знамений приближения дня суда: другие относят его к чудесному явлению, которое произошло тогда. Мне кажется не невероятным, что Магомет мог воспользоваться каким-то необычайным гало или другим необычным видом луны, который случился примерно в это время; и который послужил основанием как для этого отрывка, так и для истории, которая в более поздние времена была из него раздута.

После этого более чем молчания, после этих подлинных признаний Корана, нас не должны волновать чудесные истории, рассказанные о Магомете Абульфедой, который написал его жизнь примерно через шестьсот лет после его смерти; или которые найдены в легенде Аль-Джаннаби, который пришел двумястами годами позже. Напротив, из сравнения того, что сам Магомет писал и говорил, с тем, что впоследствии сообщалось о нем его последователями, простой и справедливый вывод заключается в том, что когда религия была утверждена завоеванием, тогда, и только тогда, появились истории о его чудесах.

_________

Не похоже, я думаю, чтобы эти историки имели какие-либо письменные свидетельства, на которые можно было бы сослаться, более древние, чем Сонна; которая была собранием преданий, сделанным по приказу халифов через двести лет после смерти Магомета. Магомет умер в 632 г. н. э.; Аль-Бухари, один из шести врачей, составивших Сонну, родился в 809 г. н. э.; умер в 869 г.

Теперь эта разница сама по себе составляет, по моему мнению, препятствие для всякого рассуждения от одного случая к другому. Успех религии, основанной на чудесной истории, показывает доверие, которое было оказано истории; и это доверие, при обстоятельствах, в которых оно было оказано, т. е. лицами, способными знать истину и заинтересованными в том, чтобы навести о ней справки, является доказательством реальности истории и, как следствие, истинности религии. Там, где чудесная история не утверждается, никакая часть этого аргумента не может быть применена. Мы признаем, что множество людей признали претензии Магомета: но, поскольку эти претензии лишены чудесных доказательств, мы знаем, что основания, на которых они были признаны, не могли быть надежными основаниями убеждения для его последователей, а их пример — каким-либо авторитетом для нас. Допустим, что вся подлинная история Магомета, насколько она была по своей природе способна быть известной или засвидетельствованной другими, является истинной (что, безусловно, означает признание всего, что может доказать принятие религии), и Магомет все равно мог быть самозванцем, или энтузиастом, или сочетанием того и другого. Допустим, что почти любая часть истории Христа является истинной, той, я имею в виду, которая была публичной и находилась в пределах ведения его последователей, и он должен был прийти от Бога. Там, где вопрос не в факте, где чудеса не утверждаются, я не вижу, чтобы прогресс религии был лучшим аргументом ее истинности, чем распространенность любой системы мнений в естественной религии, морали или физике является доказательством истинности этих мнений. И мы знаем, что такого рода аргумент недопустим ни в одной области философии.

Но скажут, если одна религия могла проложить себе путь без чудес, почему не могла другая? На что я отвечаю, во-первых, что это не вопрос; правильный вопрос не в том, может ли быть создано религиозное учреждение без чудес, а в том, может ли религия, или смена религии, основывающая себя на чудесах, преуспеть без какой-либо реальности, на которую можно опереться? Я полагаю, что эти два случая очень разные: и я полагаю, что то, что Магомет не пошел этим путем, является одним из доказательств, среди прочих, того, что это трудно, если не невозможно, осуществить: безусловно, это было не из-за неосознания ценности и важности чудесных доказательств; ибо очень примечательно, что в том же томе, а иногда и в тех же главах, в которых Магомет так неоднократно отрицает силу совершения чудес сам, он постоянно ссылается на чудеса предшествующих пророков. Можно было бы подумать, слушая некоторых людей или читая некоторые книги, что создание религии силой чудесных претензий — это вещь повседневного опыта: тогда как я считаю, что, за исключением иудейской и христианской религии, нет сколько-нибудь хорошо подтвержденного свидетельства о том, что что-либо подобное было осуществлено.

II. Утверждение религии Магомета было осуществлено причинами, которые ни в какой степени не относились к происхождению христианства.

В течение первых двенадцати лет своей миссии Магомет прибегал только к убеждению. Это признано. И есть достаточная причина, исходя из эффекта, полагать, что если бы он ограничился этим способом распространения своей религии, мы в нынешний день никогда не услышали бы ни о нем, ни о ней. «Три года были молчаливо потрачены на обращение четырнадцати прозелитов. В течение десяти лет религия продвигалась медленным и мучительным прогрессом в стенах Мекки. Число прозелитов на седьмой год его миссии можно оценить по отсутствию восьмидесяти трех мужчин и восемнадцати женщин, которые удалились в Эфиопию». Тем не менее этот прогресс, такой, каким он был, по-видимому, был поддержан некоторыми очень важными преимуществами, которые Магомет нашел в своем положении, в своем способе осуществления своего замысла и в своем учении.

1. Магомет был внуком самой могущественной и почетной семьи в Мекке; и хотя ранняя смерть его отца не оставила ему наследства, соответствующего его рождению, он задолго до начала своей миссии исправил этот недостаток богатым браком. Человек, значительный своим богатством, высокого происхождения и близкий к вождям своей страны, берущий на себя характер религиозного учителя, не мог не привлечь внимания и последователей.

2. Магомет осуществлял свой замысел, особенно вначале, с большим искусством и благоразумием. Он вел его так, как политик вел бы заговор. Его первое обращение было к своей собственной семье. Это принесло ему дядю его жены, значительное лицо в Мекке, вместе с его двоюродным братом Али, впоследствии знаменитым халифом, тогда юношей больших ожиданий, и уже отличившимся своей привязанностью, порывистостью и мужеством. Затем он выразил себя Абу Бакру, человеку среди первых из курайшитов по богатству и влиянию. Интерес и пример Абу Бакра привлекли пять других главных лиц в Мекке, чьи просьбы склонили еще пять человек того же ранга. Это была работа трех лет; в течение этого времени все совершалось в тайне. Опираясь на этих союзников и под мощной защитой своей семьи, которая, как бы некоторые из них ни осуждали его предприятие или ни высмеивали его претензии, не позволила бы оскорбить сироту их дома, вдову их любимого брата, Магомет теперь начал свою публичную проповедь. И прогресс, который он сделал в течение девяти или десяти оставшихся лет своего мирного служения, был отнюдь не больше того, что при этих преимуществах и при дополнительном и единственном обстоятельстве отсутствия установленной религии в Мекке в то время, с которой нужно было бороться, можно было разумно ожидать. Как скоро его первоначальные приверженцы были посвящены в тайну его взглядов на империю, или на каком этапе его предприятия эти взгляды впервые открылись его собственному уму, теперь нелегко определить. Событие, однако, было таково, что эти, его первые прозелиты, все в конечном итоге достигли богатства и почестей, командования армиями и управления королевствами.

_________

Из которых г-н Гиббон сохранил следующий образец: «Когда Магомет воскликнул в собрании своей семьи: Кто из вас будет моим спутником и моим визирем? Али, тогда только на четырнадцатом году своего возраста, внезапно ответил: О пророк, я — этот человек; — кто бы ни восстал против тебя, я выбью ему зубы, вырву глаза, сломаю ноги, вспорю живот. О пророк! Я буду твоим визирем над ними».

3. Арабы выводили свое происхождение от Авраама через линию Измаила. Жители Мекки, вероятно, вместе с другими арабскими племенами, признавали, как я думаю, можно ясно заключить из Корана, одного верховного Божества, но ассоциировали с ним многие объекты идолопоклоннического поклонения. Великая доктрина, с которой Магомет начал, было строгое и исключительное единство Бога. Авраам, сказал он им, их прославленный предок; Измаил, отец их нации; Моисей, законодатель иудеев; и Иисус, автор христианства — все утверждали то же самое; что их последователи повсеместно исказили истину, и что он теперь уполномочен восстановить ее миру. Стоило ли удивляться, что доктрина столь благовидная и санкционированная именами, некоторые из которых почитались в высшей степени каждым описанием его слушателей, должна, в руках популярного миссионера, преобладать в той степени, в которой Магомет преуспел своим мирным служением?

4. В институте, который Магомет соединил с этой фундаментальной доктриной, и в Коране, в котором этот институт изложен, мы обнаруживаем, я думаю, две цели, которые пронизывают всё, а именно: делать обращенных и делать своих обращенных солдатами. Следующие детали, среди прочих, могут рассматриваться как довольно очевидные указания на эти замыслы:

1. Когда Магомет начал проповедовать, его обращение к иудеям, к христианам и к языческим арабам состояло в том, что религия, которой он учил, была не чем иным, как тем, что было изначально их собственным. — «Мы верим в Бога, и в то, что было ниспослано нам, и в то, что было ниспослано Аврааму, и Измаилу, и Исааку, и Иакову, и Племенам, и в то, что было доставлено Моисею и Иисусу, и в то, что было доставлено пророкам от их Господа: мы не делаем различия между кем-либо из них». «Он предписал вам религию, которую он заповедал Ною, и которую мы открыли тебе, о Мухаммед, и которую мы заповедали Аврааму, и Моисею, и Иисусу, говоря: Соблюдайте эту религию и не разделяйтесь в ней». «Он избрал вас и не наложил на вас никакой трудности в религии, которую он дал вам, религии вашего отца Авраама».

2. Автор Корана никогда не перестает описывать будущие мучения неверующих, их отчаяние, сожаление, раскаяние и муки. Это тот пункт, над которым он трудится больше всех остальных. И эти описания задуманы в терминах, которые покажутся в немалой степени впечатляющими даже современному читателю английского перевода. Несомненно, они действовали бы с гораздо большей силой на умы тех, к кому они были непосредственно направлены. Ужас, который они, по-видимому, хорошо рассчитаны внушить, был бы для многих темпераментов мощным применением.

3. С другой стороны: его сладострастный рай; его одежды из шелка, его дворцы из мрамора, его реки и тени, его рощи и кушетки, его вина, его лакомства; и, прежде всего, его семьдесят две девственницы, назначенные каждому из верных, ослепительной красоты и вечной юности — опьяняли воображение и захватывали страсти его восточных последователей.

4. Но высочайший рай Магомета был зарезервирован для тех, кто сражался в его битвах или тратил свои состояния в его деле: «Те верующие, которые сидят дома, не имея никакого вреда, и те, кто использует свои состояния и свои личности для религии Бога, не будут считаться равными. Бог предпочел тех, кто использует свои состояния и свои личности в этом деле, в степени выше тех, кто сидит дома. Бог действительно обещал каждому Рай; но Бог предпочел тех, кто сражается за веру, перед теми, кто сидит смирно, добавив им великую награду; степенями чести, дарованными им от него, и даровав им прощение и милость». Опять же; «Считаете ли вы дачу питья паломникам и посещение святого храма действиями столь же заслуженными, как те, что совершены тем, кто верует в Бога и последний день, и сражается за религию Бога? Они не будут считаться равными перед Богом. — Те, кто уверовал и бежал из своей страны, и использовал свою субстанцию и свои личности в защите истинной религии Бога, будут в высшей степени чести перед Богом; и это те, кто будет счастлив. Господь посылает им добрые вести о милости от него, и доброй воле, и о садах, в которых они будут наслаждаться длительными удовольствиями. Они будут продолжаться в них вечно; ибо у Бога великая награда». И, еще раз; «Воистину, Бог купил у истинно верующих их души и их субстанцию, обещая им наслаждение Раем при условии, что они сражаются за дело Бога: убивают ли они или убиты, обещание за то же самое, безусловно, причитается по Закону, и Евангелию, и Корану».

_________

«Меч, — говорит Магомет, — это ключ от рая и ада; капля крови, пролитая в деле Бога, ночь, проведенная в оружии, более полезна, чем два месяца поста или молитвы. Кто бы ни пал в битве, его грехи прощены в день суда; его раны будут ослепительны, как киноварь, и благоуханны, как мускус; и потеря его конечностей будет восполнена крыльями ангелов и херувимов».

5. Его доктрина предопределения была применима, и была применена им, к той же цели укрепления и возвышения мужества его приверженцев. — «Если бы что-нибудь из этого дела случилось с нами, мы не были бы убиты здесь. Ответь; Если бы вы были в своих домах, воистину они вышли бы сражаться, чья резня была предопределена, к местам, где они умерли».

6. В теплых регионах аппетит полов горяч, страсть к опьяняющим напиткам умеренна. В соответствии с этим различием, хотя Магомет наложил ограничение на питье вина, в использовании женщин он позволил почти безграничное потворство. Четыре жены, со свободой менять их по желанию, вместе с личностями всех его пленниц, были непреодолимой взяткой для арабского воина. «Бог намерен, — говорит он, говоря об этом самом предмете, — сделать свою религию легкой для вас; ибо человек был создан слабым». Как это отличается от неаккомодирующей чистоты Евангелия! Как бы Магомет преуспел с христианским уроком в своих устах. — «Кто смотрит на женщину, чтобы вожделеть ее, тот уже совершил с ней прелюбодеяние в своем сердце»? Нужно добавить, что Магомет не решился на запрет вина до четвертого года Хиджры, или семнадцатого года своей миссии, когда его военные успехи полностью утвердили его авторитет. То же наблюдение относится к посту Рамадана и к самой трудоемкой части его института, паломничеству в Мекку. (Последнее, однако, уже преобладало среди арабов и выросло из их чрезмерного почтения к Каабе. Закон Магомета в этом отношении был скорее соблюдением, чем инновацией.)

То, что до сих пор было собрано из записей мусульманской истории, относится к двенадцати или тринадцати годам мирной проповеди Магомета, которая одна часть его жизни и предприятия допускает малейшее сравнение с происхождением христианства. Новая сцена теперь развернута. Город Медина, удаленный примерно на десять дней пути от Мекки, был в то время отвлечен наследственными раздорами двух враждебных племен. Эти распри были обострены взаимными преследованиями иудеев и христиан, и различных христианских сект, которыми город был населен. Религия Магомета представляла, в некоторой мере, точку союза или компромисса для этих разделенных мнений. Она охватывала принципы, которые были общими для них всех. Каждая сторона видела в ней почетное признание фундаментальной истины своей собственной системы. Языческому арабу, несколько проникнутому чувствами и знаниями своего иудейского или христианского согражданина, она не предлагала никакой защитной или очень невероятной теологии. Эта рекомендация обеспечила магометанству более благоприятный прием в Медине, чем его автор смог, двенадцатью годами мучительных усилий, получить для него в Мекке. Тем не менее, после всего, прогресс религии был незначительным. Его миссионер мог собрать только собрание из сорока человек. Это была не религиозная, а политическая ассоциация, которая в конечном итоге ввела Магомета в Медину. Измученные, как кажется, и отвращенные долгим продолжением фракций и споров, жители этого города видели в допущении авторитета пророка отдых от страданий, которые они перенесли, и подавление насилия и ярости, которые они научились осуждать. После посольства, следовательно, состоящего из верующих и неверующих, и лиц обоих племен, с которыми был заключен договор строгого союза и поддержки, Магомет сделал свой публичный вход и был принят как суверен Медины.

С этого времени, или вскоре после этого времени, самозванец изменил свой язык и свое поведение. Имея теперь город в своем распоряжении, где можно вооружить свою партию и возглавить их с безопасностью, он вступает в новые советы. Он теперь притворяется, что ему дана божественная комиссия атаковать неверных, уничтожить идолопоклонство и установить истинную веру мечом. Ранняя победа над очень превосходящими силами, достигнутая поведением и храбростью, утвердила славу его оружия и его личного характера. Каждый год после этого был отмечен битвами или убийствами. Природа и активность будущих усилий Магомета могут быть оценены из вычисления, что в девять последующих лет своей жизни он командовал своей армией лично в восьми генеральных сражениях и предпринял, сам или его лейтенанты, пятьдесят военных предприятий.

С этого времени нам нечего объяснять, кроме того, что Магомет должен был собрать армию, что его армия должна была победить, и что его религия должна была продолжаться вместе с его завоеваниями. Обычный опыт человеческих дел оставляет нам мало поводов для удивления в любом из этих эффектов: и они были также каждый поддержаны особыми удобствами. Со всех сторон бродячие арабы толпились вокруг знамени религии и грабежа, свободы и победы, оружия и хищничества. Помимо ярко раскрашенных радостей плотского рая, Магомет вознаграждал своих последователей в этом мире щедрым разделом добычи и личностями их пленниц. Состояние Аравии, занятой мелкими независимыми племенами, подвергало ее впечатлению и уступало прогрессу твердой и решительной армии. После сокращения его родного полуострова, слабость римских провинций на севере и западе, а также отвлеченное состояние Персидской империи на востоке, облегчили успешное вторжение соседних стран. То, что завоевания Магомета должны были нести его религию вместе с ними, вызовет мало удивления, когда мы знаем условия, которые он предлагал побежденным. Смерть или обращение были единственным выбором, предложенным идолопоклонникам. «Отсекайте им головы! отсекайте все концы их пальцев! убивайте идолопоклонников, где бы вы их ни нашли!». Иудеям и христианам была оставлена несколько более мягкая альтернатива подчинения и дани, если они упорствовали в своей собственной религии, или равного участия в правах и свободах, почестях и привилегиях верных, если они принимали религию своих завоевателей. «Вы, христианские собаки, вы знаете свой выбор; Коран, дань или меч». Искаженное состояние христианства в седьмом веке и раздоры его сект, к несчастью, так совпали с заботой людей о своей безопасности или своих состояниях, что побудили многих оставить его исповедание. Добавьте ко всему, что победы Магомета не только действовали естественным эффектом завоевания, но что они постоянно представлялись, как его друзьям, так и врагам, как божественные декларации в его пользу. Успех был доказательством. Процветание несло с собой не только влияние, но и доказательство. «Вам уже, — говорит он после битвы при Бедре, — было показано чудо в двух армиях, которые атаковали друг друга; одна армия сражалась за истинную религию Бога, но другая была неверными». Опять же; «Вы не убили тех, кто был убит при Бедре, но Бог убил их. — Если вы желаете решения дела между нами, теперь пришло к вам решение».

Из Корана можно было бы привести еще немало подобных отрывков, но в этом нет необходимости. Успех магометанства в тот период, как, впрочем, и в любой последующий период его истории, имеет так мало общего с ранним распространением христианства, что из него невозможно сделать какой-либо вывод, который мог бы повредить христианской аргументации. Ибо что мы сравниваем? Галилейского крестьянина в сопровождении нескольких рыбаков — с завоевателем во главе его армии. Мы сравниваем Иисуса, не имевшего ни силы, ни власти, ни поддержки, ни одного внешнего обстоятельства, способного привлечь или повлиять, и тем не менее одержавшего верх над предрассудками, ученостью и иерархией своей страны; над древними религиозными воззрениями, пышными религиозными обрядами, философией, мудростью и авторитетом Римской империи в самый просвещенный и блестящий период ее существования, — с Мухаммедом, прокладывавшим себе путь среди арабов; собирающим последователей посреди завоеваний и триумфов, в самые темные века и в самых темных странах мира, когда военный успех не только действовал через то подчинение воли и личностей людей, которое сопутствует процветающим начинаниям, но и считался верным свидетельством Божественного одобрения. То, что множество людей, убежденных этим доводом, примкнуло к свите победоносного вождя, и что еще большее множество, не имея никаких доводов, склонилось перед непреодолимой силой, — это поведение, в котором мы не можем найти ничего удивительного; в котором мы не видим ничего, что напоминало бы причины, благодаря которым было осуществлено утверждение христианства.

Таким образом, успех магометанства не препятствует этому важному выводу: распространение христианства, тем способом и в тех обстоятельствах, в которых оно происходило, является уникальным явлением в истории человечества. Иудейский крестьянин ниспроверг религию мира.

Тем не менее я поместил распространенность этой религии среди вспомогательных аргументов в пользу ее истинности, потому что, независимо от того, распространилась она или нет, и можно ли объяснить ее распространенность или нет, прямой аргумент остается в силе. По-прежнему остается истиной то, что огромное число людей на месте событий, лично связанных с историей и с Автором религии, были побуждены тем, что они слышали, видели и знали, не только изменить свои прежние мнения, но и отдать свое время, пожертвовать своим покоем, преодолевать моря и царства без отдыха и без усталости, подвергать себя крайним опасностям, предпринимать непрестанные труды, претерпевать тяжкие страдания, и все это исключительно вследствие и в поддержку своей веры в факты, которые, если они истинны, подтверждают истинность религии, а если ложны, то они должны были знать об этом.

ЧАСТЬ III.

КРАТКОЕ РАССМОТРЕНИЕ НЕКОТОРЫХ РАСПРОСТРАНЕННЫХ ВОЗРАЖЕНИЙ. ГЛАВА I. РАСХОЖДЕНИЯ МЕЖДУ РАЗЛИЧНЫМИ ЕВАНГЕЛИЯМИ. Я не знаю более опрометчивого или нефилософского поведения разума, чем отвергать суть истории из-за некоторого разнообразия в обстоятельствах, при которых она излагается. Обычный характер человеческого свидетельства — это существенная истина при вариативности обстоятельств. Этому учит повседневный опыт судов. Когда отчеты о каком-либо событии исходят из уст разных свидетелей, редко бывает невозможно найти между ними кажущиеся или реальные несоответствия. Эти несоответствия старательно выставляются напоказ противной стороной, но зачастую производят мало впечатления на судей. Напротив, тесное и детальное согласие вызывает подозрение в сговоре и мошенничестве. Когда письменные истории касаются одних и тех же сцен действия, сравнение почти всегда дает основание для подобного размышления. Встречаются многочисленные, а иногда и важные расхождения; нередко также и абсолютные и окончательные противоречия; однако ни то, ни другое не считается достаточным, чтобы поколебать достоверность основного факта. Посольство иудеев с просьбой отменить приказ Клавдия о помещении его статуи в их храме Филон относит ко времени жатвы, а Иосиф Флавий — ко времени сева; оба они — современники. Ни один читатель не склонен из-за этого несоответствия сомневаться в том, было ли отправлено такое посольство или был ли отдан такой приказ. Наша собственная история дает примеры того же рода. В описании смерти маркиза Аргайла в правление Карла II мы имеем весьма примечательное противоречие. Лорд Кларендон сообщает, что он был приговорен к повешению, что и было исполнено в тот же день; напротив, Бернет, Вудро, Хит, Эчард сходятся на том, что он был обезглавлен; и что он был приговорен в субботу, а казнен в понедельник. (См. Biog. Britann.) Был ли хоть один читатель английской истории достаточно скептичен, чтобы поднять отсюда вопрос, был ли казнен маркиз Аргайл или нет? Тем не менее, это должно было бы остаться в неизвестности, согласно принципам, на основе которых иногда нападали на христианскую историю. Доктор Миддлтон утверждал, что разные часы дня, отведенные для распятия Христа Иоанном и другими евангелистами, не допускают примирения, которое предлагали ученые мужи: и затем завершает дискуссию этим суровым замечанием: «Мы вынуждены, вместе с некоторыми критиками, оставить трудность в том же виде, в каком мы ее нашли, обремененную всеми последствиями явного несоответствия». (Middleton's Reflections answered by Benson, Hist. Christ. vol. iii. p. 50.) Но каковы эти последствия? Отнюдь не дискредитация истории в отношении главного факта из-за противоречия (даже если предположить, что это противоречие не сводится к разным способам исчисления) во времени дня, в которое, как утверждается, это произошло.