«Доказательства христианства»

Но вернемся к христианским апологетам в их порядке. Тертуллиан: — «Того человека, которого иудеи тщетно воображали, из-за ничтожности Его вида, простым человеком, они впоследствии, вследствие силы, которую Он проявлял, считали магом, когда Он одним словом изгонял дьяволов из тел людей, даровал зрение слепым, очищал прокаженных, укреплял нервы тех, у кого был паралич, и, наконец, одной командой возвращал мертвых к жизни; когда Он, говорю я, заставлял сами стихии повиноваться Ему, усмирял бури, ходил по морям, демонстрируя Себя как Слово Божие». (Тертуллиан, «Апология», стр. 20; изд. Приория, Париж, 1675.)

Следующим в каталоге профессиональных апологетов мы можем поставить Оригена, который, как хорошо известно, опубликовал формальную защиту христианства в ответ на сочинение Цельса, язычника, написавшего трактат против него. Я не знаю выражений, которыми можно было бы сделать более ясный или позитивный призыв к христианским чудесам, чем выражения, использованные Оригеном: «Несомненно, мы считаем Его Христом и Сыном Божиим, потому что Он исцелял хромых и слепых; и мы еще более утверждаемся в этом убеждении тем, что написано в пророчествах: «Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся, и хромый вскочит, как олень». Но что Он также воскрешал мертвых, и что это не вымысел тех, кто писал Евангелия, очевидно из того, что если бы это был вымысел, то было бы записано много воскрешенных, и таких, которые долгое время находились в своих могилах. Но, поскольку это не вымысел, записано лишь несколько: например, дочь начальника синагоги, о которой я не знаю, почему Он сказал: «Она не умерла, но спит», выражая нечто особенное для нее, не общее для всех умерших: и единственный сын вдовы, над которым Он сжалился и воскресил его к жизни после того, как велел несущим тело остановиться; и третий, Лазарь, который был погребен четыре дня». Это значит положительно утверждать чудеса Христа, а также комментировать их, причем с изрядной долей точности и откровенности.

В другом отрывке того же автора мы встречаем старое решение о магии, примененное к чудесам Христа противниками религии. «Цельс», — говорит Ориген, — «хорошо зная, какие великие дела, как можно утверждать, были совершены Иисусом, притворяется, что признает истинность того, что о Нем рассказывается; например, исцеление болезней, воскрешение мертвых, кормление множества людей несколькими хлебами, от которых остались большие фрагменты». (Ориген, «Против Цельса», кн. II, разд. 48.) И затем Цельс, по-видимому, дает ответ на эти доказательства миссии нашего Господа, который, как понимал Ориген, сводил явления к магии; ибо Ориген начинает свой ответ с замечания: «Вы видите, что Цельс в некотором роде допускает, что существует такая вещь, как магия». (Ларднер, «Иудейские и языческие свидетельства», том II, стр. 294, изд. 4-е.)

Из свидетельства святого Иеронима также видно, что Порфирий, самый ученый и способный из языческих писателей против христианства, прибегал к тому же решению: «Если только», — говорит он, обращаясь к Вигилантию, — «по обычаю язычников и нечестивых, Порфирия и Евномия, вы не притворяетесь, что это проделки демонов». (Иероним, «Против Вигилантия».)

Эта магия, эти демоны, это иллюзорное явление, это сравнение с трюками фокусников, которыми многие в ту эпоху так легко объясняли христианские чудеса и которые защитники христианства часто считали необходимым опровергать аргументами, взятыми из других тем, и в частности из пророчеств (к которым, по-видимому, эти решения не применялись), — теперь мы понимаем, что это грубые уловки. То, что такие причины когда-либо серьезно выдвигались и серьезно принимались, является лишь доказательством того, какой блеск и лак мода может придать любому мнению.

Таким образом, оказывается, что чудеса Христа, понимаемые так, как мы понимаем их в их буквальном и историческом смысле, были положительно и точно утверждены и использованы апологетами христианства; что отвечает на утверждение возражения.

Я готов, однако, признать, что древние христианские защитники не настаивали на чудесах в аргументации так часто, как это сделал бы я. Им выпало бороться с представлениями о магическом воздействии, против которых простого предъявления фактов было недостаточно для убеждения их противников: я не знаю, считали ли они сами это вполне решающим для спора. Но поскольку доказано, я полагаю, с уверенностью, что скупость, с которой они ссылались на чудеса, объяснялась ни их невежеством, ни их сомнением в фактах, это, во всяком случае, возражение не против истинности истории, а против суждения ее защитников.

ГЛАВА VI.

ОТСУТСТВИЕ УНИВЕРСАЛЬНОСТИ В ПОЗНАНИИ И ПРИНЯТИИ ХРИСТИАНСТВА, А ТАКЖЕ БОЛЬШЕЙ ЯСНОСТИ В ДОКАЗАТЕЛЬСТВАХ. Или, как говорили, доказательство Откровения, которое действительно исходило от Бога, во все века было бы столь публичным и явным, что ни одна часть человеческого рода не осталась бы в неведении о нем, и ни один разум не мог бы не быть убежден им.

Защитники христианства не претендуют на то, что доказательства их религии обладают этими качествами. Они не отрицают, что мы можем допустить, что в пределах божественной силы было передать миру более высокую степень уверенности и придать своему сообщению более сильное и обширное влияние. Насколько мы можем судить, Бог мог бы так сотворить людей, чтобы они воспринимали истины религии интуитивно; или поддерживать общение с другим миром, пока они жили в этом; или видеть, как отдельные представители вида, вместо того чтобы умирать, переходят на небеса путем чувственного преображения. Он мог бы представить отдельное чудо чувствам каждого человека. Он мог бы установить постоянное чудо. Он мог бы сделать так, чтобы чудеса совершались в каждую эпоху и в каждой стране. Эти и многие другие методы, которые мы можем вообразить, если дадим волю нашему воображению, насколько мы можем судить, все осуществимы.

Вопрос, следовательно, заключается не в том, обладает ли христианство высочайшей возможной степенью доказательств, а в том, является ли отсутствие больших доказательств достаточным основанием для отвержения того, что мы имеем.

Теперь, по-видимому, нет более справедливого метода суждения о любом домостроительстве, которое, как утверждается, исходит от Бога, когда возникает вопрос, могло ли такое домостроительство исходить от Бога или нет, чем сравнение его с другими вещами, которые, как признано, исходят от того же совета и производятся тем же действием. Если рассматриваемое домостроительство не страдает никакими дефектами, кроме тех, которые явно присущи другим домостроительствам, эти кажущиеся дефекты не оправдывают нас в отбрасывании доказательств его аутентичности, если они в остальном заслуживают доверия.

На протяжении всего того порядка природы, автором которого является Бог, мы находим систему благодеяний: мы редко или никогда не способны выстроить систему оптимизма. Я имею в виду, что существует мало случаев, в которых, если мы позволим себе блуждать в возможностях, мы не можем предположить нечто более совершенное и более безупречное, чем то, что мы видим. Дождь, который нисходит с небес, по общему признанию, является одним из приспособлений Творца для поддержания животных и растений, которые существуют на поверхности земли. И все же как частично и нерегулярно он поставляется! Как много его выпадает на море, где он не может принести никакой пользы! Как часто он нужен там, где он был бы наиболее полезен! Какие участки континента превращаются в пустыни из-за его нехватки! Или, не говоря об экстремальных случаях, как много иногда страдают населенные страны от его дефицита или задержки! — Мы могли бы вообразить, если бы воображение было нашим делом, что все устроено иначе. Мы могли бы вообразить, что ливни выпадают именно там и тогда, где они принесут пользу; всегда своевременно, везде достаточно; распределены так, чтобы не оставить ни одного поля на лице земного шара, опаленного засухой, или даже растения, увядающего от недостатка влаги. И все же, дает ли разница между реальным случаем и воображаемым случаем, или кажущаяся неполноценность одного по сравнению с другим, нам право сказать, что нынешнее расположение атмосферы не является одним из произведений или замыслов Божества? Сдерживает ли это вывод, который мы делаем из признанной благости провидения? Или заставляет ли это нас перестать восхищаться этим устройством? Наблюдение, которое мы проиллюстрировали на единственном примере небесного дождя, может быть повторено относительно большинства явлений природы; и истинный вывод, к которому оно ведет, таков: спрашивать, что Божество могло бы сделать, могло бы сделать, или, как мы даже иногда осмеливаемся говорить, должно было бы сделать, или, в гипотетических случаях, сделало бы; и строить какие-либо суждения на таких запросах против доказательств фактов — совершенно необоснованно. Это способ рассуждения, который не годится в естественной истории, который не годится в естественной религии, который поэтому не может быть безопасно применен к откровению. Он может иметь некоторое основание в определенных умозрительных априорных идеях о божественных атрибутах, но он не имеет его в опыте или в аналогии. Общий характер произведений природы — это, с одной стороны, благость как в замысле, так и в эффекте; а с другой стороны, подверженность трудностям и возражениям, если такие возражения допускаются, по причине кажущейся неполноты или неопределенности в достижении их цели. Христианство разделяет этот характер. Истинное сходство между природой и откровением состоит в том, что они каждое несут сильные следы своего происхождения, что они каждое также несут признаки нерегулярности и дефекта. Система строгого оптимизма может, тем не менее, быть реальной системой в обоих случаях. Но я утверждаю, что доказательство скрыто от нас; что мы не должны ожидать увидеть в откровении то, что мы едва ли видим в чем-либо; что благость, о которой мы можем судить, должна удовлетворять нас, что оптимизм, о котором мы не можем судить, не должен быть предметом поиска. Мы можем судить о благости, потому что она зависит от эффектов, которые мы испытываем, и от отношения между средствами, которые мы видим действующими, и целями, которые мы видим достигнутыми. Мы не можем судить об оптимизме, потому что он неизбежно подразумевает сравнение того, что испытано, с тем, что не испытано; последствий, которые мы видим, с другими, которые мы воображаем, и о многих из которых, более чем вероятно, мы ничего не знаем; о некоторых — у нас нет никакого представления.

Если сравнить христианство с состоянием и прогрессом естественной религии, аргумент возражающего ничего не выиграет от сравнения. Я помню, как слышал, как неверующий говорил, что если бы Бог дал откровение, Он написал бы его на небесах. Написаны ли истины естественной религии на небесах или на языке, который читает каждый? Или это относится к самым полезным искусствам или самым необходимым наукам человеческой жизни? Житель Отаити или эскимос ничего не знает о христианстве; знает ли он больше о принципах деизма или морали? Которые, несмотря на его невежество, не являются ни неистинными, ни неважными, ни неопределенными. Существование Божества оставлено на усмотрение наблюдений, которые делает не каждый человек, которые каждый человек, возможно, не способен сделать. Можно ли утверждать, что Бога не существует, потому что если бы Он существовал, Он позволил бы нам увидеть Его или открыл бы Себя человечеству доказательствами (такими, как, мы можем думать, заслуживала природа предмета), которые никакая невнимательность не могла бы пропустить, никакое предубеждение не могло бы выдержать?

Если рассматривать христианство как провиденциальный инструмент улучшения человечества, его прогресс и распространение не более разнообразны, а продвижение не более медленно, чем мы находим это в обучении, свободе, правительстве, законах. Божество не напрасно коснулось порядка природы. Еврейская религия произвела великие и постоянные эффекты; христианская религия сделала то же самое. Она расположила мир к исправлению: она направила вещи в нужное русло. Отнюдь не невероятно, что она может стать универсальной; и что мир может оставаться на этой стадии так долго, что продолжительность ее правления может составить огромную пропорцию ко времени ее частичного влияния.

Когда мы рассуждаем о христианстве, что оно должно быть истинным, потому что оно полезно, мы, возможно, заходим слишком далеко в одну сторону; и мы, безусловно, заходим слишком далеко в другую, когда заключаем, что оно должно быть ложным, потому что оно не столь эффективно, как мы могли бы предположить. Вопрос о его истинности должен быть решен на основании его собственных доказательств, не придавая большого значения этому роду аргументов с обеих сторон. «Доказательство», как справедливо заметил епископ Батлер, «зависит от суждения, которое мы формируем о человеческом поведении в данных обстоятельствах, о которых, можно предположить, мы что-то знаем; возражение стоит на предполагаемом поведении Божества в отношениях, с которыми мы не знакомы».

Каков был бы реальный эффект того подавляющего доказательства, которого требуют наши противники в откровении, трудно предсказать; по крайней мере, мы должны говорить о нем как о домостроительстве, о котором у нас нет опыта. Некоторые последствия, однако, вероятно, сопровождали бы эту экономию, которые, по-видимому, не подобают откровению, исходящему от Бога. Одно из них заключается в том, что неотразимое доказательство слишком сильно ограничило бы волевые способности; не отвечало бы цели испытания и пробы; не потребовало бы проявления искренности, серьезности, смирения, исследования, никакого подчинения страстей, интересов и предубеждений моральным доказательствам и вероятной истине; никаких привычек к размышлению; никакого того предварительного желания учиться и повиноваться воле Божьей, которое, возможно, составляет проверку добродетельного принципа и которое побуждает людей с заботой и благоговением относиться к каждому достоверному намеку на эту волю и отказываться от нынешних преимуществ и нынешних удовольствий ради каждого разумного ожидания снискать Его благосклонность. «Моральная проба людей может заключаться в том, позаботятся ли они должным образом осведомиться путем беспристрастного рассмотрения; и, впоследствии, будут ли они действовать, как того требует случай, на основании доказательств, которые у них есть. И это, как мы находим по опыту, часто является нашей пробой в нашей временной способности». (Батлер, «Аналогия», часть II, гл. 6.)

II. Эти способы общения не оставили бы места для принятия внутренних доказательств; которые, возможно, должны играть значительную роль в доказательстве любого откровения, потому что это вид доказательства, который применяется к знанию, любви и практике добродетели и который действует пропорционально степени тех качеств, которые он находит в человеке, к которому обращается. Люди с хорошими наклонностями среди христиан сильно затронуты впечатлением, которое сами Писания производят на их умы. Их убеждение значительно усиливается этими впечатлениями. И это, возможно, было задумано как один из эффектов, которые должна произвести религия. Также верно, к какой бы причине мы это ни приписывали (ибо я не волен в этой работе вводить христианское учение о благодати или помощи, или христианское обещание, что «кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно» (Иоанна 7:17)), — верно, говорю я, что те, кто искренне действует или искренне пытается действовать в соответствии с тем, во что они верят, то есть в соответствии с справедливым результатом вероятностей или, если хотите, возможностей в естественной и открытой религии, которые они сами воспринимают, и в соответствии с рациональной оценкой последствий, и, прежде всего, в соответствии со справедливым эффектом тех принципов благодарности и преданности, которые даже взгляд на природу порождает в хорошо упорядоченном уме, редко не доходят до большего. Это также могло быть именно тем, что было задумано.

Тогда как, не может ли быть сказано, что неотразимое доказательство смешало бы все характеры и все наклонности? подорвало бы, а не способствовало бы истинной цели Божественных советов; которая состоит не в том, чтобы производить послушание силой, немногим меньшей, чем механическое принуждение (каковое послушание было бы регулярностью, а не добродетелью, и вряд ли, возможно, отличалось бы от того, которое неодушевленные тела оказывают законам, запечатленным в их природе), а в том, чтобы относиться к моральным агентам сообразно тому, что они есть; что и делается, когда свет и мотивы таковы и преподаются в таких мерах, что влияние их зависит от самих получателей? «Не подобает управлять разумными свободными агентами в пути (in via) зрением и чувством. Это не было бы испытанием или благодарностью для самого чувственного негодяя воздерживаться от греха, если бы небо и ад были открыты его взору. Это духовное видение и наслаждение — наше состояние на родине (in patria)». (Бакстер, «Причины», стр. 357.) В этой мысли может быть истина, хотя и грубо выраженная. Немногие вещи более невероятны, чем то, что мы (человеческий вид) являемся высшим порядком существ во вселенной: что одушевленная природа должна восходить от низшего пресмыкающегося к нам и все сразу остановиться на этом. Если есть классы выше нас из разумных интеллектов, более ясные проявления могут принадлежать им. Это может быть одно из различий. И это может быть то, которого мы сами впоследствии достигнем.

III. Но не может ли быть также задан вопрос, совместимо ли совершенное отображение будущего состояния существования с активностью гражданской жизни и с успехом человеческих дел? Я легко могу представить, что это впечатление может быть преувеличено; что оно может так захватить и заполнить мысли, что не оставит места для забот и обязанностей на различных должностях людей, никакой тревоги о мирском процветании или даже о мирском обеспечении и, как следствие, никакого достаточного стимула к светской деятельности. О первых христианах мы читаем, «что все верующие были вместе и имели все общее; и продавали свои имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого; и каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца» (Деяния 2:44–46). Это было чрезвычайно естественно и именно то, чего можно было ожидать от чудесного доказательства, приходящего с полной силой на чувства человечества: но я сильно сомневаюсь, если бы это состояние ума было универсальным или долго продолжалось, могли бы дела мира идти своим чередом. Необходимое искусство социальной жизни было бы мало культивируемо. Плуг и ткацкий станок остановились бы. Сельское хозяйство, мануфактуры, торговля и навигация, я думаю, не процветали бы, если бы они вообще могли осуществляться. Люди пристрастились бы к созерцательной и аскетической жизни, вместо жизни деловой и полезной деятельности. Мы замечаем, что святой Павел находил необходимым часто напоминать своим новообращенным об обычных трудах и домашних обязанностях их положения; и давать им, на своем собственном примере, урок довольного применения к своим мирским занятиям.

Тем образом, которым религия предлагается сейчас, большая часть человеческого рода способна, и из них множество каждого поколения побуждается, искать и осуществлять свое спасение через посредство христианства, без прерывания процветания или регулярного хода человеческих дел.

ГЛАВА VII.

ПРЕДПОЛАГАЕМЫЕ ЭФФЕКТЫ ХРИСТИАНСТВА. То, что религия, которая в любой форме, в которой она преподается, выдвигает окончательную награду за добродетель и наказание за порок и предлагает те различия добродетели и порока, которые самая мудрая и образованная часть человечества признает справедливыми, не должна быть принята на веру, — это вполне возможно; но то, что, поскольку в нее верят, она не должна производить никакого добра, а скорее плохой эффект на общественное счастье, — это положение, которое требует очень сильных доказательств, чтобы сделать его правдоподобным. Тем не менее, многие находились, чтобы отстаивать этот парадокс, и очень уверенные призывы делались к истории и к наблюдению в пользу его истинности.

В выводах, однако, которые эти писатели делают из того, что они называют опытом, два источника, я думаю, ошибки могут быть замечены.

Один заключается в том, что они ищут влияние религии не в том месте.

Другой — в том, что они обвиняют христианство во многих последствиях, за которые оно не несет ответственности.

I. Влияние религии следует искать не в советах принцев, в дебатах или резолюциях народных собраний, в поведении правительств по отношению к своим подданным, государств и суверенов по отношению друг к другу; завоевателей во главе своих армий или партий, интригующих за власть дома (темы, которые почти одни занимают внимание и заполняют страницы истории); но оно должно быть воспринято, если воспринято вообще, в тихом течении частной и семейной жизни. Более того, даже там его влияние может быть не очень очевидным для наблюдения. Если оно сдерживает, в некоторой степени, личную распущенность, если оно порождает общую честность в совершении сделок, если оно производит мягкие и гуманные манеры в массе общества и случайные проявления трудолюбивой или дорогостоящей благотворительности у отдельных лиц, это весь эффект, который может предложить себя внешнему вниманию. Царство небесное внутри нас. То, что составляет сущность религии, ее надежды и утешение, ее смешение с мыслями днем и ночью, преданность сердца, контроль аппетита, твердое направление воли к заповедям Божьим, — это неизбежно невидимо. Тем не менее, от этого зависят добродетель и счастье миллионов. Эта причина делает представления истории в отношении религии дефектными и ошибочными в большей степени, чем они являются по любому другому предмету. Религия действует больше всего на тех, о ком история знает меньше всего; на отцов и матерей в их семьях, на слуг-мужчин и слуг-женщин, на порядочного торговца, тихого жителя деревни, производителя за его ткацким станком, земледельца на его полях. Среди таких ее совокупное влияние может быть неоценимым, однако ее эффекты, тем временем, малы для тех, кто фигурирует на сцене мира. Они могут ничего не знать о ней; они могут ни во что не верить; они могут быть движимы мотивами более бурными, чем те, которые религия способна возбудить. Нельзя считать странным, что это влияние должно ускользать от захвата и прикосновения публичной истории; ибо что такое публичная история, как не реестр успехов и разочарований, пороков, глупостей и ссор тех, кто вступает в борьбу за власть?

Я добавлю, что многое из этого влияния может ощущаться во времена общественного бедствия и мало — во времена общественного богатства и безопасности. Это также увеличивает неопределенность любых мнений, которые мы извлекаем из исторических представлений. Влияние христианства несоизмеримо ни с какими эффектами, которые констатирует история. Мы не претендуем на то, что оно обладает какой-либо такой необходимой и неотразимой силой над делами наций, чтобы преодолеть силу других причин.

Христианская религия также действует на общественные обычаи и институты посредством операции, которая является лишь вторичной и косвенной. Христианство — это не кодекс гражданского права. Оно может достичь общественных институтов только через частный характер. Теперь его влияние на частный характер может быть значительным, однако многие общественные обычаи и институты, противоречащие его принципам, могут оставаться. Чтобы избавиться от них, правящая часть общества должна действовать, и действовать вместе. Но может пройти много времени, прежде чем лица, составляющие этот орган, будут достаточно затронуты христианским характером, чтобы присоединиться к подавлению практик, к которым они и публика примирились причинами, которые примирят человеческий ум с чем угодно, — привычкой и интересом. Тем не менее, эффекты христианства, даже в этом аспекте, были важны. Оно смягчило ведение войны и обращение с пленными. Оно смягчило управление деспотическими или номинально деспотическими правительствами. Оно отменило многоженство. Оно ограничило распущенность разводов. Оно положило конец выставлению детей и жертвоприношению рабов. Оно подавило бои гладиаторов* и нечистоты религиозных обрядов. Оно изгнало, если не неестественные пороки, то, по крайней мере, терпимость к ним. Оно значительно улучшило положение трудовой части, то есть массы каждого общества, добыв для них день еженедельного отдыха. Во всех странах, в которых оно исповедуется, оно создало многочисленные учреждения для облегчения болезней и бедности; а в некоторых — регулярное и общее обеспечение по закону. Оно восторжествовало над рабством, установленным в Римской империи: оно борется, и я верю, что однажды победит, против худшего рабства Вест-Индии.

_________

Липсий утверждает (Sat. кн. I, гл. 12), что гладиаторские бои порой стоили Европе двадцати или тридцати тысяч жизней в месяц; и что не только мужчины, но даже женщины всех сословий питали к этим зрелищам страстную любовь. См. епископ Портеус, Проповедь XIII.

Христианский писатель (Бардесан, у Евсевия, Praep. Evang. vi. 10), живший еще во втором веке, засвидетельствовал сопротивление, которое христианство оказывало порочным и распутным обычаям, даже если они были установлены законом и общественным мнением: «Ни в Парфии христиане, хотя они и парфяне, не практикуют многоженство; ни в Персии, хотя они и персы, не вступают в брак с собственными дочерьми; ни среди бактрийцев или галлов не нарушают святость брака; и где бы они ни находились, они не позволяют себе покориться дурно установленным законам и нравам».

Сократ не уничтожил идолопоклонство в Афинах и не произвел сколько-нибудь значительного переворота в нравах своей страны.

Но аргумент, к которому я возвращаюсь, состоит в том, что благо религии, ощущаемое главным образом в безвестности частной жизни, неизбежно ускользает от внимания истории. С момента первого всеобщего провозглашения христианства и до наших дней во все времена жили многие миллионы людей, чьи имена никогда не были услышаны, но которые стали лучше благодаря ему — не только в своем поведении, но и в своем расположении духа; и стали счастливее не столько благодаря внешним обстоятельствам, сколько благодаря тому, что находится inter praecordia (в сердце), тому, что единственно заслуживает названия счастья — спокойствию и утешению своих мыслей. С самого своего начала оно было источником счастья и добродетели для миллионов и миллионов представителей человеческого рода. Кто из нас не пожелал бы, чтобы его сын был христианином?

Христианство также в каждой стране, где его исповедуют, обрело заметное, хотя и не полное влияние на общественное суждение о морали. И это очень важно. Ибо без периодической коррекции, которую получает общественное мнение, обращаясь к некоему твердому стандарту нравственности, никто не может предсказать, в какие крайности оно может впасть. Убийство могло бы стать столь же почетным, как дуэль; противоестественные преступления могли бы считаться столь же простительными, как обычно считается блуд. Таким образом, возможно, что многие люди удерживаются в рамках порядка христианством, даже не будучи сами христианами. Ими может руководить та прямота, которую оно сообщает общественному мнению. Их совесть может верно подсказывать им их долг, и они могут приписывать эти внушения моральному чувству или врожденной способности человеческого интеллекта, тогда как на самом деле они являются не чем иным, как общественным мнением, отраженным в их собственном сознании; мнением, в значительной степени видоизмененным уроками христианства. «Несомненно, и это много значит, что большинство, даже из самых простых, вульгарных и невежественных людей, имеют более верные и достойные представления о Боге, более справедливые и правильные понятия о Его атрибутах и совершенствах, более глубокое чувство различия между добром и злом, большее уважение к моральным обязательствам и к простым и самым необходимым обязанностям жизни, а также более твердое и всеобщее ожидание будущего состояния наград и наказаний, чем это можно было найти у сколько-нибудь значительного числа людей в любой языческой стране». (Кларк, Ev. Nat. Rel. стр. 208, изд. V.)

В конечном счете, ценность христианства нельзя оценивать по его временным последствиям. Цель Откровения — влиять на поведение человека в этой жизни; но то, что приобретается для счастья благодаря этому влиянию, можно оценить, только охватив все человеческое существование целиком. Тогда, как уже было замечено, могут существовать и великие последствия христианства, которые не принадлежат ему как Откровению. Последствия для спасения человечества от миссии, от смерти, от настоящего и будущего действия Христа могут быть всеобщими, даже если сама религия не известна повсеместно.

Во-вторых, я утверждаю, что христианство обвиняют во многих последствиях, за которые оно не несет ответственности. Я полагаю, что религиозные мотивы имели не больше отношения к формированию девяти десятых нетерпимых и преследовательских законов, которые в разных странах были установлены по вопросам религии, чем они имели отношение в Англии к принятию законов об охоте. Эти меры, хотя они и имеют христианскую религию своим предметом, сводятся к принципу, который христианство, безусловно, не насаждало (и который христианство не могло повсеместно осудить, потому что он не является повсеместно неправильным), и этот принцип — не что иное, как то, что те, кто обладает властью, делают все возможное, чтобы ее удержать. Христианство не отвечает ни за какую часть зла, которое было принесено миру преследованиями, за исключением того, что возникло от добросовестных гонителей. Но таких, возможно, никогда не было ни много, ни они не были могущественны. И даже их заблуждение нельзя справедливо приписать христианству. Они были введены в заблуждение ошибкой, не являющейся собственно христианской или религиозной, но ошибкой в их моральной философии. Они преследовали частную цель, не обращая внимания на общее последствие. Веря, что определенные статьи веры или определенный способ поклонения в высшей степени способствуют спасению или, возможно, существенны для него, они считали себя обязанными всеми средствами привести к ним всех, кого могли, и они думали так, не задумываясь о том, каков будет эффект такого вывода, если он будет принят среди человечества в качестве общего правила поведения. Если бы в Новом Завете были, как в Коране, предписания, разрешающие принуждение при распространении религии и применение насилия по отношению к неверующим, дело обстояло бы иначе. Это различие нельзя было бы провести, и эту защиту нельзя было бы выдвинуть.

Я не оправдываю никакой вид или степень преследования, но я думаю, что даже сам факт был преувеличен. Работорговля уничтожает за год больше людей, чем Инквизиция за сотню лет или, возможно, за все время своего существования.

Если будет возражено, как я полагаю, что христианство ответственно за каждое зло, поводом для которого оно послужило, хотя и не было его мотивом, я отвечу, что если в людях присутствуют злобные страсти, мир никогда не будет испытывать недостатка в поводах. Вредный элемент всегда найдет проводник. Любая точка вызовет взрыв. Разве хваленое взаимосообщество языческой теологии сохранило мир в Римской империи? Предотвратило ли оно притеснения, проскрипции, массовые убийства, опустошения? Было ли это фанатизмом, который привел Александра на Восток или Цезаря в Галлию? Свободны ли от раздоров народы мира, в которые христианство не проникло или из которых оно было изгнано? Менее ли разрушительны и кровавы их раздоры? Благодаря ли христианству или его отсутствию регионы Востока, страны inter quatuor maria (между четырьмя морями), полуостров Греция, вместе с большой частью побережья Средиземного моря, сегодня являются пустыней? Или берега Нила, чье постоянно возобновляемое плодородие невозможно ослабить пренебрежением или уничтожить опустошениями войны, служат лишь сценой для свирепой анархии или источником непрекращающихся военных действий? Сама Европа не знала религиозных войн уже несколько столетий, однако почти никогда не жила без войны. Следует ли приписывать бедствия, которые сегодня поражают ее, христианству? Пала ли Польша в результате христианского крестового похода? Было ли свержение гражданского порядка и безопасности во Франции осуществлено приверженцами нашей религии или ее врагами? Среди грозных уроков, которые преступления и страдания этой страны преподносят человечеству, есть один: чтобы быть гонителем, не обязательно быть фанатиком; что в ярости и жестокости, в причинении зла и разрушении сам фанатизм может быть превзойден неверием.

Наконец, если война, как она ведется сейчас между народами, производит меньше страданий и разрушений, чем прежде, мы обязаны этим изменением, возможно, христианству больше, чем любой другой причине. Рассматриваемое, таким образом, даже в связи с этим предметом, оно представляется полезным для мира. Оно гуманизировало ведение войн; оно перестало их провоцировать.

Различия во мнениях, которые во все века преобладали среди христиан, в значительной степени подпадают под указанную альтернативу. Если бы мы обладали тем расположением духа, которое христианство стремится привить превыше всех других качеств, эти различия приносили бы мало вреда. Если же этого расположения не хватает, другие причины, даже если бы эти отсутствовали, постоянно возникали бы, чтобы вызвать к действию злобные страсти. Различия во мнениях, когда они сопровождаются взаимным милосердием, которое христианство запрещает нарушать, по большей части невинны, а в некоторых целях и полезны. Они способствуют исследованию, дискуссии и знанию. Они помогают поддерживать внимание к религиозным предметам и заботу о них, которые могли бы угаснуть в спокойствии и тишине всеобщего согласия. Я не думаю, что хоть в какой-то степени верно, что влияние религии наиболее велико там, где меньше всего инакомыслящих.

ГЛАВА VIII.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ В религии, как и в любом другом предмете человеческого рассуждения, многое зависит от порядка, в котором мы располагаем наши исследования. Человек, который берется за систему богословия с предварительным мнением, что либо каждая ее часть должна быть истинной, либо все целое ложно, подходит к обсуждению с большим невыгодным положением. Никакая другая система, основанная на моральных доказательствах, не выдержала бы такого обращения. Тем не менее, в некоторой степени мы все приступаем к нашим религиозным занятиям под влиянием этого предубеждения. И этого невозможно избежать. Слабость человеческого суждения в ранней юности, но при этом его крайняя восприимчивость к впечатлениям, делает необходимым снабдить его какими-то мнениями и какими-то принципами. Или, в самом деле, без особой явной заботы или больших усилий для этой цели, склонность человеческого ума уподобляться привычкам мышления и речи, преобладающим вокруг него, производит тот же эффект. Тот индифферентизм и нерешительность, то ожидание и равновесие суждения, которых некоторые требуют в религиозных вопросах и которых некоторые хотели бы достичь в процессе воспитания, невозможно сохранить. Они не даны условиям человеческой жизни.

Следствием этого установления является то, что доктрины религии приходят к нам раньше доказательств; и приходят к нам с той смесью разъяснений и выводов, от которой не свободен и не может быть свободен ни один общественный символ веры. И эффект, который слишком часто следует из того, что христианство представляется разуму в такой форме, заключается в том, что когда какие-либо статьи, которые кажутся его частями, противоречат пониманию лиц, которым оно предлагается, люди опрометчивого и самоуверенного нрава поспешно и без разбора отвергают все целиком. Но справедливо ли это по отношению к ним самим или к религии? Разумный способ обращения с предметом такой признанной важности состоит в том, чтобы в первую очередь обратить внимание на общую и существенную истинность его принципов, и только на нее. Как только мы почувствуем фундамент, как только мы осознаем почву для доверия к его истории, мы сможем безопасно приступить к исследованию толкования его записей и доктрин, которые были из них выведены. И это не поставит под угрозу нашу веру, не уменьшит и не изменит наши мотивы к послушанию, если мы обнаружим, что эти выводы сформированы с очень разной степенью вероятности и обладают очень разной степенью важности.

Такое поведение разума, продиктованное каждым правилом правильного рассуждения, поддержит личное христианство даже в тех странах, где оно установлено в формах, наиболее подверженных трудностям и возражениям. Это также будет иметь дальнейший эффект — убережет нас от предрассудков, которые обычно возникают в наших умах в ущерб религии при наблюдении многочисленных споров, ведущихся среди ее исповедников; а также вызовет дух снисходительности и умеренности в нашем суждении, равно как и в нашем отношении к тем, кто в таких спорах стоит на противоположных нам сторонах. То, что ясно в христианстве, мы найдем достаточным и бесконечно ценным; то, что сомнительно, не нуждается в решении или имеет весьма второстепенное значение, а то, что наиболее неясно, научит нас мириться с мнениями, которые другие могли сформировать по тому же предмету. Мы скажем тем, кто наиболее сильно с нами не согласен, то, что Августин сказал худшим еретикам своего времени: «Пусть свирепствуют против вас те, кто не знает, с каким трудом обретается истина и как трудно избежать ошибок; кто не знает, с каким трудом исцеляется око внутреннего человека; кто не знает, с какими вздохами и стенаниями достигается то, чтобы хоть в какой-то мере можно было понять Бога» (Aug. contra. Ep. Fund. Гл. ii. n. 2,3).

Более того, суждение, которое однажды довольно хорошо удовлетворилось общей истинностью религии, не только будет таким образом различать ее доктрины, но и будет обладать достаточной силой, чтобы преодолеть нежелание воображения принимать статьи веры, которые сопровождаются трудностью понимания, если такие статьи веры кажутся истинными частями Откровения. Заранее следовало ожидать, что то, что относится к домостроительству и к лицам невидимого мира, что Откровение претендует делать и что, если оно истинно, оно действительно делает, должно содержать некоторые моменты, далекие от наших аналогий и от понимания ума, который приобрел все свои идеи из чувств и опыта.

Моей заботой в предыдущей работе было сохранить разделение между доказательствами и доктринами настолько незыблемым, насколько я мог; удалить из первичного вопроса все соображения, которые были излишне к нему присоединены; и предложить защиту христианства, которую каждый христианин мог бы прочитать, не видя, чтобы догматы, в которых он был воспитан, подвергались нападкам или порицанию: и мне всегда доставляло удовлетворение наблюдать, что это осуществимо; что немногие или ни один из наших многочисленных споров друг с другом не затрагивают и не относятся к доказательствам нашей религии; что трещина никогда не доходит до фундамента.

Истинность христианства зависит от его ведущих фактов, и только от них. Теперь, относительно них у нас есть доказательства, которые должны удовлетворить нас, по крайней мере до тех пор, пока не выяснится, что человечество когда-либо было обмануто подобным образом. У нас есть некоторые неоспоримые и неоспоримые пункты, которым история человеческого рода не может предложить ничего подобного. Иудейский крестьянин изменил религию мира, и это без силы, без власти, без поддержки; без единого естественного источника или обстоятельства притяжения, влияния или успеха. Такого не случалось ни в одном другом случае. Сподвижники этого Лица, после того как он сам был предан смерти за свою попытку, провозгласили его сверхъестественный характер, основанный на его сверхъестественных действиях: и, в свидетельство истинности своих утверждений, т.е. вследствие своей собственной веры в эту истину, и для того, чтобы сообщить знание о ней другим, добровольно вступили на путь жизни, полной труда и лишений, и, с полным осознанием своей опасности, предали себя крайним преследованиям. У этого нет параллелей. Более того, через очень немногие дни после того, как это Лицо было публично казнено, и в том самом городе, в котором он был похоронен, эти его сподвижники в один голос заявили, что его тело было возвращено к жизни: что они видели его, осязали его, ели с ним, беседовали с ним; и, следуя своему убеждению в истинности того, что они говорили, проповедовали его религию, с этим странным фактом в качестве ее основания, в лицо тем, кто убил его, кто был вооружен властью страны и был неизбежно и естественно склонен обращаться с его последователями так же, как они поступили с ним самим; и, сделав это на месте, где произошло событие, разнесли весть о нем повсюду, вопреки трудностям и противодействию, и там, где характер их миссии не давал им ожидать ничего, кроме насмешек, оскорблений и насилия. — Это не имеет примера. Эти три факта, я думаю, достоверны, и были бы почти таковыми, даже если бы Евангелия никогда не были написаны. Христианская история, в отношении этих пунктов, никогда не менялась. Никакая другая не была противопоставлена ей. Каждое письмо, каждая беседа, каждый спор среди последователей религии; каждая книга, написанная ими от века ее начала до настоящего времени, в каждой части мира, в которой ее исповедовали, и с каждой сектой, на которую она была разделена (а у нас есть письма и беседы, написанные современниками, свидетелями события, лицами, самими принимавшими в нем участие, и другие писания, следующие за этим в регулярной последовательности), сходятся в представлении этих фактов таким образом. Религия, которая сейчас владеет большей частью цивилизованного мира, несомненно, возникла в Иерусалиме в это время. Должно быть дано какое-то объяснение ее происхождения; должна быть указана какая-то причина ее возникновения. Все отчеты об этом происхождении, все объяснения этой причины, взятые ли из писаний ранних последователей религии (в которых, и, возможно, только в которых, можно было ожидать, что они будут четко раскрыты), или из случайных упоминаний в других писаниях того или соседнего века, либо прямо утверждают факты, изложенные выше, как средства, с помощью которых была установлена религия, либо обращаются к ее началу таким образом, который согласуется с предположением об истинности этих фактов и который свидетельствует об их действии и последствиях.

Эти положения сами по себе закладывают фундамент для нашей веры; ибо они доказывают существование события, которое невозможно даже в самых общих чертах объяснить при каком-либо разумном предположении, кроме предположения об истинности миссии. Но детали, подробности чудес или чудесных притязаний (ибо такие неизбежно должны были быть), на которых основывалось это беспримерное событие и ради которых эти люди действовали и страдали так, как они действовали и страдали, нам, несомненно, очень важно знать. Мы имеем эти подробности из первоисточника, от самих лиц; в отчетах, написанных очевидцами сцены, современниками и сподвижниками тех, кто ими был; не в одной книге, а в четырех, каждая из которых содержит достаточно для верификации религии, все согласующиеся в фундаментальных частях истории. Мы имеем аутентичность этих книг, установленную более многочисленными и сильными доказательствами, чем те, что относятся почти к любой другой древней книге вообще, и доказательствами, которые широко отличают их от любых других, претендующих на подобный авторитет. Если бы была какая-либо веская причина для сомнения относительно имен, которым приписываются эти книги (чего нет, ибо они никогда не приписывались никому другому, и у нас есть свидетельства вскоре после их публикации о том, что они носили те имена, которые носят сейчас); их древность, в которой нет вопроса, их репутация и авторитет среди ранних учеников религии, в которых так же мало сомнений, составляют веское доказательство того, что они должны, по крайней мере в основном, соглашаться с тем, что проповедовали первые учителя религии.

Когда мы открываем эти древние тома, мы обнаруживаем в них признаки истины, рассматриваем ли мы каждый из них в отдельности или сопоставляем их друг с другом. Писатели, безусловно, знали что-то о том, о чем писали, ибо они проявляют знакомство с местными обстоятельствами, с историей и обычаями того времени, которые могли принадлежать только жителю той страны, жившему в тот век. В каждом повествовании мы воспринимаем простоту и непреднамеренность; атмосферу и язык реальности. Когда мы сравниваем различные повествования друг с другом, мы находим их настолько различающимися, что это отталкивает всякое подозрение в сговоре; настолько согласующимися при этом разнообразии, что это показывает, что отчеты имели одно реальное событие в качестве своего общего основания; часто приписывая разные действия и беседы Лицу, чью историю, или, скорее, мемуары чьей истории они претендуют излагать, но действия и беседы настолько похожи, что это очень сильно выдает один и тот же характер: что является совпадением, которое у таких писателей, какими они были, могло быть только следствием того, что они писали на основе фактов, а не воображения.

Эти четыре повествования ограничены историей Основателя религии и заканчиваются его служением. Поскольку, однако, несомненно, что дело продолжалось, мы не можем не испытывать беспокойства, желая знать, как оно развивалось. Эти сведения дошли до нас в работе, претендующей на то, что она написана лицом, самим связанным с этим делом на первых этапах его прогресса, подхватывающим историю там, где ее оставили предыдущие истории, продолжающим повествование, зачастую с большой детализацией, и повсюду с проявлением здравого смысла, информации и беспристрастности; излагающим на всем протяжении происхождение, и единственно вероятное происхождение, эффектов, которые несомненно были произведены, вместе с естественными последствиями ситуаций, которые несомненно существовали; и подтвержденным, по крайней мере в сущности отчета, сильнейшим возможным приращением свидетельства, которое может получить история, оригинальными письмами, написанными лицом, которое является главным предметом истории, написанными по делу, к которому относится история, и в течение периода, или вскоре после периода, который охватывает история. Никто не может сказать, что все это вместе не является корпусом сильных исторических доказательств.

_________

См. речь Петра об исцелении калеки (Деян. iii. 18), совет апостолов (xv.), речь Павла в Афинах (xvii. 22), перед Агриппой (xxvi.). Я отмечаю эти отрывки как исполненные здравого смысла, так и свободные от малейшего налета энтузиазма.

Когда мы размышляем о том, что некоторые из тех, от кого исходили книги, как рассказывается, сами совершали чудеса, были предметом чудес или сверхъестественной помощи в распространении религии, мы, возможно, можем прийти к мысли, что большее доверие или иной вид доверия причитается этим отчетам, чем то, на которое может претендовать чисто человеческое свидетельство. Но это аргумент, который не может быть адресован скептикам или неверующим. Человек должен быть христианином, прежде чем он сможет его принять. Вдохновение исторических Писаний, природа, степень и объем этого вдохновения — это вопросы, несомненно, серьезной дискуссии; но это вопросы среди самих христиан, а не между ними и другими. Сама доктрина отнюдь не является необходимой для веры в христианство, которая должна, по крайней мере в первую очередь, зависеть от обычной максимы исторической достоверности. (См. Дискурс Пауэлла, disc. xv. стр. 245.)

Рассматривая детали чудес, записанных в этих книгах, мы находим опровергнутым всякое предположение, с помощью которого их можно было бы свести к мошенничеству или заблуждению. Они не были тайными, ни мгновенными, ни пробными, ни двусмысленными; ни совершенными под санкцией власти, со зрителями на их стороне, или в подтверждение догматов и практик, уже установленных. Мы находим также доказательства, приведенные в их пользу, и которые были приняты огромным числом людей, отличными от тех, на которых покоятся другие чудесные отчеты. Оно было современным, оно было опубликовано на месте, оно продолжалось; оно вовлекало интересы и вопросы величайшей важности; оно противоречило самым твердым убеждениям и предрассудкам лиц, к которым было обращено; оно требовало от тех, кто принял его, не простого, праздного согласия, а изменения, с того момента, принципов и поведения, подчинения последствиям самым серьезным и самым устрашающим, потере и опасности, оскорблениям, насилию и преследованиям. Как такая история могла быть ложной, или, если ложной, как при таких обстоятельствах она могла проложить себе путь, я думаю, невозможно объяснить; тем не менее, таковой была христианская история, таковы были обстоятельства, при которых она появилась, и вопреки таким трудностям она восторжествовала.

Событие, столь связанное с религией и с судьбами еврейского народа, как то, что один из их расы, один, рожденный среди них, утвердил свой авторитет и свой закон на огромной части цивилизованного мира, возможно, следовало ожидать, должно было быть замечено в пророческих писаниях этой нации; особенно когда это Лицо, вместе со своей собственной миссией, заставило также признать Божественное происхождение их установления, и теми, кто прежде полностью отвергал его. Соответственно, мы замечаем в этих писаниях различные намеки, сходящиеся в личности и истории Иисуса, таким образом и в такой степени, в какой отрывки, взятые из этих книг, не могли быть заставлены сойтись в любой произвольно взятой личности или в любой личности, кроме той, которая была автором великих перемен в делах и мнениях человечества. Вес некоторых из этих предсказаний во многом зависит от совпадения. Другие обладают большой отдельной силой: одно в частности делает это в высшей степени. Это полное описание, явно направленное на один характер и на одну сцену вещей; оно существует в писании или собрании писаний, объявленных пророческими; и оно применяется к характеру Христа и к обстоятельствам его жизни и смерти с значительной точностью, и таким образом, который никакое разнообразие толкований, по моему мнению, не смогло опровергнуть. То, что пришествие Христа и его последствия не были более четко открыты в еврейских священных книгах, я думаю, в некоторой мере объясняется соображением, что если бы евреи предвидели падение своего установления и то, что оно должно было в конечном итоге слиться в более совершенное и всеобъемлющее домостроительство, это слишком остудило бы и ослабило их рвение к нему и их приверженность ему, от какового рвения и приверженности сохранение в мире любых остатков религиозной истины на многие века могло в значительной мере зависеть.

О том, что Откровение открывает человечеству, можно правильно задать один, и только один вопрос — было ли важно для человечества знать это или быть лучше в этом уверенным? В этом вопросе, когда мы обращаем наши мысли к великой христианской доктрине воскресения мертвых и будущего суда, не может возникнуть никаких сомнений. Тот, кто дает мне богатство или почести, не делает ничего; тот, кто даже дает мне здоровье, делает мало по сравнению с тем, что открывает передо мной справедливые основания ожидать восстановления к жизни и дня отчета и воздаяния; что христианство и сделало для миллионов.

Другие статьи христианской веры, хотя и имеют бесконечную важность, если их поставить рядом с любой другой темой человеческого исследования, являются лишь дополнениями и обстоятельствами этой. Они, однако, таковы, что кажутся достойными того источника, к которому мы их приписываем. Мораль религии, взятая ли из предписаний или примера ее Основателя, или из уроков ее первоначальных учителей, производная, как кажется, от того, что было внушено их Учителем, во всех своих частях мудра и чиста; не приспособлена к вульгарным предрассудкам, не льстит популярным понятиям, не оправдывает установленные практики, но рассчитана, по существу своего наставления, действительно способствовать человеческому счастью; и в форме, в которой она была передана, производить впечатление и эффект: мораль, которая, от кого бы она ни исходила, была бы удовлетворительным доказательством его здравого смысла и честности, здравости его понимания и прямоты его замыслов: мораль, во всех отношениях, гораздо более совершенная, чем можно было ожидать от естественных обстоятельств и характера лица, которое ее проповедовало; мораль, одним словом, которая есть и была наиболее благотворной для человечества.

Поэтому по величайшему из всех возможных поводов и для цели неоценимой ценности Божеству было угодно даровать чудесное свидетельство. Сделав это для установления, когда только это могло закрепить его авторитет или дать ему начало, Он вверил его дальнейший прогресс естественным средствам человеческого общения и влиянию тех причин, которыми управляются человеческое поведение и человеческие дела. Семя, будучи посеянным, было оставлено прорастать; закваска, будучи внесенной, была оставлена бродить; и то и другое согласно законам природы: законам, тем не менее, расположенным и контролируемым тем Провидением, которое ведет дела вселенной, хотя и посредством влияния непостижимого и, как правило, неразличимого нами. И в этом христианство аналогично большинству других положений для счастья. Положение создано; и, будучи созданным, оставлено действовать согласно законам, которые, формируя часть более общей системы, регулируют этот частный предмет наравне со многими другими.

Пусть постоянное повторение в наших наблюдениях изобретательности, замысла и мудрости в произведениях природы однажды закрепит в наших умах веру в Бога, и после этого все легко. В советах существа, обладающего силой и расположением, которыми должен обладать Творец вселенной, не невероятно, что должно существовать будущее состояние; не невероятно, что мы должны быть с ним знакомы. Будущее состояние исправляет все; потому что, если моральные агенты в конечном итоге делаются счастливыми или несчастными в соответствии с их поведением на станции и в обстоятельствах, в которых они помещены, кажется не очень существенным, посредством действия каких причин, согласно каким правилам, или даже, если вам угодно называть это так, по какой случайности или капризу эти станции назначены или эти обстоятельства определены. Эта гипотеза, следовательно, решает все то возражение против божественной заботы и благости, которое беспорядочное распределение добра и зла (я не имею в виду сомнительные преимущества богатства и величия, но несомненно важные различия здоровья и болезни, силы и немощи, телесного покоя и боли, душевной бодрости и подавленности) склонно во многих случаях создавать. Эта одна истина меняет природу вещей; вносит порядок в хаос; делает моральный мир единым целым с естественным.

Тем не менее, была необходима более высокая степень уверенности, чем та, до которой возможно довести этот или любой аргумент, почерпнутый из света природы, особенно чтобы преодолеть шок, который воображение и чувства получили от эффектов и явлений смерти, и препятствие, которое отсюда возникает для ожидания либо продолженного, либо будущего существования. Эта трудность, хотя и такого характера, чтобы действовать очень сильно, обнаружится, я думаю, при размышлении, что она кроется больше в наших привычках восприятия, чем в самом предмете: и что уступка ей, когда у нас есть какие-либо разумные основания для обратного, является скорее потаканием воображению, чем чем-либо еще. Абстрактно рассматриваемое, то есть рассматриваемое без отношения к различию, которое привычка, и только привычка, производит в наших способностях и способах восприятия, я не вижу ничего большего в воскресении мертвого человека, чем в зачатии ребенка; за исключением того, что один приходит в свой мир с системой предшествующего сознания, чего другой не имеет: и никто не скажет, что он знает достаточно о том или другом предмете, чтобы заметить, что это обстоятельство создает такую разницу в двух случаях, что один должен быть легким, а другой невозможным; один естественным, другой нет. Для первого человека последовательность видов была бы столь же непостижима, как воскресение мертвых для нас.

Мысль отличается от движения, восприятие от удара: индивидуальность ума едва ли совместима с делимостью протяженной субстанции; или его волеизъявление, то есть его способность инициировать движение, с инертностью, которая прилипает к каждой части материи, до которой могут дотянуться наши наблюдения или наши эксперименты. Эти различия ведут нас к нематериальному принципу: по крайней мере, они делают это: они настолько отрицают механические свойства материи в конституции чувствующего, и тем более разумного существа, что никакой аргумент, почерпнутый из свойств, не может иметь большого веса в противовес другим причинам, когда вопрос касается изменений, на которые способна такая природа, или способа, которым эти изменения осуществляются. Чем бы ни была мысль или от чего бы она ни зависела, регулярный опыт сна делает одно относительно нее определенным: что она может быть полностью приостановлена и полностью восстановлена.

Если кто-то находит слишком большим напряжением для своих мыслей допустить понятие субстанции строго нематериальной, то есть из которой исключены протяженность и твердость, он не найдет никакой трудности в том, чтобы допустить, что частица, столь же малая, как частица света, мельче всех мыслимых размеров, может точно так же легко быть хранилищем, органом и носителем сознания, как конгломерат животной субстанции, который образует человеческое тело или человеческий мозг; что, будучи таковой, она может перенести надлежащую идентичность на то, что будет впоследствии с ней соединено; может быть в безопасности среди разрушения своих покровов; может соединить естественное с духовным, тленное с прославленным телом. Если будет сказано, что способ и средства всего этого невосприимчивы нашими чувствами, это лишь то, что верно для самых важных агентств и операций. Великие силы природы все невидимы. Гравитация, электричество, магнетизм, хотя постоянно присутствуют и постоянно оказывают свое влияние; хотя внутри нас, рядом с нами и вокруг нас; хотя рассеяны по всему пространству, покрывая поверхность или проникая в текстуру всех тел, с которыми мы знакомы, зависят от субстанций и действий, которые полностью скрыты от наших чувств. Верховный Разум таков сам по себе.

Но имеют ли эти или любые другие попытки удовлетворить воображение какое-либо сходство с истиной; или может ли воображение, которое, как я сказал ранее, является лишь рабом привычки, быть удовлетворено или нет; когда будущее состояние и откровение о будущем состоянии не только совершенно согласуется с атрибутами Существа, которое управляет вселенной; но когда оно больше; когда оно одно устраняет видимость противоречия, которое сопровождает операции Его воли по отношению к существам, способным к сравнительной заслуге и вине, к награде и наказанию; когда сильный корпус исторических доказательств, подтвержденный многими внутренними признаками истины и аутентичности, дает нам справедливое основание верить, что такое откровение действительно было сделано; мы должны успокоить наши умы с уверенностью, что в ресурсах Творческой Мудрости не может быть недостатка в средствах для осуществления того, что Божество задумало: что либо новое и могущественное влияние снизойдет на человеческий мир, чтобы воскресить угасшее сознание; или что, среди других чудесных изобретений, которыми изобилует вселенная, и посредством некоторых из которых мы видим животную жизнь, во многих случаях, принимающую улучшенные формы существования, приобретающую новые органы, новые восприятия и новые источники наслаждения, предусмотрено также, хотя и методами, секретными для нас (как и все великие процессы природы), проведение объектов Божьего морального правления через необходимые изменения их строения к тем окончательным различиям счастья и несчастья, которые Он объявил зарезервированными для послушания и прегрешения, для добродетели и порока, для использования и пренебрежения, правильного и неправильного применения способностей и возможностей, которыми Ему было угодно, по отдельности, доверить и испытать нас.