«Доказательства христианства»

Там же. [стр. 871.] Лк. 3:1. «В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, при первосвященниках Анне и Каиафе, был глагол Божий к Иоанну». В «Иудейских древностях» Иосифа Флавия есть отрывок, почти параллельный этому, который может, по крайней мере, послужить оправданием евангелиста от возражения относительно присвоения им титула первосвященника конкретно двум лицам одновременно: «Квадрат послал двух других из числа самых могущественных иудеев, а также первосвященников Ионафана и Ананию». («Иудейская война», кн. II, гл. 12, разд. 6.) То, что Анна был лицом в высоком сане и обладал властью, равной или следующей за властью первосвященника в собственном смысле слова, можно заключить из Евангелия от святого Иоанна, которое в истории распятия Христа повествует, что «воины привели Его сперва к Анне». (18:13.) И это можно отметить как пример непреднамеренного совпадения у двух евангелистов.

Далее, [стр. 870.] Деян. 4:6. Анна назван первосвященником, хотя Каиафа занимал должность первосвященника. Подобным образом у Иосифа Флавия («Иудейская война», кн. II, гл. 20, разд. 3): «Иосиф, сын Гориона, и первосвященник Анания были избраны верховными правителями всех дел в городе». Однако Анания, хотя здесь и назван первосвященником Ананией, не занимал тогда должности первосвященника. Истина заключается в том, что в использовании этого титула в Евангелии есть неопределенность (Мк. 14:53): иногда он применяется исключительно к лицу, занимавшему должность в то время; иногда к одному или двум другим, которые, вероятно, разделяли с ним некоторые полномочия или функции должности; а иногда к тем из священников, которые были выдающимися по своему положению или характеру; и точно такая же неопределенность есть у Иосифа Флавия.

XXIV. [стр. 347.] Ин. 19:19, 20. «Пилат же написал и надпись, и поставил на кресте». Что таков был обычай римлян в подобных случаях, видно из отрывков Светония и Диона Кассия: «Pattrem familias — canibus objecit, cum hoc titulo, Impie locutus parmularius». (Светоний, «Домициан», гл. X.) А у Диона Кассия мы находим следующее: «Проведя его через середину двора или собрания с надписью, обозначающей причину его смерти, а затем распяв его». Книга LIV.

Там же. «И написано было на еврейском, греческом, римском». Что в то время в Иерусалиме также было принято выставлять объявления на разных языках, можно заключить из рассказа Иосифа Флавия о послании Тита к иудеям, когда город был почти в его руках; в котором он говорит: «Разве вы не воздвигли столбы с надписями на них, на греческом и на нашем языке: «Пусть никто не переходит за эти пределы»?

XXV. [стр. 352.] Мф. 27:26. «Тогда, бичевав Иисуса, предал на распятие».

У Иосифа Флавия встречаются следующие отрывки:

«Будучи избиты, они были распяты напротив цитадели». (Стр. 1247, изд. 24 Хадсона.)

«Которых, сначала бичевав плетьми, он распял». (Стр. 1080, изд. 45.)

«Он был сожжен заживо, будучи предварительно избит». (Стр. 1327, изд. 43.)

К чему можно добавить один из Ливия, кн. XI, гл. 5: «Pro ductique omnes, virgisque caesi, ac securi percussi».

Современный пример может проиллюстрировать использование, которое мы делаем из этого случая. Предварение смертной казни телесным наказанием страдальца — практика, неизвестная в Англии, но сохранившаяся, по крайней мере в некоторых случаях, как видно из недавней казни цареубийцы в Швеции. Это обстоятельство, следовательно, в описании английской казни, претендующем на то, что оно исходит от английского автора, не только вызвало бы подозрение в правдивости описания, но и в значительной степени подорвало бы его претензии на то, что оно было написано автором, чье имя оно носило. Тогда как то же самое обстоятельство в описании шведской казни подтвердило бы описание и поддержало бы аутентичность книги, в которой оно было найдено, или, по крайней мере, доказало бы, что автор, кем бы он ни был, обладал информацией и знаниями, которыми он должен обладать.

XXVI. [стр. 353.] Ин. 19:16. «Тогда они взяли Иисуса и повели. И, неся крест Свой, Он вышел».

Плутарх, «О тех, кто наказан Богом поздно», стр. 554; Париж, 1624. «Всякий вид нечестия порождает свое собственное особое мучение; точно так же, как каждый преступник, когда его выводят на казнь, несет свой собственный крест».

XXVII. Ин. 19:32. «Итак пришли воины, и у первого перебили голени, и у другого, распятого с Ним».

Константин отменил наказание крестом: восхваляя этот эдикт, языческий писатель отмечает именно это обстоятельство перебивания голеней: «Eo pius, ut etiam vetus veterrimumque supplicium, patibulum, et cruribus suffringendis, primus removerit». (Аврелий Виктор, «О цезарях», гл. XLI.)

XXVIII. [стр. 457.] Деян. 3:1. «Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый».

Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. XV, гл. 7, разд. 8: «Дважды в день, утром и в девятый час, священники исполняют свой долг у алтаря».

XXIX. [стр. 462.] Деян. 15:21. «Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу».

Иосиф Флавий, «Против Апиона», кн. II: «Он (Моисей) дал нам закон, самое превосходное из всех установлений; и он не назначил, чтобы его слушали только один раз, или дважды, или часто, но чтобы, отложив все другие дела, мы собирались вместе каждую неделю, чтобы слушать его чтение и обрести полное понимание его».

XXX. [стр. 465.] Деян. 21:23. «Сделай же, что мы скажем тебе: есть у нас четыре человека, имеющие на себе обет; взяв их, очистись с ними и возьми на себя издержки на жертву за них, чтобы остригли себе голову».

Иосиф Флавий, «Иудейская война», кн. II, гл. 15: «У тех, кто был поражен какой-либо болезнью или испытывал другие трудности, принято давать обет за тридцать дней до принесения жертв, воздерживаться от вина и стричь волосы на голове».

Там же, ст. 24. «Взяв их, очистись с ними и возьми на себя издержки на жертву за них, чтобы остригли себе голову».

Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. XIX, гл. 6: «Он (Ирод Агриппа), придя в Иерусалим, принес благодарственные жертвы и не упустил ничего, что было предписано законом. По этой причине он также приказал остричь немалое число назореев». Мы видим здесь, что среди иудеев было актом благочестия оплачивать расходы, связанные с завершением назорейского обета; и что фраза звучала так: «чтобы они могли остричься». Обычай и выражение примечательны и оба находятся в полном соответствии с библейским повествованием.

XXXI. [стр. 474.] 2 Кор. 11:24. «От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного».

Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. IV, гл. 8, разд. 21: «Тот, кто действует вопреки этому, пусть получит от должностного лица сорок ударов без одного».

Совпадение здесь уникально, потому что закон разрешал сорок ударов: «Сорок ударов можно дать ему, чтобы не переступить» (Втор. 25:3). Это доказывает, что автор Послания к Коринфянам руководствовался не книгами, а фактами; потому что его утверждение согласуется с реальным обычаем, даже когда этот обычай отклонялся от писаного закона и от того, что он мог узнать, консультируясь с иудейским кодексом, как он изложен в Ветхом Завете.

XXXII. [стр. 490.] Лк. 3:12. «Пришли и мытари креститься». Из этой цитаты, а также из истории Левия или Матфея (Лк. 5:29) и Закхея (Лк. 19:2) видно, что мытари или сборщики налогов были, по крайней мере часто, если не всегда, иудеями: что, поскольку страна тогда находилась под римским управлением и налоги платились римлянам, было обстоятельством, которого не следовало ожидать. Однако то, что это было правдой, видно из короткого отрывка Иосифа Флавия.

«Иудейская война», кн. II, гл. 14, разд. 45: «Но так как Флор не сдерживал эти действия своей властью, главные из иудеев, среди которых был мытарь Иоанн, не зная хорошо, какой путь избрать, ожидают Флора и дают ему восемь талантов серебра, чтобы остановить строительство».

XXXIII. [стр. 496.] Деян. 22:25. «Но когда растянули его ремнями, Павел сказал стоявшему сотнику: разве можно вам бичевать римского гражданина, да и без суда?»

«Facinus est vinciri civem Romanum; scelus verberari». (Цицерон, «Против Верреса».)

«Caedebatur virgis, in medio foro Messanae, civis Romanus, Judices: cum interea nullus gemitus, nulla vox alia, istius miseri inter dolorem crepitumque plagarum audiebatur, nisi haec, Civis Romanus sum».

XXXIV. [стр. 513.] Деян. 22:27. «Тогда тысяченачальник, подойдя к нему, сказал: скажи мне, ты римский гражданин? Он сказал: да».

Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. XIV, гл. 10, разд. 13: «Консул Луций Лентул объявил: я уволил со службы иудейских римских граждан, которые соблюдают обряды иудейской религии в Эфесе».

Там же, ст. 28. «Тысяченачальник отвечал: я за большие деньги приобрел это гражданство».

Дион Кассий, кн. LX: «Эта привилегия, которая была куплена ранее за большую цену, стала настолько дешевой, что обычно говорили, будто римским гражданином можно стать за несколько осколков разбитого стекла».

XXXV. [стр. 521.] Деян. 28:16. «Когда же пришли мы в Рим, сотник передал узников военачальнику, а Павлу позволено жить особо с воином, стерегущим его».

С чем соедините ст. 20: «За надежду Израилеву обложен я этими узами».

«Quemadmodum eadem catena et custodiam et militem copulat; sic ista, quae tam dissimilia sunt, pariter incedunt». (Сенека, Письмо V.)

«Proconsul estimare solet, utrum in carcerem recipienda sit persona, an militi tradenda». (Ульпиан, l. i. sect. De Custod. et Exhib. Reor.)

При заключении Агриппы по приказу Тиверия Антония устроила так, чтобы сотник, который командовал стражей, и воин, к которому должен был быть прикован Агриппа, были людьми мягкого характера. (Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. XVIII, гл. 7, разд. 5.) После вступления на престол Калигулы Агриппе также, подобно Павлу, было позволено жить, хотя и как заключенному, в своем собственном доме.

XXXVI. [стр. 531.] Деян. 27:1. «Когда же решено было плыть нам в Италию, предали Павла и некоторых других узников сотнику, именем Юлию». Поскольку не только Павел, но и некоторые другие узники были отправлены тем же кораблем в Италию, текст должен рассматриваться как содержащий намек на то, что отправка лиц из Иудеи для суда в Риме была обычной практикой. Что на самом деле это было так, подтверждается множеством примеров, которые предоставляют сочинения Иосифа Флавия: и, среди прочих, следующим, который близок как ко времени, так и к предмету примера в Деяниях: «Феликс за какой-то незначительный проступок связал и отправил в Рим нескольких священников, своих знакомых, очень хороших и честных людей, чтобы они ответили за себя перед кесарем». (Иосиф Флавий, «Жизнь», разд. 3.)

XXXVII. [стр. 539.] Деян. 11:27. «В те дни пришли из Иерусалима в Антиохию пророки. Из них, один именем Агав, встав, предвозвестил Духом, что по всей вселенной (или по всей стране) будет великий голод, который и был при кесаре Клавдии».

Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. XX, гл. 4, разд. 2: «В их время (т. е. около пятого или шестого года правления Клавдия) в Иудее случился великий голод».

XXXVIII. [стр. 555.] Деян. 18:1, 2. «Ибо Клавдий повелел всем Иудеям удалиться из Рима».

Светоний, «Клавдий», гл. XXV: «Judeos, impulsore Chresto assidue tumultuantes, Roma expulit».

XXXIX. [стр. 664.] Деян. 5:37. «После него во время переписи явился Иуда Галилеянин и увлек за собою довольно народа».

Иосиф Флавий, «Иудейская война», кн. VII: «Он (т. е. лицо, которое в другом месте Иосиф Флавий называет Иудой Галилеянином или Иудой из Галилеи) убедил немало людей записаться, когда Квириний, цензор, был послан в Иудею».

XL. [стр. 942.] Деян. 21:38. «Не ты ли тот Египтянин, который перед сими днями возмутил и вывел в пустыню четыре тысячи человек разбойников?»

Иосиф Флавий, «Иудейская война», кн. II, гл. 13, разд. 5: «Но египетский лжепророк навел еще более тяжкое бедствие на иудеев; ибо этот самозванец, придя в страну и приобретя репутацию пророка, собрал тридцать тысяч человек, которые были обмануты им. Выведя их из пустыни к Масличной горе, он намеревался оттуда совершить нападение на Иерусалим; но Феликс, внезапно напав на него с римскими воинами, предотвратил нападение. — Великое число, или (как следовало бы перевести) большая часть тех, кто был с ним, были либо убиты, либо взяты в плен».

В этих двух отрывках обозначение этого самозванца «Египтянином» без собственного имени, «пустыня», его бегство, хотя его последователи были уничтожены, время события в наместничество Феликса, которое не могло быть задолго до того, как, предположительно, были произнесены слова в Деяниях, — это обстоятельства тесного соответствия. Есть один, и только один, пункт разногласия, а именно в числе его последователей, которых в Деяниях названо четыре тысячи, а у Иосифа Флавия — тридцать тысяч: но, помимо того, что имена чисел, более чем любые другие слова, подвержены ошибкам переписчиков, мы в данном случае меньше беспокоимся о примирении евангелиста с Иосифом Флавием, поскольку Иосиф Флавий в этом пункте не последователен сам с собой. Ибо в то время как в процитированном здесь отрывке он называет число тридцать тысяч и говорит нам, что большая часть или великое число (в зависимости от того, как переведены его слова) тех, кто был с ним, были уничтожены, в своих «Древностях» он представляет, что четыреста человек были убиты по этому случаю и двести взяты в плен (кн. XX, гл. 7, разд. 6), что, безусловно, не было «большей частью», ни «великой частью», ни «великим числом» из тридцати тысяч. Вероятно также, что Лисий и Иосиф Флавий говорили об экспедиции на разных ее этапах: Лисий — о тех, кто последовал за Египтянином из Иерусалима; Иосиф Флавий — обо всех, кто собрался вокруг него позже, из разных мест.

XLI. (Ларднер, «Иудейские и языческие свидетельства», том III, стр. 21.) Деян. 17:22. «И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны; ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: «НЕВЕДОМОМУ БОГУ». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам».

Диоген Лаэртский, который писал около 210 года, в своей истории Эпименида, который, как полагают, жил почти за шестьсот лет до Христа, рассказывает о нем следующую историю: что, будучи приглашенным в Афины для этой цели, он избавил город от чумы следующим образом: «Взяв несколько овец, одних черных, других белых, он повел их на Ареопаг, а затем отпустил их, куда они захотят, и дал приказ тем, кто следовал за ними, где бы какая-либо из них ни легла, принести ее в жертву тому богу, которому она принадлежала; и так чума прекратилась. — Отсюда, — говорит историк, — произошло то, что до сего времени можно найти в округах афинян АНОНИМНЫЕ жертвенники: памятник совершенного тогда искупления». (В «Эпимениде», кн. I, сегм. 110.) Эти жертвенники, можно предположить, назывались анонимными, потому что на них не было начертано имя какого-либо конкретного божества.

Павсаний, который писал до конца второго века, в своем описании Афин, упомянув жертвенник Зевса Олимпийского, добавляет: «А близ него — жертвенник неведомых богов». (Павсаний, кн. V, стр. 412.) И в другом месте он говорит «о жертвенниках богов, называемых неведомыми». (Павсаний, кн. I, стр. 4.)

Филострат, который писал в начале третьего века, записывает это как наблюдение Аполлония Тианского: «Что мудро хорошо отзываться обо всех богах, особенно в Афинах, где были воздвигнуты жертвенники неведомых демонов». (Филострат, «Жизнь Аполлония Тианского», кн. VI, гл. 3.)

Автор диалога «Филопатрис», многими считающийся Лукианом, который писал около 170 года, другими — какой-то анонимный языческий писатель четвертого века, заставляет Крития клясться неведомым богом Афин; и, ближе к концу диалога, имеет такие слова: «Но давайте найдем неведомого бога в Афинах и, простирая руки к небу, вознесем ему наши хвалы и благодарения». (Лукиан, «Филопатрис», том II, Гревиус, стр. 767, 780.)

Это очень любопытное и очень важное совпадение. Вне всякого спора, жертвенники с такой надписью существовали в Афинах в то время, когда, как утверждается, там был святой Павел. Кажется также (что очень достойно наблюдения), что эта надпись была свойственна афинянам. Нет никаких доказательств того, что в какой-либо другой стране были жертвенники с надписью «неведомому богу». Предполагая, что история святого Павла была басней, как возможно, чтобы такой писатель, как автор Деяний Апостолов, мог наткнуться на обстоятельство столь необычное и ввести его с помощью намека, столь подходящего к должности и характеру святого Павла?

Примеры, собранные здесь, будут достаточны, я надеюсь, чтобы убедить нас в том, что авторы христианской истории знали что-то о том, о чем они писали. Аргумент также подкрепляется следующими соображениями:

I. Что эти согласия проявляются не только в статьях общественной истории, но иногда в мелких, сокровенных и очень своеобразных обстоятельствах, в которых, более чем в любых других, фальсификатор, скорее всего, был бы пойман на ошибке.

II. Что разрушение Иерусалима, которое произошло через сорок лет после начала христианского установления, произвело такую перемену в состоянии страны и положении иудеев, что писатель, который не был знаком с обстоятельствами нации до этого события, с трудом избежал бы ошибок, пытаясь дать подробные отчеты о сделках, связанных с этими обстоятельствами, поскольку он больше не мог иметь живого образца для копирования.

III. Что у писателей Нового Завета проявляется знание дел того времени, которого мы не находим у авторов более поздних веков. В частности, «многие из христианских писателей второго и третьего веков и последующих веков имели ложные представления о состоянии Иудеи между рождением Иисуса и разрушением Иерусалима». (Ларднер, часть I, том II, стр. 960.) Поэтому они не могли составить наши истории.

Среди столь многих соответствий не стоит удивляться, что мы встречаем некоторые трудности. Основные из них я изложу вместе с решениями, которые они получили. Но при этом я должен довольствоваться краткостью, более соответствующей пределам моего тома, чем природе полемического аргумента. За историческими доказательствами моих утверждений и за греческой критикой, на которой некоторые из них основаны, я отсылаю читателя ко второму тому первой части большого труда доктора Ларднера.

I. Перепись, во время которой родился Иисус, была «первой», как мы читаем, согласно нашему переводу, у святого Луки, «в правление Квириния Сириею». (Гл. 2, ст. 2.) Теперь выясняется, что Квириний не был правителем Сирии до двенадцати, или, самое раннее, десяти лет после рождения Христа; и что перепись, или оценка, была проведена в Иудее в начале его правления. Обвинение, таким образом, выдвинутое против евангелиста, состоит в том, что, намереваясь сослаться на эту перепись, он неправильно указал дату ее, допустив ошибку в десять или двенадцать лет.

Ответ на обвинение основан на использовании им слова «первая»: «И эта перепись была первой»: ибо, согласно ошибке, приписываемой евангелисту, это слово не могло иметь никакого значения вообще; оно не могло иметь места в его повествовании; потому что, к чему бы оно ни относилось — перепись, учет, регистрация или оценка, — оно подразумевает, что у писателя было в виду более одной из них. Оно оправдывает его, таким образом, от обвинения: оно несовместимо с предположением, что он знал только о переписи в начале правления Квириния. И если евангелист знал (что это слово доказывает, что он знал) о какой-то другой переписи, кроме той, то слишком много, ради того чтобы уличить его в ошибке, утверждать как несомненное, что он намеревался сослаться именно на ту.

Предложение у святого Луки может быть истолковано так: «Это была первая оценка (или регистрация) Квириния, правителя Сирии»*; слова «правитель Сирии» используются после имени Квириния как его дополнение или титул. И этот титул, принадлежавший ему во время написания отчета, был вполне естественно добавлен к его имени, хотя и приобретен после события, которое описывает отчет. Современный писатель, который не был очень точен в выборе своих выражений, рассказывая о делах Ост-Индии, мог бы легко сказать, что такая-то вещь была сделана губернатором Гастингсом; хотя, по правде говоря, вещь была сделана им до его продвижения на пост, от которого он получил имя губернатора. И это, как мы утверждаем, именно та неточность, которая вызвала трудность у святого Луки.

_________

* Если слово, которое мы переводим как «первая», перевести как «до», что, как сильно утверждалось, показывает греческая идиома, то вся трудность исчезает: ибо тогда отрывок был бы: «Эта перепись была сделана до того, как Квириний был правителем Сирии»; что соответствует хронологии. Но я скорее предпочитаю аргументировать, что как бы ни переводилось слово «первая», чтобы придать ему хоть какой-то смысл, оно противоречит возражению. В этом, я думаю, не может быть ошибки.

Во всяком случае, из формы выражения видно, что у него были в виду две переписи или регистрации. И если Квириний был послан по этому делу в Иудею до того, как стал правителем Сирии (против чего нет доказательств, а скорее внешнее свидетельство о регистрации, проводившейся примерно в это время под началом того или иного лица+), то перепись, всеми признанная как проведенная им в начале его правления, составила бы вторую, так что первая получила бы свое название.

_________

+ Иосиф Флавий («Иудейские древности», кн. XVII, гл. 2, разд. 6) имеет это примечательное сообщение: «Когда, следовательно, весь иудейский народ принес клятву быть верным кесарю и интересам царя». Это событие соответствует в ходе истории времени рождения Христа. То, что называется цензом, и что мы переводим как перепись, было представлением под присягой отчета об их имуществе. Это могло сопровождаться клятвой верности, или могло быть ошибочно принято за нее Иосифом Флавием.

II. Другое хронологическое возражение возникает относительно даты, назначенной в начале третьей главы святого Луки. (Ларднер, часть I, том II, стр. 768.) «В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря... Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати»: ибо, предполагая, что Иисус родился, как святой Матфей и сам святой Лука также сообщают, во время Ирода, Он должен, согласно датам, данным у Иосифа Флавия и римскими историками, быть по меньшей мере тридцати одного года от роду в пятнадцатый год Тиверия. Если Он родился, как намекает повествование святого Матфея, за один или два года до смерти Ирода, Ему было бы тридцать два или тридцать три года в то время.

Это трудность: решение сводится к изменению в конструкции греческого языка. Слова святого Луки в оригинале, как признается общим мнением ученых людей, означают не «что Иисус начал быть около тридцати лет от роду», а «что Ему было около тридцати лет, когда Он начал Свое служение». Эта конструкция будучи допущена, наречие «около» дает нам всю широту, которую мы хотим, и особенно когда оно применяется, как в данном случае, к десятичному числу; ибо такие числа, даже без этого уточняющего дополнения, часто используются в более свободном смысле, чем здесь утверждается.*

_________

* Ливий, говоря о мире, который поведение Ромула обеспечило государству в течение всего правления его преемника (Нумы), имеет такие слова: «Ab illo enim profectis viribus datis tantum valuit, ut, in quadraginta deinde annos, tutam pacem haberet»: однако позже в той же главе он говорит: «Ромул правил тридцать семь лет. Нума — сорок три». (Ливий, «История», кн. I, разд. 16.)

III. Деян. 5:36. «Ибо перед сими днями явился Февда, выдавая себя за кого-то великого, и к нему пристало около четырехсот человек; но он был убит, и все, которые слушались его, рассеялись и исчезли».

Иосиф Флавий сохранил отчет о самозванце по имени Февда, который создал некоторые беспорядки и был убит; но согласно дате, назначенной для появления этого человека (в которой, однако, очень возможно, что Иосиф Флавий мог ошибиться) (Михаэлис, «Введение в Новый Завет» [перевод Марша], том I, стр. 61), это должно было быть, по меньшей мере, через семь лет после того, как была произнесена речь Гамалиила, частью которой является этот текст. На возражение было отвечено (Ларднер, часть I, том II, стр. 92), что могло быть два самозванца с этим именем: и было замечено, чтобы придать общую вероятность решению, что то же самое, по-видимому, случалось и в других случаях того же рода. Из Иосифа Флавия доказано, что было не менее четырех человек по имени Симон в течение сорока лет и не менее трех по имени Иуда в течение десяти лет, которые все были лидерами восстаний: и также записано этим историком, что после смерти Ирода Великого (что очень хорошо согласуется со временем волнения, упомянутого Гамалиилом, и с его манерой изложения того времени «перед сими днями») в Иудее были бесчисленные беспорядки. («Иудейские древности», кн. 17, гл. 12, разд. 4.) Архиепископ Ашер был того мнения, что один из трех Иуд, упомянутых выше, был Февдой Гамалиила («Анналы», стр. 797); и что с меньшим изменением имени, чем мы фактически находим в Евангелии, где один из двенадцати апостолов назван Лукой Иудой, а Марком — Фаддеем. (Лк. 6:16; Мк. 3:18.) Ориген, однако, как он получил свою информацию, по-видимому, верил, что был самозванец по имени Февда до рождения Христа. (Ориген, «Против Цельса», стр. 44.)

IV. Мф. 23:34. «Посему, вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьете и распнете, а иных будете бичевать в синагогах ваших и гнать из города в город; да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником».

Есть Захария, чья смерть описана во второй книге Паралипоменон*, образом, который полностью поддерживает намек нашего Спасителя. Но этот Захария был сыном Иодая.

_________

* «И Дух Божий облек Захарию, сына Иодая священника, и он встал пред народом и сказал им: так говорит Бог: зачем вы преступаете повеления Господни? не будет успеха вам; ибо вы оставили Господа, и Он оставил вас. И сговорились против него, и побили его камнями, по приказанию царя, на дворе дома Господня». 2 Пар. 24:20, 21.

Есть также пророк Захария, который был сыном Варахииным и так описан в надписании своего пророчества, но о чьей смерти у нас нет никаких сведений.

Я почти не сомневаюсь, что первый Захария — это тот самый человек, о котором говорил наш Спаситель, а имя отца было добавлено или изменено впоследствии кем-то, кто взял его из названия пророчества, которое оказалось ему более известным, чем история в Книгах Паралипоменон.

Существует также Захария, сын Варахии, о котором Иосиф Флавий сообщает, что он был убит в храме за несколько лет до разрушения Иерусалима. Высказывалось предположение, что слова, вложенные в уста нашего Спасителя, содержат отсылку к этому событию и были составлены неким автором, который либо перепутал время этого события с эпохой нашего Спасителя, либо непреднамеренно упустил из виду анахронизм.

Теперь предположим, что это было так; предположим, что эти слова были навеяны событием, описанным у Иосифа Флавия, и были ложно приписаны Христу; и обратите внимание на то, какие необычайные совпадения (которые в таком случае должны были быть случайными) сопровождают ошибку фальсификатора.

Во-первых, в Книге Паралипоменон есть Захария, чья смерть и обстоятельства ее совершения соответствуют этому намеку.

Во-вторых, хотя имя отца этого человека ошибочно указано в Евангелии, у нас есть способ объяснить эту ошибку, указав на другого Захарию в иудейских Писаниях, гораздо более известного, чем первый, чье отчество было именно тем, которое фигурирует в тексте.

Каждый, кто размышляет над этим предметом, обнаружит, что это обстоятельства, которые не могли сойтись вместе в ошибке, не проистекающей из самих этих обстоятельств.

Я отметил, как мне кажется, все трудности подобного рода. Их немного: некоторые из них допускают ясное, другие — вероятное решение. Читатель сравнит их с количеством, разнообразием, теснотой и убедительностью примеров, которые им противопоставляются; и он будет помнить о скудости в ряде случаев наших сведений и о том, что трудности всегда сопутствуют неполной информации.

ГЛАВА VII.

НЕПРЕДНАМЕРЕННЫЕ СОВПАДЕНИЯ. Между письмами, носящими имя святого Павла в нашем собрании, и его историей в Деяниях Апостолов существует множество признаков соответствия. Простого прочтения этих сочинений достаточно, чтобы доказать, что ни история не была взята из писем, ни письма из истории. А непреднамеренность этих согласий (которая усматривается из их скрытости, их незначительности, их косвенности, соответствия обстоятельств, в которых они состоят, тем местам, где эти обстоятельства встречаются, и окольных ссылок, посредством которых они прослеживаются) доказывает, что они не были порождены размышлением или каким-либо мошенническим умыслом. Но совпадения, из которых исключены подобные причины и которые слишком тесны и многочисленны, чтобы их можно было объяснить случайными стечениями вымысла, должны обязательно иметь в своей основе истину. Этот аргумент показался моему уму столь ценным (особенно потому, что он не предполагает ничего, кроме существования самих книг), что я развил его в тринадцати посланиях святого Павла в работе, опубликованной мной четыре года назад под названием «Horae Paulinae». Я осознаю, насколько слабо любой аргумент, зависящий от индукции частностей, представлен без примеров. По этой причине я хотел сократить свой собственный том так же, как я поступил с трудом доктора Ларднера в предыдущей главе. Но, предприняв такую попытку, я не нашел возможности сделать статьи понятными меньшим количеством слов, чем я использовал там. Поэтому я должен довольствоваться тем, что отсылаю читателя к самой работе. И я особенно хотел бы обратить его внимание на наблюдения, сделанные в ней относительно первых трех посланий. Я убеждаю себя, что он найдет доказательства как согласия, так и непреднамеренности, представленные этими посланиями, достаточными для поддержки вывода, который там отстаивается в пользу как аутентичности этих писаний, так и истинности повествования.

Остается только в этом месте указать, как этот аргумент соотносится с общим вопросом христианской истории.

Во-первых, святой Павел в этих письмах недвусмысленно подтверждает совершение им самим чудес и, что следует особенно запомнить: «Знамения Апостола совершились... знамениями, чудесами и силами» (Рим. 15:18, 19; 2 Кор. 12:12). Если это свидетельство исходит из рук самого святого Павла, оно бесценно. И в том, что это именно так, рассматриваемый нами аргумент вселяет в мой ум твердую уверенность.

Во-вторых, он показывает, что ряд действий, представленных в посланиях святого Павла, был реальным; что само по себе закладывает основу для положения, составляющего предмет первой части нашей настоящей работы, а именно: что первоначальные свидетели христианской истории посвятили себя жизни, полной труда, страданий и опасностей, вследствие своей веры в истинность этой истории и ради того, чтобы донести знание о ней до других.

В-третьих, он доказывает, что Лука, или кто бы ни был автором Деяний Апостолов (ибо аргумент не зависит от имени автора, хотя я не знаю причин сомневаться в нем), был хорошо знаком с историей святого Павла; и что он, вероятно, был тем, за кого себя выдает — спутником путешествий святого Павла; что, если верно, в значительной степени утверждает доверие даже к его Евангелию, поскольку показывает, что писатель, в силу своего времени, положения и связей, обладал возможностями достоверно осведомиться о событиях, которые он излагает. У меня нет особых трудностей в применении к Евангелию от святого Луки того, что доказано относительно Деяний Апостолов, рассматривая их как две части одной и той же истории; ибо хотя существуют примеры того, что вторые части оказывались подделками, я не знаю ни одного случая, когда вторая часть была бы подлинной, а первая — нет.

Я лишь отмечу, как следствие этого аргумента, хотя это и не было замечено в моей работе, замечательное сходство между стилем Евангелия от Иоанна и Послания святого Иоанна. Стиль Иоанна совсем не похож на стиль посланий святого Павла, хотя оба они весьма своеобразны; также это не стиль посланий святого Иакова или святого Петра: но он несет сходство со стилем Евангелия, надписанного именем святого Иоанна, в той мере, в какой можно ожидать появления этого сходства, которое заключается не столько в простом повествовании, сколько в размышлениях и в изложении бесед. Писания, находящиеся в таких обстоятельствах, доказывают свою подлинность и подлинность друг друга. Это соответствие тем более ценно, что само послание утверждает, действительно в манере святого Иоанна, но в достаточно ясных выражениях, личное знание писателем истории Христа: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни... о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам» (1 Ин. 1:1–3). Кто не пожелал бы, кто не осознает ценности отчета, представленного писателем, столь хорошо осведомленным, как этот?

ГЛАВА VIII.

ОБ ИСТОРИИ ВОСКРЕСЕНИЯ. История воскресения Христа является частью доказательств христианства: но я не знаю, понимается ли общепринято надлежащая сила этого фрагмента христианской истории или в чем состоит его особая ценность как раздела доказательств. Дело не в том, что воскресение как чудо должно считаться более решительным доказательством сверхъестественного воздействия, чем другие чудеса; дело не в том, что, как оно представлено в Евангелиях, оно засвидетельствовано лучше, чем некоторые другие; не по одной из этих причин ему придается больший вес, чем другим чудесам, а по следующей, а именно: совершенно достоверно, что апостолы Христа и первые учители христианства утверждали этот факт. И это было бы достоверно, даже если бы четыре Евангелия были утеряны или никогда не были написаны. Каждая часть Писания признает воскресение. Каждое послание каждого апостола, каждый автор, современный апостолам, эпохи, непосредственно следующей за апостолами, каждое писание от той эпохи до настоящего времени, подлинное или подложное, на стороне христианства или против него, сходятся в представлении воскресения Христа как статьи его истории, принятой без сомнений или разногласий всеми, кто называл себя христианами, как утверждаемой с самого начала проповедниками этого установления и утверждаемой как центр их свидетельства. Ничто, как я полагаю, чего человек не видит или не слышит сам, не может быть для него более достоверным, чем этот пункт. Я не имею в виду, что ничто не может быть более достоверным, чем то, что Христос воскрес из мертвых; но что ничто не может быть более достоверным, чем то, что его апостолы и первые учители христианства провозглашали, что он это сделал. В других частях евангельского повествования может возникнуть вопрос: являются ли вещи, рассказанные о Христе, именно теми, которые апостолы и первые учители религии передавали о нем? И этот вопрос во многом зависит от доказательств, которыми мы располагаем относительно подлинности, или, возможно, скорее древности, доверия и принятия этих книг. По вопросу о воскресении такая дискуссия не требуется, поскольку не может возникнуть подобного сомнения. Единственные пункты, которые могут войти в наше рассмотрение, — это то, сознательно ли апостолы опубликовали ложь или они сами были обмануты; возможно ли любое из этих предположений. Первое, я думаю, довольно общепризнанно отвергнуто. Природа предприятия и самих людей; крайняя невероятность того, что такие люди могли бы заняться такой мерой как схемой; их личные труды, опасности и страдания в этом деле; их посвящение всего своего времени этой цели; горячее и, по-видимому, непритворное рвение и искренность, с которыми они исповедуют свою веру, освобождают их память от подозрения в обмане. Решение, более заслуживающее внимания, — это то, которое свело бы поведение апостолов к энтузиазму; которое классифицировало бы свидетельство о воскресении Христа вместе с многочисленными существующими историями о явлениях мертвецов. В повествовании, как оно сохранилось в наших историях, есть обстоятельства, которые полностью разрушают это сравнение. Его видел не один человек, а многие; они видели его не только по отдельности, но и вместе, не только ночью, но и днем, не на расстоянии, а вблизи, не один раз, а несколько раз; они не только видели его, но и касались его, беседовали с ним, ели с ним, исследовали его тело, чтобы удовлетворить свои сомнения. Эти подробности решающие: но они, признаю, опираются на доверие к нашим записям. Поэтому я ответил бы на инсинуацию об энтузиазме обстоятельством, которое вытекает из самой природы вещей; и реальность которого должна быть признана всеми, кто допускает, что, как я полагаю, не отрицается, что воскресение Христа, истинное или ложное, утверждалось его учениками с самого начала; и это обстоятельство — непредъявление мертвого тела. В истории рассказывается, что, собственно, история воскресения неизбежно подразумевает, что труп отсутствовал в гробнице: в истории также рассказывается, что иудеи распространяли слух, будто последователи Христа украли его. И этот отчет, хотя и нагруженный большими невероятностями, такими как положение учеников, их страхи за собственную безопасность в то время, невероятность того, что они ожидали успеха, трудность фактического успеха и неизбежное последствие обнаружения и неудачи, был, тем не менее, самым достоверным отчетом, который можно было дать по этому делу. Но он полностью исходит из предположения о мошенничестве, как и все старые возражения. Какой отчет можно дать о теле, исходя из предположения об энтузиазме? Невозможно, чтобы последователи нашего Господа могли поверить, что он воскрес из мертвых, если его труп лежал перед ними. Никакой энтузиазм никогда не достигал такой степени экстравагантности: дух может быть иллюзией; тело — вещь реальная, объект чувств, в котором не может быть ошибки. Все рассказы о призраках оставляют тело в могиле. И хотя тело Христа могло быть удалено путем мошенничества и в целях мошенничества, однако без какого-либо такого намерения, искренними, но заблуждающимися людьми (что является представлением об апостольском характере, которое мы сейчас исследуем), никакая такая попытка не могла быть предпринята. Присутствие и отсутствие мертвого тела одинаково несовместимы с гипотезой энтузиазма: ибо если бы оно присутствовало, это должно было бы сразу излечить их энтузиазм; если бы отсутствовало, то мошенничество, а не энтузиазм, должно было бы его унести.

_________

«И пронеслось слово сие», — пишет святой Матфей, — «между Иудеями до сего дня» (гл. 28:15). Евангелиста можно считать авторитетным источником в этом пункте, даже тем, кто не признает его свидетельство во всех других пунктах: и этого пункта достаточно, чтобы доказать, что тело отсутствовало. Правильно, я думаю, было замечено доктором Тауншендом (Dis. upon the Res. p. 126), что история о страже несла на себе печать сговора: — «Ученики Его, придя ночью, украли Его, когда мы спали». Люди в их обстоятельствах не сделали бы такого признания в своей небрежности без предварительных гарантий защиты и безнаказанности.

«Особенно в полнолуние, город полон людей, многие, вероятно, проводят всю ночь, как Иисус и его ученики, под открытым небом, гробница так близко к городу, что теперь заключена в пределах стен». Priestley on the Resurr. p. 24.

Но далее, если мы допустим, согласно согласному свидетельству всех историй, ту часть отчета, которая утверждает, что религия Иисуса была основана в Иерусалиме и основана с утверждением, в самом месте, где он был похоронен, и через несколько дней после того, как он был похоронен, его воскресения из могилы, очевидно, что если бы его тело можно было найти, иудеи предъявили бы его как кратчайший и полнейший ответ, возможный на всю историю. Попытка апостолов не могла бы пережить это опровержение ни на мгновение. Если мы также допустим, согласно авторитету святого Матфея, что иудеи были предупреждены об ожидании последователей Христа и что они приняли надлежащие меры предосторожности вследствие этого уведомления, и что тело находилось под явным и публичным надзором, это наблюдение получает еще большую силу. Ибо, несмотря на их предосторожность и хотя они были таким образом подготовлены и предупреждены; когда история о воскресении Христа вышла, как это немедленно произошло; когда она была публично утверждена его учениками и сделана основанием и базисом их проповеди во имя его и сбора последователей в его религию, у иудеев не было тела, чтобы предъявить его; но они были вынуждены встретить свидетельство апостолов ответом, не содержащим, правда, никакой невозможности в себе, но абсолютно несовместимым с предположением об их честности; то есть, другими словами, несовместимым с предположением, которое свело бы их поведение к энтузиазму.

ГЛАВА IX.

РАСПРОСТРАНЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА. В этом аргументе первым соображением является факт — в какой степени, в какое время и в каком объеме христианство фактически распространялось.

Отчеты об этом деле, которые можно собрать из наших книг, следующие: через несколько дней после исчезновения Христа из мира мы находим собрание учеников в Иерусалиме в количестве «около ста двадцати человек» (Деян. 1:15); которые сто двадцать, вероятно, были небольшим объединением верующих, встретившихся вместе не просто как верующие во Христа, но как лично связанные с апостолами и друг с другом. Каким бы ни было число верующих тогда в Иерусалиме, у нас нет причин удивляться, что столь малая компания собралась: ибо нет доказательств того, что последователи Христа были уже сформированы в общество; что общество было приведено в какой-либо порядок; что в это время даже понималось, что новая религия (в том смысле, который этот термин передает нам) должна быть установлена в мире, или как исповедники этой религии должны были отличаться от остального человечества. Смерть Христа оставила, мы можем предположить, большинство его учеников в большом сомнении, как относительно того, что им делать, так и относительно того, что должно последовать.

Это собрание состоялось, как мы уже сказали, через несколько дней после вознесения Христа: ибо через десять дней после этого события был день Пятидесятницы, когда, как повествует наша история (Деян. 2:1), при явном проявлении божественного воздействия, сопровождавшем лиц апостолов, к обществу «присоединилось около трех тысяч душ» (Деян. 2:41). Но здесь, я думаю, не следует полагать, что все эти три тысячи были обращены этим единственным чудом; а скорее, что многие, кто прежде был верующим во Христа, стали теперь исповедниками христианства; то есть, когда они обнаружили, что религия должна быть установлена, общество сформировано и основано во имя Христа, управляемое его законами, заявляющее о своей вере в его миссию, объединенное между собой и отделенное от остального мира видимыми различиями; в продолжение своего прежнего убеждения и в силу того, что они слышали, видели и знали об истории Христа, они публично стали его членами.

Мы читаем в четвертой главе (стих 4) Деяний, что вскоре после этого «число мужей», т. е. общество, открыто исповедующее свою веру во Христа, «было около пяти тысяч». Так что здесь увеличение на две тысячи в течение очень короткого времени. И вероятно, что было много, как сейчас, так и впоследствии, кто, хотя и верил во Христа, не считал необходимым присоединяться к этому обществу; или кто ждал, чтобы увидеть, что из этого, вероятно, выйдет. Гамалиил, чей совет иудейскому совету записан в Деян. 5:34, по-видимому, был этого рода; возможно, Никодим, и, возможно, также Иосиф Аримафейский. Этот класс людей, их характер и их ранг, также указаны святым Иоанном в двенадцатой главе его Евангелия: «Впрочем, и из начальников многие уверовали в Него; но ради фарисеев не исповедовали, чтобы не быть отлученными от синагоги, ибо возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию». Лица, подобные этим, могли признавать чудеса Христа, не будучи немедленно убежденными в том, что они обязаны сделать публичное исповедание христианства, рискуя всем, что было им дорого в жизни, и даже самой жизнью.

_________

«Помимо тех, кто исповедовал, и тех, кто отвергал и противостоял христианству, по всей вероятности, были множества между теми и другими, ни совершенные христиане, ни еще неверующие. У них было благоприятное мнение о Евангелии, но мирские соображения делали их нежелающими признать его. Было много обстоятельств, которые склоняли их думать, что христианство было божественным откровением, но было много неудобств, которые сопровождали открытое исповедание его; и они не могли найти в себе достаточно мужества, чтобы вынести их — пренебречь своими друзьями и семьей, разорить свое состояние, потерять свою репутацию, свою свободу и свою жизнь ради новой религии. Поэтому они были готовы надеяться, что если они постараются соблюдать великие принципы морали, которые Христос представил как главную часть, сумму и сущность религии; если они думали с почтением о Евангелии; если они не причиняли никакого вреда христианам; если они оказывали им все услуги, которые могли безопасно выполнить, они были готовы надеяться, что Бог примет это и что Он извинит и простит остальное». Jortin's Dis. on the Christ. Rel. p. 91, ed. 4.

Христианство, однако, продолжало увеличиваться в Иерусалиме с прогрессом, равным его первому успеху; ибо в следующей главе нашей истории мы читаем, что «верующих более и более присоединялось к Господу, множество мужчин и женщин». И это расширение нового общества появляется в первом стихе следующей главы, где нам сказано, что «когда умножились ученики, произошел у еллинистов ропот на евреев за то, что вдовицы их пренебрегаемы были» (Деян. 5:14; 6:1); и впоследствии, в той же главе, прямо заявляется, что «число учеников в Иерусалиме весьма умножалось, и из священников очень многие покорились вере».

Это я называю первым периодом в распространении христианства. Он начинается с вознесения Христа и простирается, как можно собрать из случайных заметок о времени (Vide Pearson's Antiq. 1. xviii. c. 7. Benson's History of Christ, b. i. p. 148.), до чего-то более чем одного года после этого события. В течение которого срока проповедь христианства, насколько наши документы информируют нас, была ограничена одним городом Иерусалимом. И как она преуспела там? Первое собрание, которое мы встречаем, учеников Христа, и то через несколько дней после его удаления из мира, состояло из «ста двадцати». Примерно через неделю после этого «три тысячи были добавлены в один день»; и число христиан, публично крещенных и публично объединяющихся вместе, очень скоро увеличилось до «пяти тысяч». «Множества мужчин и женщин продолжали добавляться»; «ученики умножались весьма», и «многие из иудейского священства, как и другие, покорились вере»; и это в течение промежутка менее двух лет с начала установления.

По причине гонения, воздвигнутого против церкви в Иерусалиме, обращенные были изгнаны из этого города и рассеяны по регионам Иудеи и Самарии (Деян. 8:1). Куда бы они ни приходили, они приносили свою религию с собой: ибо наш историк информирует нас (Деян. 8:4), что «рассеявшиеся ходили и благовествовали слово». Эффект этой проповеди впоследствии замечается, где историк приводится в ходе своего повествования к наблюдению, что тогда (т. е. около трех лет спустя после этого [Benson, b. i. p. 207.]) церкви по всей Иудее, Галилее и Самарии были в покое, назидаясь и ходя в страхе Господнем, и при утешении Святого Духа, умножались. Это была работа второго периода, который включает около четырех лет.

До сих пор проповедь Евангелия была ограничена иудеями, иудейскими прозелитами и самаритянами. И я не могу удержаться от того, чтобы не записать в этом месте наблюдение мистера Брайанта, которое кажется мне совершенно обоснованным: — «Иудеи все еще остаются: но как редко случается, что мы можем сделать хотя бы одного прозелита! Есть основания думать, что апостолы обратили в один день больше, чем было завоевано за последние тысячу лет» (Bryant on the Truth of the Christian Religion, p. 112). Апостолам еще не было известно, что они свободны предлагать религию человечеству в целом. Эта «тайна», как называет ее святой Павел (Еф. 3:3–6), и как она тогда была, была открыта Петру особым чудом. По-видимому, это было (Benson, book ii. p. 236.) около семи лет после вознесения Христа, когда Евангелие было проповедано язычникам в Кесарии. Через год после этого великое множество язычников было обращено в Антиохии в Сирии. Выражения, используемые историком, таковы: — «Великое число уверовало и обратилось к Господу»; «много народа приложилось к Господу»; «апостолы Варнава и Павел учили много народа» (Деян. 11:21, 24, 26). После смерти Ирода, которая произошла в следующем году (Benson, book ii, p. 289.), замечается, что «слово Божие росло и распространялось» (Деян. 12:24). Через три года после этого времени, после проповеди Павла в Иконии, метрополии Ликаонии, «уверовало великое множество Иудеев и Еллинов» (Деян. 14:1): и впоследствии, в ходе этого самого прогресса, он представлен как «приобретший многих учеников» в Дервии, главном городе в том же округе. Через три года (Benson's History of Christ, book iii. p. 50.) после этого, что приводит нас к шестнадцати после вознесения, апостолы написали публичное письмо из Иерусалима к обращенным язычникам в Антиохии, Сирии и Киликии, с которым Павел путешествовал через эти страны и нашел церкви «утвержденными в вере и ежедневно увеличивающимися в числе» (Деян. 16:5). Из Азии апостол направился в Грецию, где вскоре после своего прибытия в Македонию мы находим его в Фессалонике: в котором городе «некоторые из Иудеев уверовали, и из чтущих Бога Еллинов великое множество» (Деян. 17:4). Мы встречаем здесь также случайный намек на общий прогресс христианской миссии в восклицании шумных иудеев Фессалоники, «что те, кто перевернул мир, пришли и сюда» (Деян. 17:6). В Верии, следующем городе, в который прибывает святой Павел, историк, который присутствовал, информирует нас, что «многие из Иудеев уверовали» (Деян. 17:12). Следующие полтора года служения святого Павла были проведены в Коринфе. Об его успехе в этом городе мы получаем следующие намеки: «что многие из Коринфян уверовали и крестились»; и «что было открыто Апостолу Христом, что у него много людей в этом городе» (Деян. 18:8–10). Менее чем через год после его отъезда из Коринфа и двадцать пять (Benson, book iii. p. 160.) лет после вознесения святой Павел зафиксировал свою станцию в Ефесе на срок два года (Деян. 19:10) и нечто большее. Эффект его служения в этом городе и окрестностях вызвал у историка размышление о том, как «сильно возрастало слово Божие и превозмогало» (Деян. 19:20). И в заключение этого периода мы находим Димитрия во главе партии, которая была встревожена прогрессом религии, жалующегося, что «не только в Ефесе, но и почти во всей Азии (т. е. провинции Лидия и стране, прилегающей к Ефесу), этот Павел своими убеждениями отвратил много народа» (Деян. 19:26). Помимо этих отчетов, случайно встречается упоминание об обращенных в Риме, Александрии, Афинах, на Кипре, в Кирене, Македонии, Филиппах.

Это третий период в распространении христианства, начинающийся на седьмом году после вознесения и заканчивающийся на двадцать восьмом. Теперь сложите эти три периода вместе и наблюдайте, как представлен прогресс религии согласно этим отчетам. Установление, которое должным образом началось только после удаления его Автора из мира, до конца тридцати лет распространилось по Иудее, Галилее и Самарии, почти по всем многочисленным округам Малой Азии, по Греции и островам Эгейского моря, морскому побережью Африки и распространилось до Рима и в Италию. В Антиохии в Сирии, в Иоппии, Ефесе, Коринфе, Фессалонике, Верии, Иконии, Дервии, Антиохии Писидийской, в Лидде, Сароне число обращенных подразумевается выражениями «великое число», «великие множества», «много народа». Обращенные упоминаются без какого-либо обозначения их числа* в Тире, Кесарии, Троаде, Афинах, Филиппах, Листре, Дамаске. В течение всего этого времени Иерусалим продолжал оставаться не только центром миссии, но и главным местом религии; ибо когда святой Павел вернулся туда в заключение периода, отчеты о котором мы сейчас рассматриваем, другие апостолы указали ему, как причину для его согласия с их советом, «сколько тысяч (мириад, десять тысяч) было в том городе уверовавших»+.

_________

Учитывая крайнюю краткость многих частей истории, молчание о числе обращенных не является доказательством их малочисленности; ибо в Филиппах вообще не упоминается число, однако святой Павел адресовал послание этой церкви. Церкви Галатии и дела тех церквей были достаточно значительны, чтобы быть предметом другого письма и большой заботы святого Павла; однако в истории не сохранилось отчета о его успехе или даже о его проповеди в той стране, за исключением легкого намека, который передают эти слова: — «Пройдя через Фригию и Галатийскую страну, они пытались идти в Вифинию» (Деян. 16:6).

+ Деян. 21:20.

На основе этого резюме и сочинения, из которого оно извлечено, следующие наблюдения кажутся существенными:

I. Что отчет исходит от лица, которое само было причастно к части того, что оно излагает, и было современником всего этого; которое посещало Иерусалим и часто бывало в обществе тех, кто действовал и действовал главными частями в этом событии. Я утверждаю этот пункт положительно; ибо если бы древние свидетельства в пользу этой ценной записи были менее удовлетворительными, чем они есть, непринужденность и простота, с которыми автор отмечает свое присутствие в определенных случаях, и полное отсутствие искусства и замысла в этих заметках были бы достаточны, чтобы убедить мой ум, что, кем бы он ни был, он фактически жил во времена и занимал положение, в которых он представляет себя. Когда я говорю «кем бы он ни был», я не имею в виду бросить тень сомнения на имя, которому древность приписала Деяния Апостолов (ибо нет причины, о которой я знал бы, для сомнения в нем), но заметить, что в таком случае, как этот, время и положение автора имеют большее значение, чем его имя; и что они явствуют из самой работы и в самой не вызывающей подозрений форме.

II. Что этот отчет является очень неполным отчетом о проповеди и распространении христианства; я имею в виду, что если то, что мы читаем в истории, истинно, то гораздо большее, чем то, что содержит история, должно быть также истинным. Ибо, хотя повествование, из которого извлечена наша информация, было озаглавлено Деяния Апостолов, это, по сути, история двенадцати апостолов только в течение короткого времени их продолжения вместе в Иерусалиме; и даже об этом периоде отчет очень краток. Работа впоследствии состоит из нескольких важных отрывков служения Петра, речи и смерти Стефана, проповеди Филиппа диакона; и продолжение тома, то есть две трети всего, занято обращением, путешествиями, беседами и историей нового апостола Павла; в которой истории также большие промежутки времени часто пропускаются с очень скудным вниманием.

III. Что отчет, насколько он идет, по этой самой причине более достоверен. Если бы замыслом автора было показать ранний прогресс христианства, он, несомненно, собрал бы или, по крайней мере, изложил бы отчеты о проповеди остальных апостолов, о которых нельзя без крайней невероятности предполагать, что они оставались молчаливыми и бездеятельными или не встретили доли того успеха, который сопровождал их коллег.

К чему можно добавить, как наблюдение того же рода,

IV. Что намеки на число обращенных и на успех проповеди апостолов выходят по большей части случайно: извлекаются из историка случаем, таким как ропот эллинистических обращенных; покой от гонения; смерть Ирода; посылка Варнавы в Антиохию и Варнава, призывающий Павла на помощь; Павел, приходящий в место и находящий там учеников; шум иудеев; жалоба ремесленников, заинтересованных в поддержке популярной религии; причина, назначенная, чтобы побудить Павла дать удовлетворение христианам Иерусалима. Если бы не эти случаи, вероятно, не было бы обращено никакого внимания на число обращенных в нескольких отрывках, в которых это внимание теперь появляется. Все это стремится устранить подозрение в замысле преувеличить или обмануть.

ПАРАЛЛЕЛЬНЫМИ СВИДЕТЕЛЬСТВАМИ с историей являются письма святого Павла и других апостолов, которые дошли до нас. Письма святого Павла адресованы церквям Коринфа, Филипп, Фессалоники, церкви Галатии и, если надписание верно, Ефеса; его служение во всех этих местах записано в истории: церкви Колосс, или скорее церквям Колосс и Лаодикии совместно, которые он тогда не посещал. Они признают посредством ссылки церкви Иудеи, церкви Азии и «все церкви язычников» (1 Фес. 2:14). В Послании к Римлянам (Рим. 15:18, 19) автор приводится к тому, чтобы сделать замечательное заявление относительно объема своей проповеди, ее эффективности и причины, к которой он ее приписывает, — «чтобы сделать язычников послушными словом и делом, силою знамений и чудес, силою Духа Божия, так что от Иерусалима и окрестности до Иллирика я со всем благовествованием Христовым обошел». В послании к Колоссянам (Кол. 1:23) мы находим косвенное, но очень сильное обозначение тогдашнего общего состояния христианской миссии, по крайней мере, как оно представлялось святому Павлу: — «Если только пребываете в вере тверды и непоколебимы и не отпадаете от надежды благовествования, которое вы слышали, которое возвещено всей твари поднебесной»; которое благовествование, он напомнил им около начала своего письма (Кол. 1:6), «пребывает у вас, как и во всем мире». Выражения гиперболические; но это гиперболы, которые могли быть использованы только писателем, который питал сильное чувство к предмету. Первое послание Петра обращается к христианам, рассеянным по Понту, Галатии, Каппадокии, Азии и Вифинии.