«Очерки к теории познания»

После публикации его работы произошло быстрое развитие спекулятивной мысли по линиям, намеченным Кантом, и в течение многих лет это движение рассматривалось значительной частью спекулятивного мира как наиболее многообещающее и прогрессивное из философских усилий, а его собственными приверженцами — как ставящее их в положение превосходства над всеми другими школами мысли. Тщательность их исследований и интроспективных методов до некоторой степени оправдывала или, по крайней мере, извиняла высокомерие их претензий.

Но сегодня почти нет необходимости даже критиковать эту философию.

С самого начала она была обречена на провал и не имела шансов на успех там, где Платон — вооруженный доспехами из той же кузницы — уже потерпел неудачу.

Кантианство, как и платонизм, потерпело неудачу, потому что оно по-прежнему оставляло чувственное необъясненным. Оно не только не смогло сказать нам, откуда взялись эти ощущения, которые, сколь бы преходящими и нереальными они ни были, постоянно приветствовали наше сознание и в значительной степени составляли наш опыт; оно также не смогло показать нам, как их можно привести в отношение со способностью знания.

Находя свои элементарные формы в структуре органа познания, оно не смогло сказать нам, как нам вообще удавалось с помощью этих форм выйти за пределы наших собственных субъективных состояний или как мы вообще пришли к мысли, что существует мир вне индивидуального сознания, категориями которого, согласно им, вызывались к бытию наши познания такого мира. Ибо если реальность была непознаваема иначе, как посредством и через категории, то наше знание реальности было порождением нашей собственной ментальной активности, и мы по-прежнему оставались неспособны понять, почему мы должны предполагать, что вышли за пределы самих себя.

Эти дефекты кантианства были рано распознаны Шопенгауэром, который, по-видимому, также осознал, что требуется другой и новый ключ, чтобы отпереть врата знания.

Знание было в сущности утверждением или серией утверждений о реальном мире, отличном от познающего. Теперь было, безусловно, очевидно, что основание для таких утверждений и источник их достоверности должны исходить откуда-то извне самой познавательной способности. Источник, к которому люди снова и снова, казалось, возвращались, — это ощущение; но ощущение, будучи преходящим и зависящим в своем существовании от того, что оно чувствуется, на самом деле не может дать нам никакой помощи. Требуется нечто иное, нечто самосущее, и с немалой проницательностью Шопенгауэр предположил, что ключ следует искать в воле.

Но эта теория, хотя в последнее время она привлекла значительное внимание, вряд ли может претендовать на то, что предлагает какую-либо определенную перспективу решения. Ее главный дефект в том, что она по-прежнему не показывает, как возникает чувственное. Предполагается, что оно порождается из чистой воли, но никакой причинной связи, никакой прямой связи любого рода не является непосредственно очевидной между ними, и Шопенгауэр в развитии своей теории не сделал ничего, чтобы восполнить этот пробел. Поэтому доктрину нельзя рассматривать иначе как полезную ступеньку к истинному ответу.

В последние годы различные формы оппортунистических философий под названиями прагматизма, плюрализма и т. д. пытались избежать давления дилеммы и утешить человечество в связи с провалом кантианства, советуя принять опыт таким, какой он есть. Но хотя такой совет к смирению может в популярном смысле термина рассматриваться как философский, его вряд ли можно принять как решение.

Мы находим, таким образом, что с тех пор, как человек впервые начал рефлексивно исследовать природу своей познавательной способности, его спекуляция следовала одной из двух великих линий или разделов теории, ни один из которых не оказался способным принести интеллектуальное удовлетворение.

У нас есть (1) теория, которая стремится тем или иным способом вывести реальные составляющие науки из устройства самой познавательной способности. К этой теории, вдохновившей целый поток спекуляций от Платона до Гегеля, существуют по меньшей мере два абсолютно фатальных возражения.

(a) Она совершенно не способна объяснить чувственное представление, которое, сколь бы текучим и нестабильным оно ни было, по-видимому, находится в прямом и даже уникальном отношении к реальному. Она не позволяет нам понять, как возникает это отношение, как порождается чувственное или как оно входит в наше сознание.

(b) Мы не способны в рамках этой теории обнаружить, как мы вообще достигаем знания о реальном мире, как мы можем выйти за пределы самих себя, как, если разум в своем поиске истины постоянно перехватывается своими собственными формами, он может когда-либо предоставить нам какие-либо подлинные познания о внешнем.

(2) У нас есть теория, согласно которой существенные формы реальности следует искать в объекте, откуда они и поставляются рассудку, который играет роль лишь восприимчивой поверхности или tabula rasa.

В руках Аристотеля эта доктрина приняла форму утверждения, что природу следует рассматривать как энергетический процесс, содержащий в себе потенцию, посредством которой он постоянно порождает актуальное.

Сколь многообещающей она ни была в руках Аристотеля, эта спекуляция не была развита или усвоена его непосредственными преемниками. Фактически, она была практически забыта до интеллектуального возрождения шестнадцатого века, которое заложило основы современной науки. Как бы мало этот факт ни осознавался сознательно даже лидерами научных открытий, именно эта концепция природы вдохновляла и поддерживала научный прогресс. Однако в области философской спекуляции она появилась лишь в выродившейся и вводящей в заблуждение форме убеждения, что чувственное представление является истинным источником содержания познания, что именно из ощущения разум человека черпает всю ткань науки. «Penser c'est sentir» — вот форма, в которой это выразил Кондильяк, но это был также взгляд, который импонировал Беркли, по крайней мере в его ранних работах, Юму и целой армии последователей вплоть до Дж. С. Милля.

Мы надеемся, что уже достаточно подчеркнули ложность такого взгляда. Очевидно, что если бы разум был лишь пассивным получателем потока впечатлений, никакой вид рационального дискурса, никакое научное или познавательное усилие не могли бы быть стимулированы к активности, и сами идеи причинности и отношения, фактически все, что мы связываем с упражнением рассудка, никогда не могли бы быть вызваны к бытию.

Ни на одном из этих взглядов на природу знания мы не можем прийти к какому-либо последовательному или понятному представлению о его генезисе, природе или методе действия.

Что же тогда нам делать? Едва ли вызывает сомнение, что если мы хотим добиться какого-либо прогресса, мы должны найти другой и новый ключ, чтобы отпереть двойную дверь, преграждающую вход во внутреннее святилище истины.

Теперь фундаментальная, или, по крайней мере, фундаментальная ошибка, характерная для всех этих различных попыток найти решение, заключается в том факте, что они рассматривают мир как статичную вещь, а не как кинетический процесс.

Мир для зрения кажется великой неподвижной вещью, в которой или на которой, несомненно, движутся туда-сюда бесчисленные тела, но которая сама — фундаментальная вещь — является твердой и неизменной. Но это иллюзия. По-видимому, неизменные черты неизменны лишь в монотонности своей постоянной трансмутации.

Сцепляющиеся массы жесткие лишь в отношении постоянства динамического процесса трансмутации, в котором состоит сцепление. Солнце светит вечно ровно лишь вследствие непрестанных кинетических энергий, которые дают ему бытие.

То, что мы постоянно делаем в рациональном дискурсе, то, что знание постоянно осуществляет, — это предоставление отчета, воспроизведение серии операций. Мир — это процесс, активность. Это было признано еще во времена Гераклита, но его ученики не осознали — хотя мы считаем, что есть веские основания полагать, что он сам это осознавал [60:1], — его ученики не осознали, что процесс, хотя он подразумевает постоянный поток и изменение, подразумевает также нечто постоянное даже в своих мутациях, нечто, что претерпевает изменение и поддерживает поток.

Понять вещь — значит обнаружить, как она действует. Вечные формы вещей — это законы естественного действия. Таковы закон тяготения, законы оптики или химического соединения. Статичная картина, если она не интерпретирована таким образом, должна быть одновременно бесполезной и бессмысленной.

Из этого следует, что мышление и дискурс, предоставляя нам знание, сами должны быть активными и должны тем или иным образом воспроизводить активность природы. Мышление, короче говоря, есть активность, которая воспроизводит активность вещей, активность, в которой возникают феномены природы.

Но как мы приходим к какому-либо постижению естественного действия? Что информирует нас о том, что природа — это потенция, вечно действующая? Что вообще наводит нас на концепцию потенции? Мы отвечаем, что приходим к идее потенциального действия, потому что мы сами являемся активными существами. Наш организм поддерживает себя постоянными физиологическими активностями. Это постоянные константы трансмутации, которые составляют организм.

Но на них накладываются наши добровольные деятельные активности. Благодаря последним мы неизбежно смешиваемся с действием естественных сил, которые (как мы обычно говорим) окружают нас, но которые, по правде говоря, делают больше, чем просто окружают нас, и даже участвуем в нем. Разрозненная группировка естественных тел в зрении ослепляет нас перед тем фактом, что мы на самом деле не просто окружены динамической системой, но смешаны с ней и участвуем в ней [61:1]. Мы постоянно давим своим весом на тела, на которых покоимся, мы постоянно оказываем давление или сопротивляемся давлению так называемых сцепляющихся масс — точек сопротивления в одной динамической системе, частью которой мы сами являемся. Таким образом, в нашей деятельной активности мы раскрываем нашему сознанию не только формы нашей собственной активности, но и формы динамической системы, которая содержит в себе и все же превосходит чувственное и идеальное.

Теория, которую мы предложили, позволяет нам немедленно перейти к рациональному объяснению ощущения.

Ощущение — это затрудненное действие. Детальное рассмотрение стольких, сколько вы пожелаете взять, мириад составляющих нашего чувственного опыта будет постоянно и без исключения подтверждать этот простой факт.

В природе реальным является потенциальное действие. Оно одно может быть непосредственно представлено активностью мышления. Простое затруднение активности не является реальной вещью, отсюда нереальный характер ощущения. И все же затруднение, будучи затруднением реального действия природы, если не является реальным, то по крайней мере является актуальным и непосредственным. Более того, его присутствие в нашем опыте, сколь бы изменчивым и нестабильным оно ни было, является единственным верным тестом и гарантией реальности.

Каждая из двух ведущих теорий, доминировавших в спекулятивной мысли, представляет один частичный аспект истины.

Вечный познаваемый элемент реальности постигается, как утверждает платоник, интеллектом и только интеллектом. В этой мере платоник прав. Этот познаваемый элемент есть действие. Но действие обозначается для нас только в затруднениях, с которыми оно сталкивается. Эти затруднения составляют наш мир чувственного опыта, который поэтому для каждого из нас является верным индикатором реального. Признавая этот факт, сенсуалист в свою очередь прав.

Динамическая концепция природы не только позволяет нам объяснить ощущение, но и дает нам увидеть, как чувственный мир становится составляющей опыта. Именно посредством его затруднений и только через них мы характеризуем или обозначаем наш опыт. Именно по поворотам, изгибам дороги мы познаем ее ход. Именно по линии скал и бурунов мы определяем берег. Но мы не должны принимать повороты за дорогу, а берег — за океан.

Именно в нашей активности и посредством нее мы обнаруживаем этот мир чувственных затруднений. Черты чувственного мира поэтому соответствуют законам нашей деятельной активности, но соответствие является реляционным, а не подобием. Точно так же именно благодаря отражению света мы обнаруживаем формы препятствия, которые твердые тела противопоставляют лучистой волне. Результирующие цвета соответствуют форме этих затруднений; но соответствие является реляционным, а не подобием. То же самое верно для звуков, тактильных ощущений, любого другого чувственного препятствия чистой активности.

По облакам дыма мы следим или следили за ходом битвы, но битва — это нечто иное, чем облако дыма.

Мы, как сказал нам Платон в своей знаменитой аллегории, подобны узникам в пещере — наше отношение отвернуто от отверстия, и только по теням, отбрасываемым на стену пещеры, мы можем интерпретировать события, которые совершаются снаружи.

В одном смысле, следовательно, весь чувственный и пространственный мир реален. По крайней мере, он актуален; и он предоставляет нам материалы, из которых мы строим нашу схему феноменов и которыми обозначается и концептуализируется кинетический процесс реальности.

Вопрос снова и снова возникает перед нами: как при таком взгляде мы можем решить проблему трансцендентности? Как даже при таком взгляде на дело нам удается выйти за пределы самих себя? Как нам в этом помогает тот факт, что реальность состоит в потенциальном действии, а не в ощущении?

И снова ответ значим. В действии, то есть в деятельной активности, мы действительно являемся частью большего целого. Наша деятельная активность ab initio смешана с динамической системой, в которую вовлечена наша жизнь, и действительно составляет ее неотъемлемую часть. Вечно действующие силы тяготения, сцепления, химического сродства и так далее являются феноменальным выражением законов энергетической трансмутации, в которых мы участвуем и частью которых мы органически являемся, какими бы разделенными и разрозненными ни казались наши тела. Именно жизнь и чувство, а не действие, действительно отличают индивида от его окружения, по крайней мере от его материального динамического окружения. Заметим, что требуется не объяснение того, как мы превосходим опыт. Этого мы никогда не сможем сделать в знании никакими усилиями. Все, что от нас требуется объяснить, — это как мы превосходим наше мышление и нашу чувственность. Ответ таков: наш опыт начинается в действии, и поэтому он начинается в сфере, которая находится за пределами чистого субъективного сознания, и все же органически едина с органами познания и чувства.

Только благодаря визуальной фикции мы начинаем рассматривать наших активных самих себя как отличных от динамической системы. Мы не можем, по сути, стряхнуть узы телесности, тяготения, всех различных ограничений нашей органической активности.

Относительно, однако, церебральная активность мышления освобождена от напряжений динамического окружения; отсюда кажущаяся свобода и независимость, при определенных условиях, мышления, воображения и воли.

Большая трудность в осознании этого взгляда на опыт заключается в кажущейся твердости и инерции материальных тел. Чувственные опыты группируются вокруг этих констант. Но материальное тело, когда его чувственные сопутствующие элементы абстрагированы, есть не что иное, как постоянный процесс энергетической трансмутации, прерывание которого в той или иной форме может породить ощущение. Из этого следует, что мир пространственно протяженных тел является гомогенным и последовательным целым, отражающим в своих законах и формах реальные операции, которыми он конституирован и поддерживается. Но весь этот актуальный мир тем не менее является лишь феноменальным, хотя феномены производны от реального и связаны с ним, как изменение связано с вещью, которая изменяется.

В значительной степени мы введены в заблуждение впечатляющей заметностью визуальных данных. В зрении нам представлена система взаимосвязанных и одновременно происходящих ощущений, которые, как мы обнаруживаем на опыте, являются верными и надежными индикаторами потенциальных затруднений, с которыми сталкивается наша активность. По этой причине мы привычно используем визуальный знак как руководство и инструмент нашей деятельной активности, и это привычное использование заставляет нас рассматривать визуальное представление как существенную форму реальности. Сколь бы уверенными мы ни были в том, что это ложный взгляд, все же очень трудно проследить наши шаги назад и вновь войти в элементарную тьму, которая окутывает слепых.

Философская ценность интерпретации опыта слепыми поэтому должна быть очень велика. Наблюдения, сделанные над опытом слепых и тех, к кому вернулось зрение, не очень многочисленны, но многие из них, записанные Плейнером, другом Лейбница, и другими, имеют высочайшую ценность и удивительно подтверждают взгляд, за который мы выступали.

Несомненно, насколько нам известно, наиболее ценный вклад в этот аспект дискуссии можно найти в небольшом томе, недавно опубликованном в Париже под названием «Мир слепых». Автор, г-н Пьер Вилле, сам слеп. В интересах науки он отбросил деликатность и сдержанность, которые обычно мешали слепым анализировать или, по крайней мере, обсуждать значение своего опыта. Он также, к счастью, обладает философским и высококультурным интеллектом и не преминул ознакомиться с общим ходом метафизической спекуляции.

Настоящий автор состоял в переписке с г-ном Вилле, чьи выводы удивительно подтверждают взгляд, за который ратует это эссе, и он обнаруживает, что г-н Вилле признает истинность этого взгляда. Отдельные цитаты лишь умалили бы кумулятивный эффект его аргумента, но мы можем сослаться, в частности, на интересную дискуссию относительно отношений между концепциями пространства у слепых и у зрячих. Слепых можно обучить, и их обучают, геометрии, и они могут обсуждать и понимать пространственные и геометрические проблемы. Чувственная обстановка, которой обозначаются пространственные концепции слепых, очевидно, не может быть визуальной и, несомненно, в значительной степени является тактильной, в то время как зрячие используют визуальные данные почти при полном исключении любых других. Следовательно, должна существовать какая-то общая мера, посредством которой устанавливается общность между пространственными концепциями слепых и зрячих. Г-н Вилле заключает и ясно показывает, что общая среда заключается в том факте, что наши пространственные концепции фундаментально основаны на открытиях нашей деятельной активности и являются их выражением. Осязание, короче говоря, является двусмысленным термином и включает как пассивные ощущения, так и те формы активности, которые мы описываем, когда используем термин «чувствовать» как переходный глагол. Точно так же, как мы различаем видеть и смотреть или слышать и слушать, так мы должны различать осязание пассивное и осязание активное или пальпацию.

Взгляд на науку, который мы пытались объяснить, получил заметное подтверждение благодаря установлению во второй половине девятнадцатого века научной доктрины энергии [69:1].

Кульминация научной ткани, основы которой заложили Галилей и Ньютон, была достигнута, когда было продемонстрировано, что всю физическую вселенную следует рассматривать как состоящую из энергии, либо кинетической и фактически претерпевающей трансмутацию из одной формы в другую, либо потенциальной и покоящейся, но содержащей в себе квантифицируемую способность трансформации. Объективные корреляты различных классов чувственных опытов оказываются различными формами, которые принимает эта энергия — кинетическая энергия массы в движении, лучистая энергия света, энергия тепла, потенциальная энергия химического разделения и т. д. — все они теперь, наконец, были показаны как формы одной реальной вещи, способной при соответствующих условиях трансмутироваться друг в друга, и для которой можно рассчитать не только взаимотрансмутируемость, но и эквивалентные значения, которые экспериментально оказались фиксированными и определенными. Таким образом, механический эквивалент тепла является фиксированной и определенной величиной. Энергию тела в движении можно измерить и выразить в терминах массы и скорости.

Глубокая концепция Аристотеля, согласно которой природа рассматривалась как потенциальная энергия, содержащая в себе способность порождать феноменальный мир, была вновь возрождена и реализована — но с большими дополнениями. Теория в руках науки теперь не только подтверждается непрестанным экспериментом, но и отношение, которое она утверждает между реальностью и феноменом, было квантифицировано.

Более того, актуальные операции, при которых потенциальное порождает актуальное, были, так сказать, обнажены для обозрения; и, наконец, была установлена взаимотрансмутируемость всех форм энергии и ее реальное единство.

Доктрина, следовательно, получила подтверждение, о котором Аристотель не мечтал, и ее объяснение в то же время получило освещение, которое его расплывчатое, хотя и глубокое, намечение никогда не могло дать. С этой дополнительной поддержкой истинная концепция человеческого знания получила новую силу. Теория все же, тем не менее, не может быть постигнута без решительного усилия рефлексии. Она включает в себя инверсию наших повседневных концепций, более радикальную, чем та, которая требовалась коперниканской теорией астрономии, а мы знаем, что эта теория — предложенная человечеству и отвергнутая им до начала христианской эры — должна была ждать шестнадцать или семнадцать сотен лет, прежде чем она обеспечила себе принятие, поначалу неохотное, а даже сейчас не всегда адекватное.

Обычный студент-метафизик до сих пор скорее возмущался идеей о том, что для истинного решения проблемы знания он должен ознакомиться с фундаментальными концепциями физики. И все же это так. Можно, пожалуй, надеяться, что когда первая странность новой позиции исчезнет, условия будут приняты с большей готовностью. Во всяком случае, правильное постижение наших фундаментальных концепций мира нашего внешнего опыта является обязательным. Ни одна теория не может полностью обойтись без таких концепций. Поэтому существенно, чтобы, какими бы элементарными они ни были, они должны быть ясными и непротиворечивыми. Философия всегда смутно осознавала и требовала этого. Потребность теперь императивна.

Несколько лет назад в эссе о Шопенгауэре автор, г-н Сондерс, заметил: «Как материя, из которой состоит моя рука, и то состояние сознания, которое я называю своей волей [представьте, чтобы кто-то назвал волю состоянием сознания!], соединены — это тайна, недосягаемая для науки, и человек, который может ее решить, — это человек, которого ждет мир».

Что ж, если это так, то миру не нужно больше ждать. Требуемое объяснение предлагается метафизике научной работой физиков, которые выстроили и консолидировали современную доктрину энергии. Правда, большинство из них продолжали постулировать реальность материальных тел. Для их целей не было никакой реальной трудности в том, чтобы сделать это. Что им требовалось, так это данность конфигурации, феноменальное основание, на котором могли бы основываться их расчеты и в терминах которого, как точки отсчета, делалось их утверждение о трансмутациях. Постоянство материальных тел является условием, предшествующим феноменальным проявлениям, в которых возникает наш опыт. Органическое существование в любой форме и мир, в котором оно возникает, предполагают актуальность этих тел. Но динамически они являются лишь феноменальным результатом определенных постоянных сил, находящихся в постоянном действии. Для существ, если таковые есть, населяющих эфир, нет сомнений, что гравитационная система, подобная системе солнца и его планет, должна представлять корпоративную жесткость и идентичность, несколько похожую на ту, которую сцепляющиеся массы представляют нашему интеллекту. Но, в терминах реальности, энергия, потенциальная и кинетическая, содержащая в себе потенцию, которая порождает актуальное и поддерживает постоянную трансмутацию, в которой возникают феномены, является единственным и исключительным постулатом.

Возникновение метагеометрических методов и других отраслей научной спекуляции привело в последние годы к значительному количеству очень интересных исследований природы наших фундаментальных геометрических концепций. Как ни странно, нашлась большая группа уважаемых математиков, которые склоняются к экстраординарному взгляду, что наши математические концепции происходят из ощущения. Мы не предлагаем здесь подробно обсуждать эту идею. Это просто еще одна форма старого сенсуалистического взгляда на знание, но мы предполагаем, что условия проблемы легко предстанут в их истинном свете и реальной природе, как только такие исследователи осознают тот факт, что наша деятельная активность является источником наших познаний внешнего, и что, следовательно, наша чистая деятельная активность является источником базовых концептов геометрии.

Здесь лежит корень различия между чистой и эмпирической наукой. Предложения геометрии, будучи выведенными из нашей собственной чистой активности, относятся к первому классу; индуктивные выводы физической экспериментальной науки, будучи собранными путем наблюдения и измерения из чувственных данных, являются эмпирическими и приблизительными. Геометрическое предложение — такое, например, как утверждение, что три угла треугольника равны двум прямым углам, — не является просто приблизительным. Оно не зависит от измерения. Оно абсолютно истинно. Оно устанавливается дедуктивно, и поэтому измерение не вовлечено и никогда не применяется. Его истинность не устанавливается измерением. Оно не верифицируется измерением. Оно ни в какой степени не зависит от чувственной фигуры. Оно одинаково истинно для каждого человеческого существа, какова бы ни была степень точности фигуры, с помощью которой он его изучает, или, в самом деле, изучает ли он его по фигуре или иначе, как это обязательно должно быть в случае с врожденно слепыми.

Может существовать много различных форм энергетической трансмутации, которые могут определять много других форм пространства, помимо той формы трехмерного пространства, в которую вовлечена наша активность. Для таких может и будет применима другая геометрия; но для трехмерных условий нашей активности предложение является необходимым и абсолютным. Никакое измерение любого звездного параллакса, сколь бы малым оно ни было и каким бы ни был результат, не могло бы иметь никакого отношения к его истинности. Геометрия — это наука о чистых формах нашей моторной активности среди телесных тел.

Полезную иллюстрацию нашего аргумента можно извлечь из рассмотрения вопроса о фонетическом правописании. Иногда мы находим людей, настаивающих на том, что всякое правописание должно быть точным воспроизведением звука. Действительно, был разработан улучшенный алфавит, чтобы позволить реализовать эту идею с большей точностью.

Теперь совершенно верно, что именно по их звуку мы распознаем или обозначаем наши слова. Отсюда наш алфавит изначально был фонетическим в принципе, и, по сути, остается таковым до сих пор, хотя соответствие несовершенно. По мере развития использования видимых знаков правописание, по-видимому, попадает в определенные фиксированные рамки и все больше отклоняется от чистой фонетической простоты. Но почему это так? Это потому, что звуки являются лишь символами или индикаторами различных форм вокальной артикуляции (вокальных актов), и именно как символы и индикаторы этих действий они обладают каким-либо смыслом и приобретают такую постоянность и идентичность, какие у них есть. Фонетическая система, следовательно, становится в использовании подчиненной выражению актов, которыми производятся эти радикальные вокаблы, составляющие основы рационального дискурса.

Во всем этом процесс выражения слов в правописании является микрокосмическим аналогом процесса познания, как мы пытались его объяснить.

Примечательно, что то же самое неизбежно происходит в случае любой новой системы правописания.

Наиболее видные сторонники фонетического правописания были также авторами системы фонетической стенографии.

Подобно письменному и печатному алфавиту Европы, алфавит фонографии был сделан фонетическим. Действительно, он начинался как более совершенная фонетическая система, чем обычный европейский алфавит. Но по мере продвижения его использования его применение претерпевает то же изменение. Фонетические символы сокращаются граммологами и сокращениями, и это происходит в соответствии с принципом, бессознательно признаваемым, но который на самом деле зависит от той же внутренней необходимости сохранять в последовательной форме выражение радикальных вокаблов речи. Наконец, в руках эксперта-стенографа система фонетической стенографии (хотя он по-прежнему использует звук как руководство и индикатор своих действий) столь же далека от чистого фонетического представления, как и обычный метод правописания. Действительно, если бы не был доступен какой-то такой сверхчувственный и объединяющий принцип, фонетическое правописание быстро погибло бы в бесконечности вырожденных вариаций.

Мы приводим эту иллюстрацию как ту, которая очень хорошо подтверждает наш основной аргумент. У нас нет желания обсуждать по существу общий вопрос реформы правописания, который, конечно, совершенно отделен от попытки установить схему правописания на чисто фонетической основе. Более рациональная система правописания, тем не менее, является объектом, достойным всякого рассмотрения.

Интеллектуализм и сенсуализм оба потерпели крах. Мир спекулятивной мысли с тревогой ищет новую подсказку. Свидетельством тому — патетическая жадность, с которой он хватается за каждую плавающую соломинку. Бесчисленные «измы», с помощью которых он пытается время от времени удержаться на плаву, — большинство из них лишь иногда неузнаваемые обломки старых систем, дрейфующие под весьма неподходящими названиями. Такие термины, как реализм и идеализм, свободно используются (обычно с добавлением прилагательного «новый») авторами в философских периодических изданиях в смысле, который мог бы заставить Платона, Аквинского или Канта перевернуться в гробу.

Мы видим их приверженцев, обремененных атрибутами тщетной эрудиции незначительного или патетически цепляющихся за ненадежные реликты телеологической доктрины, или, еще менее вирильно, ищущих поддержки в возвращении к ненаучным сказкам сверхъестественного спиритуализма. Такие усилия тщетны.

Только встретив факты со всеми их последствиями, какими бы они ни были и что бы они ни влекли за собой для самых гордых стремлений человечества, — только так можно достичь истины. И чтобы никто не сказал, что мы проповедуем неразбавленный пессимизм, напомним таким, что знание — это, в конце концов, не источник жизни, что другая категория и другой принцип — а именно тот, который мы обозначаем термином «божественная любовь», — должны были породить потенциальный ток жизни, и что никто не должен закрывать дверь перед надеждами человеческого интеллекта, пока не обнаружит, каковы пределы, наложенные на то, что может сделать совершенная любовь.

Вопрос остается в том, будет ли человечество способно на усилие, необходимое для усвоения существенной истины. Оно едва не потерпело неудачу в усвоении коперниканской космогонии. В течение шестнадцати сотен лет после того, как она была впервые предложена человечеству, раса предпочитала блуждать во тьме и ограниченности ложной концепции.

Если им удастся осуществить принятие новой истины, можно ожидать неслыханного прогресса. Если они потерпят неудачу, цивилизация должна исчезнуть, а человечество — прийти в упадок. Среднего пути нет. Как заметил Бэкон, в этом театре человеческой жизни только Богу и ангелам позволено быть наблюдателями.

Мы знаем, как упрямо птолемеевская космогония все еще цепляется за наши концепции, как сильно она все еще доминирует — или до недавнего времени доминировала — в религиозной космографии самых цивилизованных народов.

В философии наши ведущие учителя, по-видимому, до сих пор имеют очень слабое представление о новых условиях. Они жадно обращаются к красноречивым страницам «Творческой эволюции», но как бы усердно они ни искали, они не могут найти там никакого определенного решения трудностей вековой проблемы. Они устало блуждают по лабиринтам психологических деталей или ведут почти детские логомахии по поводу интерпретации эссе друг друга. Философские журналы заполнены статьями, которые отражают это состояние философского ума. Философские конгрессы встречаются, спорят и расходятся по домам; гиффордовские лекторы читают лекции; однако, насколько можно видеть, мало признаков того, что ключ был схвачен. Великий факт остается скрытым среди массы слов.

Разъяснение проблемы знания требует определенных улучшений в нашей философской терминологии. Язык, как правило, является очень безошибочным философом, и слова, сформированные и отполированные долгим использованием, обычно выражают, более верно, чем осознают те, кто их использует, существенную реальность вещей. И все же эти долговечные ошибки веков, которые мы обсуждали здесь, оставили свой отпечаток и на терминологии метафизики.

Мышление и действие в обычной речи противопоставляются, и это различие выражает существенную истину. Но когда мы стремимся сказать далее, что оба они являются активностями, мы высказываем другую истину в терминах, которые едва ли согласуются с ранее противопоставленным различием. Было бы лучше, если бы действие и активный могли применяться в общем к обоим, и если бы термин «усилие» мог быть заменен на действие при описании форм активности, которые мы называем моторными. Однако к этому предложению есть и серьезные возражения. Слова, производные от ago, исторически имеют специальное применение к деятельному и динамическому. Мы оставляем вопрос нашим читателям как один из тех, для которых весьма важно найти удовлетворительное решение.

На предыдущих страницах нашей целью было проиллюстрировать ошибочные концепции, которыми была затемнена теория человеческого познания, и кратко объяснить то, что мы считаем истинным решением. Аргумент в поддержку доктрины, объясненной здесь, был более полно представлен настоящим автором в эссе под названием «Динамическое основание познания», к которому теперь должен быть отослан читатель, желающий изучить вопрос далее.

СНОСКИ:

[60:1] Κόσμον τόνδε τὸν αὐτὸν ἀπάντων οὔτε τις Θεῶν οὔτε ἀνθρώπων ἐποίησε, ἀλλ' ἧν αἰεὶ καὶ ἔστι καὶ ἔσται πῦρ ἀείζωον ἁπτόμενον μέτρα καὶ ἀποσβεννύμενον μέτρα. Цитируется по Клименту Александрийскому и др. (The First Philosophers of Greece, A. Fairbanks, p. 28.)

[61:1] «La subdivision de la matière en corps isolés est relative à notre perception» (Evolution créatrice, p. 13).

[69:1] Для ясного краткого резюме теории читатель может быть отослан к небольшой работе сэра Уильяма Рамзая, F.R.S., под названием «Элементы и электроны», стр. 8-15.

IV

УЧЕНИЕ ОБ ЭНЕРГИИ [81:1]

Проблема метафизики — природа реальности — по-прежнему требует своего решения. Агностицизм — это лишь осторожный идеализм, робкий феноменализм. Та философия, как бы она ни называлась, которая провозглашает, что жизненный опыт есть не что иное, как суетное зрелище, пантомима ощущений, отличающихся от идей лишь большей интенсивностью и отчетливостью, является не просто признанием поражения. Это отрицание факта.

Познать природу Абсолюта как такового, представить Абсолют конечным умам так, как он должен быть представлен самому Абсолюту, если это вообще возможно, для человека всегда останется невозможным. Но столь же верно и то, что попытка решения такой задачи никогда не была неотложной миссией философии. Различие между идеальным и реальным, между концептуальным и перцептивным признается совершенно определенно и непрестанно. Агностицизм не может ни успешно отрицать этот факт, ни разрешить спекулятивные трудности, которые порождает его признание. Реальное и идеальное, по сути своей различные, но насмешливо схожие, вечно смешиваются и переплетаются в совокупном жизненном опыте. Истинно различать и распутывать их, обоснованно отделять идеальный элемент, пронизывающий ту реальность, которую мы вечно вынуждены постулировать и признавать, — это по-прежнему остается великой проблемой философии, возможно, более скромной и практичной, но не менее глубокой, чем любая тщетная попытка открыть конечному разуму Абсолют как он есть сам по себе. Именно поэтому усилия негативной и агностической критики обойтись без признания реальности как необходимого постулата нашей деятельности обречены на провал. Они оставляют нам не уединение, которое мы могли бы принять за покой, а бурлящее море проблем, настоятельно требующих новой попытки раскрыть единство, которое должно лежать в основе бесконечного многообразия опыта.

Таковым, действительно, представляется нам нынешнее положение метафизики; и, что более важно, оно, по-видимому, с возрастающей силой воздействует на теории и исследования науки.

Таким образом, проблема реальности в настоящее время представляет особый и растущий интерес для исследователей естественных наук. До недавнего времени их учили, и они всегда утверждали, что материя является непосредственным объектом чувственного восприятия. Безусловно, философия уже давно настаивает на том, что наши представления о внешнем мире — это ментально сконструированная система. Однако это учение произвело лишь незначительное впечатление на исследователей естествознания. Объективное происхождение наших ощущений и кажущаяся объективная реальность умопостигаемых качеств и действующих законов внешнего мира слишком сильно запечатлены в их сознании. Идеализм и трансцендентализм не убедили их. Тем не менее трудности здравого смысла продолжали расти. Недавние достижения научной теории повысили актуальность этой проблемы, но они также, как нам кажется, предлагают решение, благотворные результаты которого затрагивают всю метафизику.

Мы имеем в виду учение об энергии, которое сейчас занимает в физических науках столь же значительное место, как учение об эволюции в зоологических науках.

Натурфилософы уже некоторое время учат, что в физической вселенной существуют две реальные вещи — материя и энергия. Это кажется весьма поразительной теорией. Получила ли она то внимание, которого заслуживает со стороны исследователя метафизики? Мы убеждены, что нет; и причина, которую он чаще всего приводит в оправдание этого пренебрежения, заключается в том, что, будучи чисто научным учением, оно не входит в сферу его интересов. Наука, как нам говорят, имеет дело с феноменальным миром, рассматриваемым изнутри; философия — с отношениями феноменального мира к реальности и с природой трансцендентальных элементов в нашем познании.

Это может быть верно в общем смысле. Тем не менее философия и наука, безусловно, имеют общие понятия. Они обе говорят об одном и том же, когда упоминают пространство; мы полагаем, что так же обстоит дело и тогда, когда они говорят о материи. Действительно, философия анализирует концепции, задействованные не только в научных рассуждениях, но и в самых обычных и повседневных ментальных процессах. Она анализирует их с особым вниманием к отношениям между феноменальным и реальным — вопрос, который, хотя и остается всегда скрытым, в обычных обстоятельствах не возникает в острой форме. Поэтому очевидно, что фундаментальные концепции науки подпадают под сферу ведения философии.

Изучение физики может практически осуществляться как изучение феноменов — тепла, цветов, звуков, сил и т. д., каждое из которых является разновидностью феноменов, — без выражения какого-либо догматического и сформулированного мнения об их отношении к реальности. Физика может говорить о массе и весе, избегая всякого упоминания о материи; но в научных рассуждениях всегда присутствует имплицитная отсылка к реальности, и поэтому выражение научного рассуждения облегчается, когда описание физического процесса дается со ссылкой на предполагаемую реальность, такую как материя. И, делая такую отсылку, наука мыслит вещь-в-себе. Это отсылка за пределы феноменов.

Тепло, свет, звук, сила — это названия классов феноменов, и великим открытием физики в XIX веке стало то, что все они трансформируемы друг в друга и находятся в определенных численных отношениях друг к другу, пропорционально которым происходят такие трансформации. Наука, используя это открытие, унифицирует свое представление о природе и выражает учение о взаимотрансмутируемости различных классов физических феноменов, постулируя сущность, называемую энергией, и рассматривая различные классы феноменов как трансмутации, которым подвергается эта сущность. Но наука неохотно признает, что теперь она вправе отказаться от постулирования материи. Теория, как она была провозглашена ведущими учеными, сводилась к тому, что в физической вселенной существуют две реальные вещи — материя и энергия — вместо одной, как долгое время предполагалось.

Мы же, напротив, утверждаем, что такое изложение физической теории является ошибочным и избыточным; что наука не обязана постулировать две такие сущности; что концепция энергии удовлетворяет всем ее требованиям; и что использование этой концепции позволяет избежать весьма серьезных противоречий, которые связаны с любым допущением реальной сущности природы материи в ее обычном понимании — концепции, само описание которой содержит трудности, озадачивающие мыслящих людей уже более двух столетий.

Наш аргумент по этому пункту включает рассмотрение места, занимаемого энергией в потенциальной форме.

В то время как трансформируемость тепла, света, звука и других физических феноменов в определенных численных соотношениях привела к тому, что все они стали рассматриваться как актуальные проявления трансмутаций, происходящих в одной реальной вещи, иногда в этой цепи наблюдается кажущийся разрыв; невозможно обнаружить феномен, в который трансформировалось тепло, свет или другое непосредственно предшествующее проявление; но позже коррелят вновь появляется, и с помощью аргумента, столь же сильного, как тот, что утверждает непрерывную идентичность интеллекта до, во время и после временной приостановки сознания, исследователь физики поддерживает убеждение в непрерывном существовании in posse, если не in esse, энергии, которую он может вновь выявить в активном или кинетическом проявлении посредством соответствующего действия. Отсюда возникает концепция потенциальной энергии. Энергию, которой мы приписываем силу сцепления, проявляемую тем или иным телом при определенных обстоятельствах, мы считаем существующей потенциально, пока на это тело не оказывается воздействие. Наша вера подтверждается опытом уверенности в том, что при повторении заданных условий сила всегда вновь проявляет себя. Подобным образом потенциальную энергию, которой мы приписываем силу гравитации, мы считаем существующей во все времена, даже когда она кинетически не активна. Действительно, она проявляет себя только тогда, когда происходит трансмутация в какую-либо другую форму энергии. Именно универсальная ассоциация этих двух форм потенциальной энергии с общими и фундаментальными данными нашего чувственного опыта подсказала нам построение в нашем уме концепции материи и снабдила нас идеями твердости, непроницаемости и веса, которые составляют ее основу.

Поэтому наш взгляд заключается в том, что концепция материальности может быть во всех случаях проанализирована и выведена из концепции энергии, как было только что указано; и что наука, если она последовательна, не может постулировать реальность материи в дополнение к ней. Потенциальная энергия адекватно удовлетворяет потребность в реальном субстрате, проявлением которого являются феномены.

Весь этот вопрос заслуживает внимания не только студентов-естественников, но и метафизиков. Исследование определенно выиграет, если получит вспомогательное внимание тех, кто изучал процесс формирования наших ментальных концепций, и хотя исследователи физики заслуживают лавров первооткрывателей, они не могут безопасно обойтись без такой помощи, в которой настоятельно нуждается нынешнее запутанное и противоречивое состояние фундаментальных определений физической науки. Здесь для метафизика открывается заброшенное, но весьма интересное поле деятельности.

Недавние научные труды содержат достаточно материала, чтобы показать нам, что ученые уже начинают признавать не только противоречивость теории двух реальных вещей, но и доминирующую значимость концепции энергии, и постепенно приходят к тому, чтобы требовать для концепции материи не более чем признания в качестве носителя энергетической трансмутации. Давайте же на мгновение примем позицию, согласно которой наука — избавляясь от избыточной теории — постулирует энергию как реальную вещь-в-себе, в терминах которой она формулирует свое описание физических феноменов, и кратко рассмотрим последствия, которые принятие этого нового постулата, вероятно, окажет на философскую спекуляцию.

Все мое представление, все содержание моего чувственного опыта, согласно этой теории, я приписываю многообразной непрерывной серии трансмутаций, постоянно происходящих в некоторой части системы энергии, которая составляет реальный субстрат феноменов. Я изучаю, измеряю и классифицирую различные виды этих трансмутаций; я связываю конкретные ощущения и классы ощущений с конкретными трансмутациями и отсюда делаю вывод о существовании in posse или in esse большей или меньшей энергии в какой-то конкретной форме, трансмутирующей себя согласно тому или иному определенному физическому закону. Я делаю вывод также о существовании различных запасов потенциальной энергии, постоянно доступных, и других разумных агентов, подобных мне.

Я связываю каждого такого разумного агента с конкретной серией или группой чувственных опытов, и далее я предполагаю, что мир в его представлении состоит для него в аналогичной серии трансмутаций, непрерывно происходящих в той части энергетической системы, которая, как я полагаю, подобным образом составляет телесный организм такой личности. Таким образом, с помощью того же процесса рассуждения, который приводит меня к убеждению, что мое собственное представление состоит в энергетических трансмутациях, происходящих в моем организме, я объясняю универсальность опыта всех разумных агентов. В моем собственном случае, благодаря тому союзу сознания с физической энергией, который сопровождает проявление жизни, я непосредственно связан с той частью энергетической системы, которая является реальным субстратом моего организма, и осознаю серию трансмутаций, происходящих в той конкретной точке, которая представлена моей сенсорной системой. В случае с другими, исходя из некоторых трансмутаций, происходящих в моем представлении, я прихожу к выводу о существовании других подобных микрокосмических систем в энергетическом макрокосме физической вселенной.

Это все очень хорошо как теория, но если все, что я знаю, — это серия трансмутаций, происходящих в части системы энергии, непосредственно связанной с моим интеллектом, как я вообще научился делать вывод из этих трансмутаций о существовании энергии, лежащей в их основе, и тем более о всей энергетической системе, простирающейся далеко за пределы моего организма? Как я дедуцирую из трансмутаций, происходящих в части энергетической системы, составляющей реальный субстрат моего организма, существование не только этого субстрата самого по себе, но и других частей системы, аналогично связанных с другими интеллектами, и энергетической системы в целом? Как я выхожу за пределы своего представления? Как перехожу от идеальности к существованию?

Я отвечаю, что я никогда не смог бы ни при каких обстоятельствах выйти за его пределы или получить какое-либо представление о реальности, если бы я был связан со своим представлением лишь как пассивный и воспринимающий субъект. Однако на самом деле я нахожусь в отношении с энергетической системой не только или не столько как интеллект, воспринимающий происходящие в ней трансмутации в определенной точке, но и как воля, в некоторой степени инициирующая такие трансмутации и способная влиять на физический процесс и направлять его. Жизнь неизбежно включает в себя процесс энергетической трансмутации, постоянно происходящий в той части системы энергии, которая составляет мой организм, и я связан там как воля с большей системой, которая охватывает ту часть, в которой развивается интеллект.

Фундаментально жизнь проявляется на всех ступенях зоологической иерархии как союз воли (или того, что в действии предстает как воля) с некоторой конкретной точкой во вселенной физической энергии, причем этот союз составляет то, что мы называем живым организмом.

Несмотря на его глубокую важность для нас лично и для нашего вида, мы не должны забывать, что, объективно рассматриваемый, мозг у человека и высших животных является лишь специальным органом, высокоразвитым в результате использования, как хобот у слона, средняя фаланга у лошади или крылья у птицы. Интеллект едва ли в какой-либо степени является необходимостью витального союза воли с энергетической системой. Он вовсе не развит в растительном царстве, почти не развит в некоторых ветвях животного, и можно представить бесконечное число других «царств», в которых он может быть либо неразвит, либо развит совершенно иначе, либо вытеснен каким-то другим, невообразимым для нас проявлением. Его развитие, действительно, кажется совпадающим с развитием локомоторной способности — поразительное подтверждение теории о том, что именно в нашей деятельности мы черпаем предпосылки, которые вызывают упражнение рассудка и трансформируют ощущение в восприятие.

Я связан как пассивно воспринимающий интеллект лишь с относительной частью организма. Я непосредственно или опосредованно связан как воля, как порождающая причина активности, с большей частью моего организма, многие части которого совершенно отличны от когнитивной части. Именно из моего отношения как воли к энергии, отличной от энергетических трансмутаций, составляющих мое представление, и лежащей за их пределами, я открываю энергетическую систему природы как реальную вещь — лежащую за пределами моего представления, в его основе и конституирующую его своими трансмутациями. Многие трансмутации, происходящие в моем представлении, я признаю как приписываемые моей собственной волевой активности, воздействующей на мой энергетический организм, и в моей собственной деятельности мне таким образом подсказывается источник феноменов, лежащий за пределами самих этих феноменов. Трансмутация, инициированная в моем мозгу, — это чистая идея. Ключом, который открывает мне реальный мир, является возникновение трансмутаций, приписываемых моей активности, действующей за пределами сферы, составляющей мое представление.

Именно таким образом я изначально открываю реальный энергетический субстрат феноменального мира моего представления. Я учусь на основе трансмутаций делать вывод о действии и функционировании лежащей в основе энергии и таким образом постепенно конструирую всю свою систематическую концепцию реального мира, в котором я живу, движусь и существую.

Этот взгляд на мою активность и на последствия моего отношения как воли к энергетической системе, представленной моим организмом, включая ту его часть, которая связана с моим интеллектом, дает нам, таким образом, ключ к неизбежной отсылке мыслей к вещам.

В своем активном опыте я провожу четкое различие между желанием и волением, а далее между волением и эффективным действием. Моя сила — энергия, связанная с моей волей, — чье проявление необходимо для перевода воления в явный результат, — есть вещь ограниченная и квантифицируемая, но то, что такой скрытый энергетический медиум или субстрат лежит в основе всех феноменов, очевидно из того факта, что я не волю непосредственно появление какого-либо данного феномена. Я могу желать этого. Но когда воление достигнуто и желание трансформировано в явное усилие, я обнаруживаю себя вовлеченным в многообразные процессы энергетической системы, на которую я могу в некоторой степени влиять, но которая, тем не менее, во многих отношениях постоянно протекает независимо от моего воления. Я могу желать избежать боли и могу волить определенные усилия с этой целью, но последствия могут быть обратными тому, чего я желал. Это показывает, что воление действует непосредственно не на ощущение, а на энергетическую систему.

Во всех случаях между волением и явным результатом вокруг меня, по-видимому, воздвигнута и постоянно поддерживается обширная энергетическая система, часть которой, а именно энергия моего организма, может быть непосредственно затронута моей волей, в то время как даже в непосредственной связи с этой частью постоянно происходят трансмутации, недоступные для моей воли. Действительно, то, что фундаментально отличает воление от желания, — это его отношение к энергетической системе.

Таким образом, учение об энергии проливает новый и более ясный свет на всю теорию причинности.

Философы часто говорят о неизменной последовательности как о критерии причинности. Но, по сути, это совершенно ошибочно. Никто никогда не рассматривает феномен как причину другого феномена. Мы приписываем причинность энергетической трансмутации, которая, как мы неизбежно верим, в той или иной форме сопровождает появление каждого феномена. Мы никогда не постулируем причинную связь между днем и ночью — наиболее примечательный случай неизменной последовательности. Когда мы говорим, что огонь согревает комнату, или лошадь везет телегу, или солнце созревает зерно, мы думаем об энергии, которую мы — правильно или ошибочно — связываем со зрительным ощущением, упоминаемым в словах «огонь», «лошадь» и «солнце», а вовсе не об этих зрительных ощущениях самих по себе. Как было хорошо сказано, мы никогда не предполагаем, что первый вагон поезда тянет те, что идут за ним, хотя их отношение последовательности столь же близко к нему, как и к локомотиву.

Правда, именно из феноменов и только посредством них я делаю выводы и измеряю трансмутации энергии, но измеряемые трансмутации — это операции реальной вещи-в-себе, постулируемой наукой. Существование такой энергии подсказывается мне прежде всего в моем опыте моей собственной активности, в которой я признаю свою способность совершать работу — квантифицируемую и измеримую вещь, гомогенную той энергии, в отношении которой наука формулирует связи и условия всех физических феноменов. Мой самый непрестанный ментальный акт — это тот, посредством которого, по аналогии с моим собственным активным опытом, я отношу все феномены к лежащей в основе энергетической системе. Именно эта отсылка трансформирует ощущение в восприятие; и постоянное утверждение этой отсылки является великой функцией синтетической ментальной активности рассудка, являясь одновременно источником и объяснением той императивной ментальной тенденции, которую метафизики называют законом причинности.

Как же тогда это учение влияет на теорию природы пространства?

Если верно, что мир как мое представление состоит в трансмутациях, происходящих в той конкретной части энергетической системы, которая составляет реальный субстрат мозга, то феномены в целом должны возникать в трансмутации, в процессе становления, а не в состоянии бытия, и пространство должно быть содержанием, условием, в котором протекает этот процесс. Законы пространства, следовательно, являются законами, так сказать, движения, а не положения. Самое абсолютно неподвижное и статичное зрительное представление на самом деле является серией постоянных трансмутаций энергии, и форма пространства конституируется законами трансмутации, которые, таким образом, являются одновременно необходимыми условиями моего восприятия и универсальными условиями всякого чувственного восприятия. Пространство, следовательно, не содержит реальную вещь, которая поддерживает феноменальный мир, не более, чем оно содержит реальность, лежащую в основе моего сознательного «я». Оно является универсальным условием трансмутаций, которые составляют феномены; и поэтому оно «содержит» все эти феномены, включая мое тело как феномен и только как феномен. Его форма обнаруживается моей органической моторной активностью, и, представляя эту активность, ум конструирует свои концепции пространства и протяженности.