«Очерки к теории познания»

Примечания транскрибатора: Греческие слова, которые могут отображаться некорректно в некоторых браузерах, транслитерированы в тексте с помощью всплывающих подсказок, например: βιβλος. Наведите курсор мыши на строку, чтобы увидеть транслитерацию.

Нажмите на номер страницы, чтобы увидеть ее изображение.

ОЧЕРКИ ПО

ТЕОРИИ ПОЗНАНИЯ

Rosalind: I pray you, what is't o'clock?

Orlando: You should ask me, what time o' day;

there's no clock in the forest.

As You Like It, Act III. Sc. 2.

ОЧЕРКИ ПО

ТЕОРИИ ПОЗНАНИЯ

АЛЕКСАНДРА ФИЛИПА

АЛЕКСАНДРА ФИЛИПА

Член Королевского общества Эдинбурга

ЛОНДОН GEORGE ROUTLEDGE & SONS LIMITED Нью-Йорк: E. P. DUTTON & CO. 1915

«Ибо бесцветная, безликая и неосязаемая сущность, подлинно существующая, созерцаема лишь разумом, кормчим души, и вокруг нее вращается род истинного знания, занимает это место». — Федр.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Два года назад, в предисловии к другому очерку, автор настоящей работы рискнул утверждать, что «цивилизация движется скорее к хаосу, чем к космосу». Но он не мог предвидеть, что этот descensus Averni (спуск в Аид) будет столь пугающе стремительным.

Когда мы видим, что наука, которая так много сделала и так много обещала для счастья человечества, посвящает столь значительную часть своих ресурсов уничтожению человеческих жизней, мы склонны в отчаянии спрашивать: неужели это конец? Если нет, то как нам открыть и обеспечить для страждущего человечества видение и обретение Земли Обетованной?

Конечно, не путем показного строительства дворцов мира и даже не путем фактического достижения победоносной войны. Только через открытие истинных первопринципов мышления и действия человечество может быть спасено. Не смущаясь сегодняшним хаосом, мы должны продолжать искать истинное понимание того, что такое знание — каковы его силы и каковы его ограничения. И мы не должны забывать о том другом принципе жизни, с которым оно так причудливо противопоставлено в переводе лордом Бэконом павлова афоризма: «Знание надмевает, а любовь назидает».

Январь 1915 г.

CONTENTS

PAGE

I

Time and Periodicity 11

II

The Origin of Physical Concepts 17

III

The Two Typical Theories of Knowledge 36

IV

The Doctrine of Energy 81

ОЧЕРКИ ПО ТЕОРИИ ПОЗНАНИЯ

I

ВРЕМЯ И ПЕРИОДИЧНОСТЬ

Мы можем измерять время только одним способом — подсчетом повторяющихся движений. Помимо действия физического закона периодичности у нас не было бы естественных мер времени. Если это утверждение верно, то из него следует, что без действия этого закона мы не смогли бы достичь никакого знания о времени. Возможно, это последнее положение не сразу будет легко принято. Вероятно, немногие усомнились бы в том, что в состоянии, когда наш опыт был бы полной пустотой, мы не смогли бы приобрести никакого знания о времени; но, возможно, не столь очевидно, что в состоянии, когда опыт состоял бы из многообразной, но никогда не повторяющейся последовательности впечатлений, знание о времени было бы столь же недоступно. И все же это так. Действие закона периодичности необходимо для измерения времени. Именно посредством периодических пульсирующих движений — и только посредством них — мы измеряем или можем измерять время. Теперь, помимо какого-либо измерения, время было бы непознаваемо. Время, которое не было бы ни долгим, ни коротким, было бы бессмысленным. Идея неквантифицированного времени не может быть осмыслена или воспринята. Чтобы быть познанным, время должно быть измерено.

Таким образом, периодичность существенна для нашего знания о времени. Но природа в изобилии предоставляет нам этот необходимый инструмент. Закон периодичности широко распространен во всей природе. Он абсолютно доминирует в жизни.

Центр животной жизнеспособности находится в бьющемся сердце и дышащих легких. Пульсация определяет не только питательную жизнь, но и мускульно-моторную активность. Еда, ходьба — все наши самые элементарные движения пульсируют. Мы бодрствуем и спим, мы устаем и отдыхаем. Мы рождаемся и умираем, мы молоды и стареем. Вся животная жизнь определяется этим законом.

Периодичность — обычно с более длительным интервалом пульсации — в равной степени затрагивает растительные формы жизни. Растение сеется, растет, цветет и увядает.

Периодичность менее очевидна для нас в неодушевленном мире молекулярных изменений; однако она действует даже там. Но особенно ярко периодичность проявляется в естественных движениях тех так называемых материальных масс, которые составляют нашу физическую среду. Действительно, именно астрономы первыми определенно распознали и зафиксировали действие этого закона. Периодичность — это научное название гармонии сфер.

Два периодических движения, которые наиболее существенно влияют на нас, людей, и касаются нас, — это, безусловно, два периодических движения земного шара, на котором мы обитаем: его вращение вокруг своей оси, которое дает нам смену дня и ночи, и его обращение вокруг Солнца, которое дает нам год с его временами года. К первому из них животная жизнь кажется наиболее непосредственно связанной; ко второму — жизнь растительных порядков. Очевидно, что формы животной жизни на земном шаре неизбежно определяются периодическим законом суточного вращения Земли. Это объясняет чередование бодрствования и сна, работы и отдыха и так далее. Точно так же более инертная жизнеспособность растительного царства определяется периодическим законом годового обращения Земли. Когда причудливые спекулянты пытаются представить, какие живые существа могут встретиться на других планетах нашей системы, они обычно производят расчеты силы тяжести на поверхности этих планет и на основе таких данных вызывают в воображении возможный размер обитателей, их относительную силу, ловкость движений и т. д. До сих пор все хорошо. Но первый вопрос, который мы должны задать, прежде чем приступать к нашему спекулятивному синтезу, должен касаться длительности периодов суточного вращения и годового обращения планеты. Некоторые планеты, такие как Марс и Венера, имеют периоды вращения, не сильно отличающиеся от периодов нашей Земли. При прочих равных условиях, следовательно, можно предположить возможность определенного сходства животной жизни на этих планетах. С другой стороны, заметная разница в их периоде обращения заставила бы нас ожидать очень большого расхождения между их низшими формами жизни, если таковые имеются, и нашей земной растительностью. Чем короче годовой период, тем больше растительное приближалось бы к животному, и наоборот. Однако было бы глупо тратить больше времени на столь отдаленные спекуляции.

Но остаются незыблемыми два факта: (1) что наши измерения и вся наука о времени абсолютно зависят от действия во всей природе закона периодичности, и (2) что периодичности, которые влияют на животную и растительную жизнь на нашей Земле и определяют ее, являются периодическими движениями вращения и обращения самой этой Земли.

Теперь именно криволинейным движениям небесных тел мы должны приписать нашу подчиненность закону периодичности. Если бы эти небесные тела двигались вечно по прямым линиям, как они делали бы это, если бы на них не действовали естественные силы, периодический ритм природы исчез бы.

Таким образом, именно тому факту, что вся природа находится под принуждением, обусловленным постоянным безмолвным действием физической силы, мы обязаны законом, который определяет самые существенные черты жизнеспособности. Пульсации, из которых состоит жизнь и которыми она поддерживается, объясняются ограничением и лимитированием, которые мы признаем следствием действия естественной силы. Именно этой же причине мы приписываем сопротивление сцепляющихся масс, благодаря которому возникает ощущение и которым пунктируется наш опыт. Именно посредством этих препятствий для свободной деятельности наш опыт обозначается, и именно в отношении к ним он познается. Действительно, сама деятельность, какой мы ее знаем, зависит от существования этих сцепляющихся масс и предполагает их наличие.

Таким образом, действие естественной силы и ограничение, которые тем самым накладываются на нашу деятельность, по-видимому, одновременно определяют условия жизни и предоставляют фундаментальные инструменты познания.

Мы не можем перепрыгнуть через барьеры, которыми ограничена жизнь. Они, с одной стороны, по-видимому, создают среду, поддерживающую жизнь, а с другой — накладывают на нее ограничения, при которых она неизбежно терпит неудачу и умирает. Мы не можем даже в воображении представить, ни как реальность, ни как фантазию, безграничную мощь жизни, совершенно свободной и ничем не ограниченной. И все же уверенность в том, что совершенная любовь могла бы преодолеть узы материальности и смерти, поощряет в человечестве надежду на существование за непроницаемой завесой физического ограничения. И это, по крайней мере, можно признать, а именно: то динамическое состояние, в котором возникает материальность, является также предварительным условием трехмерности, силы, времени и мутации. Но мы не можем таким образом объяснить сам elan vital (жизненный порыв).

СНОСКИ:

[11:1] Платон в диалоге «Тимей» говорит нам, что время родилось вместе с небесами и что Солнце, Луна и планеты были созданы для того, чтобы время могло существовать.

[12:1] Это можно противопоставить утверждению М. Бергсона, который говорит нам (Evolution créatrice, стр. 11): «Чем глубже мы будем проникать в природу времени, тем больше будем понимать, что длительность означает изобретение, создание форм, непрерывную разработку абсолютно нового».

[14:1] Недавно, как мы полагаем, астрономы склонились к мнению, что день Венеры по продолжительности равен ее году.

II

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ФИЗИЧЕСКИХ КОНЦЕПЦИЙ

«Penser c'est sentir» («Мыслить — значит чувствовать»), — сказал Кондильяк. «Очевидно, — сказал епископ Беркли, — для того, кто обозревает объекты человеческого познания, что они являются либо идеями, фактически запечатленными в чувствах, либо такими, которые воспринимаются путем внимания к страстям и операциям ума, либо, наконец, идеями, сформированными с помощью памяти и воображения, комбинирующими, разделяющими или просто представляющими те, что были первоначально восприняты вышеуказанными способами». Дж. С. Милль говорит нам: «Точки, линии, круги и квадраты, которые человек имеет в своем уме, являются, я полагаю, просто копиями точек, линий, кругов и квадратов, которые он познал в своем опыте», и далее: «Характер необходимости, приписываемый истинам математики, и даже, с некоторыми оговорками, которые будут сделаны далее, особая достоверность, приписываемая им, являются иллюзией». «В случае определений геометрии не существует реальных вещей, точно соответствующих определениям». Снова Тэн: «Les images sont les exactes reproductions de la sensation» («Образы являются точными воспроизведениями ощущения»). Снова Дидро: «Pour imaginer il faut colorer un fond et détacher de ce fait des points en leur supposant une couleur differente de celle du fond. Restituez à ces points la même couleur qu'au fond,—à l'instant ils se confondent avec lui et la figure disparait» («Чтобы вообразить, нужно окрасить фон и выделить на нем точки, предположив у них цвет, отличный от цвета фона. Верните этим точкам тот же цвет, что и фону, — в тот же миг они сливаются с ним, и фигура исчезает») и т. д. Снова д-р Эрнест Мах, Вена, отмечает: «Мы осознаем лишь один вид элементов сознания: ощущения». «В наших восприятиях пространства мы зависим от ощущений». Д-р Мах неоднократно ссылается на «пространственные ощущения» и, действительно, утверждает, что все ощущение имеет пространственный характер. [18:1]

Согласно взгляду на знание, примеры которого мы привели выше, идеи ума первоначально поставляются ему ощущением, из которого, следовательно, происходят не обязательно все наши мысли, но все материалы дискурса, все, что составляет сущность знания.

Наша цель в данный момент — показать, что этот взгляд совершенно ложен, и наше контрпредложение состоит в том, что именно из нашей деятельности мы выводим наши фундаментальные концепции внешнего мира; что ощущения лишь отмечают прерывания в динамической деятельности, в которой мы, как потенциальные существа, участвуем, и что они, следовательно, служат для обозначения и различения нашего опыта, но не составляют его сущности.

Мы не предлагаем сейчас тратить время на работу по доказательству того, что ощущения по самой своей природе никогда не могли стать инструментами познания. Мы предлагаем скорее обратиться к основным идеям внешнего мира, которые являются общим оснащением ума, чтобы установить, действительно ли они происходят из ощущения.

Конечно, в некоторой степени ответ зависит от того, что мы подразумеваем под ощущением. Если под этим термином мы подразумеваем весь наш опыт внешнего мира, то, конечно, из этого неизбежно следует — или, по крайней мере, мы признаем — что наше знание внешнего мира должно быть получено оттуда. Но такое использование термина является свободным, вводящим в заблуждение и нечастым. Единственный безопасный путь — ограничить термин «ощущение» непосредственными данными пяти чувств: осязания, зрения, слуха, обоняния и вкуса, с вероятным добавлением мышечных и других внутренних чувств. Именно в этом смысле слово обычно употребляется и употреблялось самой сенсуалистической школой.

Теперь мы могли бы, пожалуй, начать с идеи времени как концепции, постоянно используемой в дискурсе, но относительно которой было бы абсурдно предполагать, что она поставляется нам ощущением. Однако в ответ можно было бы возразить, что идея времени вообще не происходит из внешнего мира, а поставляется нам непосредственно операциями ума, и что поэтому ее интеллектуальное происхождение не обязательно должно включать какое-либо исключение из общего правила, согласно которому материалы нашего знания о мире поставляются только ощущением. Поэтому, не вступая в обсуждение интересного вопроса о том, какова реальная природа времени, мы перейдем к идее пространства.

Мах, автор, которого мы уже цитировали, в своем эссе о пространстве и геометрии постоянно и свободно говорит об ощущениях пространства, и, поскольку нельзя отрицать тот факт, что пространство является составной частью внешнего мира, казалось бы, следует, что те, кто считает ощущение единственным источником нашего знания, должны быть обязаны утверждать возможность ощущений пространства. Мах действительно претендует на то, чтобы различать физиологическое пространство, геометрическое пространство, визуальное пространство, тактильное пространство как все разные и, тем не менее, по-видимому, гармонично смешанные в нашем опыте. Однако он прискорбно лишен ясности изложения. Он никогда не говорит нам, когда и где именно мы имеем ощущение пространства. По правде говоря, он никогда не выходит за пределы постулата всеохватывающего трехмерного мира; так что он повсюду принимает пространство как данность, и его исследование — это попытка заново открыть пространство там, где он его уже поместил.

Давайте, однако, на мгновение рассмотрим, что может означать ощущение пространства. Не выглядит ли это очень похоже на противоречие в терминах? Чистое пространство, если оно что-то означает, означает абсолютную материальную пустоту и вакуум. Как тогда, каким-либо образом, оно может породить ощущение? Какой сенсорный орган можно представить как подверженный его воздействию? Как и каким образом его можно почувствовать?

Истина заключается в том, что идея пространства по существу негативна. Она представляет отсутствие физического препятствия любого рода. Без сомнения, мы можем описать его позитивно как возможность свободного движения, и такое описание одновременно истинно и важно. И все же даже оно включает в себя негатив. Термин «свободный» в действительности, хотя и не по форме, является отрицательным термином и означает «нестесненный». И причина, по которой такой термин обязательно является отрицательным, заключается в том, что состояние динамического ограничения является существенным условием, при котором мы вступаем в наше органическое существование. Свобода — это отрицание актуального. Абсолютная свобода — это состояние, возможное только теоретически, и по существу является отрицанием состояния стеснения, в котором поддерживается наша жизнь.

Но последнее процитированное определение тем не менее ценно, потому что оно ясно показывает, каково на самом деле происхождение идеи пространства. Оно доказывает, что идея пространства является представлением одного из условий нашей деятельности. Именно потому, что первичная работа мышления заключается в представлении форм нашей динамической деятельности, мы находим идею пространства столь необходимой и фундаментальной.

Но, возможно, будут утверждать, что наши обычные ощущения несут в себе пространственное значение и импликацию, и что косвенно, следовательно, наши ощущения действительно поставляют нам идею пространства. Легко согласиться с тем, что если это так для каких-либо ощущений, то это в высшей степени верно для ощущений зрения и осязания. Действительно, возможно, не будет оспариваться, что обычный зрячий человек получает из ощущений зрения свои самые обычные пространственные концепции. Поэтому мы предлагаем очень кратко исследовать, как характер пространственной протяженности становится связанным с данными зрения.

Объекты зрения, по-видимому, развернуты перед нами в огромном множестве, каждый отличен от своего соседнего соседа, но все взаимосвязаны как части одного целого — представление, таким образом, составляет то, что называется протяженностью.

Это наиболее часто используемое значение термина «пространственный». И все же по своему происхождению оно явно скорее временное, чем пространственное. При обычном движении мы сталкиваемся на ощупь с различными препятствиями, но лишь очень немногие из них впечатляют нас в любой момент времени. Напротив, они следуют один за другим. Поэтому для слепых, как давно заметил Платнер: время служит вместо пространства. В зрении, с другой стороны, большое количество объектов, на столкновение с которыми при осязании потребовалось бы очень много времени, представлены одновременно. В этом есть огромное практическое преимущество, результатом которого является то, что мы привыкаем направлять каждое свое действие, ссылаясь на данные зрения. Теперь именно потому, что эти данные — столь одновременно представленные — используются нами как направляющие действия, их представление приобретает характер, который мы называем протяженностью. Одновременное возникновение большого количества звуков не кажется нам представляющим такой характер. Но давайте предположим, что все объекты, которые составляют препятствия для нашей деятельности, издавали звуки, по которым они распознавались; несомненно, что они тогда стали бы использоваться нами как направляющие нашей деятельности и приобрели бы в наших умах характер протяженности. Они расположились бы в одновременном, экстенсивном или пространственном отношении друг к другу, точно так же, как объекты зрения делают это в настоящее время.

Только тогда, следовательно, когда мы начинаем использовать одновременное представление зрения как инструмент нашей деятельности и руководство к действию, оно приобретает характер, обычно называемый экстенсивным. Последовательные визуальные ощущения не передают никакого экстенсивного предположения.

Важно осознать природу этой специфической особенности в данных зрения. Звуки, которые мы слышим, запахи, которые мы обоняем, являются непосредственным результатом определенных волн, воздействующих на соответствующий орган ощущения. Мы относим их к объекту, в котором возникают волны. Точно так же свет, который мы видим, относится к своему объективному световому источнику. Но свет также и в дополнение отражается от всего тела нашей сопротивляющейся среды и, таким образом, обнаруживает ее присутствие. Отсюда происходит цветное представление зрения, к которому прикрепляется характер протяженности. Ничего подобного не происходит в случае других дистантных ощущений. Если бы звуковые волны возбуждали вибрацию в каждом сопротивляющемся объекте среды, они, несомненно, стали бы располагаться в порядке, напоминающем протяженность, предлагаемую зрением, хотя более медленная скорость передачи звука умаляла бы практическую одновременность в эффекте, которая, как мы видели, в значительной степени объясняет восприятие визуальной протяженности. Всеобщая диффузия солнечного света также является определяющим фактором.

Дело становится еще яснее, когда мы противопоставляем опыт зрячих людей тому, что мы смогли узнать об опыте слепых. Нигде мы не находили этот аспект вопроса обсуждаемым с той же ясностью и способностью, как у М. Пьера Вилле в его недавно опубликованном эссе «Le Monde des Aveugles» («Мир слепых») — Часть III.

Слепой человек, как он отмечает, нуждается в представлениях, чтобы управлять своими движениями. Мы должны тогда проникнуть в разум слепого и установить, каковы его представления. Являются ли они, спрашивает он, мышечными образами, объединенными временными отношениями, или это образы пространственного порядка? Он отвечает без колебаний: и те, и другие, но, прежде всего, пространственные образы. Ясно, говорит он, что модальности действия слепых объясняются пространственными представлениями. Они должны быть получены из осязания. Каковы же тогда могут быть пространственные представления, возникающие из осязания? Слепых, говорит он, часто спрашивают: как вы представляете себе тот или иной объект, стул, стол, треугольник? М. Вилле цитирует Дидро, который утверждает, что слепые не могут воображать. Согласно Дидро, образы требуют цвета, а поскольку цвет полностью отсутствует у слепых, природа их воображения была для него немыслима. Общее мнение, говорит М. Вилле, полностью на стороне Дидро. Оно не верит, что слепой может иметь образы объектов вокруг себя. Фотографический аппарат отсутствует, и поэтому фотография не может быть там.

Дидро был сенсуалистом. Для этой школы, как отмечает Вилле, «l'image est le décalque de la sensation» («образ — это калька ощущения»), и он ссылается не только на Кондильяка, друга Дидро, но и на его продолжателя Тэна, чье изречение мы уже цитировали.

Дидро пытается решить проблему, утверждая, что тактильные ощущения занимают протяженное пространство, которое слепые в мыслях могут добавлять или сокращать, и таким образом оснащать себя пространственными концепциями.

С этой точки зрения, как отмечает М. Вилле, существовала бы полная гетерогенность между воображением слепого и зрячего. М. Вилле полностью отрицает это. Он утверждает, что образ объекта, который слепой приобретает через осязание, легко освобождается от характеристик тактильного ощущения и глубоко отличается от них. Он берет пример стула. Зрячий воспринимает его различные особенности одновременно и сразу; слепой — путем последовательных тактильных пальпаций. Но он утверждает, что свидетельство слепых единодушно в этом пункте: однажды сформированная в уме идея стула представляется ему немедленно как целое — порядок, в котором были установлены его особенности, не сохраняется и не требует повторения. Действительно, идея освобождается от огромной массы тактильных деталей, посредством которых она была воспринята, в то время как мышечные ощущения, которые сопровождали акт пальпации, никогда не стремятся соединиться с идеей. Это освобождение от ощущения заходит так далеко, что не остается ничего, кроме того, что М. Вилле называет чистой формой. Веру в реальность объекта он относит к его сопротивлению. Происхождение каждого из них является деятельным. Особенности, на которых останавливается разум, если он вообще останавливается на них, — это «les qualités qui sont constamment utiles pour la pratique» («качества, которые постоянно полезны для практики») — одним словом, динамическая значимость вещи.

Мы можем заметить, что во многом то же самое верно и для идей зрячего. В обычном дискурсе мы свободно используем наши идеи внешних объектов, никогда не пытаясь детально воспроизвести визуальный образ. Такое воспроизведение было бы одновременно непрактичным и ненужным и повлекло бы за собой такую жертву времени, что сделало бы дискурс совершенно невозможным. Все, что разум зрячего обычно схватывает и использует в своем дискурсивном применении идеи любой физической вещи, — это то, что мы рискнули назвать ее динамической значимостью. И очень тщательный анализ, который М. Вилле провел в отношении ментальных концепций слепых, ясно показывает, что в их случае он пришел к точно такому же выводу.

Наши фундаментальные концепции внешнего мира, следовательно, происходят из данных нашей деятельной активности и построены из них в сочетании с прерываниями, с которыми эта активность постоянно сталкивается и в которых возникают ощущения. Это было бы действительно полезной работой психологического анализа, если бы условия деятельного действия были тщательно и систематически исследованы — гораздо более полезной, чем большинство пустяковых экспериментов, которым обычно посвящены психологические лаборатории.

Основными элементами такой схемы были бы —

(1) Сила тяжести. Эта сила, постоянно действуя, принуждает организм находиться в постоянном контакте с землей, на которой мы живем. Но, кроме того, она дает нам определенную идею направления. Именно из действия гравитации мы выводим наше различие между верхом и низом, из которого, как из отправной точки, мы выстраиваем нашу концепцию трехмерного пространства. И в этом отношении необходимо помнить, что, поскольку площади сфер пропорциональны квадратам их радиусов, из этого неизбежно следует, что гравитация, если она действует равномерно в трехмерном пространстве, должна варьироваться по интенсивности пропорционально квадрату расстояния точки приложения от центра происхождения. Гравитация и трехмерность, короче говоря, обязательно связаны.

(2) Тот же закон, который определяет силу тяжести, по-видимому, определяет также силу сцепления, а следовательно, и форму материальных тел. Они, следовательно, неизбежно подвержены также трехмерности, и в силе, которая порождает твердую форму, мы находим второй источник наших элементарных пространственных идей.

Такая форма является выражением препятствия для действия, которое определяет все наши движения, и в котором мы обнаруживаем те формы ограничений деятельности, которые мы называем пространственными характеристиками.

(3) Органический дуализм является третьим детерминантом деятельности, а следовательно, и источником пространственных идей.

Структурный дуализм человеческого тела, его право и лево, его перед и зад и т. д. снабжают нашу деятельность набором постоянных форм, которым ее действие должно соответствовать и которые неизбежно также участвуют в трехмерной форме и помогают нам ее осмыслить. Интересно отметить, что этот дуализм характеризует органы, специально адаптированные для обслуживания деятельной активности, а не те, которые обслуживают нашу растительную или питательную жизнь.

То, как наши пространственные концепции постоянно расширяются и выстраиваются из данных действия, также хорошо иллюстрируется в случае слепых, и этому М. Вилле также посвящает интересную главу под названием «La conquête des représentations spatiales» («Завоевание пространственных представлений»).

В их случае это достигается за счет высокого развития того, что мы должны назвать активным осязанием. Точно так же, как мы различаем слышание и слушание, видение и смотрение, так мы должны различать касание и пальпацию.

Простое пассивное касание дает определенное количество информации, но сравнительно небольшое. Необходимо исследовать; это то, что делается при активном осязании — пальпации — разных степеней.

Чувствительность кожи варьируется в разных местах, начиная с языка и ниже. Пальпация пальцами знаменует собой дальнейшую стадию. Слепые также, как нам говорят, в значительной степени используют ноги при ходьбе как источник локативных данных.

Концепциям, достигнутым такой пальпацией рукой, М. Вилле дает название «ручное пространство». В этой связи он считает необходимым различать синтетическое осязание и аналитическое осязание — первое является результатом одновременного приложения различных частей руки к поверхности тела, второе — то, которым мы обязаны движениям наших пальцев, когда, имея только одну точку контакта с объектом, пальцы следуют его контуру. Приводятся различные примеры тонкости информации, получаемой таким образом. Следуя двумя прямыми линиями большим и указательным пальцами соответственно, слепой человек может на практике приобрести чувствительность настолько полную, что она позволит ему обнаружить малейшее отклонение от параллельности.

Анализ переходит от данных ручного пространства к данным плечевого пространства; затем к информации, полученной от ходьбы и других движений нижних конечностей, а затем к координации информации, полученной от ощущений слуха, что неизбежно очень важно для слепых.

Заключение всего дела состоит в том, что наши основные пространственные идеи общи как для слепых, так и для зрячих. Обоих можно научить и учат одной и той же геометрии. Оба понимают друг друга в описании пространственных условий. Общий элемент никак не может быть поставлен ни данными визуального ощущения, которыми слепые не обладают, ни данными пассивного тактильного ощущения, которые зрячие почти никогда не используют. «Une étendue commune se retrouverait à la fois dans les données de la vue et dans celles du toucher» («Общая протяженность обнаруживается одновременно как в данных зрения, так и в данных осязания»). Общий элемент поставляется общими законами и формами нашей деятельной активности, посредством которых и в терминах которых мы все конструируем наши концепции динамического мира нашей среды.

Именно из нашей динамической активности мы также выводим нашу концепцию силы. Сила, хотя она изучается научно при измерении великих естественных сил, которые действуют постоянно, первоначально известна нам в напряжении или давлении, к которому приводит мышечное усилие в контакте с материальным телом. Такая сила, если бы ее можно было правильно измерить, фиксировала бы скорость, с которой энергия подвергается трансмутации, и именно из такого опыта давления первоначально выводится наша идея силы.

Масса тел обычно измеряется их весом, т. е. гравитацией. Ее абсолютное измерение должно быть в терминах импульса. Истинная оценка энергии тела, движущегося под импульсом постоянной силы, выражается в формуле 1/2MV2. Чтобы установить M, следовательно, мы должны иметь данные F и V, и это обе концепции, первоначальная идея которых выводится из нашей деятельной активности.

Количество материи первоначально означает то же самое, что и величина сопротивления инициации движения, сначала оцениваемая по варьирующемуся количеству личной мышечной энергии, необходимой для осуществления рассматриваемого движения, затем объективно и научно путем сравнения с некоторым независимым стандартом, посредством которого может быть достигнута более точная оценка, чем это было возможно путем простого обращения к варьирующимся выводам индивида, который мог бы приложить силу.

Пространство, масса, сила — все это, следовательно, идеи, которые поставляются нам из нашего опыта как потенциальных акторов, и признание этой великой истины предоставляет нам средства для ясного осмысления и соотнесения наших концепций внешнего мира, каркаса нашего знания.

Истинное различие между перцептом и концептом заключается именно в том, что перцепт — это концепт, связанный с динамической системой, обнаруженной в нашей деятельной активности и ею.

Точно так же мы находим здесь истинное решение многих вопросов, которые были подняты относительно различия между общими и абстрактными, единичными и конкретными терминами.

Язык выражает действие: корни языка — это выражения элементарных актов, которые составляют опыт. Они, следовательно, общие. Каждый применяется к каждому акту рассматриваемого класса. Они также конкретные. Это так, потому что они относятся к деятельным активностям. Абстрактные термины — это термины, абстрагированные от этой динамической отсылки. Таким образом, «белый» является конкретным, потому что цвет — это свойство динамического мира. Но когда это свойство рассматривается отдельно от его динамической поддержки, оно называется «белизной» и становится абстрактным. В случае чисто ментальных качеств термин рассматривается как абстрактный просто потому, что качество в любой отсылке является экстрадинамическим. Таким образом, «искренность», «справедливость» называются абстрактными терминами; они являются свойствами ума. Но свойство динамической системы, например, гравитация, не поражает нас как абстрактное — единственным различием является динамическая отсылка, которую подразумевает последний термин.

Можно даже увидеть, что иногда существует оттенение абстрактного качества. Таким образом, «справедливость» как атрибут ума поражает нас как чисто абстрактный термин. Но по мере того, как слово принимает динамическую отсылку, его абстракция уменьшается. Так, в выражении «отправление правосудия» абстрактивное предположение менее выражено; пока в лице судьи Шеллоу оно не исчезает в самом конкретном.

За всеми этими соображениями и под ними мы никогда не должны упускать из виду великие главные факты: что мышление — это деятельность; что его функция, следовательно, заключается в представлении или воспроизведении нашей чистой деятельной активности; что такое представление лежит в основе всех наших концепций внешности; что ощущение per se является простым прерыванием деятельности; что per se оно не обладает никакой пространственной, экстенсивной или внешней внушаемостью; что ощущения тем не менее служат для обозначения или придания черт и частности нашему опыту деятельности; что все восприятие внешнего мира в основе своей, следовательно, является ментальным представлением деятельной активности и ее форм, обозначенных, пунктированных, идентифицированных ощущением, которое само по себе, повторяем, не несет никакого предположения о внешности. Этот взгляд революционизирует всю психологию восприятия, и поэтому, хотя он сразу придает этой науке столь необходимую единство, ясность и простоту, он будет естественно встречен с неохотой трудолюбивыми авторами громоздких теорий, все еще широко распространенных.

СНОСКИ:

[18:1] Его причина в том, что мы ab origine (изначально) локализуем ощущения в отношении к нашему организму. Это, конечно, означает в отношении к системе потенциальной энергии, в которой по существу состоит наш организм.

III

ДВЕ ТИПИЧНЫЕ ТЕОРИИ ПОЗНАНИЯ

Эволюция живых организмов в целом является постепенным и непрерывным процессом. Но тем не менее верно, что она представляет четко выраженные стадии и лучше всего может быть описана в отношении к ним. Часто, более того, значение и истинная природа движения на одной стадии раскрываются только после того, как была достигнута последующая стадия.

Развитие мозга или головного мозга знаменует собой один важный прогресс. Наличие этого органа делает возможным для животного в разной степени то, что называется представлениями объектов, и способность делать такие представления, по-видимому, является предварительным условием развития обдумывания, воли и целенаправленного действия в противоположность рефлекторной или инстинктивной деятельности. Последняя особенно характерна для других порядков органического существования, таких как Articulata (членистоногие), — будучи замечательно продемонстрированной в деятельности общественных насекомых, таких как пчела.

Появление человека с его способностью к дискурсу можно рассматривать как знаменующее собой еще одну отчетливую стадию в эволюционном движении — стадию, более того, операции которой проливают свет на всю природу церебральных представлений. Способность к рациональному дискурсу, как указывал Макс Мюллер, обозначается в греческом языке словом λόγος, применимым одновременно к ментальной деятельности и к ее соответствующему выражению в речи. Дискурс — это инструмент, посредством которого человек смог построить всю свою систему представлений о мире, в котором он живет, систему того, что обычно называют его знанием. Человеческое знание — это просто совокупность представлений человека о своем опыте в мире, частью которого он является. Нет необходимости настаивать здесь на постепенном, но замечательном росте и расширении, которые человеческое знание претерпело за последние две тысячи лет. Одновременно с его расширением способность человека контролировать силы природы была увеличена и расширена. В то же время, однако, это расширение сделало возможными ложные развития и аберрации, к которым более ограниченные представления животного менее склонны.

Со способностью к рациональному дискурсу, постоянно стремящейся расширить границы знания, человек со временем пришел к попытке дать отчет не только о непосредственных объектах, которые его окружают, но и о всем хоре небес и обстановке Земли. В этом продвижении греки сыграли ведущую роль.

Когда мы впервые знакомимся через исторические записи с интеллектуальной деятельностью греческого ума, мы находим его занятым построением различных таких схем для объяснения мира — обычно называемых космогониями.

Именно на этой стадии интеллектуального прогресса произошло то, что мы могли бы назвать прерыванием в нормальном процессе эволюции. Великая интеллектуальная деятельность некоторое время преобладала в греческих общинах; несколько человек выдающегося гения — особенно Гераклит и Парменид — довели спекуляции о происхождении и природе мира до высоты, доселе невообразимой. Эти достижения и осознание постоянного прогресса породили в Афинах, в частности, то, что можно было бы назвать эпидемией интеллектуальной гордости.

На этой сцене появился Сократ, простой, прямолинейный, критичный. Его учение было, по сути, призывом к людям задуматься: обратить свое внимание от мира, который они якобы объясняли, к созерцанию своих собственных умов, которыми поставлялось объяснение. γνῶθι σεαυτόν («познай самого себя») было его девизом. Все объяснения Вселенной или опыта были, как он показал, тщетны, если познавательная способность, которой они были построены, не функционировала истинно. В частности, процесс рационального дискурса подразумевал использование конкретных общих терминов, которые были признаны существенными инструментами познания. Сократ поэтому посвятил свое внимание специально критическому исследованию этих общих терминов, а также абстрактных терминов, которые были привычными инструментами дискурса.

Греки того дня были наделены исключительной ясностью интеллектуального видения. Они легко признавали, что знание — это интеллектуальный процесс; они ценили деятельность мышления или рационального дискурса как существенную для его формирования. Они вполне понимали, что знание не является по своей природе фотографией — сходным живописным воспроизведением данных, поставляемых ощущением. Только очень случайно и изредка мы когда-либо пытаемся снабдить себя сходным воспроизведением наших ощущений. Очевидно, такое воспроизведение имело бы ценность только в памяти и не могло бы сказать нам ничего нового.

Эти ранние греки осознавали это, и они, по-видимому, осознавали также довольно ясно, что было бы невозможно посредством таких живописных впечатлений установить какую-либо общность знания. В сущности знания заключается то, что оно является чем-то, что может быть передано и что является общим достоянием нескольких индивидов. Это никогда не может быть верно для ощущения. Мы никогда не можем сказать, являются ли наши ощущения такими же, как у других людей — никогда, во всяком случае, посредством самих ощущений; никогда, если и пока такие ощущения не были взаимосвязаны каким-то другим инструментом. Простое фотографическое воспроизведение ощущения, таким образом, совершенно бесполезно как средство знания.

Так или иначе, общие термины поставляют общую связь. Признание этого факта было одним из великих результатов сократовской дискуссии. Это объясняет огромное значение, которое Сократ естественно придавал критике общих и абстрактных терминов.

Работа Сократа в этом направлении была немедленно подхвачена и доведена гораздо дальше Платоном. Платон утверждал, что эти общие и абстрактные термины были, по правде говоря, именами идей (εἲδη), которыми ум естественно наделен, и далее, что эти идеи соответствовали и типизировали вечные формы вещей — существенные составные части реального мира. Знание было возможно, потому что существовали такие вечные формы или идеальные элементы — архетипы, — которых εἴδη были двойниками и представлениями.

Знание, считал Платон, касалось исключительно этих вечных форм, а не ощущения вообще. Чувственный мир находился в состоянии постоянного потока и не мог быть объектом истинной науки. Его постижение осуществлялось способностью или возможностью (Государство, v. 478-79) посередине между знанием и незнанием, к которой он применял термин δόξα, часто переводимый как «мнение», но который в этой связи был бы гораздо точнее передан как «чувственное впечатление» или даже «восприятие». Во всяком случае, термин «мнение» очень неудачен и вообще не передает истинного значения, ибо никакой добровольный интеллектуальный акт со стороны субъекта не подразумевался этим термином. Теперь интеллект при построении схемы знания активен. Идеи являются инструментами этой деятельности.

Платоновское учение об идеях, вероятно, было задумано или осмыслено им как предоставляющее объяснение также общности знания. Он подчеркивал изменчивую нестабильность чувственного впечатления, и, как мы уже указывали, ощущение само по себе страдает также от этого недостатка, что оно не содержит и не предоставляет никакой общей связи, посредством которой концепции или восприятия одного человека могут быть сравнены или соотнесены с концепциями другого.

Действительно, если бы опыт состоял исключительно из ощущений, каждый индивид был бы изолированной солипсической единицей — неспособной к рациональному дискурсу или общению со своими ближними. Чтобы исправить этот дефект, Платон предложил идеи — универсальные формы, общие для интеллекта каждого рационального существа. Они не только сделали бы возможным общее знание реальности — существование таких идей неизбежно также придало бы постоянство, фиксацию, закон и порядок нашей интеллектуальной деятельности. Наше знание не было бы просто случайной последовательностью впечатлений, а определенно детерминированным органическим единством.

Во всем этом аргументе необходимо помнить, что Платон никогда не говорил и не предполагал, что интеллект человека — таким образом оснащенный идеальными формами — тем самым становился способным стать или становился творцом мира, которым, как каждый верит, он окружен и включен. Он всегда различал идею и реальность, между мышлением и вещью. Идеи были типами форм, имманентных в самих вещах. Некоторые ученые говорили, что он обычно различал их путем использования различных терминов, применяя εἷδος к ментальной концепции и ἰδέα к субстанциальной форме. Это словесное различие было принято многими учеными эпохи Лидделла и Скотта, Дэвиса и Вогана. Ссылка на это различие в эссе автора настоящей работы «Динамическое основание познания» вызвала по настоянию одного критика утверждение, что оно не подтверждается критическим изучением платоновских текстов. Это вопрос маловажный и тот, по которому автор не может претендовать на вынесение суждения. Важный момент заключается в том, что так или иначе Платон, несомненно, различал и, действительно, противопоставлял идею и субстанциальную форму. Никакого следа солипсизма, который возникает в результате их смешения и который в конечном итоге привел к разрушению внушительного здания гегелевской мысли, не найти в его трудах.

Платоновское учение об идеях быстро нашло энергичного критика в лице Аристотеля. По мнению Аристотеля, было совершенно ненужным и неоправданным постулировать существование в уме идеальных форм или двойников субстанциальных форм реальности. Это, по его словам, было совершенно ненужным дублированием. Он довольствовался верой в то, что ум находит и распознает существенные формы вещей, когда они представлены ему в перцептивном опыте. Universalia in re (универсалии в вещах) были осмыслены им как достаточно объясняющие генезис познания без постулирования каких-либо таких universalia extra rem (универсалий вне вещей).

К платоновскому учению он предложил дальнейшее возражение, что вечные формы вещей, которые это учение утверждало и которые, как оно объявляло, представлены в их идеальных типах, были неизбежно импотентными. В чистой деятельности мышления не было порождающей силы. Если, следовательно, сущности реальности были идеальными, из этого следовало, что они также были импотентными и неспособными к причинной эффективности. Чувственный мир, однако, был текучим и постоянно порождаемым потоком, который требовал некоторой мощной причины, чтобы поддерживать его.

Вечная реальность, которая поддерживала мир, была для него энергией, постоянно порождающей актуальное, и никакая концепция, которая не предусматривала этот процесс причинного порождения вещей чувств, не могла, по его мнению, адекватно объяснить феномены природы и, следовательно, не могла составлять систему науки.

В этом аргументе Аристотель, несомненно, выразил глубокую истину, но, возможно, можно признать, что он скорее не смог полностью оценить трудность, которую платоновское учение было призвано встретить, — а именно, предоставление некоторого рода общей связи или объединяющего принципа, посредством которого могла бы поддерживаться достоверность знания. Ибо у него не было верных средств показать, что мощная энергия природы была унитарной и гомогенной.

Его часто называют сенсуалистом, но такой взгляд, безусловно, неверен. Однако можно признать следующее: он искал основы реальности не в разуме, а в объекте. Справедливо будет утверждать, что в этой мере он занимал общую позицию с сенсуалистами, будучи приверженцем взгляда на разум как на tabula rasa, что выражено в максиме:

Nihil est in intellectu quod non fuit in sensu.

Платона и Аристотеля можно считать типичными представителями двух основных интеллектуальных тенденций, которые характеризовали все последующие спекулятивные построения: платоник — тот, кто находит в устройстве разума вечные принципы или, по крайней мере, типы вечных принципов реальности; аристотелик — тот, для кого они, по-видимому, пребывают в объекте и в акте познания лишь запечатлеваются, переносятся, представляются или иным образом вводятся в разум либо постигаются им.

Аристотелевский взгляд на природу как на энергетический процесс не смог повлиять на его последователей. Вскоре после смерти Аристотеля греческая философия пришла в упадок или лишилась своей былой силы, и доктрина, пережившая этот крах, была по существу, пусть и несовершенно, заимствована из платоновской теории.

На протяжении первых полутора тысяч лет христианской эры эта доктрина, несомненно, доминировала в ходе спекулятивной мысли — мысли, многое из которой ныне забыто, а почти столько же было, безусловно, бесплодным и безрезультатным, однако мы составили бы весьма ошибочное представление, если бы вообразили, что она не была зачастую пронизана великой тонкостью и проницательностью.

Одним из естественных следствий того, что такой принцип доминировал в человеческой мысли, стало распространение убеждения, будто объяснение природы и природных процессов можно вывести из самой познавательной способности. Наше познание непосредственного окружения, несомненно, постоянно корректировалось практическими проверками. Но наука о более широком взгляде на природу была искажена этим ложным принципом, и в результате на протяжении многих веков все наше знание о природе оставалось неразвивающимся и бесплодным.

Causa æquat effectum, природа не терпит пустоты — вот примеры максим, выведенных или предположительно выведенных из потребностей нашего разума, с помощью которых тщетно надеялись достичь знания о природе и естественных законах.

Сам по себе этот принцип был несостоятельным.

Необходимые законы нашей рациональной способности могли открыть нам лишь основы самой этой способности.

Максимы, с помощью которых пытались a priori создать схему естественных законов, не могли по праву претендовать на происхождение из потребностей мышления. Если бы схоласты сформировали истинное представление о природе знания, они никогда бы не вообразили, что какая-либо необходимость мышления обязывает их верить, будто груз в 10 фунтов упадет на землю быстрее, чем груз в 1 фунт. Столь же верно и то, что их научные принципы не были выведены из какого-либо изучения действия естественного закона. Они были непризнанными интеллектуальными сиротами.

Движение, связанное с именами Галилея, Бруно, Бэкона, Кеплера и Ньютона, обязано своим возникновением и успехом отказу от этого порочного принципа. Насколько это касалось природы, разум рассматривался как tabula rasa, и ученый ставил своей задачей установление законов природы не путем размышления о своих собственных ментальных процессах или потребностях, а путем эксперимента и наблюдения за самими природными процессами. Результатом стало становление современной науки — величайший триумф, которого когда-либо достигал человеческий разум.

В критическом отзыве на эссе автора «Динамическое основание познания» в лувенском журнале Revue néo-scolastique критик писал следующее: «Заметим, что он не понял схоластический синтез Средневековья, который, однако, удивительным образом примирил актуальное и потенциальное в объяснении природы вещей. Он также ошибся относительно характера схоластического метода познания сокровенного устройства экспериментального мира; он считает этот метод исключительно дедуктивным».

Мы сочли, что искренность требует процитировать вышеприведенный отрывок, исходящий из источника, исключительно хорошо подготовленного для выражения мнения. Если мы, тем не менее, позволили себе в предыдущих абзацах этого эссе вновь выразить взгляд, который этот критик пытается оспорить, но который мы по-прежнему считаем в основном верным, мы в то же время очень рады возможности таким образом привлечь внимание к несомненному факту, что различие между актуальным и потенциальным признавалось схоластами как имеющее очень глубокое значение. Мы полагаем далее, что подлинный секрет неспособности средневековья расширить свое знание о природе заключался не столько в предпочтении дедуктивных методов индуктивным, сколько в неспособности осознать, что природа является динамической операцией.

Таким образом, важно точно понимать, в чем заключается метод науки.

Внешний мир нашего опыта, по-видимому, состоит из чувственных впечатлений. Постоянно присутствующая визуальная панорама в сочетании с неизменным возникновением других ощущений наводит на мысль, что природа — это, как часто утверждалось, просто другое название для чувственного представления. Более верный взгляд на природу был намечен Аристотелем, когда он сформулировал теорию энергии, вечно порождающей чувственное. Если основатели науки не полностью постигли аристотелевскую концепцию, то, по крайней мере, несомненно, что они рассматривали природу не просто как чувственное представление, а как процесс — динамическую операцию. Именно изучению этих операций, измерению естественных сил или нормальных категорий физического действия посвятили себя Галилей и Ньютон. Истинную оценку движущей силы, по сути, можно назвать их первой великой задачей, точно так же, как закон всемирного тяготения был их величайшим обобщением.

Именно этому верному инстинкту основатели науки обязаны своим успехом. Если бы они посвятили себя просто изучению ощущений — синих и зеленых вещей, твердых и мягких вещей, громких и тихих вещей, — наука как эффективная и скоординированная система никогда бы не возникла.

Встав на верный путь, они быстро продвигались по нему, оставляя позади схоластов и философов — подозрительных, враждебных и изумленных.

Но философия не оставалась полностью негативной. Новое движение распространилось на метафизику, и под руководством Декарта была предпринята решительная попытка реформировать философию в созвучном ключе.

Именно в истинном духе Сократа Декарт выдвинул свой знаменитый метод сомнения. Вся ткань верований и рациональных принципов подлежала пересмотру, и Декарт обрел твердую почву, когда пришел к своему знаменитому Cogito, ergo sum. Сам факт или акт сомнения подразумевал активность — а значит, реальность — сомневающегося. Но мыслящий субъект был сведен почти к состоянию tabula rasa, и когда Декарт приступил к заполнению этого пробела, заново открыв на более научных началах основы познания, он нашел свою базовую характеристику в протяженности. Трехмерное пространство казалось простой элементарной структурой нашего знания о природе.

Метод Декарта был далее расширен английским философом Локком. Те качества, которые формировали элементы знания, были описаны им как первичные качества тела; чувственное представление включало также вторичные качества, которые, казалось, были некоторым образом наложены на первые и содержались внутри них.

Наши фундаментальные идеи о природе Локк называл чувственными идеями. Эти идеи были получены из нашего чувственного опыта, и будет справедливо по отношению к Локку отметить, что при детальном рассмотрении его чувственные идеи предстают не просто как квалификации ощущения, а скорее как элементарные характеристики природы, рассматриваемой как динамический процесс и обнаруживаемой нашей деятельностью. Тем не менее, двусмысленный термин «чувственные идеи», к сожалению, привел к тому, что их стали рассматривать как идеи, полученные не из нашего действия в какой-либо форме, а исключительно из чистого ощущения.

Эта чрезвычайная ошибка была усилена в спекуляциях Беркли и Юма. Опыт у них, по-видимому, состоял исключительно из последовательности ощущений, воздействующих на tabula rasa сознания, впечатляющих его или влияющих на него.

Конечно, в таком положении дел всякое знание было бы невозможно. Скептицизм, логически вытекавший из такой доктрины, был слишком универсальным, чтобы быть способным даже на фикцию своей достоверности. Беркли, правда, пытался спасти положение, постулируя непрерывное и непосредственное вмешательство Божества как поддерживающего чувственную панораму. Это чисто произвольное и фиктивное средство было полностью отвергнуто Юмом, который с бесстрашной честностью довел прямые следствия доктрины до их предельных результатов, а затем самодовольно предоставил человеческому знанию заботиться о себе самом.

Мастерский протест против позиции Юма был выдвинут его соотечественником Ридом, который в своем «Исследовании человеческого ума» очень четко указал на фундаментальное различие между чувственными сопровождениями или составляющими нашего опыта и реальным, независимо существующим субстратом, которым этот опыт поддерживается и организуется. Его аргумент, хотя и привлек значительное внимание, тем не менее не повлиял так глубоко, как можно было ожидать, на будущее философской спекуляции, вероятно, потому, что он не предложил никакой новой подсказки или ключа, с помощью которых можно было бы обнаружить происхождение и объяснить присутствие в нашем опыте тех устойчивых и субстанциальных элементов или форм, которыми он поддерживается, а напротив, оставил их распознавание тому, что он довольно расплывчато описал как здравый смысл.

Гораздо более влиятельным был обстоятельный ответ Канта, который глубоко повлиял на ход метафизики с момента своей публикации. Возвращаясь в принципе к платоновскому методу, Кант вновь искал устойчивые элементы, основы науки, в устройстве самой познавательной способности. Но, в отличие от Платона, он обнаружил их в категориях или существенных формах интеллектуального действия — категории причинности и зависимости и так называемых формах трансцендентальной эстетики: времени и пространстве. Под этими категориями неопределенные данные ощущения, как полагали, организуются в познаваемую систему.