Бенито Херонимо Фейхоо

«Очерки, или рассуждения»

Страница 2 из 8 · 55 452 зн. · 64 мин. чтения

XIII. Но допуская, что существуют обстоятельства, где эти опасения не существуют, все же не следует, что они не сопровождаются очень серьезными тревогами. Предположим, что после наслаждения наступает отвращение, что случается очень часто и что на самом деле случилось с Амноном и Фамарью. Вы видите в этом случае, ради восхитительного мгновения, неприятное обязательство, навязанное человеку на всю жизнь. Если он решает разорвать петлю, он подвергает себя ярости брошенной женщины, которая, чувствуя себя пренебреженной, сходит с ума либо от любви, либо от ненависти, которые обе одинаково опасны. Если его преступная привязанность продолжается, нетерпение от невозможности наслаждаться любимым объектом со свободой перевешивает удовлетворение, которое доставляется наслаждением, украденным тайком. В такой ситуации неизбежно, что его внутренности будут грызть яростная зависть. Но что, если закрадется ревность? Те, кто испытал строгость этих фурий, хорошо знают, насколько они превосходят самые изысканные преступные наслаждения, и что целые годы той ложной славы не равны даже одному дню этого ада. Поразмыслите над сказанным и тогда скажите мне, можете ли вы представить себе состояние более несчастное. Св. Августин, который так долго был запутан в лабиринте трех вышеупомянутых пороков, является хорошим свидетелем того, что блюдо, которое они предлагают аппетиту, наполнено гнилью. Послушайте его слова, когда он обращается к Богу в шестой книге своих «Исповедей»: Inhiabam honoribus, lucris, conjugio, & tu irridebas, patiebar in iis cupiditatibus amarissimas difficultates.

РАЗД. III.

XIV. И не следует делать вывод, что те немногие, чья воля по отношению к другим людям является законом и чей либертинизм не сдерживается никакими вожжами, плавают по морю порока без тревог, ибо они также испытывают воды этого моря как чрезвычайно горькие. Я имею в виду суверенных принцев. Нерон был властелином земли, то есть хозяином всей Римской империи. Он дал самый широкий простор, какой только можно вообразить, всем своим извращенным наклонностям, и эти наклонности были неопровержимыми декретами. Бремя правления лежало на нем очень легко, и, вместо того чтобы поддерживать государство на своих плечах, что для примера делали лучшие принцы, он попирал его ногами. Весь мир повиновался скипетру, а скипетр был рабом аппетита. Он обладал кем хотел и предавал смерти кого ненавидел. Любовь в руках императора держала свое достижение и завершение, а в руках его инструментов ненависть держала нож. Страсть не могла привести человека к более ужасной степени экстравагантности, чем та, которую он проявил, когда поджег Рим, чтобы потешить свою жестокость, а также чтобы удовлетворить свои низменные аппетиты, что было очевидно по тем унижениям, которым он подвергал свой собственный пол. Все это, к позору человеческой природы, было исполнено тем чудовищем в беззаконии.

XV. Кто бы поверил, что этот принц, который держал мир в рабстве своей произвольной воле, не вел радостную жизнь? Но согласно Тациту, он был настолько далек от наслаждения этим счастьем, что всегда был одержим ужасами: Facinorum recordatione nunquam timore vacuus. И Светоний добавляет, что, будучи не в силах спать по ночам, он имел обыкновение бегать по залам своего дворца, кувыркаясь как человек, лишившийся рассудка.

XVI. Тиберий был равен Нерону в могуществе и очень мало уступал ему в нечестивости; но при всем своем могуществе он вел столь беспокойную и тревожную жизнь, что, чтобы хоть немного облегчить свое сердце от гнета его тревог, он не мог не разразиться стонами и словами, выражающими его горе и беспокойство. Так говорит Тацит: Tiberium non fortuna, non solitudines protegebant, quin tormenta pectoris, suasque ipse pænas fateretur; и немного ранее он приводит скорбное восклицание императора в письме, которое он написал Сенату, где говорит: мои собственные преступления превратились в палачей, чтобы мучить меня; adeo facinora atque flagitia ipsi quoque in supplicium verterant.

XVII. Эти тревоги плохих принцев по большей части вызваны тем, что они видят себя повсеместно презираемыми, вследствие чего живут в постоянном страхе перед заговорами. Они размышляют, что из столь многих людей, которые их ненавидят, найдутся некоторые с достаточной решимостью исполнить то, что было предварительно задумано; так что среди всех своих удовольствий они не могут чувствовать большего наслаждения, чем чувствует преступник под звуки тихой музыки, ожидая услышать роковой приговор. Дионисий, тиран Сиракуз, чтобы разуверить человека, завидовавшего его счастью, воспользовался следующим выразительным приемом. Он пригласил этого человека на пир и усадил его прямо под острие меча, который висел на тонкой нити, очень близко и готовый пронзить его шею, а затем сообщил ему, что именно в таком положении его поставила судьба.

XVIII. Помимо этой тоски, которая свойственна всем тиранам, нет ни одного законного принца, каким бы счастливым он ни казался, без своих серьезных и тяжелых тревог. Александр, облаченный в славу, терзает себя, потому что Гомер не живет, чтобы воспеть его деяния. Август, который всегда был любимцем судьбы, из-за того, что она однажды пренебрегла им в случае с легионами в Германии, проводил много времени, как днем, так и ночью, в бреду и восклицаниях, как будто был сумасшедшим. Калигула воображает, что обеспечит свою безопасность, проливая большое количество крови, но огорчается, когда размышляет, что все головы в Риме не посажены на одну шею и что он не может снести их одним ударом. Честолюбивый принц стонет, потому что не может сделать себя хозяином всего мира; алчный — потому что не может накопить в своей казне богатства других королевств; мстительный — потому что не может уничтожить соседнего принца, который его обидел; распутный — потому что его воображение представляет ему какой-то чужой объект, свободный от власти его воли. Таким образом, горькие страдания присоединены к высоким постам.

РАЗД. IV.

XIX. Столь верным и столь общим является приговор, который мудрость вкладывает в уста всех злых людей, когда они прибывают в область, где заблуждение прекращается: Lassati sumus in via iniquitatis & perditionis, & ambulavimus vias difficiles. О! как мы утомляли себя на пути погибели! наш отдых был усталостью, наши удовольствия — тоской; несчастные мы, которые прошли жизненный путь не через восхитительные сады или приятные леса, а через тернии и колючки и запутанные тропы! Это язык всех проклятых: Talia dixerunt in inferno hi, qui peccaverunt. Всех? да, они все так говорят, и они говорят правду. У всех грешников есть свой маленький ад в этом мире. Они все путешествуют через тернии, чтобы прибыть к пропасти. Они все пьют осадок той чаши, которую, согласно описанию Давида, наш Господь держит в своей руке: Calix in manu domini vini meri plenus mixto: & inclinavit ex hoc in hoc, verumtamen fæx ejus non est exinanita, bibent omnes peccatores terræ. И так должно быть, ибо согласно смыслу и значению текста, чистое вино — для святых земли, где наслаждение чистое: смешанное — для праведников той страны, где скорбь смешана со счастьем, так что даже в этой жизни для грешников остается только горький и грубый осадок; и его пьют все. Все, да все, не исключая даже тех, на кого, кажется, навалены блага этого мира.

XX. Для более ясного понимания этого дела и для подкрепления аргумента, который мы используем, необходимо предварительно заметить, что в этой жизни существует тяжелая и смертельная скорбь, которая свойственна всем людям; но по отношению к грешникам она особенно и наиболее остро ощущается теми, кто кажется наиболее счастливым. Эта скорбь состоит в размышлении о том, что мы должны однажды умереть. Нет сомнения, что каждое живое существо испытывает ужас, приближаясь к этому роковому пределу, и естественно печалится, когда ему приходит на ум, что он неизбежно должен пройти через него; но более всех, вне всякого сравнения, будет затронут тот, кто, собрав все дары судьбы, поместил все свое счастье в наслаждении ими. Давайте созерцать человека, богатого, могущественного, уважаемого и послушного, которому ни в чем не отказывают, ни в удобствах, ни в удовольствиях, и которому, как бы ни были неопределенны его аппетиты, судьба не отказала ни в чем, что могло бы позволить ему их удовлетворить. Такой человек, когда бы он ни подумал, что должен умереть, — а это мысль, которая иногда будет приходить ему, без возможности ее предотвратить, — не может не быть чрезвычайно огорчен. Мысль о смерти для того, кто не использует ее для исправления своей жизни, становится мучителем. Допустим, что он убежденный атеист, настолько ослепленный, что не имеет ни малейшего представления о бессмертии души и, следовательно, не имеет ни малейшего опасения того, что случится с ним в мире ином; все же он по крайней мере будет рассматривать смерть как безжалостного и дикого тирана, который лишит его всего, что ему наиболее дорого; собственности, которой он владеет, пира, на котором он пирует, охоты, которая его развлекает, музыки, которая его восхищает, и наложницы, которую он обожает; все это будет потеряно в один миг, никогда больше не возвращаясь. Чем больше удовольствий он получает, тем более несчастным сделает его это соображение. Несчастный человек, который является изгоем судьбы, и даже тот, кто находится в среднем положении в жизни, чувствует легкое утешение, что смерть избавит его от многих неприятностей; но какое утешение может получить тот, у кого она только отнимет наслаждения? Смерть внушает ужас всем людям, но для такого человека она ужасна в высшей степени. Каждый человек страстно любит свое собственное счастье, и пропорционально тому пылу, с которым он его любит, будет его горе от его потери. Такой человек, когда он думает, что достиг вершины счастья, и не знает иного, кроме того, которым обладает, с какой тоской должен он размышлять, что все это, без малейшего остатка, будет однажды потеряно!

XXI. Эта неизбежная меланхолия по мере того, как они продвигаются в годах, значительно усиливается у всех любимцев судьбы. Жизнь, после того как человек достиг своего расцвета, может с тех пор поистине и должным образом сравниваться с хронической болезнью, которая продолжает вести человека к смерти медленными шагами; или, говоря более точно, это смерть, имплантированная в нашу природу. По достижении периода, который мы только что упомянули, то есть расцвета жизни, могущественный человек с тех пор, в силе, которую он продолжает терять, и в болезнях, которые он продолжает приобретать, находит постоянное подтверждение того, что мало-помалу коттедж жизни продолжает сокрушаться и рассыпаться в ничто под тяжестью храма судьбы. На этой стадии он прокручивает в уме, одно за другим, все удовольствия, которыми наслаждается, и все объекты своей любви, и каждая мысль вырывает из его сердца вздох, особенно когда он размышляет, что приближается время, когда он должен сказать им всем печальное прощание. Он продолжает бросать еще один взгляд на смерть и почти словами несчастного царя Давида, подавленного горем, восклицает против нее в сентиментальной жалобе, не столько за то, что она перерезала нить его жизни, сколько за то, что отделила его вечной разлукой от всего, что он ценил и обожал. Siccine separat amara mors. О грешники! которых мир называет счастливыми, разве это жизнь? Но пусть мир будет разуверен; ибо вы — те люди, которые обременяете себя всем, что есть наиболее тяжелого и труднопереносимого, что содержится в запасах смертности; весь ваш отдых — это усталость, все ваше удовольствие — это тревога, весь ваш нектар — это яд.

XXII. Для вашего утешения и пользы, хотя вы не можете быть незнакомы с этим, прислушайтесь в настоящее время к тому сладкому и звучному голосу, который божественным органом был передан и рассеян по всему лицу земли. Внимайте, ибо к вам он обращен; слушайте и извлекайте из него пользу: Venite ad me omnes, qui laboratis, & onerati estis, & ego reficiam vos. Придите ко мне, все труждающиеся и обремененные заботами, ибо я облегчу ваши бремена и дам вам отдых и покой. Эти слова, несомненно, предназначены для того, чтобы вернуть грешников, и обращены как призыв к тем, кто далек от Христа. Это, значит, те, кто ведет утомительную жизнь. Христос приглашает их приблизиться к нему, то есть принять добродетель; добродетельные, значит, те, кто наслаждается отдыхом и покоем. Таким образом, вы видите, что оба пункта, которые я пытаюсь доказать, подкреплены евангельским авторитетом.

РАЗД. V.

Но продемонстрировав первый пункт естественным разумом и опытом, я перейду к тому же самому со вторым. И прежде всего, я должен признать, что начала добродетельной жизни утомительны: Ardua prima via est; и особенно для тех, кто долгое время находился под властью своих страстей. Порочные привычки — это враги, которые в своих первых атаках ведут жестокую войну, но их сила ежедневно убывает, и иногда, чудом благодати, они повергаются ниц при первом же натиске. Бегство порочного человека от греха во всех отношениях подобно бегству евреев из земли Египетской. Как удручены они были, когда, имея перед собой Красное море, увидели египетскую армию у себя за спиной! Как высокомерны были египтяне! как унывали евреи! Они были как раз на грани того, чтобы договориться о сдаче, когда Моисей, возвысив голос, сказал народу: «Теперь, Израиль, смело вступай в пучину, ибо Господь взял на себя защиту вас». Они повинуются, и при вступлении их ног в воду море разделилось. Войска фараона преследуют их толпами. Какая гордость овладела египтянами! какой страх — евреями! Однако последние продолжают путь дрожащим шагом, пока не достигают противоположного берега; по прибытии туда они оборачиваются и смотрят, откуда пришли, и тогда видят, что фараон и все его воинство погребены в Красном море. Их горе превращается в счастье, а стоны — в песни радости.

XXIV. Точно так же происходит бегство грешника от порока. Египет — это преступное положение. Враги, которые преследуют беглого грешника, — это его порочные наклонности, рабом которых он долгое время был: они сильны, он слаб. Первый натиск яростен. Моисей — это добродетель, которая его оживляет. Грешник, наконец, прорывается через море трудностей, и хотя некоторым требуется больше упорства, чтобы завершить доброе дело, чем другим, он в конечном итоге получает удовлетворение, видя, как все его страсти утонули. Он обретает опору на противоположном берегу: и что следует за этим? то же, что случилось с евреями, он разражается песнями радости. Впоследствии, продолжая свой путь к Земле Обетованной, он время от времени на пути подвергается нападению врагов, то есть некоторых искушений; но они преодолеваются, как Моисей преодолел амаликитян, воздеванием рук к Небу, под каковой фигурой подразумевается сила и эффективность молитвы. Иногда он также встречает горькие воды, то есть скорби, но чудесное дерево подслащивает их; ибо крест, или страдание нашего Спасителя, делает их приятными. От Мары или Марафа, места, чье имя используется для выражения горечи из-за его тошнотворных вод, он совершает переход в Елим, положение, которое является одновременно приятным и восхитительным.

XXV. Так происходит с грешником, который, беглец от порока, вверяет себя божественной защите, которая никогда не подводит тех, кто ее просит; но чтобы быть последовательным в том, что я предложил, теперь будет необходимо рассмотреть добродетель в ее естественном состоянии, в отрыве от чрезвычайной помощи, с которой ей содействует благодать.

РАЗД. VI.

XXVI. Превосходная Гора Добродетели сформирована наоборот всем другим горам. В материальных горах склоны приятны, а вершины — сплошная суровость; поэтому при восхождении на них приятная часть уменьшается, а мрачная увеличивается. Напротив, склоны Горы Добродетели отвратительны, а возвышенность приятна. Тот, кто хочет прибыть к ней, должен ожидать в начале пути встретить только скалы, тернии и заросли, но по мере продвижения в своем курсе суровость уменьшается, и он начинает обнаруживать приятную часть; и, наконец, по прибытии на вершину он видит только прекрасные цветы, освежающие растения и кристальные источники.

XXVII. Первые проходы чрезмерно трудоемки и скользки: per insidias iter est, formasque ferarum; его соблазняют песни сирен с моря мира; в некоторых частях горы его пугает рев львов. Он бросает полный желания взгляд на гладкую поверхность долины и с ужасом созерцает вершину горы, к которой стремится. Освобожденный из темницы греха, он все еще носит свои оковы в своих страстях, тяжесть которых вместе с трудностью дороги делает его прогресс медленным и утомительным. Он слышит прямо за собой тихий ропот своих преступных удовольствий, которые обращаются к нему, как они делали это со св. Августином, и говорят: возможно ли, что ты можешь оставить нас? Dimittis de nos: возможно ли, что ты можешь попрощаться и удалиться от нас навсегда? Et a momento isto non erimus tecum ultra in æternum. Он, однако, продолжает путь, хотя и немного удрученный, и время от времени встречает препятствие на пути, которое заставляет его споткнуться; но теперь он начинает находить путь менее трудным, и крики земных наслаждений производят на него меньшее впечатление, потому что он слышит их на большем расстоянии. Точно так же св. Августин испытал это: Et audiebam eas jam longè minus quam dimidias, veluti a dorso musitantes. Пройдя немного дальше, он начинает обнаруживать дорогу ровной и гладкой, и хотя время от времени сила его древних привычек заставляет его думать об удовольствиях, которыми он наслаждался, и о трудности их оставления, удар настолько слаб, что не производит никакого впечатления: Cum diceret mihi consuetudo violenta, putasne sine istis poteris? sed jam tepidissimè hoc dicebat.

XXVIII. Он прибывает, наконец, в верхнюю часть горы, где созерцает красивую и приятную равнину. Пот и слезы, которыми он поливал склоны, он обнаруживает, удобрили вершину; ибо здесь он получает обильный урожай, далеко превосходящий то, что производится культивацией и долгим трудом. Это скрыто от глаз мира, который вместо того, чтобы считать, что он наслаждается счастливым уединением на вершине горы, заключает, что он помещен в почти недоступное и трудное положение. Они думают, что он не может насладиться ни мгновением покоя, воображая положение, которое он населяет, полем, где стихии сражаются с величайшей яростью и где бури свирепствуют с величайшей силой и строгостью. Но с ним обстоит дело, как с тем, кто взбирается на высоту Олимпа, который впоследствии наслаждается климатом непрерывной безмятежности, где воздух не потревожен самым легким движением и где спокойствие настолько трансцендентно, что знаки, написанные на пепле, выставленном на открытый воздух, будут оставаться разборчивыми в течение многих лет. Там вы всегда смотрите вниз на облака, и громы разражаются на склонах, никогда не беспокоя возвышенность. В то же время те, кто живет в соседних долинах, заключают, если информация или опыт не разуверили их, что она всегда скрыта сборами и постоянно опаляема лучами молнии.

XXIX. Точно так же трудности жизни и бури судьбы падают на тех, кто населяет смиренные долины мира, но не на того, кто взошел на Гору Божью; тучную гору, как называет ее Давид. Но при всем этом, болезни, горе, потеря имущества, преследование, позор и другие бедствия — разве они не общи праведникам и неправедным? и разве они не приобретаются в некоторой степени первыми через молчание, уединение, бдение, молитву, дисциплину, пост и другие наказания? Все это правда, но это облака, которые видны на расстоянии и появляются только на склонах Олимпа, но никогда не поднимаются на вершину; то есть они никогда не достигают силы тревожить возвышенную часть души.

XXX. Я не хочу намекать, что праведные люди бесчувственны, ибо это отдавало бы экстравагантностью стоиков, которые притворяются, что в мастерских добродетели вы можете превратить людей в мрамор. У добродетельных есть свои страдания, но они не лежат на них так тяжело, как на преступниках, и тревоги, которые они оба испытывают, ощущаются преступниками во всей их силе; добродетельными — только частично. Вы можете различить дух праведника и грешника, как вы различили бы элементы воздуха и земли. Земля во всех своих регионах подвержена повреждениям других элементов. Нижняя часть воздуха только так подвержена; которая является театром паров и испарений; но ощутимые изменения не достигают того, что называется высшим регионом воздуха. Там температура наблюдается всегда равной, там Небеса развернуты в постоянной безмятежности, и там всегда наслаждаются атмосферой, кристальной и чистой.

РАЗД. VII.

XXXI. Но давайте изучим с величайшей точностью временные удобства добродетели. Здоровье, честь и собственность, которые существенно способствуют временному счастью, имеют большое значение в этом деле, если все оно не состоит в наслаждении ими; и рассматриваемый по отношению к этим контингентам, добродетельный человек имеет большое преимущество перед порочным. Никто не невежественен в том, что честь — законное потомство добродетели; по каковой причине римляне, когда они строили их, соединяли храмы вместе, которые были предназначены для поклонения тем дарованиям, которым они поклонялись как божествам; так что единственный путь, по которому вы могли войти в Храм Чести, был через Храм Добродетели. Сами люди, которые избегают практики добродетели, ценят и почитают ее; и благословения здоровья и долгой жизни, из-за регулярности, с которой он живет, с большей вероятностью будут достигнуты добродетельным человеком, чем порочным, который своими разгулами разрушает свое здоровье и сокращает свое существование. Собственность находит хорошего управителя в экономии добродетели, которая заботится о ней и сохраняет ее, избегая излишеств. Соломон выразил все это, когда сказал, что послушный божественным мандатам держит долгую жизнь в одной руке, а в другой — честь и собственность: Longitudo dierum in dextra ejus; & in sinistra illius, divitiæ & gloria. (Prov. 3.) Теперь, даже предполагая, что праведный человек не пользуется никакими другими преимуществами перед порочным, разве его состояние не предпочтительнее?

XXXII. Но у него есть другие. Спокойствие и сладость, которые даруются душе доброй совестью, ставят в очень высокой степени состояние праведника выше состояния грешника. Это благословение малого объема, но большой ценности: драгоценный камень, который в малых размерах содержит великие и богатые качества. Совесть — это зеркало души, и случается с праведником и с грешником, когда они смотрят в стекло, как случается с красивой и уродливой женщиной, когда они рассматривают себя в кристалле; красивая довольна, потому что видит совершенства, другая печальна, потому что не наблюдает ничего, кроме пятен. Состояние грешника даже хуже, чем у уродливой женщины, ибо она, если захочет, может убежать от стекла, но грешник не может сделать этого; ибо даже если он не представит себя перед зеркалом, зеркало представит себя перед ним, и разум не может закрыть свои глаза, когда память представляет ему образы злых дел человека. В этом состоянии грешник наполнен ужасом вместо восторга, ибо его желание оставляет его, а пятно остается само по себе. В дополнение к этому, грешник в такой конъюнктуре становится несчастным из-за размышления, что его позоры могут быть открыты миру; при этой мысли неизбежная пытка стыда и наказание закона пугают его по очереди. Праведный человек, напротив, не имеет ничего, чего бояться. Если он скрывает свои действия от мира, то не из страха, что они будут замечены, а чтобы избежать риска того, что они будут встречены аплодисментами. Он созерцает их в одиночестве, и если он настолько счастлив, что обнаруживает, что они все хороши, он получает то чистое удовольствие, которое священный Хронолог даже в самом Боге рисует как случайную славу: Vidit Deus cuncta quæ fecerat, & erant valdè bona.

XXXIII. Разница между праведным и неправедным человеком не меньше, когда судьба в отвращении проливает свои неудачи или небо сурово, посещая его скорбями. Грешник теряет свою собственность, его любимая женщина умирает, он получает травму от кого-то, отомстить которому не в его силах. Какое облегчение он находит? Никакого: он бредит, он бушует, он горит; он не ест, не пьет и не отдыхает; его симптомы хуже болезни, и иногда настолько сильны, что вынуждают его лечь в постель и лишают его жизни; и его страсти часто поднимаются до такой степени свирепости, что побуждают его наложить на себя руки. Напротив, первое, что делает праведный человек при подобных обстоятельствах, — это поднимает глаза к Небу; и рассматривает ли он скорбь как справедливое наказание за какой-то грех, в котором он был виновен, или как посещение для упражнения своего терпения, он доверяет, что все это обернется для его блага; он знает, что удар исходит от дружеской руки, и он знает также, что ради его собственного блага он ранен; он не только примиряется, но целует жезл. Таким образом, вы видите, посредством удивительного метаморфоза, его тяжесть превращается в удовлетворение; и то, что является ядом для злого человека, становится бальзамом для праведного: ибо, Diligentibus Deum omnia co-operantur in bonum.

XXXIV. Кто, при взгляде на то, что мы перечислили и на чем настаивали в этой главе, не будет убежден, что даже в этой жизни доля праведного человека несравненно лучше, чем доля порочного; что спокойствие и временное удобство встречаются только на путях добродетели и что поле порока под обманчивым видом цветов не производит ничего, кроме терний?

XXXV. Теперь остается только один аргумент, который мне нужно решить, и он взят из слов Христа в Евангелии от Матфея, где наш великий Учитель заверяет нас, что дорога широка, то есть легка, которая ведет к погибели; и что путь узок, то есть утомителен, который ведет к жизни бессмертной.

XXXVI. Я говорю тогда, что прежде чем мы перейдем дальше, будет уместно примирить этот текст с тем, который был процитирован ранее, где наш Спаситель приглашает грешников следовать путями добродетели и предлагает им облегчение и покой, при допущении, что они искалечены и подавлены тяжестью греха: Venite ad me, omnes qui laboratis, &c. и также необходимо соединить это с тем сладким выражением, используемым в другом месте, когда он намекает нам, что его иго легко, а бремя его бремя легко; и мы должны также гармонизировать с этим то, чему учит нас Давид, а именно, что дорога божественных заповедей широка и что сами заповеди таковы же: Latum mandatum tuum nimis. В конце концов, этот текст должен быть понят в смысле, который не противоречит разуму или опыту.

XXXVII. Решение просто, если мы скажем, что благодать примиряет и смягчает то, что тяжело и трудно для природы; и то же самое ярмо, которое невыносимо для одних лишь естественных сил, становится легким, когда приходит божественная помощь и оказывает свое содействие. Именно таким образом отцы обычно примиряют эти тексты.

XXXVIII. В качестве ответа можно также сказать, что Искупитель говорит лишь о первых шагах или входе на тот и другой путь, так что путь добродетели в самом начале труден и утомителен, но впоследствии становится легким; напротив, путь порока легок в начале и труден в конце. Контекст дает основание для такого толкования, ибо Христос, побуждая людей следовать путями добродетели, описывает всю трудность как сосредоточенную в первых проходах: «Входите тесными вратами», — говорит святой Матфей, что согласно святому Луке звучит как: «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата»; что сводится к тому же, как если бы он сказал: во входе заключается вся трудность; поэтому наберитесь мужества, стремитесь вперед, сражайтесь, «подвизайтесь»: чтобы преодолеть препятствие, которое вы находите в узости двери.

XXXIX. Так оно и есть, что эта дверь чрезвычайно узка, и новообращенный оказывается сдавлен силой ее петель, чтобы дурные привычки, которые он впитал, могли быть выдавлены, и при этом не только кожа сдирается от давления, но иногда и куски плоти отрываются и остаются во входе. Но как только трудность этого перехода преодолена, путь мало-помалу расширяется, пока, наконец, не переходит в восхитительную и просторную долину;

Largior hic campos æther, & lumine vestit,

Purpure, solemque suum sua sidera morunt.

XL. Путь порока устроен совсем иначе и может быть сравним с проходом или пещерой, которая, по словам натуралистов, создается индийской крысой как место безопасного убежища. Это смышленое животное, зная о вражде, которую питает к нему дракон, и зная также о недостаточности собственных сил для сопротивления ему, не только защищается, но и побеждает своего врага с помощью следующей хитрости. Оно делает два входа в свою пещеру: один маленький, соразмерный объему его собственного тела, другой — более широкий у поверхности, но который оно постепенно сужает, пока ближе к другому концу он не становится ровно таким, чтобы пропустить его самого. Использование этого места таково: когда маленькое животное обнаруживает, что его преследует этот прожорливый зверь, оно бежит в свою пещеру, в которую входит через широкое отверстие, не сомневаясь, что дракон последует за ним; тот, жаждущий добычи, видя, что большое отверстие достаточно широко, чтобы вместить все его тело, ныряет внутрь, но так как оно незаметно становится все уже и уже, дракон, который яростно прорывается вперед, в конце концов оказывается настолько стеснен, что не может ни отступить, ни продвинуться дальше; крыса, как только замечает это, выскакивает из узкого прохода и, оказавшись в тылу дракона, входит в широкий, мстит ему на досуге, превращая его в угощение для своего аппетита и пищу для своего негодования.

XLI. Хитрость этого маленького животного в точности напоминает ту, которую дьявол применяет к людям. Он показывает ему дорогу порока, очень широкую и удобную при входе; несчастный человек, соблазненный этим видом, входит без подозрений и в результате становится добычей своих преступных удовольствий. Дорога мало-помалу становится все уже; одна забота угнетает его с одной стороны, другая — с другой; болезни и старость, которые очень тесно связаны друг с другом, наступают; его члены начинают сокращаться, и их использование покидает его; страх, беспокойство, горе и тяжесть давят на него с каждым днем все сильнее, пока он не оказывается в такой тесноте, что даже душа с ее духовной природой не в состоянии размышлять или рефлексировать: по этому пути грешник в конце концов достигает вершины страданий и того несчастного положения, откуда невозможно отступить, «ubi nulla est redemptio», и где он вечно будет пищей для того прожорливого змея, чья алчность и жажда крови никогда не насыщаются: «Mors depascet eos»; что кардинал Гуго толкует как: «Diabolus depascet eos».

XLII. Эта примечательная разница и противоположность между добродетелью и пороком не была скрыта от древних, ибо света естественного разума было достаточно для приобретения этого знания; и Вергилий прекрасно изобразил различие между тем и другим путем в следующих стихах:

Nam via virtutis dextrum petit ardua collem

Difficilemque aditum primum spectantibus offert,

Sed requiem præbet fessis in vertice summo.

Molle ostentat iter via lata; sed ultima meta

Præcipitat captos, volvitque per ardua saxa.

Возвышенная и Смиренная СУДЬБА.

Те сами были слепы, кто выдумал, что Судьба слепа; и они были несправедливы, кто обвинял ее в пристрастности. Эта ошибка исправляется религией, когда она учит нас, что то, что подразумевается под словом «Судьба», есть не что иное, как Божественное Провидение, которое все видит и во всем исходит из самых справедливых побуждений. Но хотя ошибка исправлена в существенном, заблуждение не рассеяно столь эффективно, чтобы не осталось слабого подобия этого принципа. Жалующиеся на судьбу исчисляют неравенство людских долей в соответствии с большим или меньшим блеском и положением, которое они занимают среди своих ближних; и, видя, что в значительной степени это неравенство не соразмерно заслугам людей, нечестивцы приписывают его химерической силе случая, идолопоклонники — капризу слепого божества, а истинно верующие — распоряжающейся воле Верховного Провидения.

II. Последние делают правильный вывод, но предполагают неверно, ибо дело обстоит так: вращающееся колесо Судьбы и все его движения направляются божественной рукой; и возвышение одних и низвержение других упорядочено и отрегулировано с мудрейшим замыслом. Также верно (и это размышление имеет бесконечную важность), что в отношении многих мы видим лишь половину поворота колеса, остальная часть его круга зарезервирована для завершения в ином мире. Мы наблюдаем, что Судьба возвышает одних и никогда не опускает их, и что она низвергает других, никогда не возвышая их. Что это? Ничто иное, как то, что Провидение в этой смертной жизни дает колесу лишь пол-оборота; круг завершается в другом полушарии; так что те, кто возвышается здесь, опускаются там, а те, кто опускается здесь, там возносятся. Это самый обычный ход вещей, хотя нет правила без исключения.

РАЗД. II.

III. Но если допустить то, что я только что изложил, несмотря на все решения и предосторожности, которые мы можем принять, серьезный и пагубный обман продолжает вводить в заблуждение и в некотором роде управлять миром, что проистекает, как я уже заметил, от тех, кто делает правильные выводы, но предполагает плохо. В распределении, которое они делают между счастливыми и несчастными людьми, они предполагают неравенство, которого в действительности не существует и которое невозможно найти в судьбах людей. Тот, кто занимает высокие посты, тот, кто обитает в великолепном дворце, тот, кто обладает огромными богатствами, и тем более тот, чьи виски украшены короной, считается счастливейшим из людей. Напротив, тот, кто под скромной крышей, едва известный миру, кто для пропитания и жизни имеет не более того, что абсолютно необходимо, считается несчастным. По крайней мере, судьба последнего оценивается как настолько уступающая судьбе другого, насколько маленький фонтан уступает всему запасу вод, содержащихся в Ниле.

IV. Совсем иным было мнение Дельфийского оракула, который, когда его спросил Гиг, царь Лидийский, кто является самым счастливым человеком в мире, ответил: «Агала Псофидий, владелец небольшого поместья в отдаленном уголке Аркадии, — самый счастливый человек, населяющий земной шар». Царь, который ожидал, что ему скажут, что он сам является самым счастливым человеком, остался в равной степени сбит с толку и удивлен.

V. Агафокл был чудовищем Судьбы; будучи сыном бедного горшечника из города Реджо, он поднялся до положения правителя Сицилии, при всем том, я полагаю, что, сравнивая его судьбу с судьбой его отца Карцина, мы обнаружим, что отец был более счастливым человеком из них двоих. Несомненно, он не жил в том постоянном беспокойстве, которое терзало всю жизнь Агафокла, и не испытывал никакого горя, столь сильного или столь продолжительного, как горе Агафокла, вызванное смертью его сыновей, которые были варварски обезглавлены его собственными солдатами.

VI. Плиний в своей седьмой книге, говоря о тех римлянах, которые в некоторых случаях были самыми примечательными любимцами Судьбы, такими как диктатор Сулла, два Метелла и Октавий Август, указывает в то же время на столько противовесов их удаче, что оставляет сомнительным, перевешивала ли чаша их невзгод или их процветания.

VII. Труд был бы бесконечным, если бы, перелистывая историю, вы стали приводить в пример всех тех, кому рука судьбы попеременно наносила самые жестокие удары и преподносила самые нежные утешения; и такое исследование не принесло бы пользы нашей цели, потому что каждый охотно согласится, что в этом мире нет убежища, чтобы защитить нас от суровости рока; и нет никакой привилегии, связанной с высоким достоинством, которая освобождала бы его от юрисдикции несчастья. Лучший метод тогда — взвесить ту и другую судьбу, возвышенную и смиренную, и оценить их в соответствии с тем, что в их обычном и повседневном состоянии они содержат в себе; отвлекаясь от любых чрезвычайных случайностей, как благоприятных, так и неблагоприятных.

РАЗД. III.

VIII. Я говорю тогда, что смиренная судьба по своей внутренней ценности, если не превосходит, то по крайней мере равна возвышенной. Чтобы сразу дать ясное и твердое доказательство этого факта, который может показаться тайной, следует понять как непреложную истину, что богатство не составляет счастья людей пропорционально своей материальной величине, а пропорционально тому, что от него получается, будь то в отношении удобства или удовольствия, которое оно доставляет. Что толку богатому человеку от того, что его стол покрыт множеством деликатесов, если он потерял аппетит? Со всеми своими яствами нельзя сказать, что он наслаждается; и гораздо лучше обстоят дела в плане удовлетворения у бедняка, который ест грубое блюдо, если его вкус воспринимает его с усердием.

IX. Сравнение вкусовых ощущений в отношении пищи может быть применено ко всем нашим другим чувствам и способностям в отношении их объектов; ибо пусть они будут удовлетворены и обрадованы до какой угодно степени, удовольствие, производимое в каждом индивиде, будет соответствовать расположению органа; и поэтому большая или меньшая степень счастья субъекта при использовании этих объектов должна измеряться не по их сущностной величине, а по тому наслаждению, которое они доставляют. Если это так, вы обнаружите, что огромные богатства не дают богатому человеку больших наслаждений и не отводят от него больше неприятностей, чем предоставляется и отводится от бедного человека с его скудными средствами; и вы придете к выводу, что первые не счастливее вторых, и что, следовательно, судьбы обоих равны.

X. Но как нам узнать сердца и то, что происходит в груди людей в том и другом состоянии? Нет ничего проще. Нерон воздвиг храм Судьбе, который он построил из прозрачных камней, найденных в его дни в Каппадокии; так что снаружи, хотя двери были закрыты, можно было видеть все, что происходило внутри храма. И природа так создала человечество, что снаружи вы можете различить их хорошее или плохое внутреннее состояние, их лица для этой цели заменяют использование прозрачных камней, а их губы выражают их удовольствия и неприятности. Наблюдайте, говорит Сенека (Письмо 80), сквозь кристалл их лиц за тайниками груди богатых и бедных: «compara inter se pauperum & divitum vultus», и вы чаще всего обнаружите, что последние более веселы, чем первые: «sæpius pauper, & fidelius ridet». В этом примере он отдает предпочтение положению бедных; в других отношениях он предполагает, что блага обоих состояний равны: наблюдайте, говорит он, за большей частью бедных людей, и вы обнаружите, что они ни в каком отношении не печальнее или озабоченнее богатых: «primum aspice quanto major pars sit pauperum, quos nihilo notabis tristiores, solicitioresque divitibus». (В утешении к Гельвии.)

XI. Святой Августин нашел большую пользу в размышлении, которое он сделал, увидев нищенствующего монаха, проходящего через деревню в Миланском государстве, по всем признакам вполне веселого и счастливого. Он сравнил свою собственную судьбу с судьбой бедняка и обнаружил, что тот был радостен, а он сам — подавлен; что тот был свободен от опасений, а он сам — полон ужасов: «Et certè ille lætabatur, ego anxius eram; securus ille, ego trepidus»; и отсюда он заключил, что судьба этого нищего была гораздо лучше его собственной: «Nimirum quippe ille felicior erat». (Исповедь, кн. 6, гл. 6.)

XII. Это значит смотреть на вещи в соответствии с тем, каковы они по своей природе. Чтобы оценить счастье любого человека, вы должны рассматривать не блага, которыми он обладает, а то наслаждение, которое он получает от обладания ими. Хотя богатый человек всегда садится за роскошный банкет, бедняк наслаждается лучше него, если, как это чаще всего бывает, он лучше знает, что ест. Никто не скажет, что существование богатства без его использования имеет какую-либо ценность. Необходимо, чтобы насладиться его сладостью, тратить его. Это благо такого рода, что им можно наслаждаться, только когда вы расстаетесь с ним. Тот, кто хранит свое золото в сундуке, может получать некоторое удовлетворение, созерцая, что оно в его распоряжении, но это гораздо ниже неизбежной досады, которая сопровождает его постоянную заботу и тревогу. Гораций мудро воспел, что удобство заключается скорее в недостатке, чем в обладании такими благами, поскольку забота об их сохранении держит людей в постоянной тревоге и ужасе день и ночь, из страха, что вор вломится и украдет их, неверный слуга присвоит их или огонь поглотит их.

An vigilare metu exanimem, noctesque diesque

Formidare malos fures, incendia, servos

Ne te compilent fugientes, hoc juvat? Horum

Semper ego optarim pauperimus esse bonorum.

Кн. 1. Сат. 1.

XIII. Ртуть вызывает постоянную дрожь у того, кто работает с ней в шахтах; золото и серебро — у того, кто хранит и перебирает их в сундуке. Нет сомнения, что удовольствие от осознания себя богатым больше у алчного человека, но его забота и тревога чрезмерны по сравнению с ним. Кроме того, он не столько радуется благам, которыми обладает, сколько испытывает беспокойство от желания обладать теми, которыми он не владеет. В его сердце всегда есть огромная пустота, столь же вредная для его алчности, как пустота во всех телах вредна для природы, и его жажда — водяночного типа, так что чем больше он пьет, тем больше жаждет: «Ecce absorbebit fluvium, & non mirabitur». Александр в своих первых планах честолюбия не имел в виду ничего большего, чем разрушение Фив и завоевание Фракии и Иллирии; завершив это, ему пришло в голову покорить Азиатскую империю, и когда он был в спокойном обладании ею, услышав, как философ сказал, что существуют другие миры, он заплакал от горя, потому что в таком случае его честолюбие не могло быть насыщено завоеванием только одного; что заставило Ювенала воспеть следующее:

XIV. Исходя из предположения, что вместо удобства в самом обладании богатством есть зло и досада, давайте перейдем к рассмотрению выгод, которые могут возникнуть от их использования. И во-первых, богатство в очень большом количестве чрезвычайно излишне для обеспечения жизненных удобств. Если человек, обладающий несколькими тысячами крон, может найти достаточно, чтобы купить все, что можно разумно пожелать, зачем нужны миллионы? С какой целью тот, кто находит воду, достаточную для всех своих нужд в маленьком фонтане, должен приносить реку в свой дом? Он не приобрел бы таким действием ничего, кроме ненависти и негодования тех, кто видит, что без пользы для себя человек монополизирует запас воды, достаточный для обеспечения целого города; делая это, он подвергает себя злонамеренным замыслам, которые нечестивый и порочный человек может вынашивать, чтобы лишить его жизни, в надежде, что, совершив роковое деяние, он может стать хозяином его имущества; и несомненно, что многие люди только по такому мотиву становились жертвами ножа или яда; так что избыток дублонов для владельца — скорее вещи, обременяющие, чем вещи, приносящие пользу. Я имею в виду, что вместо удобства они опасны и являются злом жизни.

XV. Но хотя они не необходимы для обеспечения разумных удобств жизни, они могут быть полезны для покупки удовольствий. На этот счет можно многое сказать. Естественные желания большей части человечества направлены на такие объекты, что с умеренным доходом они способны удовлетворить все свои реальные потребности. Еда и питье, которые можно назвать угощением, развлечение охотой и частое развлечение игрой — все это может быть достигнуто с умеренной долей тысяч. Какая польза от огромного богатства тому, чье все наслаждение сосредоточено в чаше и блюде, если он не может съесть или выпить больше, чем доля одного человека; и если, побуждаемый своим обжорством, он стремится запихнуть в себя столько, сколько хватило бы двоим, он вскоре разрушит свое здоровье и не сможет съесть достаточное количество, чтобы удовлетворить половину человека. Человек, тратящий свое состояние на развлечения, которые не соответствуют его гению или склонности, тратит его впустую. Сладость или успокоение музыки признаны величайшим очарованием, существующим в мире, но какие чары имеет она для того, у кого нет слуха или кто не может насладиться ею? Вассалы Антея, древнего царя Скифии, взяв Исмения, знаменитого фиванского музыканта, в плен на войне, представили его своему господину как приз большой ценности. Антей, послушав его некоторое время, заявил, что ржание его лошади звучит для него лучше, чем все прекрасные тона Исмения. И не следует понимать, что недостаток музыкального чувства ограничен одним варварским гением, ибо не только тигры бегут от лиры, но многие культурные духи глухи, как аспиды, к чарам музыки. Рассказывают об Юсте Липсии, что он ненавидел музыку и что все его наслаждение было в цветах и собаках. Многие люди нечувствительны к отдыху, доставляемому гармонией; и те, кто не таковы, по большей части довольствуются грубым видом музыки, которую можно получить по дешевой цене, а часто и бесплатно. Замечания, которые мы сделали о музыке, могут быть применены в целом ко всем другим видам развлечений. Сколько есть таких, кто не может вынести даже того, чтобы быть в компании или разговаривать с женщинами! Цветы, которые являются самым красивым произведением природы и которыми поля одеты с большим великолепием и весельем, чем Соломон во всей своей славе, для некоторых людей не только неблагодарны, но и вредны. Были те, кого аромат розы заставлял впадать в обморочное состояние. Кардинал Сфондрати в своем «Curso Philosophica» рассказывает о другом кардинале, что в течение всего времени весны он держал стражу у двери, чтобы предотвратить принесение розы в его дом. Просторные сады доставляют лишь слабое наслаждение множеству людей, а многим — даже не такое; кроме того, со временем это становится утомительным развлечением, которое в отношении садов других людей может быть устранено, но не в отношении собственного; ибо, будучи всегда у него на виду, он в конце концов начинает испытывать отвращение к виду его.

РАЗД. V.

XVI. Таким образом, в отношении многих индивидов все привлекательное заключено в объектах малой ценности. Однако верно, что если бы вы могли собрать все это в одну кучу, они составили бы нечто значительное. Но к какой цели люди должны стремиться к этому? Я уверен, что не знаю, да и часто они сами тоже. То, что произошло между Пирром, царем Албании, и его мудрым другом и советником Кинеем, приятно и применимо к этому делу. Киней сказал этому принцу в разговоре между ними, предметом которого было намерение Пирра вторгнуться к римлянам: «Поистине, сир, предприятие трудное, ибо нам придется иметь дело с воинственным и могущественным народом; но предполагая, что успех нашего оружия будет настолько велик, что мы покорим римлян, какой плод мы пожнем от завоевания?» «Вы в затруднении найти это? — ответил Пирр. — Разве мы не сделаем себя хозяевами всей Италии?» «А что мы будем делать потом?» — ответил Киней. Пирр ответил: «Мы покорим Сицилию, которая находится по соседству и может быть легко покорена». «Это будет великое дело, — сказал Киней, — но когда это будет сделано, положим ли мы конец войне?» Пирр, который еще не проник в суть Кинея, задавая все эти вопросы, ответил: «Ни в коем случае; после завоевания Сицилии мы перейдем в Африку и завладеем Карфагеном и прилегающими королевствами». «Вы уверены, — сказал Киней, — что Боги одарят вас всей этой удачей; но когда это будет сделано, чем нам заниматься дальше?» «Мы вернемся, — сказал Пирр, — в нашу собственную страну, облеченные огромной властью, и мы покорим всю Империю Греции». «Покорив Грецию, — ответил Киней, — что мы будем делать тогда?» «Когда это будет завершено, — ответил Пирр, — мы проведем остаток наших жизней в мягкой и возвышенной праздности, не думая ни о чем, кроме банкетов и праздничного общества». Здесь Киней, который, не ведая того, запутал его в сети, сказал смеясь: «Но скажите, сир, что должно помешать нам начать наслаждаться всем этим счастьем в этот самый момент времени? Разве королевство, которым вы обладаете, недостаточно, чтобы обеспечить вас банкетами и всякого рода угощениями? К какой цели тогда вы должны завоевывать провинции и пересекать моря, растрачивая свое здоровье и подвергая свою жизнь ярости волн и неистовству битв?»

XVII. Это рассуждение, которое взято почти буквально из Плутарха, хорошо приспособлено не только к тому честолюбивому принцу, но может быть также должным образом применено к бесконечному числу других людей, которые накапливают богатство на богатстве ценой опасностей и усталости и которые, не зная, к чему они стремятся, идут порочным и ошибочным курсом в поисках того самого, чем они обладают. Гордость Филиппа, царя Македонского, была уязвлена с большим искусством Архидамом III, царем Спарты, которого Филипп победил в битве; и на следующий день написал Архидаму письмо, полное высокомерия и оскорблений; на что Архидам ответил, что если он встанет на солнце, то обнаружит, что его тень не стала ни на йоту больше после, чем она была за день до битвы. Так оно и есть, что судьба возвеличивает, но ничего не добавляет к росту.

РАЗД. VI.

XVIII. Те, кто находится под властью честолюбия и алчности, переворачивают порядок и природу вещей, помещая цель в средствах ее достижения. Они желают большего только для того, чтобы копить больше, и иметь больше власти просто ради того, чтобы больше господствовать. Но как обстоят дела с такими людьми? Почему они всегда несчастны; потому что голод и жажда их желаний никогда не утоляются, а либо постоянно остаются в том же состоянии, либо переходят к приобретению новых приращений. Вес чести и богатства имеет тот же эффект на человеческое сердце, который веса имеют на часы; чем они больше, тем сильнее они заставляют механизм приходить в движение и двигаться с большей стремительностью. Страсти продолжают демонстрировать последовательность полостей, по мере того как первые отверстия продолжают заполняться. Сначала жажду можно утолить фонтаном; после того как она переросла в водянку, ей требуется река, чтобы утолить ее, а после того как она проглотила реку, она жаждет океана: «Ecce absorbebit fluvium, & non mirabitur». Александр в своих первых планах честолюбия не имел в виду ничего большего, чем разрушение Фив и завоевание Фракии и Иллирии; завершив это, ему пришло в голову покорить Азиатскую империю, и когда он был в спокойном обладании ею, услышав, как философ сказал, что существуют другие миры, он заплакал от горя, потому что в таком случае его честолюбие не могло быть насыщено завоеванием только одного; что заставило Ювенала воспеть следующее:

Unus Pellæo juveni non sufficit orbis.

XIX. Те, кто стремится приобрести богатство, чтобы использовать его и применять в удовольствиях, кажется, имеют преимущество в отношении временного удобства. Ибо кто может оспорить счастье того, кто, будучи хозяином огромных богатств, делает их данниками своих аппетитов? Так судит мир, и мир обманывает себя. Самым способным человеком, которого когда-либо порождал мир, и наиболее квалифицированным, чтобы высказать мнение по этому вопросу из своего собственного опыта, был Соломон, так как на земле не было человека, который был бы богаче или даже так же богат, как он, и никто не тратил свои богатства с большей расточительностью, чтобы обеспечить наслаждения; при этом у него было это выгодное обстоятельство в его пользу, а именно его великая мудрость и знание природы; которые научили его средствам, которые были лучше всего приспособлены и наиболее вероятны для обеспечения наслаждения, и которые были лучшим методом применения объектов для очарования чувств: я говорю, услышьте мнение этого человека по этому вопросу, который сам признается, что дал волю своим удовольствиям и удовлетворил их всем, чего жаждала их прожорливость: «Omnia, quæ desideraverunt oculi mei, non negavi eis: nec prohibui cor meum, quin omni voluptate frueretur». И что он встретил в этом море наслаждений? Ничего, кроме горьких вод: он обнаружил, что все было суетой и томлением духа: «Vidi in omnibus vanitatem, & afflictionem animi»; и он обнаружил это до такой крайней степени, что сделал свою жизнь бременем для себя: «Idcirco tæduit me vitæ meæ».

XX. Это возвышенная и блестящая судьба; и настолько возвышенная, что судьба ни одного человека никогда не поднималась до более высокой степени высоты. Я спрашиваю теперь, может ли самый несчастный человек в мире найти свое сердце в состоянии большего страдания, чем когда он испытывает тягостное ощущение отвращения или усталости от своего существования? Мы знаем, что Иов не использовал никакой другой фразы, чтобы выразить глубокую агонию, которую его исключительное бедствие принесло ему: «Tædet animam meam vitæ meæ».

XXI. То, что говорит Соломон, непогрешимо, потому что церковь приняла эту книгу как каноническую. Но хотя следует признать, что истина этого дела является статьей веры, она также кажется таинственной: ибо как могла столько горечи содержаться в величайших наслаждениях? Соломон не пожелал расшифровать эту загадку, хотя его способности позволили бы ему сделать это с величайшей легкостью. Давайте посмотрим, смогу ли я найти ее объяснение, и я думаю, что смогу.

РАЗД. VII.

XXII. Моя первая позиция заключается в том, что тот, кто наслаждается наибольшим количеством удовольствий, — это человек, который наслаждается наименьшим; и я мог бы даже сказать, что он не наслаждается ими вовсе; но хотя это другая загадка, более озадачивающая, чем первая, я легко выпутаюсь из трудности решения как той, так и другой. Я спрашиваю в первую очередь, может ли еда или питье доставить удовольствие или удовлетворение человеку, который ест, не будучи голодным, и пьет, не испытывая жажды? Каждый охотно признает, что мало или совсем нет; но именно таким образом такие богатые люди, которые держат свободные поводья на своих аппетитах, наслаждаются восхитительными объектами. Объекты предвосхищают желания. Голод не ждет пищи, жажда — питья, ни похоть — вожделения. Как тогда? Пользуются ли они тем, к чему у них нет склонности? В начале — нет; в процессе и в конце — да. Богатый человек, который предается удовольствиям, начинает очень рано на своем пути приобретать привычку к обжорству во всех своих страстях; благодаря чему в очень короткое время малейший проблеск желания привлекает его к объекту. Даже если его страсть была полностью подавлена предшествующим наслаждением, новое желание едва начинает возрождаться в зародыше, когда он предается новому насыщению; и так как в такой кризис вожделение должно быть очень вялым, наслаждение, конечно, может быть только безвкусным. Эта привычка, благодаря огромному повторению актов, продолжает с каждым днем приобретать все больше и больше силы, пока не возбуждает людей наконец пить запретный ликер, когда они нисколько не стимулированы жаждой. Здесь вы видите человека, достигшего состояния, в котором, не вкушая удовольствия или не будучи в состоянии испытать удовлетворение, он продолжает разрушать свое здоровье и сокращать свою жизнь.

XXIII. Но я еще не объяснил все зло. Худшее в том, что голод и насыщение соединяются вместе. Если я скажу, что богатый человек, который сыт, так же чувствует голод, как бедняк, который действительно голоден, подумают, что я предлагаю новый парадокс или, по крайней мере, новую загадку. Но это не удержит меня от высказывания истины. Голодный бедняк жаждет пищи, голодный богач жаждет самого голода. Тот, кто находится в бедственном положении и нуждается в том, что является точно необходимым, жаждет питания. Обжора, который, наполнив свое чрево, видит свой стол покрытым деликатесами, жаждет аппетита. Первый несчастен, потому что ему нужно то, что ему необходимо, другой — потому что не может насладиться тем, что имеет. Мало разницы в плане боли или беспокойства между тем, кто действительно нуждается в воде, и тем, кто подавлен водяночной жаждой.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость