[210:1] Этот аргумент в пользу Евангелия от Иоанна был опубликован давным-давно кардиналом Томазием (Op. I, стр. 344), но оставался без внимания, пока на него не указали Аберле (Theolog. Quartalschr. xlvi, стр. 7 и след. (1864)) и Тишендорф (Wann wurden etc.).
[210:2] Статья Овербека помещена в журнале Хильгенфельда Zeitschr. f. Wissensch. Theol., стр. 68 и след. (1867). Заметку, касающуюся четырех Марий, можно найти у Рута: Rel. Sacr. I, стр. 16.
[211:1] Einleitung, стр. 63 (1875); ср. Zeitschr. f. Wissensch. Theol. xviii, стр. 269 (1875).
[211:2] Я лично проверил это десять лет назад и опубликовал результат в первом издании моих «Галатам», стр. 459 и след. (1865). Примерно в то же время д-р Уэсткотт выяснил этот факт от друга и сообщил о нем во втором издании своей «Истории канона».
[211:3] Этот фрагмент был впервые опубликован Нольте в Theolog. Quartalschr. xliv, стр. 466 (1862). Его можно найти в собрании фрагментов Папия, изданном Хильгенфельдом в Zeitschr. f. Wissensch. Theol. (1875), стр. 258.
[212:1] Такое решение затруднения посредством лакуны было подсказано мне другом. Развивая это предположение, я вставил недостающие слова из параллельного места у Оригена, на которое Георгий Кедрин [в ориг. Георгий Амартол] ссылается именно в этом контексте: in Matth. tom. xvi. 6 (III, стр. 719 и след., Деларю), [Greek: pepôkasi de potêrion kai to baptisma ebaptisthêsan hoi tou Zebedaiou huioi, epeiper Hêrôdês men apekteinen Iakôbon ton Iôannou machaira, ho de Rhômaiôn basileus, hôs hê paradosis didaskei, katedikase ton Iôannên marturounta dia ton tês alêtheias logon eis Patmon tên nêson.] Следует отметить, что Георгий ссылается на этот отрывок из Оригена как на свидетельство того, что св. Иоанн принял мученическую смерть, истолковав тем самым смысл слова [Greek: marturounta] неверно. Это как раз та ошибка, которую я предположил для объяснения ошибочного сообщения Иоанна Малалы о кончине Игнатия (см. выше, стр. 79).
[213:1] См. Lipsius. Die Quellen der Aeltesten Ketzergeschichte, стр. 237 (1875). Хотя сообщение у Клим. Алекс. Strom. vii. 17 (стр. 898) делает Маркиона современником апостолов, в тексте явно кроется какая-то ошибка. Все прочие заслуживающие доверия свидетельства относят его к более позднему времени. Этот вопрос подробно обсуждается Липсиусом в контексте отрывка, на который я сослался. См. также Zahn в Zeitschr. f. Hist. Theol. 1875, стр. 62.
[213:2] Аберле предложил «exegeseos», вместо которого Хильгенфельд справедливо подставил «exegeticis». Это было еще до того, как он принял гипотезу Овербека о псевдо-Папии.
[213:3] Фотографии № 3, 7, 10, 20 в серии, изданной Палеографическим обществом, довольно наглядно иллюстрируют то, что я имею в виду.
[213:4] В Catena Patr. Græc. in S. Joann. Prooem. (ed. Corder), [Greek: haireseôn anaphueisôn deinôn hupêgoreuse to euangelion tô heautou mathêtê Papia eubiôtô] (sic) [Greek: tô hierapolitê, k.t.l.].
[214:1] Или же путаница могла произойти между [Greek: apegrapsâ (apegrapsan)] и [Greek: apegrapsa].
[214:2] [См. выше, стр. 187.]
[214:3] [См. выше, стр. 79 и след.]
[214:4] Отрывок из Андрея Кесарийского можно найти у Рута: Rel. Sacr. I, стр. 15. Там не говорится, что Папий приписывал Апокалипсис апостолу Иоанну или даже что он цитировал его по имени. Аргумент нашего автора поэтому рушится из-за недостатка доказательств. Однако представляется вероятным, что он приписал бы его Иоанну, даже если бы не сказал об этом прямо. Тень сомнения на свидетельство Андрея бросает тот факт, что Евсевий прямо не упоминает об использовании его Папием, как того требовала бы его практика в других случаях. Но я полагаю, что Евсевий опустил любое прямое упоминание об этом использовании, поскольку рассчитывал, что его слова об Апокалипсисе будут понятны, когда, говоря о хилиастическом учении Папия выше, он упомянул, что этот отец «истолковал апостольские высказывания неверно» и «не понял того, что было сказано ими мистически и в аллегорической форме» [Greek: en hupodeigmasi].
[215:1] [См. выше, стр. 36 и след., 46.]
[215:2] Эти лица подробно рассматриваются Епифанием (Hær. li.), который называет их алогами. Они упоминаются также — со специальной отсылкой к Евангелию — Иринеем Лионским (iii. 11. 9). Ипполит написал сочинение «В защиту Евангелия и Апокалипсиса Иоанна», которое, судя по всему, было направлено против них. Можно предполагать, что Епифаний в значительной степени обязан этим трудом при их опровержении.
[216:1] Einleitung, стр. 67; ср. стр. 733 и след.
[216:2] Евсевий Кесарийский, Церковная история, VII. 25. Гай, римский пресвитер, писавший около 220 г. по Р.Х., часто приводится в качестве более раннего примера. Несколько лет назад я привел доводы в пользу предположения, что Диалог, носящий это имя, был на самом деле написан Ипполитом (Journal of Philology, I, стр. 98, 1868 г.); и с тех пор у меня не было причин менять это мнение. Но так это или иначе, слова Гая, переданные Евсевием (Церковная история, III. 28), по-видимому, ошибочно истолковываются как относящиеся к Апокалипсису. [Важное открытие проф. Гвинна (Hermathena, том VI, стр. 397 сл., 1888 г.), показывающее, что существовал Гай, отличный от Ипполита, не позволяет мне теперь говорить так, как я говорил в 1875 году об идентичности римского пресвитера Гая и Ипполита.]
[217:1] См. выше, стр. 89 сл.
[217:2] Ириней Лионский, II. 22. 5; III. 3. 4.
[218:1] См. выше, стр. 189.
[218:2] Климент Александрийский, Строматы, I. 1 (стр. 322) [греч.: ho men epi tês Hellados, ho Iônikos].
[218:3] Климент Александрийский, Кто из богатых спасется?, 42, стр. 959.
[218:4] Ириней Лионский, II. 22. 5.
[218:5] Ириней Лионский, III. 3. 4.
[218:6] Ириней Лионский, V. 30. 1.
[218:7] Ириней Лионский, V. 33. 3.
[218:8] Послание к Флорину в Церковной истории Евсевия Кесарийского, V. 20. См. выше, стр. 96.
[218:9] Ириней Лионский, IV. 26. 2.
[218:10] Ириней Лионский, V. 5. 1.
[220:1] See above, pp. 89 sq, 142 sq.
[220:2] Мученичество Поликарпа, § 1.
[221:1] Мученичество Поликарпа, § 6 [греч.: ho keklêrômenos to auto onoma, Hêrôdês epilegomenos], где [греч.: keklêrômenos] (а не [греч.: kai klêronomos]) является верным чтением, «которому довелось носить то же имя», т.е. с тираном из Евангелий.
[221:2] Там же, § 8. Следует, однако, добавить, что значение выражения «великая суббота» здесь подвергалось сомнению.
[221:3] Там же, § 6 [греч.: oi prodidontes auton oikeioi hupêrchon].
[221:4] Там же, § 8.
[221:5] Там же, § 7 [греч.: hos epi lêstên]; ср. Мф. xxvi. 55; Мк. xiv. 48; Лк. xxii. 52.
[221:6] Там же, § 7; ср. Мф. xxvi. 42; Деян. xxi. 14.
[221:7] Возражения, выдвинутые против этого повествования, не являются серьезными. См. выше, стр. 103.
[221:8] Мученичество Поликарпа, § 9; см. Втор. xxxi. 7, 23.
[222:1] Ин. xii. 28.
[222:2] Мученичество Поликарпа, § 5.
[222:3] Там же, § 12 [греч.: edei gar to tês … optasias plêrôthênai hote … eipen, k.t.l.]
[222:4] Ин. xii. 33.
[222:5] Ин. xviii. 32 [греч.: hina ho logos tou 'Iêsou plêrôthê, hon eipen sêmainôn k.t.l.] Совпадение распространяется и на язык, используемый, когда совершается перемена. В случае с Поликарпом азиарх Филипп говорит (§ 12) [греч.: mê einai exon autô, k.t.l.]; в случае с нашим Господом слова иудеев таковы (xviii. 31) [греч.: hêmin ouk exestin apokteinai oudena.]
[222:6] Мученичество Поликарпа, § 16 [греч.: exêlthe [peristera kai] plêthos haimatos]. Для моих целей нет необходимости исследовать, следует ли изменить слова [греч.: peristera kai] на [греч.: peri sturaka] согласно остроумной поправке епископа Уордсворта или вовсе опустить их, как в тексте Евсевия.
[222:7] Ин. xix. 34 сл.
[222:8] Мученичество Поликарпа, § 15.
[222:9] Ин. xix. 28, 30.
[223:1] Мученичество Поликарпа, § 16.
[223:2] Там же, § 14; ср. Ин. v. 29, xvii. 3.
[223:3] Цитируется в Церковной истории Евсевия Кесарийского, IV. 26.
[223:4] Fastes des Provinces Asiatiques, стр. 731, в Voyage Archéologique и др. Ле Ба и Ваддингтона. Боргези (Oeuvres, VIII, стр. 507) относил это к периоду между 163–168 гг. по Р.Х.
[223:5] Евсевий Кесарийский, там же. См. Отто, Corp. Apol. Christ., IX, стр. 377 сл.
[223:6] Он пишет — [греч.: epi pasi kai to pros Antôninon biblidion]. Значение, приписанное в тексте [греч.: epi pasi], общепринято, но не может считаться вполне достоверным.
[224:1] Цитируется Евсевием Кесарийским, Церковная история, V. 24.
[224:2] См. выше, стр. 218.
[225:1] [греч.: peri tou pascha.] Автор «Сверхъестественной религии» говорит о нем как о «труде Мелитона о Страстях» (II, стр. 180). Эта ошибка сохраняется до шестого издания [но молчаливо исправлена в Полном издании].
[225:2] Евсевий Кесарийский, Церковная история, IV. 26. Эта ссылка относится ко всем фактам, касающимся Мелитона, которые почерпнуты из Евсевия, если не указано иное. Существует небольшая трудность в отношении точных названий работ в одном или двух случаях из-за разночтений; но различия недостаточно важны, чтобы рассматривать их здесь.
[225:3] Эти названия взяты из трудов Анастасия Синаита и из сирийских фрагментов.
[226:1] S.R., II, стр. 174 сл.
[227:1] См. выше, стр. 177.
[227:2] См. выше, стр. 104 сл., где опровергаются аргументы нашего автора против подлинности Послания.
[227:3] Иустин Философ, Апология I, 67 [греч.: ta apomnêmoneumata tôn apostolôn ê ta sungrammata tôn prophêtôn anaginôsketia k.t.l.], в сравнении с там же, 66 [греч.: oi apostoloi en tois genomenois hup' autôn apomnêmoneumasin ha kaletai euangelia].
[228:1] Цитируется Евсевием Кесарийским, Церковная история, IV. 23.
[228:2] Единственное полное собрание фрагментов Мелитона находится в издании Отто Corp. Apol. Christ., IX, стр. 374 сл.
[228:3] S.R., II, стр. 180.
[229:1] Обзор этих сочинений см. у Отто, стр. 390 сл., стр. 402 сл.
[229:2] Цитируется Иеронимом, О знаменитых мужах, 24.
[230:1] Евсевий Кесарийский, Церковная история, V. 28.
[230:2] Patrol. Græc. Миня, XXXIX, стр. 228 сл.
[231:1] Евангелие от Луки iii. 23.
[232:1] Приведено в Spicil. Solesm. Питра, II, стр. lix сл., и в Spicil. Syr. Кьюртона, стр. 53 сл. См. также Отто, стр. 420.
[232:2] Переводчики до сих пор (Ренан, Кьюртон, Захау) переводили это выражение единственным числом «in voce, в голосе». Но это не имеет смысла; и я едва ли сомневаюсь, что переводить следует так, как я привел, хотя ribui, знак множественного числа, по-видимому, исчез в существующем сирийском тексте. Мы имеем здесь различие между [греч.: phonê] и [греч.: logos], на котором любили останавливаться писатели второго и третьего веков. Оно встречается уже у Игнатия, Послание к Римлянам, 2 (верное чтение). Они обнаружили это различие в Ин. i. 1, 14, 23, где Креститель называется [греч.: phonê boôntos], в то время как Христос есть [греч.: ho Logos].
[234:1] S.R., II, стр. 184. Наш автор только что заявил: «Хорошо известно, что в ранней Церкви было много писателей» [«других писателей» в Полном издании] «носивших имена Мелитон и Милетий или Мелетий, которые часто смешивались». Всегда опасно делать обобщающие отрицательные утверждения; но мне не известен никакой другой писатель в ранней Церкви, носивший имя Мелитон.
[235:1] Иустин Философ, Диалог с Трифоном иудеем, § 61 (стр. 284).
[235:2] Иустин Философ, Диалог с Трифоном иудеем, § 34 (стр. 251).
[235:3] Иустин Философ, Диалог с Трифоном иудеем, § 100 (стр. 327).
[236:1] Иустин Философ, Диалог с Трифоном иудеем, § 100 (стр. 327).
[236:2] См. Spicil. Solesm., I, стр. 4. Сирийское сокращение начинается таким же образом. См. там же, стр. 3.
[237:1] См. выше, стр. 202.
[237:2] Spicil. Solesm., I, стр. 1.
[237:3] Рим. i. 5, xvi. 26.
[237:4] Флп. ii. 7.
[238:1] Евсевий Кесарийский, Церковная история, IV. 27. Это ссылка на все факты, касающиеся Аполлинария, приведенные Евсевием, если не упомянуто иное.
[238:2] См. Отто, Corp. Apol. Christ., IX, стр. 480 сл.
[238:3] Цитируется Евсевием Кесарийским, Церковная история, V. 19.
[238:4] Евсевий Кесарийский, Церковная история, IV. 27 [греч.: pollôn para pollois sôzomenôn, ta eis hêmas elthonta esti tade.]
[238:5] Фотий, Библиотека, 14 [греч.: legetai de autou kai hetera sungrammata axiomnêmoneuta einai, ois oupô hêmeis enetuchomen.]
[238:6] Пасхальная хроника, стр. 13 (изд. Диндорфа).
[238:7] Феодорит Кирский, Церковная история, I. 21.
[239:1] Серапион, там же; Евсевий Кесарийский, Церковная история, IV. 21; Иероним, Послание 70 (I, стр. 428); Феодорит Кирский, Церковная история, III. 2; Сократ Схоластик, Церковная история, III. 7; Фотий, там же.
[240:1] [См. выше, стр. 17].
[241:1] Наш автор говорит (примечание на стр. 190): «Два фрагмента многими предположительно приписывались Пиерию Александрийскому, писателю третьего века, который составил труд о Пасхе»; и в своем примечании он дает ссылки на четырех лиц: Тиллемона, Ларднера, Дональдсона и Рута, по-видимому, как на поддерживающих этот взгляд. Рут, однако, упоминает это лишь для того, чтобы отвергнуть, и определенно приписывает фрагменты Аполлинарию (Rel. Sacr., I, стр. 167). Я также до сих пор не нашел ни одного места у Тиллемона, где бы он приписывал их Пиерию. Ларднер действительно утверждает это относительно Тиллемона; но в единственной ссылке, которую он дает (Т. II, Ч. III, стр. 91, изд. Брюссель), ничего подобного не сказано. Тиллемон там ссылается на полях на «S. Pierre d'Alex.», потому что этот Петр Александрийский также цитируется в предисловии к Пасхальной хронике, и вопрос о подлинности фрагментов, приписываемых Аполлинарию, отложен для обсуждения впоследствии в связи с этим Петром (там же, стр. 268 сл.). Но он не приписывает их Петру и вообще не упоминает там Пиерия, насколько я заметил. Следует добавить, что название труда Пиерия было «Рассуждение о Пасхе и Осии» [греч.: ho eis to pascha kai Ôsêe logos]; см. Фотий, Библиотека, cxix. Насколько мы можем судить по описанию Фотия, он, по-видимому, был совершенно иным по предмету и изложению, чем труды Мелитона и Аполлинария. Возможно, это было толкование Осии ii. 6–17. [В Полном издании Тиллемон и Рут молчаливо исключены из примечания, а «многие» заменено на «некоторые» в тексте.]
Наш автор также, чтобы дискредитировать Пасхальную хронику как свидетеля, отвергает (II, стр. 190) отрывок Мелитона, процитированный по тому же авторитету (стр. 482, изд. Диндорфа); но он не приводит никаких причин. Отрывок несет на себе все признаки подлинности. Он по существу характерен для апологета второго века и, действительно, очевидно взят из Апологии Мелитона, как и намекает хронист. Отто принимает его без колебаний.
[242:1] Die ält. Zeugn., стр. 105, цитируется Отто.
[242:2] S.R., II, стр. 189. [Этот абзац переписан в Полном издании.]
[243:1] Феодорит Кирский, Церковная история, I. 21; III. 2.
[243:2] «Epist. ad Magnum Ep., стр. 83».
[243:3] Иероним, О знаменитых мужах, 26.
[243:4] Евсевий Кесарийский, Церковная история, IV. 26.
[244:1] Евсевий Кесарийский, Церковная история, VI. 13.
[244:2] Евсевий Кесарийский, Церковная история, V. 24.
[244:3] S.R., II, стр. 189. [Переписано в Полном издании.]
[245:1] Наш автор сам говорит в другом месте (II, стр. 472): «Возник бурный спор о том, в какой день следует праздновать «истинную Пасху Господню», причем Церковь в Малой Азии настаивала, что ее следует соблюдать 14-го нисана и т.д.». Это именно то, что делает Аполлинарий. Случайно процитировав слова Аполлинария ([греч.: to alêthinon tou Kuriou pascha]), он бессознательно засвидетельствовал верное толкование этого отрывка, хотя сам придерживается противоположного взгляда.
[245:2] Ириней Лионский, Против ересей, II. 22.
[247:1] См. выше, стр. 131.
[247:2] [См. выше, стр. 4 сл.]
[248:1] Я также замечаю, что Мелитон, комментируя жертвоприношение Исаака, подчеркивает тот факт, что наш Господь был [греч.: teleios], а не [греч.: neos], во время Страстей, как если бы и у него был в виду какой-то противник; Фрагмент 12 (стр. 418). Это косвенное подтверждение утверждения Иринея Лионского относительно азиатских старцев.
[248:2] См. выше, стр. 194. Там приведены доводы в пользу отождествления этого старца с Папием Иерапольским.
[248:3] Ириней Лионский, Против ересей, IV. 31. 1. См. Ин. viii. 56.
[248:4] Ириней Лионский, Против ересей, IV. 27 сл.
[248:5] Евсевий Кесарийский, Церковная история, V. 24.
[249:1] Ин. xxi. 20; ср. xiii. 25.
[249:2] Деян. v. 29.
[251:1] 2 Тим. iv. 10. Галлия почти повсеместно называлась «Галатией» по-гречески в это время и в течение многих поколений после.
[252:1] Их называют «trilingues», Варрон у Исидора Севильского, Этимологии, XV. 1.
[252:2] Оно сохранено в значительной части Евсевием Кесарийским, Церковная история, V. 1, и может быть удобно прочитано в Rel. Sacr. Рута, I, стр. 295 сл.
[253:1] См. ссылки в Mémoires Тиллемона, II, стр. 343.
[253:2] Евсевий Кесарийский, Церковная история, V. 3.
[253:3] Евсевий Кесарийский, Церковная история, V. 4.
[254:1] Евсевий Кесарийский, Церковная история, V. 24.
[255:1] S.R., II, стр. 201. В более ранних изданиях слова переведены как «свидетельство старца Захарии»; но в шестом я нахожу замену на «свидетельство, принесенное старцу Захарии». Принятие этой интерпретации, следовательно, является преднамеренным. [В Полном издании (II, стр. 199 сл.) перевод «принесенное старцем Захарией» заменен на вышеуказанный и довольно подробно защищается.]
[256:1] Протоевангелие, 23. См. Тишендорф, Evang. Apocr., стр. 44.
[257:1] S.R., II, стр. 203. Так же ранее (стр. 202), «его мученичество, которое Лука не упоминает». У меня уже был случай указать на примеры, когда забывчивость нашего автора относительно содержания Нового Завета приводит его к ошибке; см. выше, стр. 125. Тем не менее, он аргументирует на протяжении всего текста, исходя из предположения, что память ранних христианских писателей была совершенной. [Весь раздел исключен в Полном издании.]
Протоевангелие несет на себе все характеристики романа, основанного частично на заметках в канонических Евангелиях. Некоторые отрывки, безусловно, заимствованы из Евангелия от Луки, из которого иногда взяты сами слова (например, §§ 11, 12); и рассказ о мученичестве Захарии легче всего объяснить как вымысел, основанный на заметке в Лк. xi. 51, причем писатель предполагает тождественность этого Захарии с отцом Крестителя. У меня есть некоторые сомнения относительно очень ранней даты, иногда приписываемой Протоевангелию (хотя оно могло быть написано где-то около середины второго века); но чем больше его древность, тем важнее его свидетельство в пользу канонических Евангелий. В конце § 19 писатель очевидно заимствует язык святого Фомы в Ин. xx. 25. Это, как оказалось, та часть Протоевангелия, на которую ссылается Климент Александрийский (Строматы, VII, стр. 889), и поэтому у нас есть лучшие доказательства древности этой части, чем любой другой части труда.