«Эссе о работе под названием «Сверхъестественная религия»»

[40:2] Климент Римский, 5.

[40:3] S.R. I. стр. 223.

[40:4] Климент Римский, 47. «Возьмите послание блаженного Павла Апостола. Что прежде написал он вам в начале Евангелия? Истинно, он дал вам наставления в Духе (греч. pneumatikôs) о себе и Кифе и Аполлосе, потому что уже тогда вы сделали партии (греч. proskliseis)».

[40:5] Евсевий Кесарийский, Церковная история, III. 37.

[41:1] Поликарп Смирнский, 2; ср. Мф. X. 16.

[41:2] Ефесянам, 14; ср. Мф. XII. 33.

[41:3] Смирнянам, 6; ср. Мф. XIX. 12.

[41:4] Филадельфийцам, 7; ср. Ин. III. 8.

[41:5] Магнезийцам, 8; ср. Ин. VIII. 29.

[41:6] Римлянам, 4.

[41:7] Ефесянам, 12.

[41:8] См. Ларднер II. стр. 78 и сл. для свидетельств у Игнатия в целом.

[41:9] Евсевий Кесарийский, Церковная история, III. 36.

[42:1] «О знаменитых мужах», гл. 16.

[42:2] Ефесянам, 12; ср. Римлянам, 4.

[42:3] Ефесянам, 7; ср. Ефесянам, 1, Поликарпу, 3, Римлянам, 6 и т. д.

[42:4] Магнезийцам, 8-10; ср. Филадельфийцам, 6.

[42:5] См. Ларднер II. стр. 99 и сл. для отрывков.

[43:1] Церковная история, IV. 14.

[43:2] Церковная история, III. 36.

[43:3] I Апология, 66.

[43:4] См. Semisch, «Иустин Философ», I.

[43:5] Церковная история, IV. 18.

[44:1] Церковная история, IV. 24.

[44:2] Ларднер II. стр. 208 и сл.

[44:3] «К Автолику», II. 22.

[44:4] S.R. II. стр. 474.

[44:5] Церковная история, IV. 24.

[44:6] Ларднер II. стр. 176 и сл.

[45:1] Церковная история, V. 6.

[45:2] Церковная история, V. 8.

[46:1] Церковная история, V. 26.

[47:1] Церковная история, IV. 26.

[47:2] Церковная история, V. 18.

[47:3] Церковная история, VI. 20.

[47:4] Церковная история, VI. 13, 14.

[48:1] Ириней Лионский, III. 1. 1.

[48:2] Ириней Лионский, III. 11. 1.

[48:3] Ириней Лионский, II. 25, цитируется у Евсевия, Церковная история, III. 23.

[49:1] Поликарп Смирнский, Послание к Филиппийцам, 7.

[49:2] S.R. I. стр. 483.

[49:3] [Способ автора обращения с этим отрывком в его более поздних изданиях прокомментирован ниже, стр. 191 и сл. В Полном издании (1879) слова «как и в других местах» все еще остаются. Последнее предложение, однако, которое пережило 6-е изд., наконец отозвано, а вместе с ним и оскорбительное примечание.]

[50:1] S.R. II. с. 374-379, 336-341.

[50:2] [Об этом см. ниже, с. 191 и сл.]

[51:1] S.R. II. с. 62.

[51:2] S.R. II. с. 66.

[52:1] [См. ниже, с. 188 и сл.]

[53:1] [See above, pp. 3 sq, 5 sq.]

[54:1] II. с. 328. В приводимых далее цитатах я выделил курсивом некоторые части, чтобы показать разницу в толковании в раннем и позднем изданиях.

[55:1] Вижу, что на это было указано в Inquirer от 7 ноября [1874 г.].

[55:2] [S.R. (изд. 4) II. с. 326.]

[56:1] [S.R. (изд. 2) II. с. 327.]

[57:1] [S.R. II. с. 330.]

[58:1] [S.R. II. с. 334. См. выше, с. 6.]

[59:1] [Эссе об Игнатианских посланиях отражает взгляды автора на момент его написания. В ходе эссе он заявил, что одно время у него были сомнения относительно семи посланий по Фоссу. Его более зрелые суждения, подтверждающие их подлинность, можно найти в его томах «Апостольские отцы», часть II: Св. Игнатий, Св. Поликарп, 1885 г. (Лондон, Macmillan and Co.), на которые он отсылает своих читателей.]

[60:1] S.R. I. с. 263.

[62:1] I. с. 269.

[62:2] I. с. 270.

[62:3] I. с. 274.

[63:1] I. с. 274.

[63:2] [«многие» изд. 6 (I. с. 264); чтение «большинство» объясняется в предисловии к этому изданию (с. xxvi) как опечатка.]

[63:3] I. с. 263 и сл.

[64:1] Die Ignatianischen Briefe etc., Eine Streitschrift gegen Herrn Bunsen, Тюбинген, 1848.

[64:2] Apostelgeschichte, с. 51. Он объявляет себя «полностью согласным» (ganz einverstanden) с точкой зрения Баура.

[64:3] Apostol. Väter, с. 189; Zeitschrift (1874), с. 96 и сл.

[64:4] Meletemata Ignatiana (1861).

[64:5] Die ält. Zeugn., с. 50.

[64:6] Evangelien (1870), с. 636.

[64:7] Сам Фолькмар в отрывке, к которому относится последнее примечание, предполагает, что семь посланий датируются примерно 170 г. н. э.

[64:8] О более раннем мнении Липсиуса см. Aechtheit d. Syr. Recens. d. Ign. Briefe, с. 159; о его более позднем мнении см. Zeitschrift Хильгенфельда (1874), с. 211 и сл.

[66:1] с. 142 (изд. 1862 г.).

[66:2] Ссылки в случае с Липсиусом относятся к его ранним работам, где он все еще отстаивает приоритет и подлинность куретоновских посланий.

[66:3] См. Vindiciæ Ignatianæ Пирсона, с. 28 (изд. Чёртона).

[67:1] Читатель найдет мнения этих авторов в Patres Apostolici Якобсона, I, с. xxvii; или более подробно в Vindiciæ Ignatianæ Пирсона, с. 27 и сл., откуда взяты выдержки Рассела, перепечатанные Якобсоном.

[67:2] [В своем предисловии к изд. 6 (с. xxxiii) наш автор признает свою ошибку в случае с Риве, чье имя вычеркнуто из примечания на I, с. 260 в этом издании.]

[69:1] См. Patres Apostolici Якобсона, I, с. xlvi, где приведен этот отрывок.

[69:2] [Наш автор (изд. 6, с. xxxv и сл.) нападает на мою критику его ссылок. В мои намерения не входит возобновление этого вопроса, но я с уверенностью оставляю на усмотрение тех, кто сам изучит эти отрывки, сказать, оправданы ли его выводы. Однако он «отказывается» от Уоттона и Вейсмана.]

[70:1] с. xxxiv (перепечатка 1858 г.).

[70:2] Fortnightly Review, январь 1875 г., с. 9.

[71:1] Он упоминает более раннее издание этой версии, напечатанное в Константинополе в 1783 г., но не видел его; Corp. Ign., с. xvi.

[72:1] I. с. 264.

[72:2] I. с. 265.

[73:1] Римское послание действительно было отделено от своих спутников и встроено в Мартиролог, который стоит в конце этого сборника в латинской версии, где, несомненно, оно стояло и в греческой, до того как рукопись последней была повреждена. В остальном послания по Фоссу идут вместе, и за ними следуют заведомо подложные послания в греческих и латинских рукописях. В армянской версии все послания по Фоссу собраны вместе, а за ними следуют заведомо подложные послания. См. Цан, Ignatius von Antiochien, с. 111.

[73:2] I. с. 262.

[73:3] с. 164.

[73:4] Ign. Rom. 5, где слова [греч.: egô ginôskô nun archomai mathêtês einai] встречаются у Евсевия Кесарийского так же, как и в посланиях по Фоссу, но отсутствуют в куретоновских. Есть и другие незначительные различия.

[74:1] S.R. I. с. 269.

[74:2] S.R. I. с. 267.

[75:1] Это возражение хорошо обсуждается Цаном в Ignatius von Antiochien, с. 278 и сл. (1873), где на аргументы нашего автора даны ответы на опережение, по существу так же, как я ответил на них в тексте. Я осмеливаюсь обратить внимание на эту работу (которая, по-видимому, еще не привлекла внимания английских авторов) как на самый важный вклад в игнатианскую литературу, появившийся с тех пор, как публикации Кьюртона открыли новую эру в этой полемике. Цан защищает подлинность посланий по Фоссу.

[76:1] Ruinart, Acta Martyrum Sincera, с. 134 и сл. (Регенсбург, 1859).

[76:2] Ruinart, с. 141. «Начальник тюрьмы, который начал оказывать нам большие знаки внимания… допускал к нам многих братьев, чтобы и мы, и они могли взаимно подкрепляться», с. 144. «Трибун… приказал обращаться с ними более человечно, чтобы у его братьев и других была возможность входить и подкрепляться вместе с ними».

[76:3] De Morte Peregr. 12.

[77:1] См. Цан, Ignatius, с. 527. Лукиан говорит о Перегрине (теперь уже не христианине, а кинике), гл. 41: [греч.: phasi de pasais schedon tais endoxois polesin epistolas diapempsai auton, diathêkas tinas kai paraineseis kai nomous; kai tinas epi toutô presbeutas tôn hetairôn echeirotonêse nekrangelous kai nerterodromous prosagoreusas]. Это описание в точности соответствует посланиям и делегатам Игнатия. См. особенно Polyc. 7: [греч.: cheirotonêsai tina … hos dunêsetai theodromous kaleisthai]. Христианские очевидцы сообщали, что видели, как голубь вылетел из тела Поликарпа, когда его мученически казнили на костре (Martyr. Polyc. гл. 16). Подобным образом Лукиан изображает себя распространяющим слух, который был подхвачен и которому поверили ученики киника, что видели, как гриф поднялся с погребального костра Перегрина, когда тот добровольно пошел на смерть через сожжение. Похоже, что сатирик здесь высмеивает доверчивость этих простых христиан, с историей которых он, по-видимому, был знаком, по крайней мере, поверхностно.

[77:2] В качестве следствия этого аргумента наш автор говорит, что сами послания не несут на себе никаких признаков сочинения в подобных обстоятельствах. Достаточно ответить, что даже послания по Фоссу более отрывисты, чем письма, написанные св. Павлом, когда он был прикован к солдату. Отрывистость куретоновских посланий еще больше — настолько, что местами они становятся почти непонятными. Я пишу это, несмотря на то что наш автор, следуя Кьюртону, выразил иное мнение относительно стиля куретоновских писем.

Наш автор говорит также о длине писем. Куретоновские письма занимают пять больших страниц формата октаво в переводе Кьюртона, с. 227. Даже семь посланий по Фоссу могли быть продиктованы почти за столько же часов; и было бы в самом деле странно, если бы подкупом или мольбой Игнатий не смог добиться этого снисхождения от того или иного из своих стражников во время путешествия, которое должно было занять скорее месяцы, чем недели. Он также описывает послания как якобы написанные «на каждом этапе его пути». «Каждый этап» должен быть истолкован как «два этапа», ибо все семь посланий по Фоссу претендуют на то, что были написаны либо в Смирне, либо в Троаде.

[78:1] Это, как указал не один автор, по-видимому, является значением [греч.: oi kai euergetoumenoi cheirous ginontai] Ign. Rom. 5.

[78:2] S.R. I. с. 268.

[79:1] A Few Words on Supernatural Religion, с. xx и сл., предисловие к четвертому изданию «Истории канона» д-ра Уэсткотта, но опубликованное отдельно.

[79:2] Handbuch der Einleitung in die Apokryphen I. pp. 49 sq, 121 sq.

[79:3] с. 276 (изд. Бонн).

[79:4] Во времена св. Иоанна Златоуста, по-видимому, его праздновали совсем в другое время года — в июне; см. Цан, с. 53.

[80:1] Одно впервые опубликовано Рюиньяром из рукописи Кольбера, а другое — Дресселем из ватиканской рукописи. Остальные Мартирологи, метафрастов, болландистов и армянской версии, не имеют самостоятельной ценности, будучи составленными из этих двух.

[80:2] Источники этих утверждений можно найти в Corpus Ignatianum Кьюртона, с. 158 и сл.

[80:3] См. Липсиус, Ueber das Verhältniss des Textes der drei Syrischen Briefe etc., с. 7.

[81:1] pp. 268, 279 (ed. Bonn.).

[81:2] Первое объяснение предложено Липсиусом, l.c.; второе — Цаном, с. 67.

[81:3] Свидетельства, на которые я ссылаюсь в этом параграфе, можно найти в Corpus Ignatianum Кьюртона, с. 158 и сл. [Вопрос о достоверности Малалы и о значении [греч.: epi Traïanou] более полно рассмотрен в моих «Апостольских отцах», часть II: Св. Игнатий, Св. Поликарп, II, с. 437-447 (изд. 2).]

[82:1] [Это обещание выполнено ниже, с. 93 и сл.]

[85:1] Ign. Rom. 7. В сирийской версии выражение смягчено (возможно, чтобы избавиться от гностической окраски) и превращается в «огонь для другой любви»; и подобным образом в длинном греческом тексте [греч.: philoun ti] заменено на [греч.: philoülon]. Сравните Rom. 6: «neque per materiam seducatis» — отрывок, который встречается в латинском переводе, но случайно выпал или был намеренно опущен из греческого текста.

[85:2] например, к Филиппийцам, с. 232 и сл.

[86:1] Ign. Magn. 8. [греч.: hos estin autou logos [aïdios, ouk] apo sigês proelthôn.]

[87:1] Corp. Ign. Кьюртона, с. 245.

[87:2] Евсевий Кесарийский, Eccl. Theol. ii. 9 и др. См. по этому вопросу статью в Journal of Philology, № ii, с. 51 и сл.

[90:1] См. ниже, с. 103 и сл.

[90:2] Mart. Polyc. 9. [греч.: ogdoêkonta kai hex etê echô douleuôn autô]. Это выражение само по себе несколько двусмысленно, и вместо [греч.: echô douleuôn] Евсевий Кесарийский читает [греч.: douleuô].

[91:1] Папий Иерапольский у Евсевия Кесарийского, H.E. iii. 39; Ириней Лионский ii. 22. 5 (и в других местах); Поликрат у Евсевия Кесарийского, H.E. v. 24; Климент Александрийский, Quis div. salv. 42 (с. 958); Аполлоний у Евсевия Кесарийского, H.E. v. 18.

[91:2] Мураториев фрагмент, с. 33, изд. Трегеллеса (написан около 170-180 гг. н. э.).

[91:3] Иоанна i. 44, xii. 21 и сл.

[91:4] Папий Иерапольский у Евсевия Кесарийского, H.E. iii. 39; Поликрат у Евсевия Кесарийского, H.E. iii. 31, v. 24; Гай (Ипполит?) у Евсевия Кесарийского, H.E. iii. 30. Я привел причины полагать, что Филипп, живший в Иераполе, был Апостолом, а не Евангелистом, в «Колоссянам», с. 45 и сл.

[91:5] Папий Иерапольский, l.c.

[92:1] 1 Пет. i. 1.

[92:2] Ириней Лионский iii. 3. 4.

[92:3] Ириней Лионский ii. 22. 5, iii. 3. 4.

[92:4] например, Тертуллиан, de Præscr. Hær. 32.

[93:1] Ign. Polyc. 1-4.

[93:2] там же, § 8.

[93:3] Polyc. Phil. 13. См. ниже, с. 111 и сл.

[93:4] Это предположение вполне согласуется с тем, что он использует определенные писания как авторитетные. Так, он ссылается на «Изречения Господа» (§ 7) и относится к св. Павлу как к несравненно более великому, чем он сам или другие подобные ему (§ 3).

[94:1] Вопрос об иудейском или языческом происхождении Климента был предметом многих споров. Моя главная причина для точки зрения, принятой в тексте, заключается в том, что он демонстрирует не только обширное знание Ветхого Завета, но и знакомство с традиционным учением иудеев. Я нахожу это имя у иудея в надгробной надписи (Orell. Inscr. 2899): D.M. CLEMETI. CAESARVM. N.N. SERVO. CASTELLARIO. AQVAE. CLAVDIAE. FECIT. CLAVDIA. SABBATHIS. ET. SIBI. ET. SVIS. Если можно рискнуть сделать предположение, я склонен думать, что наш Климент был вольноотпущенником или сыном вольноотпущенника в доме Флавия Климента, двоюродного брата Домициана, которого император казнил за исповедание христианства. Любопытно, что Климент Александрийский носит имя Т. Флавий Климент. Он также, вероятно, происходил из какого-то зависимого лица, принадлежавшего к дому того или иного из Флавиевых принцев.

[94:2] Ларднер, Credibility, часть ii, гл. vi.

[94:3] Phil. §10. «Милостыня от смерти избавляет», из Товита iv. 10, xii. 9.

[95:1] Phil. § 12. «Как сказано в этих Писаниях: Гневаясь, не согрешайте, и да не зайдет солнце во гневе вашем», очевидно, взято из Ефесянам iv. 26.

[95:2] там же, § 1. [греч.: hon êgeiren ho Theos lusas tas ôdinas tou hadou], из Деяний ii. 24.

[95:3] [См. выше, с. 49 и сл.]

[95:4] Непредставленные послания — это к Титу и Филимону. Ссылка на Колоссянам неточна; и в одном-двух других случаях совпадение не настолько близкое, чтобы устранить всякую возможность сомнения.

[96:1] Phil. § 8.

[97:1] [греч.: tôn autoptôn tês zôês tou Logou.] Я бы с радостью перевел это как «очевидцы Слова Жизни» (ср. 1 Иоанна i. 1), как это обычно принимается; но я не могу вывести это из греческого порядка слов. Возможно, в обычном тексте есть случайная перестановка. У сирийского переводчика сказано: «те, кто видели своими глазами живое Слово».

[97:2] Евсевий Кесарийский, H.E. v. 20.

[98:1] Додуэлл и Грабе объясняют эту ссылку визитом Адриана в Азию, который первый относит к 122 г. н. э., а второй — к 129 г. н. э. (Grabe Proleg. sect. 1); но обе эти даты кажутся слишком ранними, даже если бы не было других возражений. Массюэ (Diss. in Iren. ii. sect. 2) считает, что это выражение не подразумевает присутствия императорского двора в Азии, а означает лишь то, что Флорин был придворным, пользующимся большим расположением императора. Но Ириней Лионский вряд ли выразился бы так, если бы не имел в виду ничего большего. Следующий император, Антонин Пий (138-161 гг. н. э.), проводил свое время почти исключительно в Италии. Капитолин говорит о нем: «Он не предпринимал никаких походов, кроме поездок в свои поместья и в Кампанию», Vit. Anton. 7. Однако, по-видимому, в последние годы своего правления он ездил в Египет и Сирию (Aristid. Op. i. с. 453, изд. Динд.), и рассказ Иоанна Малалы, по-видимому, подразумевает, что он посетил Малую Азию на обратном пути (с. 280, изд. Бонн). Но М. Ваддингтон (Vie du Rhéteur Ælius Aristide, с. 259 и сл.) показывает, что он все еще был в Антиохии в начале 155 года; так что этот визит, если он действительно имел место, слишком поздний для наших целей.

Поскольку ни один известный визит правящего императора не подходит, я рискну предложить догадку. Около 136 года Т. Аврелий Фульв был проконсулом Азии (Waddington, Fastes des provinces Asiatiques, с. 724). В течение двух или трех лет после своего проконсульства он был возведен на императорский престол и известен как Антонин Пий. Флорин мог принадлежать к его свите, и Ириней Лионский спустя годы вполне мог назвать свиту проконсула в свободной манере «королевским двором» по предвосхищению. Это объяснение дает визит достаточной продолжительности и в остальном соответствует обстоятельствам.

[98:2] Евсевий Кесарийский, H.E. v. 15, 20.

[100:1] Это, по крайней мере, представляется наиболее вероятным значением [греч.: parechôrêse tên eucharistian.]

[100:2] H.E. v. 24.

[101:1] Ириней Лионский iii. 3. 4.

[102:1] Процитировано анонимно у Евсевия Кесарийского, H.E. v. 28.

[103:1] Липсиус, Chronologie der Römischen Bischöfe, с. 263.

[103:2] См. Patres Apostolici Якобсона, ii, с. 604.

[103:3] См. его Mémoire sur la Chronologie de la Vie du Rhéteur Ælius Aristide в Mémoires de l'Académie des Inscriptions, xxvi, с. 202 и сл.; и его Fastes des provinces Asiatiques в Voyage Archéologique en Grèce et en Asie Mineure Ле Ба и Ваддингтона.

[104:1] L'Antéchrist, с. 566.

[104:2] Липсиус в Zeitsch. f. Wissensch. Theol. xvii, с. 188 (1874); Хильгенфельд там же, с. 325 и сл.

[105:1] S.R. I. с. 276.

[105:2] Следует также упомянуть, что у нас есть еще одна исключительная гарантия в том факте, что послание Поликарпа читалось в Церкви Азии; Иероним, Vir. Ill. 17: «Usque hodie in Asiæ conventu legitur».

[108:1] Phil. § 5.

[108:2] Я верю, что факты, изложенные в тексте, строго верны; но я, возможно, упустил некоторые отрывки. Во всяком случае, внимательный читатель, если я не ошибаюсь, заметит заметную разницу в обычном богословском языке двух авторов.

[109:1] [См. выше, с. 49 и сл.]

[109:2] Ign. Magn. 13 приводится Ларднером (с. 88) как совпадение с 1 Пет. v. 5. Но рассматриваемое выражение «повинуйтесь друг другу» встречается также в Ефесянам v. 21, даже если бы можно было придать какое-то значение появлению этих нескольких очевидных слов.

[110:1] Altkatholische Kirche, с. 584 и сл. (изд. 2).

[111:1] [См. выше, с. 63 и сл.]

[111:2] [См. выше, с. 11.]

[112:1] Ритчль (l.c., с. 586), хотя сам осуждает тринадцатую главу как интерполяцию, считает это возражение никчемным и говорит весьма решительно, что соответствующий греческий текст должен был быть [греч.: tôn met' autou].

[112:1] Fortnightly Review, январь 1875 г., с. 14.

[114:1] Я собрал несколько примеров в «Филиппийцам», с. 138 и сл. [См. также ниже, с. 189.]

[114:2] Polyc. Phil. § 3.

[115:1] [See above, pp. 98, 103 sq.]

[115:2] Слова Иринея Лионского: [греч.: kai autos de ho Polukarpos Markiôni pote eis opsin autô elthonti k.t.l.] Цан (Ignatius, с. 496) замечает по этому поводу, что [греч.: pote] отсылает нас к другому моменту времени, нежели пребывание Поликарпа в Риме, упомянутое в предыдущем предложении. Я не мог быть в этом уверен; но это отделяет данный случай от других и оставляет время неопределенным.

[116:1] В «Письме к Флорину», процитированном выше, с. 96 и сл.

[116:2] Polyc. Phil. § 7.

[117:1] например, Ириней Лионский i. 27. 2, 3; iii. 12. 12.

[118:1] Ириней Лионский i. 26. 1.

[118:2] По-видимому, это форма ереси, атакованная в игнатианских посланиях: Magn. 11; Trall. 9; Smyrn. 1.

[118:3] 1 Иоанна iv. 2, 3: «Всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего ([греч.: elêluthota]) во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса, не есть от Бога». Я не могу удержаться от выражения подозрения, что правильным чтением во второй части может быть [греч.: luei], «разделяет» или «растворяет», вместо [греч.: mê homologei], «не исповедует». Это чтение Старой Латыни, Иринея Лионского, Тертуллиана и Оригена; а Сократ Схоластик (H.E. vii. 32) говорит, что оно встречается «в старых списках». Хотя отрывки Иринея Лионского и Оригена сохранились только в латинских переводах, контексты ясно показывают, что сами авторы читали это именно так. Трудно представить, что очень простое [греч.: mê homologei] было бы изменено на [греч.: luei], тогда как обратное изменение было бы легким. Во всяком случае, [греч.: luei] должно представлять собой очень раннюю глоссу, датируемую, вероятно, временем, когда первоначальная отсылка св. Иоанна была очевидной; и она хорошо описывает христологию Керинфа. См. применение у Иринея Лионского, iii. 16, 8: «Sententia eorum homicidialis… Comminuens et per multa dividens Filium Dei; quos… Ioannes in praedicta epistola fugere eos praecepit dicens» и т. д.

[119:1] Die ältesten Zeugnisse, с. 41.

[119:2] например, 1 Кор. vi. 12-18, viii. 1 и сл. и т. д.

[119:3] Откр. ii. 6, 14, 15, 20, 24.

[120:1] 1 Кор. xv. 12.

[120:2] 2 Тим. ii. 18.

[120:3] Ириней Лионский ii. 31. 2; Тертуллиан, de Resurr. Carn. 19.

[120:4] Ириней Лионский i. 27. 3, Тертуллиан, adv. Marc. v. 10, de Præscr. Hær. 33.

[120:5] См. Неандер, «История церкви», ii, с. 147; и к приведенным там ссылкам добавьте Иринея Лионского iii. 25. 2: «Alterum quidem judicare et alterum quidem salvare dixerunt», и раздел 3: «Marcion igitur ipse dividens Deum in duo, alterum quidem bonum et alterum judicialem dicens», вместе с контекстом.

[121:1] Я мог бы также добавить, что в рассказе о его мученичестве (§ 13) прямо сказано, что с ним обращались со всяким почетом, [греч.: kai pro tês polias], «даже до его седых волос», как гласили слова у Евсевия Кесарийского, H.E. iv. 15. Обычные тексты заменяют это на [греч.: kai pro tês marturias].

[122:1] Хильгенфельд (Apost. Väter, с. 273) явно чувствует эту трудность и извиняется за нее.

[123:1] Эта ссылка на 1 Тим. ii. 2 указана в примечании Якобсона.

[123:2] См. выше, с. 15 и сл.

[124:1] См. выше, с. 20.

[124:2] См. выше, с. 17 и сл.

[124:3] S.R. I. с. 423.

[124:4] Креднер, Einleitung, с. 209 и сл.

[125:1] Автор в своем ответе обращает внимание на тот факт, что язык других авторов, на которых он дает ссылки в своем примечании, слишком ясен, чтобы его можно было понять неправильно.

[125:2] Не думаю, что я мог неверно истолковать смысл нашего автора, но лучше привести его собственные слова: «Теперь даже Тишендорф не претендует на то, что это [изречение, процитированное в Послании Варнавы] является цитатой из Матфея xx. 16: «Так будут последние первыми, и первые последними» ([греч.: outôs esontai oi eschatoi prôtoi kai oi prôtoi eschatoi]), смысл которой совершенно иной. Применение изречения в этом месте в первом Синоптическом Евангелии, очевидно, совершенно ложно и зависит лишь от звучания слов, а не идей. Как ни странно, оно не встречается ни в одном из других Евангелий; но, подобно знаменитой фразе, которую мы рассматривали, оно тем не менее появляется дважды совершенно неуместно, в двух местах первого Евангелия. В xix. 30 оно цитируется снова с небольшим изменением: «Но многие первые будут последними, и последние первыми» и т. д.» S.R. I. с. 247. Курсив мой.

[125:3] S.R. I. с. 200 и сл.

[125:4] Римлянам xv. 19; 2 Кор. xii. 12. Важно отметить, что св. Павел рассматривает факт совершения им чудес как нечто само собой разумеющееся, к чему достаточно мимолетной ссылки.

[125:5] [См. выше, с. 9.]

[126:1] S.R. I. с. 113.

[126:2] Fortnightly Review, январь 1875 г., с. 9 и сл.

[126:3] [См. выше, с. 3 и сл.]

[126:4] См. выше, с. 53 и сл.

[127:1] [См. ниже, с. 194 и сл.]

[127:2] Fortnightly Review, l.c., с. 5. Автор заявляет, что он «действительно вставил в текст начальные слова [греч.: einai de tên diastolên tautên tês oikêseôs] с прямой целью показать конструкцию». Однако впечатление, которое его собственный язык оставил в моем сознании, было совершенно иным. Оно предполагало, что он вставил эти слова не для этой цели, а для совершенно другой, а именно, чтобы показать, что в оригинале нет ничего соответствующего тишендорфовскому «они говорят» или «они учили» д-ра Уэсткотта, и тем самым оправдать свое обвинение в «фальсификации». Если читатель обратится к контексту и, в особенности, к примечанию 4 на с. 328 второго тома «Сверхъестественной религии» (в изданиях до четвертого), он увидит, какое веское оправдание у меня было для того, чтобы придерживаться этой точки зрения.

[127:3] S.R. II. с. 330.

[128:1] Я должен добавить, что эти изменения, по-видимому, были сделаны не во всех экземплярах четвертого издания. Мне сообщил корреспондент, что в его экземпляре весь отрывок стоит так же, как и в ранних изданиях.

[128:2] Inquirer, 7 ноября 1874 г. «В другом месте ошибка со стороны автора становится поводом для серьезного обвинения против д-ра Тишендорфа и каноника Уэсткотта. Их обвиняют в преднамеренной фальсификации и т. д. … Его собственный перевод, однако, упускает из виду тот важный факт, что в рассматриваемом критическом пункте Ириней Лионский переходит от прямой к косвенной речи. Это становится очевидным благодаря использованию инфинитива вместо индикатива. Английский язык не дает средств для обозначения этого изменения, кроме введения некоторых фраз, подобных тем, что использовали Тишендорф и Уэсткотт, которые просто обозначают переход к obliqua oratio. Пренебречь этим — значит привести весь отрывок в замешательство; и попытка автора навлечь подозрение в нечестности на критиков, чьи взгляды он оспаривает, оборачивается против него самого в виде предположения о несовершенной учености».

Это встречается в весьма благоприятном обзоре книги.

[128:3] См. выше, с. 3 и сл.

[128:4] Fortnightly Review, l.c., с. 9.

[128:5] [Corresponding to about a page in this reprint, pp. 7, 8 'These two examples … Commentaries of Caesar.']

[129:1] S.R. I. с. 336. [Молчаливо исправлено в изд. 6.]

[129:2] S.R. II. с. 23. [Молчаливо исправлено в изд. 6.]

[129:3] Fortnightly Review, l.c., с. 7 и сл. Мне не нужно останавливаться, чтобы выяснить, передает ли тишендорфовское «nicht geschrieben hat» точно ту же идею, что передается по-английски «has not written», как предполагает наш автор в своем ответе.

[129:4] [См. выше, с. 8.]

[129:5] Fortnightly Review, l.c., с. 9, примечание.

[131:1] Fortnightly Review, l.c., с. 18.

[131:2] [См. выше, с. 16 и сл.]

[131:3] Ириней Лионский ii. 22. 5. Пасха Страстей не могла быть позже 36 г. н. э., потому что до следующей Пасхи Пилат был смещен. Это единственный terminus ad quem, насколько мне известно, который является абсолютно решающим; и он позволил бы служение в восемь лет. Вероятность того, что оно было на самом деле намного короче, существует, но это лишь вероятность.

[131:4] [См. выше, с. 14 и сл.]

[132:1] Я боюсь, однако, что наш автор не согласился бы со мной в том, чтобы рассматривать это как язык человека, привыкшего мыслить на иврите. Он сам говорит (S.R. II. с. 413): «Его гебраизмы в целом не больше, чем это было почти неизменно в случае с эллинским греческим». Хотя слово напечатано «Hellenic» не только в четырех изданиях, но и в собственной выдержке автора в Fortnightly Review (с. 19), я делаю вывод из контекста, что его следует читать «Hellenistic» [каковое слово молчаливо подставлено в изд. 6]. Под «эллинским» подразумевался бы общий язык, на котором обычно говорили массы греков, в отличие от литературного диалекта, такого как аттический; под «эллинистическим» — язык эллинистов, т. е. грекоговорящих иудеев. Эти две вещи совершенно разные.

[132:2] S.R. II. с. 395.

[133:1] [См. выше, с. 17 и сл.]

[133:2] Fortnightly Review, l.c., с. 20.

[134:1] S.R. I. с. 469; II. с. 56, 59, 73, 326. [Последнюю ссылку следует опустить: слова были уже отозваны (изд. 4) до того, как было написано это эссе; но язык в других ссылках остается неизменным на протяжении шести изданий и лишь слегка изменен в Полном издании.]

[134:2] [S.R. II. с. 421; и так в изд. 6. Полное издание заменяет «admitted» на «evident».]

[136:1] Стэнли, «Синай и Палестина», с. 229.

[136:2] Иоанна iv. 35.

[137:1] [См. выше, с. 20 и сл.]

[137:2] Fortnightly Review, l.c., с. 13.

[138:1] [См. выше, с. 5, 55, 128.]

[138:2] [См. выше, с. 26.]

[139:1] S.R. I. с. 210. Курсив мой.

[139:2] Ближе к концу своего ответа автор делает некоторые замечания о «Личном Боге», в которых обвиняет меня в том, что я его неправильно понял. Может быть, и так, но тогда я рискну думать, что он не совсем понимает сам себя, как он, безусловно, не понимает меня. Я не припомню, чтобы он где-либо определил термины «Личный» и «Антропоморфный» применительно к Божеству; а без определения под эти термины может быть включено так много различных концепций, что дискуссия безнадежно запутывается. Ни один образованный христианин, я полагаю, не верит в антропоморфное Божество в том смысле, в каком этот антропоморфизм осуждается в благородном отрывке Ксенофана, который он цитирует в первой части своей работы. В другом смысле наш автор сам в своей заключительной главе выдает свой антропоморфизм; ибо он приписывает Божественному Существу мудрость, благодеяние и предусмотрительность, которые являются концепциями, полученными человеком из изучения самого себя. Действительно, я не вижу, как возможно мыслить Божество иначе, чем через какой-то вид антропоморфизма в этом более широком смысле термина, и, конечно, наш автор не освободился от него.

Несмотря на отречение нашего автора в его ответе, я смело заявляю, что автор заключительной главы «Сверхъестественной религии» является верующим в Личного Бога, в единственном смысле, в каком я понимаю Личность применительно к Божественному Существу. Он отчетливо приписывает волю и разум Божественному Существу, и это сама идея личности, как я понимаю этот термин. Он не только связывает себя с верой в Личного Бога, но также в мудрого и благодетельного Личного Бога, который заботится о человеке. С другой стороны, автор первой части работы, как мне показалось, использовал аргументы, которые были несовместимы с этими верованиями.

[142:1] Ириней Лионский v. 33. 4 [греч.: Iôannou men akoustês, Polukarpou de hetairos gegonôs].

[143:1] Евсевий Кесарийский, H.E. iii. 39 [греч.: Ouk oknêsô de soi kai hosa pote para tôn presbuterôn kalôs emathon kai kalôs emnêmoneusa sunkatataxai] [v.l. [греч.: suntaxai]] [греч.: tais hermêneiais, diabebaioumenos huper autôn alêtheian, k.t.l.] Эта же ссылка будет верна для всех уведомлений от Евсевия Кесарийского, которые цитируются в этой статье, если не указано иное.

[144:1] См. выше, с. 96 и сл.

[145:1] Hær. iv. 27. 1, 3; iv. 30. 1; iv. 31. 1; v. 5. 1; v. 33. 3; v. 36. 1, 2.

[145:2] Ref. Hær. vi. 42, 55, «блаженный старец Ириней Лионский». Климент Александрийский использует ту же фразу в отношении Пантена; Евсевий Кесарийский, H.E. vi. 14.

[145:3] H.E. iii. 3; v. 8; vi. 13.

[145:4] Евр. xi. 2.

[146:1] Вайфенбах в работе «Фрагмент Папия» (Гисен, 1874) подробно отстаивает точку зрения, согласно которой Папий на протяжении всего текста использует этот термин как должностное наименование (стр. 34 и след.); однако ему не удалось убедить последующих исследователей. Его выводы оспариваются Хильгенфельдом в сочинении «Папий Иерапольский» (стр. 245 и след., в его журнале «Zeitschrift», 1875) и Лимбахом в «Фрагменте Папия» (стр. 63 и след.). Вайфенбах полагает, что старцы (пресвитеры) отделяются от апостолов и личных учеников, изречения которых Папий ставит своей целью собрать. Подобная точка зрения требует столь насильственного искажения грамматической связи в отрывке у Папия, что вряд ли она встретит широкое одобрение.

[146:2] В качестве иллюстрации к такому употреблению можно упомянуть, что в «Послании галльских церквей» (Euseb. H.E. v. 1) этот термин применяется к Захарии из Евангелия от Луки (i. 5 и след.).

[146:3] 1 Тим. v. 1, 2, 17, 19.

[147:1] См. выше, стр. 103 и след.

[147:2] См. Клинтон (Clinton, Fast. Rom. II. p. 385).

[147:3] Однако эту трудность нельзя считать серьезной. На последней (шестидесятой) годовщине битвы при Ватерлоо газета «Таймс» опубликовала имена семидесяти шести офицеров-участников Ватерлоо, которые все еще были живы.

[148:1] Chron. Pasch. p. 481 sq (ed. Bonn.); Euseb. H.E. iv. 15.

[148:2] Нет никаких указаний на то, что автор этой «Хроники» использовал в данной части какой-либо иной документ, кроме «Церковной истории» Евсевия и дошедшего до нас «Мартиролога Поликарпа», который Евсевий здесь цитирует.

[149:1] Мученичество Папия объединено с мученичеством Поликарпа в сирийском эпитоме «Хроники» Евсевия (стр. 216, изд. Шёне). Источник этой ошибки, несомненно, один и тот же в обоих случаях.

[149:2] S.R. i. p. 448.

[149:3] Я придерживался последней точки зрения в статье о Папии, написанной для «Contemporary Review» за несколько лет до выхода в свет этих очерков; однако теперь я полагаю, что имеется в виду апостол, поскольку на него указывает древнейшее свидетельство. Свои соображения в пользу этого изменения мнения я изложил в комментарии к Посланию к Колоссянам (стр. 45 и след.).

[149:4] Деян. xxi. 9.

[150:1] См. выше, стр. 90.

[150:2] Глава, касающаяся Папия, — это тридцать девятая глава третьей книги; главы, относящиеся к Поликарпу, — четырнадцатая и пятнадцатая главы четвертой книги, где они располагаются между главами, посвященными Иустину Философу, и событиями, связанными с ним.

[150:3] Верно, что он один раз использует настоящее время ([Greek: ha te Aristiôn kai ho presbuteros Iôannês … legousin], см. выше, стр. 143), и отсюда был сделан вывод, будто эти два лица все еще были живы ко времени сбора сведений. Но это повлекло за собой хронологическую трудность; и данную глагольную форму следует, по всей вероятности, рассматривать как историческое настоящее, введенное ради разнообразия.

[150:4] S.R. I. p. 444: «Около середины второго века». В другом месте (II. p. 320) он говорит о Папии, что тот «процветал во второй половине второго века».

[151:1] Иустин Философ, Диалог, 51 и след. (стр. 271 и след.), 80 и след. (стр. 307); Ириней Лионский, Против ересей, v. 81 и след.; Тертуллиан, Против Маркиона, iii. 24, О воскресении плоти, 24.

[151:2] Посл. Варн. § 15.

[151:3] См. выше, стр. 32 и след.

[152:1] См. выше, стр. 41 и след.

[152:2] Таковы выражения, используемые в других местах применительно к этому Евангелию: H.E. iii. 25, 27; iv. 22.

[152:3] H.E. iii. 39 ([Greek: hên to kat' Hebraious euangelion periechei]).

[152:4] Клим. Строматы, ii. 9 (стр. 453). Наш автор утверждает: «Климент Александрийский цитирует его [Евангелие от евреев] с абсолютно таким же уважением, как и прочие Евангелия» (S.R. i. p. 422). Писавший это, должно быть, забыл, что в другом месте Климент отказывает в авторитетности изречению из апокрифического Евангелия на том основании, что «мы не находим его в четырех переданных нам Евангелиях» (Строматы, iii. 13, стр. 553). «Ориген, — пишет наш автор далее, — часто пользовался Евангелием от евреев» (l.c.). Да, но Ориген проводит абсолютную демаркационную линию между нашими четырьмя Евангелиями и остальными. Он даже иллюстрирует отношение этих канонических Евангелий к апокрифическим через отношение истинных пророков к ложным при иудейском строе (Hom. I. in Luc., III. p. 932). Любой читатель, незнакомый с фактами, вынесет совершенно ложное впечатление из изложения нашего автора относительно того, как использовалось Евангелие от евреев.

[152:5] S.R. I. pp. 272 sq, 332 sq. Тот факт, что Евсевий не знал источника этой цитаты (H.E. iii. 36), хотя был отлично знаком с Евангелием от евреев, представляется мне причиной крайне сильного сомнения на этот счет.

[153:1] Бёк, Corp. Inscr. 3817, [Greek: Papia Dii sôtêri].

[153:2] Бёк 3930, 3912a App.: Мионэ, т. IV, стр. 301.

[153:3] Бёк 3817.

[153:4] Гален, Op. xii. p. 799 (ed. Kühn).

[153:5] Некий раввин Папий упоминается в Мишне: Шекалим, iv. 7; Эдаиот, vii. 6. Этими указаниями я обязан Цунцу (Zunz, Namen der Juden, p. 16).

[153:6] См. выше, стр. 142.

[153:7] См. выше, стр. 89 и след.

[153:1] [Greek: ho panu, ho polus]. Первый отрывок можно найти в греческом оригинале у Рута (Routh, Rel. Sacr. I. p. 15; ср. Migne, Patr. Græc. lxxxix. p. 860, где приведено лишь латинское «clarissimus»); второй — у Миня (ib. p. 961; ср. Routh, l.c. p. 16, где опять-таки приведено лишь латинское «celebris»).

[155:1] Следует ли первое слово писать в единственном или во множественном числе — «Толкование» ([Greek: exêgêsis]) или «Толкования» ([Greek: exêgêseis]), — я не буду останавливаться на этом вопросе. Важные моменты заключаются в следующем: (1) Папий использует [Greek: logiôn], а не [Greek: logôn] — «речения», а не «слова» или «изречения»; (2) у него стоит [Greek: kuriakôn logiôn], а не [Greek: logiôn tou Kuriou] — «Господни речения», а не «речения Господа». В дальнейшем мне представится случай обратить внимание на оба эти факта, которые весьма показательны, поскольку придают его предмету гораздо более широкий охват, нежели если бы он использовал альтернативные выражения.

[155:2] S.R. I. p. 434 sq.

[156:1] Равно как и в другом месте (I. p. 484 sq): «Каковы бы ни были книги, известные Папию, совершенно очевидно из его собственного прямого заявления, что он придавал им мало значения и предпочитал предание как более надежный источник сведений касательно евангельской истории» и т. д. См. также II. p. 820 sq.

[156:2] H.E. iv. 23, v. 8.

[156:3] См. ниже, стр. 160.

[157:1] Указанные ссылки можно найти выше, на стр. 154.

[157:2] Надлежащим словом, если бы труд представлял собой то, что полагает наш автор, было бы не [Greek: exêgêsis], а [Greek: diêgêsis], каковое слово Евсевий несколько раз употребляет по отношению к рассказам, передаваемым Папием (H.E. iii. 39).

[158:1] Эта попытка недавно была предпринята Вайфенбахом («Фрагмент Папия», стр. 16 и след.) и представляет ценность главным образом как свидетельство подлинного значения этих слов, которое может быть отвергнуто лишь посредством столь насильственного обращения с ними. Вайфенбах вынужден совершить два насильственных действия над предложением: (1) он предполагает наличие анаколуфа, причем на [Greek: kai hosa pote] здесь откликаются слова [Greek: ei de pou kai parêkolouthêkôs], встречающиеся несколькими строками ниже; (2) он переводит [Greek: tais hermêneiais] как «принадлежащие им толкования». Каждое из этих толкований само по себе до крайности шероховато и неестественно, а их сочетание можно смело назвать невозможным. Даже если бы его обращение с грамматикой было допустимо, все равно остался бы непреложным тот факт, что толкования подразумеваются как уже существующие. Построения Вайфенбаха в отношении этого отрывка справедливо отвергнуты двумя исследователями, писавшими на данную тему после появления его работы, — Хильгенфельдом и Лимбахом.

[158:2] Hær. v. 33. 1 sq.

[158:3] Между делом можно отметить — в качестве иллюстрации к вольной манере ранних цитирований, — что этот отрывок в передаче Иринея не совпадает ни с одним из синоптических евангелистов, но соединяет черты всех троих.

[159:1] Взгляд на то, что Папий принимал письменные Евангелия за основу своих толкований, не поддерживается никем с таким упорством, как Хильгенфельдом в его недавних трудах: «Папий Иерапольский» (Zeitschrift, 1875), стр. 238 и след.; «Введение в Новый Завет» (1875), стр. 53 и след., 454 и след. Но мне кажется, что он не доводит эту точку зрения до ее логического завершения, когда продолжает истолковывать [Greek: biblia] как евангельские повествования и рассуждает о том, будто Папий ни во что не ставил эти письменные свидетельства.

[160:1] Hær. Præf. 1; см. также i. 3. 6: «Не только пытаются они делать свои доказательства из евангельских и апостольских [писаний], извращая толкования и фальсифицируя объяснения [греч.: exêgêseis], но также из закона и пророков; будучи способны... двояко истолковывать двусмысленное посредством своего объяснения» [греч.: dia tês exêgêseôs].

[161:1] Клим. Алекс. Strom. vii. 17, стр. 898.

[161:2] Сравните также слова Ипполита относительно книг наассенов; Hær. v. 7: «Таковы начала весьма многочисленных бесед ([Greek: pollôn panu logôn]), которые, как они говорят, Иаков» и т. д.

[161:3] Тот же самый эпитет «чуждый» ([Greek: allotrios]) несколько раз применяется в Игнатиевых посланиях к гностическому учению, с которым борется автор; Rom. inscr., Trall. 6, Philad. 3.

[161:4] Причины приводятся Брук Фоссом Уэсткоттом в четвертом издании его «Истории канона», стр. 288.

[Сноска 5] Strom. iv. 12, стр. 599.

[162:1] Следующий отрывок в «Супернатурал рилигион» весьма поучителен, поскольку показывает непоследовательность, присущую взгляду автора (I, стр. 485): «Для него [Папия] не могло быть лучше выяснить, “что говорят Джон или Матфей, или кто-либо другой из учеников Господа…”, если бы он знал о таких Евангелиях, как наши» [в Полном издании вставлено: «и верил, что они были»], «написанных ими самими и сознательно передававших то, что они хотели сказать. Труд же Матфея, упоминаемый им, представляя собой лишь собрание речей Иисуса, он мог естественным образом осведомиться о том, что сам апостол говорил об истории Учителя». Здесь автор фактически уступает в том пункте, за который я борюсь и который он в другом месте отвергает; ибо он утверждает, что Папа как здравомыслящий человек должен был предпочесть и по факту предпочел книгу устному преданию. Иными словами, он признает, что, когда Папий умаляет значение книг (имея в виду евангельские записи, каковой записью от Матфея было творение Папия при любых обстоятельствах), он не может иметь в виду все книги этого рода, но лишь те, которые наш автор сам произвольно решает ему приписать. На этот пункт нисколько не влияет вопрос о том, содержало ли Евангелие от Матфея у Папия деяния Христа наряду с изречениями. Единственный выход из этих затруднений заключается в предположении, что здесь имеется в виду совершенно иной класс книг, как я объяснил в тексте.

[163:1] S.R. I, стр. 445. Едва ли наш автор оценил бы значение этих ссылок на св. Марка, потому что, как я указывал в своей первой статье [см. выше, стр. 8], он неверно перевел [Greek: ouden hêmarte] как «не совершил зла» вместо «не сделал ошибки», скрыв тем самым свидетельство Папия о безупречной точности результатов добросовестного труда св. Марка. В последнем издании перевод изменен, но новая передача — «не совершил никакой ошибки при таком написании» — двусмысленна, хотя и не неверна.

[165:1] I, стр. 456.

[165:2] I, стр. 460. [Также в 6-м изд.; однако изъято в Полном издании.]

[166:1] I, стр. 459.

[167:1] I, стр. 460. [Также в 6-м изд.; слово «всегда» исчезает в Полном издании.]

[167:2] I, стр. 447. Эта критика приведена выше, стр. 143 и след.

[167:3] I, стр. 447.

[168:1] То, как Евсевий Кесарийский вырывает часть отрыска из контекста, прекрасно иллюстрируется его цитатой из Иринея Лионского, ii. 22. 5: — «A quadragesimo autem et quinquagesimo anno declinat jam in aetatem seniorem, quam habens Dominus noster docebat, sicut Evangelium [et omnes seniores testantur, qui in Asiâ apud Joannem discipulum Domini convenerunt] id ipsum [tradidisse eis Joannem. Permansit autem cum eis usque ad Trajani tempora]. Quidam autem eorum non solum Joannem, sed et alios Apostolos viderunt, et haec eadem ab ipsis audierunt et testantur de hujusmodi relatione». Евсевий приводит лишь ту часть, которую я заключил в квадратные скобки: H.E. iii. 23.

[169:1] I, стр. 474.

[169:2] [I, стр. 475. Также в 6-м изд.; изменено в Полном издании.]

[171:1] I, стр. 465.

[171:2] «Введение в Новый Завет», I, стр. 109 и след. (англ. пер.), где есть и другие материалы на ту же тему.

[171:3] Einleitung in das Neue Testament, стр. 456 и след. «An eine blosse Aufzeichnung der Reden Jesu hat er nicht einmal gedacht…. Nicht eine blosse Redensammlung, sondern ein vollständiges Evangelium lässt schon Papias den Matthäus hebräisch geschrieben haben». См. также стр. 54 и след., 454 и след.

[172:1] I, стр. 470 и след., «То, что Ириней Лионский почерпнул свои сведения не исключительно из Папия, можно заключить» и т. д.… «Свидетельство, предоставленное Пантеном, определенно независимо от Папия».

[172:2] Einleitung pp. 54 sq, 456 sq.

[172:3] Фотий. Bibl. 228.

[173:1] I, стр. 464. [И так во всех последующих изданиях.]

[174:1] De Conj. erud. grat. 24 (стр. 538); de Profug. 11 (стр. 555). В другом месте он говорит, что все, написанное в священных книгах (Моисея), суть оракулы ([Greek: chrêsmoi]), изреченные ([Greek: chrêsthentes]) через него; и он переходит к различению различных видов [Greek: logia] (Vit. Moys. iii. 23, стр. 163).

[174:2] Клим. Ром. 53 [Greek: enkekuphate eis ta logia tou [Theou].] В другом месте (§ 45) он использует выражение [Greek: enkuptein eis tas graphas].

[174:3] Полик. Смирн. Phil. 7.

[174:4] Ириней Лионский. Hær. i. 8. 1.

[174:5] Клим. Алекс. Coh. ad Gent. стр. 84 (изд. Поттера), Strom. i. стр. 392.

[175:1] De Princ. iv. 11 (I, стр. 168, Деларю), in Matth. x. § 6 (III, стр. 447).

[175:2] Hom. xi. 5 (II, стр. 96); ib. xii. 1 (стр. 97).

[175:3] См. стр. 163.

[176:1] I, стр. 466.

[176:2] Наш автор не упомянул здесь о разночтении [Greek: logôn] вместо [Greek: logiôn], хотя Хильгенфельд говорит о нем как о чтении «лучших изданий». Если бы оно было верным, оно разрушило бы его аргумент; но новейший критический издатель Ламмер принял [Greek: logiôn].

[177:1] Ириней Лионский. Hær. v. 20. 2; Дионисий Коринфский у Евсевия Кесарийского. H.E. iv. 23.

[177:2] Ep. Barn. 4, 5. Значение этого факта для свидетельства Папия указано в искусной и ученой статье о «Супернатурал рилигион» в апрельском номере «Дублинского обозрения» за [1875] год, стр. 403.

[177:3] [Эссе о Послании Варнавы так и не было написано; см. Предисловие к этому переизданию.]

[178:1] См. выше, стр. 34 и след.

[178:2] [See above, pp. 36 sq, 46 sq.]

[179:1] [Предисловие к S.R., 6-е изд., стр. xi—xxiii.]

[179:2] [Цитируемый отрывок приводится выше, стр. 38: «Евсевий поэтому предлагает — сколь бы точным ни было».]

[179:3] Предисловие к S.R., 6-е изд., стр. xv.

[180:1] [См. выше, стр. 44 и след.]

[180:2] Предисловие к 6-му изд., стр. xxi.

[182:1] Ириней Лионский. Hær. iii. 11. 1.

[182:2] Предисловие к 6-му изд., стр. xxi. И далее он снова говорит (II, стр. 323): «Едва ли вероятно, что когда Папий собирал у пресвитера сведения относительно Матфея и Марка, он не расспросил бы также о Евангелии от Иоанна, если бы знал о нем, и не записал бы то, что услышал» и т. д.

[182:3] Ириней Лионский. Hær. iii. 1. 1.

[183:1] Предисловие к 6-му изд., стр. xvi.

[183:2] Предисловие к 5-му изд., стр. xix.

[183:3] Евсевий Кесарийский. H.E. iv. 22.

[184:1] [См. выше, стр. 44 и след.]

[184:2] [Внимание к этим отрывкам было привлечено выше, стр. 35 и след.]

[184:3] II, стр. 166.

[184:4] [Шестое издание.]

[184:5] I, стр. 483.

[185:1] II, стр. 323. [См. выше, стр. 35.]

[185:2] II, стр. 320. [См. выше, стр. 35.]

[186:1] Отрывок приводится ниже, стр. 200 и след.

[186:2] В обоснование этого утверждения я должен пока ограничиться отсылкой к искусной и (как мне кажется) неопровержимой статье г-на Сэндея о Евангелии Маркиона в июньском [1875] номере «Фортнайтли ревью», написанной в ответ автору «Супернатурал рилигион».

[187:1] Иоан. xix. 35; xx. 31.

[188:1] С этим фрагментом можно с удобством ознакомиться в издании Трегеллеса (Оксфорд, 1867) или в «Истории канона» Уэсткотта, стр. 514 и след. (4-е изд.). Необходимо помнить: во-первых, этот документ представляет собой неуместный латинский перевод с утраченного греческого оригинала; и, во-вторых, дошедшая до нас копия этого перевода была выполнена крайне небрежным писцом и изобилует описками. Однако эти факты никак не влияют на предмет моего рассмотрения, поскольку по всем спорным пунктам значение документа совершенно ясно.

[189:1] Осмелюсь предложить предположительное исправление текста, который явно испорчен или дефектен. Он гласит: «et ide prout asequi potuit ita et ad nativitate Johannis incipet dicere». Я предлагаю вставить «posuit ita» после «potuit ita», предполагая, что слова выпали вследствие гомеотелеута. Тогда текст будет выглядеть следующим образом: «et idem, prout assequi potuit, ita posuit. Ita et ab nativitate» и т. д. ([Greek: kai autos, kathôs hêdunato parakolouthein, outôs ethêke, k.t.l.]), «И он также [подобно Марку] излагал события по мере того, как имел возможность следовать за ними» (см. Лук. i. 3). Но общий смысл отрывка совершенно не зависит от каких-либо текстологических предположений.

[189:2] «Johannis ex. discipulis, т. е. [Greek: tou ek tôn mathêtôn], где [Greek: mathêtês], „ученик“, применяется, как у Папия и Иринея, в соответствии с языком Евангелий, к тем, кто был наставляем непосредственно Христом».

[189:3] Множественное число здесь используется, как нередко случается, для обозначения единого послания. См. выше, стр. 114. В латинском тексте (при исправлении некоторых очевидных ошибок переписчика) предложение звучит так: — «Quid ergo mirum si Johannes singula etiam in epistulis suis proferat dicens in semet ipsum, Quae vidimus» и т. д.; и именно так я его перевел. Но я не могу отделаться от подозрения, что порядок слов в оригинале был следующим: [Greek: hekasta propherei, kai en tais epistolais autou legôn eis heauton, k.t.l.] «излагает каждое утверждение (т. е. в Евангелии), как он говорит и в своем послании относительно самого себя» и т. д.; и что переводчик ошибочно присоединил слова [Greek: kai en tais epistolais k.t.l] к первой части предложения.

[190:1] Я рад обнаружить, что г-н Мэтью Арнольд признает огромную важность этого предания в Мураториевом фрагменте («Контемпорари ревью», май 1875 г., стр. 977). Хотя я смотрю на его значение несколько иначе, мне всегда казалось, что оно само по себе содержит в сугубо точное описание обстоятельств создания этого Евангелия.

[191:1] I, стр. 483. Он использует схожие выражения и в другом отрывке — II, стр. 323.

[191:2] См. выше, стр. 49.

[191:3] [См. выше, стр. 49 и след.]

[192:1] Предисловие к 6-му изд., стр. xv.

[192:2] [S.R. I, стр. 483 (6-е изд.); весь пассаж вместе с примечанием опущен в Полном издании.]

[193:1] [Отрывок процитирован выше, стр. 143.]

[194:1] Ириней Лионский. Hær. v. 36. 1, 2.

[194:2] [See above, pp. 3 sq, 52 sq, 124 sq.]

[194:3] После двух последовательных изменений наш автор в своем последнем [шестом] издании наконец правильно перевел инфинитивы в косвенной речи, хотя из-за нежелания вставить слова «они говорят» или «они учат», которых требует английский язык, его смысл несколько туманен. Однако он всё же оставил две странные ошибки на четырех строках своего перевода этого отрывка на стр. 328 второго тома. (1) Он переводит [Greek: en tois tou patros mou] как «В [небесах] Отца моего», тем самым делая [Greek: tois] мужского рода и подразумевая [Greek: ouranois] от [Greek: ouranous], встречающегося строкой выше. Он, по-видимому, не осознает, что [Greek: ta tou patros mou] означает «дом моего Отца» (см. Lobeck. Phryn. стр. 100; Ветштейн к Лук. ii. 49). Таким образом, он заставил старцев противоречить самим себе; ибо из «многих обителей», которые упоминаются, лишь первая находится «на небесах», вторая же — в раю, а третья — на земле. [В Полном издании отрывок звучит как: «В… (множественное число) Отца моего».] (2) Он перевел «Omnia enim Dei sunt, qui omnibus aptam habitationem praestat, quemadmodum verbum ejus ait, omnibus divisum esse a Patre» и т. д. как «Ибо все от Бога, который приготовляет для всех подходящее обиталище, как Слово Его говорит, чтобы это было распределено Отцом всем» [в Полном изд.: «что это распределение совершается Отцом всем» и т. д.]. Он вряд ли сможет утверждать, что это «парафраз», ибо на самом деле это чересчур буквальный перевод.

Несколькими страницами ранее (II, стр. 325, 326) я обнаруживаю «Mag sie aber daher stammen», переведенное как «Происходят ли они оттуда» [в Полном издании (II, стр. 323): «будь таково его происхождение или нет»]. Несколькими страницами позже (стр. 332) я нахожу упоминание труда Иринея Лионского «Об оcьмице» (de Ogdoade) вместо «Послания к Флорину» при обсуждении отношений между Иринеем и Поликарпом. [Эта ошибка также молчаливо исправлена в Полном издании (II, стр. 330).] Можно было бы предположить, что всякий, кто хоть сколько-нибудь заглядывал в этот вопрос, должен был знать, что этот классический пример (locus classicus) содержится в «Послании к Флорину». Но Евсевий в той же главе цитирует трактат «Об осьмице», отсюда и ошибка. Подобные ошибки живут, несмотря на то что эти страницы подвергались по меньшей мере двум специальным редакциям и что на титульном листе этого «шестого» издания заявлено, будто оно «тщательно исправлено».

[195:1] S.R. II, стр. 333 (334).

[195:2] S.R. II, стр. 329 (330).

[196:1] Ириней Лионский. Hær. iv. 27. 1 и след.; iv. 30. 1; iv. 31. 1; iv. 32. 1. Даже в этом случае сохраняется вероятность того, что мы имеем дело с записями лекций, сделанными на месте. Ранний труд Ипполита о ересях был составлен на основе синопсиса лекций Иринея, сделанного им самим (Фотий. Bibl. 121). Гален также упоминает, что его ученики записывали его лекции по мере их произнесения (Op. xix, стр. 11, изд. Кюн). Беседы, которые Ириней передает со слов этого безымянного престарелого мужа (возможно, Мелитона или Потина), столь долги и проработаны, что гипотеза о конспектах лекций кажется практически необходимой для их объяснения.

[197:1] См. выше, стр. 143.

[197:2] См. выше, стр. 158 и след.

[198:1] См. выше, стр. 158.

[198:2] Ириней Лионский. Hær. v. 6. 1.

[199:1] S.R. II, стр. 333.

[199:2] См. выше, стр. 143.

[200:1] [См. выше, стр. 154.]

[200:2] Patrol. Græc. lxxxix, стр. 962 (изд. Миня).

[200:3] Под этим «духовным» толкованием Анастасий объединяет столь далекие друг от друга взгляды, как взгляды Филона, толкующего рай как философский аллегоризм, и Иринея, рассматривающего его как надмирную обитель, поскольку упомянуты оба. Но их объединяет то, что оба они выступают против земного региона; и это, очевидно, главный момент, который он имеет в виду.

[201:1] Patrol. Græc. lxxxix, стр. 964 и след.

[201:2] Крамер. Catena, стр. 358 и след.

[201:3] Рут (Rel. Sacr. I, стр. 41) предлагает завершить цитату из Папия словами «их ополчение сошло на нет»; однако заключительное предложение представляется необходимым как часть цитаты, без которой она была бы весьма бессмысленной. Папий, заимствуя слова из Апокалипсиса, подчеркивает тот факт, что сатана был низвергнут на землю, поскольку это показывает, что рай был надмирным пространством. Как я уже говорил (стр. 186), единственное изречение нашего Господа, к которому мы можем с удобством отнести это толкование, — это Лук. x. 18. Св. Лука также является единственным евангелистом, упоминающим рай (xxiii. 43).

[202:1] Анастасий. Hex. стр. 963.

[202:2] Ипполит. Ref. Hær. vi. 42, 55.

[203:1] Apost. Const. ii. 24.

[204:1] Д. С. Милль. Three Essays, стр. 254.

[204:2] Эвальд. Die Johanneischen Schriften, стр. 271.

[205:1] См. выше, стр. 158 и след.

[205:2] [См. выше, стр. 165.]

[205:3] См. выше, стр. 188 и след.

[207:1] Рут. Rel. Sacr. i, стр. 160.

[208:1] Евсевий Кесарийский. Quæst. ad Marin. 2, iv, стр. 941 (изд. Миня). Иероним, который, судя по всему, имел перед глазами сочинение Евсевия, говорит еще определеннее (Epist. 120, ad Hedib. I, стр. 826): — «Mihi videtur evangelista Matthaeus qui evangelium Hebraeo sermone conscripsit, non tam vespere dixisse quam sero, et eum qui interpretatus est, verbi ambiguitate deceptum, non sero interpretatum esse sed vespere».

[209:1] Ириней Лионский. ii. 22. 5; Евсевий Кесарийский. H.E. iii. 23.

[209:2] Предисловие к 6-му изд., стр. xvii.

[209:3] Евсевий Кесарийский. H.E. iii. 39 [Greek: eph' has tous philomatheis anapempsantes anankaiôs nun prosthêsomen, k.t.l.], и далее: [Greek: tauta d' hêmin anankaiôs pros tois ektetheisin epitetêrêsthô].