Столько об отдельных совпадениях. Но ни здесь, ни в другом месте наш автор не обнаруживает никакого осознания ценности кумулятивных доказательств. Достаточно указать на огромную невероятность того, что любые два автора могли случайно продемонстрировать три таких сходства, как в процитированных отрывках; и вывод будет ясен.
Однако не в этом свидетельстве, которое его сохранившийся труд несет Четвертому Евангелию, как бы решительно оно ни было, заключается главная важность Татиана. Древние авторы говорят о нем как об авторе Гармонии или Дайджеста четырех Евангелий, которому он, соответственно, дал название «Диатессарон». Это утверждение, однако, было поставлено под сомнение некоторыми недавними критиками, среди которых автор «Сверхъестественной религии» является, как обычно, самым бескомпромиссным. Поэтому необходимо изучить свидетелей:
1. Прежде всего, Евсевий Кесарийский заявляет определенно [277:1]: «Татиан составил некое соединение и компиляцию, не знаю как, Евангелий и назвал это Диатессарон (sunapheian tina kai sunagôgên ouk oid' hopôs tôn euangeliôn suntheis to dia tessarôn touto prosônomasen). Этот труд распространен в некоторых кругах (среди некоторых лиц) даже по сей день».
Это утверждение ясно; однако наш автор пытается отбросить его на том основании, что «оно не только основано на простом слухе, но и совершенно неопределенно в отношении характера содержания, и писатель признает свое собственное невежество (ouk oid' hopôs) относительно него» [278:1].
Его вывод, однако, из выражения «не знаю как» совершенно необоснован. Далеко не подразумевая, что Евсевий Кесарийский не имел личного знания о труде, оно постоянно используется авторами при разговоре о книгах, содержание которых им прекрасно известно, но принципы которых они не понимают или метод которых не одобряют. В идиоматическом английском языке это означает «не могу понять, что он имел в виду», и эквивалентно «необъяснимо», «абсурдно», так что, если что-то и подразумевается, то скорее знание, чем невежество относительно содержания. Я заметил по крайней мере двадцать шесть примеров его использования в трактате Оригена против Цельса [278:2], где он обычно относится к труду Цельса, который был у него перед глазами, и очень часто к отрывкам, которые он сам цитирует в контексте. Это не невежество относительно содержания, а пренебрежение планом труда Татиана, которое подразумевает выражение Евсевия Кесарийского. «Диатессарон» был широко распространен, как мы увидим в дальнейшем, в соседних округах: и было бы несколько странно, если бы Евсевий Кесарийский, который проявлял особый интерес к апокрифической литературе, остался бы не знаком с ним.
2. Наш следующий свидетель упущен из виду автором «Сверхъестественной религии». Однако свидетельство это не маловажно. В «Учении Аддая», апокрифическом сирийском труде, который претендует на то, чтобы дать отчет об основании и самой ранней истории христианства в Эдессе, новые обращенные представлены как собирающиеся вместе, чтобы слушать чтение, наряду с Ветхим Заветом, Нового (Завета) «Диатессарона» [278:3]. Из этого уведомления кажется ясным, что в то время, когда автор сочинил этот вымысел, форма, в которой евангельские повествования обычно читались в церквях, с которыми он был лучше всего знаком, была «Диатессарон», или «Гармония четырех Евангелий». Из внутренних доказательств, однако, ясно, что труд исходил из Эдессы или ее окрестностей. Дата вымысла менее определенна; но это очевидно раннее сочинение. Санкт-петербургская рукопись, содержащая его, относится к VI веку, а рукописи Британского музея — к V или VI веку [279:1]; в то время как существует армянская версия, которая, как говорят, была сделана еще в V веке. Сам труд, следовательно, должен был быть написан гораздо раньше этого. Действительно, нет веских причин сомневаться в том, что это именно тот сирийский документ, на который ссылается Евсевий Кесарийский как содержащий переписку нашего Господа с Авгарем и сохранившийся в архивах Эдессы, и который, следовательно, не мог быть очень недавним, когда он писал, около 325 г. по Р.Х. [279:2]. В то же время он содержит грубые анахронизмы и неверные утверждения относительно более ранней христианской истории, которые едва ли позволяют нам отнести его к периоду гораздо раньше середины III века [279:3]. Какова бы ни была его дата, важен факт, что автор использует «Диатессарон», заимствованный из греческого в сирийский, как привычное название для евангельского повествования, которое читалось публично. Об авторстве этого труда, однако, он ничего не говорит. Эту информацию мы должны искать из других источников. И искать ее недалеко.
3. Нам говорят, что самый знаменитый из местных сирийских отцов, Ефрем Сирин, диакон Эдесский (умерший в 373 г. по Р.Х. [280:1]), написал комментарий на «Диатессарон» Татиана. Наш информатор — Дионисий Бар-Салиби, который процветал в последние годы XII века и умер в 1207 г. по Р.Х. В своем собственном «Комментарии на Евангелия» он пишет следующее [280:2]:
Татиан, ученик Иустина, философа и мученика, отобрал и сшил вместе из четырех Евангелий и сконструировал Евангелие, которое он назвал «Диатессарон», то есть «Сборник». На этот труд св. Ефрем написал изложение; и его начало было — «В начале было Слово». Илия из Саламии, которого также называют Афтоний, сконструировал Евангелие по подобию «Диатессарона» Аммония, упомянутого Евсевием Кесарийским в его прологе к Канонам, которые он составил для Евангелия. Илия искал тот «Диатессарон» и не смог найти его, и вследствие этого сконструировал этот по его подобию. И упомянутый Илия находит ошибки в нескольких вещах в Канонах Евсевия Кесарийского и указывает на ошибки в них, и справедливо. Но эта копия (труд), которую составил Илия, встречается нечасто.
Это утверждение ясно и тщательно. Автор различает два более старых труда, носящих название «Диатессарон», составленных соответственно Татианом и Аммонием. В дополнение он упоминает третий, составленный в более позднее время этим Илией. О труде Аммония Александрийского (около 220 г. по Р.Х.) Евсевий Кесарийский, как правильно утверждает Бар-Салиби, дает отчет в своем «Послании к Карпиану», предпосланном его Канонам. Он был совершенно иным по своему характеру, чем «Диатессарон» Татиана. «Диатессарон» Татиана был лоскутным одеялом из четырех Евангелий, начинающимся с предисловия св. Иоанна. Труд Аммония взял Евангелие от Матфея как свой стандарт, сохраняя его непрерывность, и поместил рядом с ним параллельные отрывки из других Евангелий [281:1]. Принципом одного труда было «объединение»; другого — «сравнение». Никто, кто видел оба труда, не мог перепутать их, хотя они носили одно и то же название, «Диатессарон». Евсевий Кесарийский держит их совершенно отдельно. Так же делает и Бар-Салиби. Позже в своем комментарии, как нам говорят, он цитирует оба труда в одном и том же месте [281:2]. Поэтому, когда он сообщает, что Ефрем написал комментарий на «Диатессарон» Татиана, он достоин всяческого доверия. От последнего свидетеля мы узнали, что «Диатессарон» обычно читался в церквях Эдессы; и поэтому было вполне естественно, что этот знаменитый эдесский отец выбрал его для комментирования.
Совершенно верно, что другие сирийские авторы путали эти два «Диатессарона» [281:3]. Но этот факт действителен лишь для того, чтобы показать, что путаница была возможна; он бессилен опровергнуть свидетельство этого конкретного автора, который показывает себя в этом отрывке совершенно заслуживающим доверия. Кто подумал бы дискредитировать лорда Маколея или мистера Фримена, потому что Робертсон или Юм могут быть неточны?
4. Наш следующий свидетель более важен, чем любой другой. Знаменитый греческий отец Феодорит Кирский стал епископом Кира или Кирра, близ Евфрата, в 420 или 423 году согласно различным вычислениям и занимал эту кафедру до своей смерти, которая произошла в 457 или 458 г. по Р.Х. В 453 году он написал свой трактат о «Ересях», в котором делает следующее утверждение:
Он (Татиан) составил Евангелие, которое называется «Диатессарон», вырезав родословия [282:1] и другие подобные отрывки, которые показывают, что Господь родился от семени Давидова по плоти. Этот труд был в употреблении не только среди лиц, принадлежащих к его секте, но также среди тех, кто следует апостольскому учению, так как они не осознавали вреда сочинения, но использовали книгу со всей простотой из-за ее краткости. И я сам нашел более двухсот таких копий, почитаемых в церквях в наших краях (tais par' hêmin ekklêsiais). Все их я собрал и убрал, и заменил их Евангелиями четырех Евангелистов.
Церкви, к которым он относится, были, несомненно, теми, которые принадлежали к его епархии Киррестики, содержавшей восемьсот приходов [283:1]. Пропорция копий даст некоторое представление о степени его распространения в этих краях.
Тщетно, перед лицом этих фактов, ссылаться на некритический характер отца как на дискредитирующий доказательство. Материалы перед Феодоритом были достаточны; сам человек был компетентен составить суждение; и суждение ясно. Также не может быть никаких разумных сомнений, учитывая местность, что «Диатессарон», упомянутый здесь, — это тот же самый, который назван в «Учении Аддая» и тот же самый, который был прокомментирован Ефремом Сирином. Когда автор «Сверхъестественной религии» утверждает, что Феодорит здесь не рассматривает этот «Диатессарон» как сшитый вместе из четырех канонических Евангелий, нет необходимости следовать за ним. Этот пункт можно безопасно оставить на усмотрение интеллекта читателя.
Здесь, таким образом, у нас есть свидетельство четырех различных свидетелей, все из которых склоняются к одному и тому же результату. На протяжении больших районов Сирии в общем обращении с III века до середины V века находился «Диатессарон», носящий имя Татиана [283:2]. Это была компиляция наших четырех Евангелий, которая рекомендовала себя своей краткой и удобной формой и поэтому вытеснила чтение самих Евангелистов в некоторых церквях. Он начинался, как он естественно мог начинаться, с начальных слов Четвертого Евангелия — евангелия, которое, как мы видели, Татиан цитирует в своем сохранившемся труде. Он был, вероятно, в основном довольно адекватным дайджестом евангельских повествований, ибо в противном случае он не удержал бы своих позиций; но отрывки, которые оскорбляли энкратические и гностические взгляды Татиана, такие как родословия, были вырезаны; и это могло легко быть сделано, не привлекая внимания под прикрытием его общего плана. Все это последовательно и вероятно само по себе. Более того, круг распространения, приписываемый ему, как раз такой, какой можно было ожидать; ибо Сирия и Месопотамия особенно упоминаются как место трудов Татиана [284:1].
В этом общем схождении свидетельств, однако, есть два кажущихся диссонирующими голоса, которые автор «Сверхъестественной религии» широко использует. Давайте посмотрим, что они на самом деле означают.
1. Епифаний Кипрский был епископом Констанции, на Кипре, во второй половине IV века. В своей книге о «Ересях», которую он начал в 374 г. по Р.Х., он пишет о Татиане: «Говорят, что Евангелие «Диатессарон» было составлено им; оно называется некоторыми «по Евреям» [284:2].
Здесь, таким образом, наш автор предполагает, что он постиг истину. Этот «Диатессарон» был не дайджестом наших четырех Евангелий, а отдельным евангельским повествованием, «Евангелием от Евреев». Об этом «Евангелии от Евреев» он говорит, что «одно время оно исключительно использовалось отцами». Я бросаю ему вызов доказать это утверждение в случае одного единственного отца, греческого, латинского или сирийского. Но это к слову. Если бы действительно это еврейское Евангелие было по своему содержанию чем-то похожим на то, что наш автор воображает, оно имело бы некоторое сходство во всяком случае с «Диатессароном»; ибо, где бы он ни встречал какой-либо евангельский отрывок у любого раннего автора, который находится буквально или по существу в любом из наших четырех Евангелий (характерно ли оно для св. Матфея, или св. Луки, или св. Иоанна, неважно), он приписывает его без сомнения этому еврейскому Евангелию. Но его еврейское Евангелие — это чистый плод воображения. Единственное «Евангелие от Евреев», известное древности, было очень другим документом. Оно не было равнозначно нашим четырем Евангелиям; но было сконструировано по линиям только первого. Действительно, настолько близко оно напоминало канонического св. Матфея — хотя с вариациями, пропусками и дополнениями — что Иероним Стридонский, который перевел его, предположил, что это еврейский оригинал [285:1], о котором говорит Папий Иерапольский. Такое Евангелие не отвечает ни в одном единственном пункте, если не считать пропуска родословия (который, однако, не кажется отсутствовавшим во всех копиях этого Евангелия), на уведомления о «Диатессароне» Татиана. Более того, пропуск всякого упоминания о Давидовом происхождении Христа был бы прямо противоположен фундаментальному принципу этого Евангелия, которое, обращаясь к иудеям, делало особый акцент на Его мессианских притязаниях.
Как же тогда мы можем объяснить утверждение Епифания Кипрского? Это простая ошибка, не более вопиющая, чем десятки других ошибок, которые обезображивают его страницы. Он не видел «Диатессарона»: это говорит сам наш автор. Но он слышал, что он был в обращении в некоторых частях Сирии; и он знал также, что Евангелие от Евреев было распространено в этих же регионах, там или около того. Поэтому он ухватился за идентификацию. Для автора, который может заблуждаться так невероятно относительно самых широких фактов истории, как мы видели, что он делает в последовательности римских императоров [285:2], такая ошибка была бы самой легкой вещью в мире. Тем не менее, было совершенно последовательно со стороны нашего автора, который в другом случае предпочитает Иоанна Малалу согласному свидетельству всех предшествующих столетий [285:3], отбросить прямое свидетельство Феодорита Кирского и принять без колебаний слух Епифания Кипрского.
«Евангелие Татиана», — пишет автор «Сверхъестественной религии», — «называлось не только «Диатессарон», но, согласно Виктору Капуанскому, оно также называлось «Диапенте» (dia pente) «по пяти», осложнение, которое показывает некорректность церковной теории его состава».
Это не очень точное утверждение. Если бы наш автор обратился к фактическому отрывку у Виктора Капуанского, он бы обнаружил, что Виктор сам не называет его «Диапенте», но говорит, что Евсевий Кесарийский называл его «Диапенте». Это меняет все дело.
Виктор, который процветал около 545 г. по Р.Х., случайно наткнулся на анонимную Гармонию или Дайджест Евангелий [286:1] и начал вследствие этого исследовать авторство. Он нашел два уведомления у Евсевия Кесарийского о таких Гармониях; одно в «Послании к Карпиану», предпосланном Канонам, относящееся к труду Аммония; другое в «Церковной истории», относящееся к труду Татиана. Предполагая, что труд, который он обнаружил, должен быть тем или другим, он решает в пользу последнего, потому что он не дает св. Матфея непрерывно и не присоединяет отрывки других евангелистов, как Евсевий Кесарийский утверждает, что делал Аммоний. Все это Виктор рассказывает нам в предисловии к этой анонимной Гармонии, которую он публикует в латинском облачении.
Не может быть сомнений, что Виктор ошибался относительно авторства; ибо, хотя труд сконструирован по тому же общему плану, что и труд Татиана, он не начинается с Ин. 1:1, а с Лк. 1:1, и он содержит родословия. Он принадлежит поэтому, по крайней мере в своей нынешней форме, ни Татиану, ни Аммонию.
Но мы озабочены только отрывком, относящимся к Татиану, который начинается следующим образом:
Ex historia quoque ejus (т.е. Евсевия) comperi quod Tatianus vir eruditissimus et orator illius temporis clarus unum ex quatuor compaginaverit Evangelium cui titulum Diapente imposuit.
Таким образом, Виктор получает свою информацию непосредственно от Евсевия Кесарийского, которого он повторяет. Он ничего не знает о «Диатессароне» Татиана, кроме того, что говорит ему Евсевий Кесарийский. Но мы сами имеем этот же отрывок Евсевия Кесарийского перед собой и обнаруживаем, что Евсевий Кесарийский называет его не «Диапенте», а «Диатессарон». Это не только чтение всех греческих рукописей без исключения, но также сирийской версии [287:1], которая была, вероятно, современна Евсевию Кесарийскому и от которой существует сохранившаяся рукопись, относящаяся к VI веку, как также латинской версии, которая была сделана Руфином за полтора столетия до того, как Виктор писал. О тексте Евсевия Кесарийского, следовательно, не может быть сомнений. Более того, сам Виктор, который знал греческий, говорит ex quatuor, что требует «Диатессарон», и труд, который он идентифицирует с Гармонией Татиана, составлен из отрывков только наших четырех Евангелий. Поэтому он едва ли мог написать «Диапенте» сам; и любопытное чтение, вероятно, связано с ошибкой или услужливостью какого-то более позднего переписчика [287:2].
Таким образом, мы можем безопасно согласиться с универсальным преданием, или, как наш автор, ouk oid' hopôs, предпочитает называть это, «церковной теорией», относительно характера и состава «Диатессарона» Татиана [287:3].
* * * * *
[Фактический «Диатессарон» Татиана был с тех пор обнаружен, хотя и не на оригинальном языке, так что теперь не может оставаться никаких сомнений по этому вопросу. История этого открытия была дана в тщательном и ученом труде профессора Хемфилла из Дублина («Диатессарон Татиана», 1888), где (см. особенно стр. xx сл.) можно найти полную информацию. Комментарий Ефрема Сирина существует в армянском переводе некоторых работ этого сирийского отца, который был опубликован в Венеции еще в 1836 году. У меня несколько лет была копия этого труда в четырех томах, и мысль не раз приходила мне в голову, что, возможно, он мог бы пролить свет на способ Ефрема Сирина обращаться с Евангелиями, так как я знал, что он содержит заметки на послания св. Павла или некоторую их часть. Однако я тогда не обладал достаточным знанием армянского языка, чтобы просеять его содержание, но надеялся исследовать этот вопрос, когда овладею достаточным количеством языка. Тем временем латинский перевод был опубликован Мозингером под названием «Evangelii concordantis expositio facta a Sancto Ephraemo doctore Syro», Венеция, 1876, как раз в то время, когда я писал вышеуказанную статью; но в Англии о нем не знали до нескольких лет спустя. Еще позже арабский перевод самого «Диатессарона» был обнаружен и опубликован в Риме Чиаской («Tatiani Evangeliorum Harmoniae Arabice nunc primum etc.», 1888). Об отношении «Диатессарона» Виктора, который, как оказывается, в конце концов, не является независимым от Татиана, и о цитатах у Афраата и т.д., см. «Диатессарон» Хемфилла. Таким образом, «церковная теория» — единственная теория, которая поддерживалась каким-либо здравым непрерывным преданием — показана как бесспорно истинная, и ее критические соперники XIX века должны быть все отброшены.]