«Очерки об образовании и смежных предметах»

Правда, некоторые, кто избегает гостиных, делают это из-за неспособности вынести ограничения, предписанные подлинной утонченностью, и что они были бы значительно улучшены, если бы их держали под этими ограничениями. Но не менее верно и то, что, добавляя к законным ограничениям, основанным на удобстве и уважении к другим, множество фиктивных ограничений, основанных только на условности, облагораживающая дисциплина, которая иначе была бы перенесена с пользой, становится невыносимой и, таким образом, упускает свою цель. Избыток управления неизменно побеждает сам себя, отпугивая тех, кем нужно управлять. И если над всеми, кто покидает его развлечения с отвращением либо к их пустоте, либо к их формальности, общество таким образом теряет свое благотворное влияние — если такие не только не получают той моральной культуры, которую дала бы им компания дам, когда она рационально регулируется, но, за неимением другого отдыха, загоняются в привычки и товарищества, которые часто заканчиваются азартными играми и пьянством; не должны ли мы сказать, что здесь тоже есть зло, которое нельзя пропустить как незначительное?

Затем подумайте, какое губительное влияние эти многочисленные приготовления и церемонии оказывают на удовольствия, которым они призваны служить. Кто, вспоминая случаи своих высших социальных наслаждений, не обнаруживает, что они были совершенно неформальными, возможно, импровизированными? Как восхитителен пикник друзей, которые забывают все обряды, кроме тех, что продиктованы доброй натурой! Как приятны маленькие непритязательные собрания книжных обществ и тому подобное; или те чисто случайные встречи нескольких людей, хорошо известных друг другу! Тогда, действительно, мы можем увидеть, что «человек обостряет лицо своего друга». Щеки краснеют, и глаза сверкают. Остроумные становятся блестящими, и даже скучные возбуждаются до того, что говорят хорошие вещи. Происходит переполнение тем; и правильная мысль, и правильные слова, чтобы выразить ее, возникают без поиска. Серьезное чередуется с веселым: теперь серьезная беседа, а теперь шутки, анекдоты и игривая насмешка. Проявляется лучшая натура каждого, лучшие чувства каждого находятся в приятной активности; и на время жизнь кажется вполне стоящей того, чтобы ее иметь.

Идите теперь и оденьтесь к какому-нибудь обеду в половине девятого или какому-нибудь приему в десять часов; и представьтесь в безупречном наряде, с каждым волоском, уложенным до совершенства. Как велика разница! Удовольствие кажется в обратной пропорции к подготовке. Эти фигуры, собранные с такой отделкой и точностью, кажутся лишь наполовину живыми. Они заморозили друг друга своей чопорностью; и ваши способности чувствуют онемение атмосферы в тот момент, когда вы входите в нее. Все те мысли, такие проворные и такие уместные еще недавно, исчезли — внезапно приобрели сверхъестественную способность ускользать от вас. Если вы рискнете сделать замечание своему соседу, последует банальный ответ, и на этом все заканчивается. Ни один предмет, который вы можете затронуть, не переживает полудюжины предложений. Ничто из того, что сказано, не вызывает у вас никакого реального интереса; и вы чувствуете, что все, что вы говорите, слушается с апатией. Какой-то странной магией вещи, которые обычно доставляют удовольствие, кажутся потерявшими всякое очарование.

У вас есть вкус к искусству. Устав от легкомысленных разговоров, вы поворачиваетесь к столу и обнаруживаете, что книга гравюр и портфолио фотографий так же плоски, как и разговор. Вы любите музыку. Тем не менее, пение, каким бы хорошим оно ни было, вы слышите с полным безразличием; и говорите «Спасибо» с чувством, что вы глубокий лицемер. Хотя вы могли бы быть совершенно непринужденным, со своей стороны, вы обнаруживаете, что ваши симпатии не позволяют вам этого. Вы видите молодых джентльменов, проверяющих, правильно ли поправлены их галстуки, смотрящих рассеянно вокруг и обдумывающих, что им делать дальше. Вы видите дам, сидящих безутешно, ожидающих, что кто-то заговорит с ними, и желающих, чтобы у них было чем занять свои пальцы. Вы видите хозяйку, стоящую у дверного проема, сохраняющую фиктивную улыбку на лице и ломающую голову, чтобы найти необходимые пустяки, которыми можно приветствовать своих гостей, когда они входят. Вы видите бесчисленные признаки усталости и смущения; и если у вас есть какое-либо сочувствие, это не может не вызвать чувство дискомфорта. Болезнь заразительна; и делайте что хотите, вы не можете сопротивляться общей инфекции. Вы боретесь с ней; вы делаете судорожные попытки быть оживленным; но ни одна из ваших выходок или ваших хороших историй не делает больше, чем вызывает ухмылку или вынужденный смех: интеллект и чувство одинаково асфиксированы. И когда, наконец, уступая своему отвращению, вы убегаете, как велико облегчение, когда вы попадаете на свежий воздух и видите звезды! Как вы «Благодарите Бога, что это закончилось!» и наполовину решаете избегать всей такой скуки в будущем!

В чем же теперь секрет этой постоянной неудачи и разочарования? Не лежит ли вина на всех этих ненужных дополнениях — этих сложных нарядах, этих установленных формах, этих дорогих приготовлениях, этих многих устройствах и договоренностях, которые подразумевают хлопоты и вызывают ожидания? Кто, прожив тридцать лет в мире, не обнаружил, что Удовольствие застенчиво; и не должно преследоваться слишком прямо, а должно быть поймано врасплох? Мелодия уличного пианино, услышанная во время работы, часто доставит больше удовольствия, чем самая изысканная музыка, исполненная на концерте самыми опытными музыкантами. Одна хорошая картина, увиденная в окне дилера, может доставить более острое удовольствие, чем целая выставка, пройденная с каталогом и карандашом. К тому времени, как мы подготовили наш сложный аппарат, с помощью которого можно обеспечить счастье, счастье ушло. Оно слишком тонкое, чтобы быть заключенным в эти приемники, украшенные комплиментами и огороженные этикетом. Чем больше мы умножаем и усложняем приспособления, тем вернее мы отгоняем его.

Причина достаточно очевидна. Эти высшие эмоции, которым служит социальное общение, имеют чрезвычайно сложную природу; они, следовательно, зависят для своего производства от очень многочисленных условий; чем многочисленнее условия, тем больше вероятность того, что одно или другое из них будет нарушено, и эмоции, следовательно, предотвращены. Требуется значительное несчастье, чтобы разрушить аппетит; но сердечная симпатия к окружающим может быть погашена взглядом или словом. Отсюда следует, что чем больше умножены ненужные требования, которыми окружено социальное общение, тем менее вероятно, что его удовольствия будут достигнуты. Достаточно трудно постоянно выполнять все существенное для приятного общения с другими: насколько же труднее тогда постоянно выполнять множество несущественного тоже! Это, действительно, невозможно. Попытка неизбежно заканчивается жертвованием первого последнему — существенного несущественному. Какой шанс получить какой-либо подлинный отклик от дамы, которая думает о вашей глупости, взяв ее на обед не под ту руку? Как вы, вероятно, будете иметь приятную беседу с джентльменом, который кипит внутри, потому что он не посажен рядом с хозяйкой? Формальности, какими бы привычными они ни стали, обязательно занимают внимание — обязательно умножают поводы для ошибки, недопонимания и ревности со стороны того или другого — обязательно отвлекают все умы от мыслей и чувств, которые должны занимать их — обязательно, следовательно, подрывают те условия, при которых только можно иметь какое-либо стоящее общение.

И это, действительно, роковой вред, который влекут за собой эти конвенции, — вред, по отношению к которому любой другой является вторичным. Они разрушают те высшие из наших удовольствий, которым они призваны служить. Все институты похожи в этом, что, как бы полезны и даже необходимы они ни были изначально, они не только в конце концов перестают быть таковыми, но и становятся вредными. Пока человечество растет, они остаются фиксированными; ежедневно становятся все более механическими и нежизненными; и со временем стремятся задушить то, что они прежде сохраняли. Не просто то, что они становятся коррумпированными и перестают действовать: они становятся препятствиями. Старые формы правления в конечном итоге становятся настолько угнетающими, что их нужно сбросить даже с риском царств террора. Старые верования заканчиваются тем, что становятся мертвыми формулами, которые больше не помогают, а искажают и арестовывают общий разум; в то время как государственные церкви, управляющие ими, становятся инструментами для субсидирования консерватизма и подавления прогресса. Старые схемы образования, воплощенные в государственных школах и колледжах, продолжают наполнять головы новых поколений тем, что стало относительно бесполезным знанием, и, как следствие, исключать знание, которое полезно. Нет организации любого рода — политической, религиозной, литературной, филантропической, — которая, благодаря своим постоянно умножающимся правилам, своему накапливающемуся богатству, своему ежегодному добавлению чиновников и проникновению в нее патронажа и партийных пристрастий, в конечном итоге не теряет свой первоначальный дух и не опускается до простого безжизненного механизма, работающего с целью частных интересов, — механизма, который не только не достигает своей первой цели, но и является положительным препятствием для нее.

Так же обстоит дело и с социальными обычаями. Мы читаем о китайцах, что у них есть «громоздкие церемонии, передающиеся с незапамятных времен», которые делают социальное общение бременем. Придворные формы, предписанные монархами для собственного возвеличивания, во все времена и во всех местах заканчивались тем, что поглощали комфорт их жизни. И так искусственные обряды столовой и салона, по мере того как они многочисленны и строги, гасят то приятное общение, которое они изначально были призваны обеспечить. Неприязнь, с которой люди обычно говорят об обществе, которое является «формальным», «чопорным» и «церемонным», подразумевает общее признание этого факта; и это признание, логически развитое, подразумевает, что все обычаи поведения, которые не основаны на естественных требованиях, являются вредными. То, что эти конвенции побеждают свои собственные цели, не является новым утверждением. Свифт, критикуя манеры своего времени, говорит: «Мудрые люди часто более обеспокоены чрезмерной вежливостью этих рафинированных людей, чем они могли бы быть в разговоре с крестьянами и механиками».

Но не только в этих деталях прослеживается саморазрушительное действие наших договоренностей: оно прослеживается в самой субстанции и природе их. Наше социальное общение, как оно обычно управляется, является лишь подобием искомой реальности. Что мы хотим? Некоторого сочувственного общения с нашими ближними: некоторого общения, которое не было бы просто мертвыми словами, а проводником живых мыслей и чувств — общения, в котором глаза и лицо будут говорить, а тона голоса будут полны смысла — общения, которое заставит нас чувствовать себя больше не одинокими, а приблизит нас к другому и удвоит наши собственные эмоции, добавив к ним чужие. Кто из нас время от времени не чувствовал, как холодны и плоски все эти разговоры о политике и науке, и новых книгах, и новых людях, и как подлинное выражение сочувствия перевешивает все это? Отметьте слова Бэкона: — «Ибо толпа — это не компания, а лица — лишь галерея картин, а разговор — лишь звенящий кимвал, где нет любви».

Если это правда, то только после того, как знакомство переросло в близость, а близость созрела в дружбу, становится возможным реальное общение, в котором нуждаются люди. Рационально сформированный круг должен состоять почти полностью из тех, кто находится на условиях знакомства и уважения, с лишь одним или двумя незнакомцами. Какая глупость, следовательно, лежит в основе всей системы наших грандиозных обедов, наших «приемов», наших вечерних вечеринок — собраний, состоящих из многих, кто никогда не встречался раньше, многих других, кто просто кланяется друг другу, многих других, кто, хотя и знаком, чувствует взаимное безразличие, с лишь несколькими настоящими друзьями, потерянными в общей массе! Вам нужно только оглянуться на искусственные выражения лица, чтобы сразу увидеть, как это есть. У всех надеты маски; и как может быть симпатия между масками? Неудивительно, что в частном порядке каждый выступает против глупости этих собраний. Неудивительно, что хозяйки устраивают их скорее потому, что должны, чем потому, что хотят. Неудивительно, что приглашенные идут меньше из ожидания удовольствия, чем из страха дать повод для обиды. Все это гигантская ошибка — организованное разочарование.

А затем заметьте, наконец, что в этом случае, как и во всех других, когда организация стала неэффективной и недействующей для своей законной цели, она используется для совершенно других — совершенно противоположных. Каков обычный довод, приводимый для того, чтобы давать и посещать эти утомительные собрания? «Я признаю, что они достаточно глупы и легкомысленны», отвечает каждый человек на вашу критику; «но ведь, вы знаете, нужно поддерживать свои связи». И если бы вы могли получить от его жены искренний ответ, это было бы — «Как и вы, я сыта по горло этими легкомыслиями; но ведь мы должны выдать наших дочерей замуж». Один знает, что есть профессия, которую нужно продвигать, практика, которую нужно получить, бизнес, который нужно расширить: или парламентское влияние, или графский патронаж, или голоса, или должность, которую нужно получить: положение, места, одолжения, прибыль. Мысли другой бегают о мужьях и поселениях, женах и приданом. Бесполезные для своей показной цели ежедневного приведения человеческих существ в приятные отношения друг с другом, эти громоздкие приспособления нашего социального общения теперь упорно поддерживаются в действии с целью денежных и брачных результатов, которые они косвенно производят.

Кто тогда скажет, что реформа нашей системы обрядов неважна? Когда мы видим, как эта система вызывает модную экстравагантность с ее неизбежным банкротством и разорением — когда мы отмечаем, насколько сильно она ограничивает количество социального общения среди менее состоятельных классов — когда мы обнаруживаем, что многие, кто больше всего нуждается в дисциплине через общение с утонченными, отпугиваются ею и загоняются в опасные и часто фатальные курсы — когда мы подсчитываем многие мелкие зло, которые она причиняет, дополнительную работу, которую ее дороговизна влечет за собой для всех профессиональных и торговых людей, ущерб общественному вкусу в одежде и украшении путем установления ее нелепостей в качестве стандартов для подражания, вред здоровью, указанный в лицах ее преданных в конце лондонского сезона, смертность модисток и тому подобное, которые ее внезапные требования ежегодно влекут за собой; — и когда ко всему этому мы добавляем ее роковой грех, что она губит, иссушает и убивает то высокое наслаждение, которому она якобы служит, — то наслаждение, которое является главной целью нашей тяжелой борьбы в жизни, чтобы получить, — не придем ли мы к выводу, что реформировать нашу систему этикета и моды — это цель, уступающая немногим по неотложности?

Следовательно, в социальных обычаях необходим своего рода протестантизм. Формы, которые перестали способствовать прогрессу и стали препятствием — будь то политические, религиозные или иные, — должны быть устранены; и в конечном счете они всегда устраняются. Есть признаки того, что перемены уже близки. Множество сатириков во главе с Теккереем уже много лет высмеивают наши показные празднества и модные глупости; и в минуты искренности большинство людей смеются над той суетой, которой они сами и мир в целом позволяют себя обманывать. Осмеяние всегда было революционным инструментом. То, что постоянно подвергается насмешкам и сарказму, не может долго существовать. Институты, утратившие опору в уважении и вере людей, обречены; день их распада недалек. Приближается время, когда наша система социальных норм должна пройти через кризис, из которого она выйдет очищенной и сравнительно простой.

Никто не может с уверенностью сказать, как именно произойдет этот кризис. Будет ли это следствием продолжения и усиления индивидуальных протестов или же объединения многих людей для практики и распространения какой-то лучшей системы — покажет будущее. В нынешних условиях влияние несогласных, действующих разрозненно, кажется недостаточным. Оставаясь в одиночестве и не имея четко сформулированных взглядов, встречая неодобрение конформистов и упреки даже со стороны тех, кто тайно им сочувствует, подвергаясь мелким преследованиям и не видя никаких плодов своего примера, они склонны один за другим оставлять свои попытки как безнадежные. Молодой нарушитель условностей в конечном счете обнаруживает, что слишком дорого платит за свое нонконформистство. Ненавидя, например, все, что несет в себе хоть какой-то оттенок раболепия, он в пылу своей независимости решает, что ни перед кем не будет снимать шляпу. Но то, что он задумывал просто как общий протест, дамы, как он обнаруживает, истолковывают как личное неуважение. Хотя он видит, что со времен рыцарства эти знаки высшего почтения, оказываемые другому полу, были лишь лицемерным дополнением к фактическому подчинению, в котором мужчины держали женщин — притворной покорностью, призванной компенсировать реальное господство; и хотя он понимает, что когда будет признано истинное достоинство женщин, показные знаки уважения к ним будут упразднены, — все же ему не нравится быть превратно понятым, и поэтому он колеблется в своих действиях.

В других случаях его мужество изменяет ему. Те его отступления от правил, которые можно списать лишь на эксцентричность, не вызывают у него беспокойства: в общем и целом ему даже льстит, когда его считают человеком, пренебрегающим общественным мнением. Но когда эти поступки могут быть приняты за невежество, дурное воспитание или бедность, он становится трусом. Как бы ясно недавнее новшество — есть некоторые виды рыбы с помощью ножа и вилки — ни доказывало, что практика использования вилки и хлеба имела в своей основе лишь прихоть, он все же не решается полностью игнорировать эту практику, пока мода частично ее поддерживает. Хотя он считает, что шелковый платок так же уместен в гостиной, как и белый батистовый, он чувствует себя не совсем уверенно, поступая согласно своему мнению. Затем он начинает замечать, что его сопротивление предписаниям влечет за собой невыгодные последствия, которых он не предвидел. Он ожидал, что это избавит его от множества светских контактов легкомысленного толка — что это оттолкнет глупцов, но не заденет разумных людей; и тем самым послужит самодействующим тестом, с помощью которого достойные знакомства люди отделятся от недостойных. Но глупцов оказывается подавляющее большинство, и, отталкивая их, он закрывает для себя почти все пути, через которые можно достичь разумных людей. Таким образом, он обнаруживает, что его нонконформистство часто истолковывается неверно; что существует лишь несколько направлений, в которых он осмеливается последовательно его придерживаться; что неприятности и неудобства, которые оно ему приносит, больше, чем он ожидал; и что шансы на то, что он принесет хоть какую-то пользу, весьма призрачны. В результате он постепенно теряет решимость и шаг за шагом возвращается к обычному распорядку соблюдения условностей.

Поскольку индивидуальные протесты, как правило, оказываются безрезультатными, вполне возможно, что ничего эффективного не будет сделано, пока не возникнет организованное сопротивление этому невидимому деспотизму, который диктует наши манеры и привычки. Может случиться так, что власть манер и моды станет менее тиранической, подобно тому как политическая и религиозная власти стали менее деспотичными благодаря какому-то антагонистическому союзу. Как в церкви, так и в государстве первые шаги людей к освобождению от чрезмерных ограничений были достигнуты благодаря множеству людей, связанных общей верой или общими политическими убеждениями. То, что оставалось невыполненным, пока существовали лишь отдельные раскольники или бунтари, было осуществлено, когда они стали действовать сообща. Вполне очевидно, что эти первые порции свободы не могли быть получены иным путем; ибо до тех пор, пока чувство личной независимости было слабым, а власть сильной, никогда не могло быть достаточного числа отдельных несогласных, чтобы достичь желаемых результатов. Только в эти поздние времена, когда светский и духовный контроль становились все менее принудительными, а стремление к индивидуальной свободе — все более сильным, стало возможным для все более мелких сект и партий бороться против установленных вероучений и законов; до тех пор, пока теперь люди не могут безопасно стоять даже в одиночку в своем антагонизме.

Неудача индивидуального нонконформистства по отношению к обычаям, как показано выше, предполагает, что аналогичный ряд изменений, возможно, должен произойти и в этом случае. Правда, lex non scripta (неписаный закон) отличается от lex scripta (писаного закона) тем, что, будучи неписаным, он легче поддается изменению; и что он время от времени тихо совершенствовался. Тем не менее мы обнаружим, что аналогия остается по существу верной. Ибо в данном случае, как и в других, существенная революция заключается не в замене одного набора ограничений другим, а в ограничении или упразднении власти, которая эти ограничения предписывает. Подобно тому как фундаментальное изменение, инициированное Реформацией, заключалось не в замене одного вероучения другим, а в игнорировании арбитра, который ранее диктовал вероучения, — подобно тому как фундаментальное изменение, начатое демократией давным-давно, заключалось не в переходе от одного конкретного закона к другому, а от деспотизма одного к свободе всех; так и параллельное изменение, которое еще предстоит осуществить в этом дополнительном управлении, о котором мы ведем речь, заключается не в замене абсурдных обычаев разумными, а в низложении той тайной, безответственной власти, которая сейчас навязывает нам наши обычаи, и в утверждении права всех индивидов выбирать свои собственные обычаи. В правилах жизни клика Вест-Энда — наш Папа; и все мы — паписты, лишь с небольшой примесью еретиков. На всех, кто решительно восстает, обрушивается кара отлучения со всем ее длинным перечнем неприятных и, по правде говоря, серьезных последствий.

Свобода личности, утвержденная в нашей конституции и постоянно возрастающая, еще должна быть отвоевана у этой более тонкой тирании. Право на частное суждение, которое наши предки вырвали у церкви, еще предстоит потребовать у этого диктатора наших привычек. Или, как было сказано ранее, чтобы освободить нас от этого идолопоклонства и суеверного конформизма, должен еще наступить протестантизм в социальных обычаях. Поэтому, поскольку изменение, которое предстоит осуществить, является параллельным, кажется вполне вероятным, что оно может быть осуществлено аналогичным образом. То влияние, которое одинокие несогласные не могут обрести, и та настойчивость, которой им недостает, могут появиться, когда они объединятся. То преследование, которому мир сейчас подвергает их, принимая их нонконформистство за невежество или неуважение, может уменьшиться, когда станет ясно, что оно проистекает из принципов. Кара, которую сейчас влечет за собой исключение, может исчезнуть, когда они станут достаточно многочисленными, чтобы сформировать свои собственные круги общения. И когда будет занята успешная позиция и основной натиск оппозиции пройдет, то огромное количество тайной неприязни к нашим обычаям, которая сейчас пронизывает общество, может проявиться с достаточной силой, чтобы осуществить желаемое освобождение.

Будет ли процесс именно таким, покажет время. Та общность происхождения, роста, верховенства и упадка, которую мы обнаружили у всех видов управления, предполагает общность и в способах изменений. С другой стороны, природа часто совершает по существу схожие операции способами, которые кажутся различными. Поэтому эти детали никогда не могут быть предсказаны.

Тем временем давайте взглянем на сделанные выводы. С одной стороны, управление, изначально единое, а впоследствии разделенное для лучшего выполнения своих функций, должно рассматриваться как всегда бывшее во всех своих отраслях — политической, религиозной и церемониальной — полезным и, более того, абсолютно необходимым. С другой стороны, управление во всех своих формах должно рассматриваться как выполняющее временную задачу, ставшую необходимой из-за неприспособленности первобытного человечества к социальной жизни; и последовательное уменьшение его принудительности в государстве, церкви и обычаях должно рассматриваться как шаги к его окончательному исчезновению. Чтобы завершить концепцию, необходимо помнить третий факт: возникновение, поддержание и упадок всех правительств, как бы они ни назывались, осуществляются самим человечеством, которое подлежит контролю: из чего можно сделать вывод, что в среднем ограничения любого рода не могут длиться намного дольше, чем они нужны, и не могут быть разрушены намного быстрее, чем это должно произойти.

Общество во всех своих проявлениях проходит процесс сбрасывания оболочки. Эти старые формы, которые оно последовательно отбрасывает, были когда-то жизненно связаны с ним — каждая из них служила защитной оболочкой, внутри которой развивалось более высокое человечество. Они отбрасываются только тогда, когда становятся помехой — только тогда, когда сформировалась какая-то внутренняя и лучшая оболочка; и они завещают нам все хорошее, что в них было. Периодические отмены тиранических законов оставили отправление правосудия не только неповрежденным, но и очищенным. Мертвые и погребенные вероучения не унесли с собой содержавшуюся в них сущностную мораль, которая продолжает существовать, не загрязненная ошметками суеверий. И все, что есть справедливого, доброго и прекрасного, воплощенного в наших громоздких формах этикета, будет жить вечно, когда сами формы будут забыты.

Сноска 1: Westminster Review, апрель 1854 г.

Сноска 2: Это было написано до того, как усы и бороды стали обычным явлением.

О ГЕНЕЗИСЕ НАУКИ 1

Среди людей всегда преобладало смутное представление о том, что научное знание по своей природе отличается от обычного знания. У греков, для которых математика — буквально «то, что изучено» — считалась единственным знанием в собственном смысле слова, это различие, должно быть, ощущалось особенно остро; и с тех пор оно всегда сохранялось в общественном сознании. Хотя, учитывая контраст между достижениями науки и результатами повседневного неметодичного мышления, неудивительно, что такое различие было принято; однако достаточно подняться немного выше обычной точки зрения, чтобы увидеть, что никакого такого различия на самом деле существовать не может: или что в лучшем случае это лишь поверхностное различие. В обоих случаях используются одни и те же способности; и в обоих случаях способ их действия фундаментально одинаков.

Если мы скажем, что наука — это организованное знание, мы столкнемся с истиной, что всякое знание в той или иной степени организовано — что самые обычные действия в домашнем хозяйстве и в поле предполагают установление фактов, сделанные выводы, ожидаемые результаты; и что общий успех этих действий доказывает, что данные, которыми они руководствовались, были правильно сопоставлены. Если, опять же, мы скажем, что наука — это предвидение, то есть видение заранее, знание того, в какие времена, местах, сочетаниях или последовательностях будут обнаружены определенные явления, мы все же вынуждены признать, что это определение включает в себя многое, что совершенно чуждо науке в ее обычном понимании. Например, знание ребенка об яблоке. Это, насколько оно простирается, состоит из предвидений. Когда ребенок видит определенную форму и цвета, он знает, что если протянет руку, то получит определенные впечатления сопротивления, округлости и гладкости; а если укусит — определенный вкус. И очевидно, что его общее знакомство с окружающими предметами имеет ту же природу — оно состоит из фактов, касающихся их, сгруппированных таким образом, что при восприятии любой части группы существование других фактов, включенных в нее, предвидится.

Если, еще раз, мы скажем, что наука — это точное предвидение, мы все равно не сможем установить предполагаемое различие. Мы не только обнаруживаем, что многое из того, что мы называем наукой, не является точным, и что некоторые ее части, как, например, физиология, никогда не смогут стать точными; но мы обнаруживаем далее, что многие предвидения, составляющие общий запас знаний как мудрых, так и невежественных, являются точными. Что неподдерживаемое тело упадет; что зажженная свеча погаснет при погружении в воду; что лед растает, если его бросить в огонь — эти и многие подобные предсказания, касающиеся знакомых свойств вещей, обладают такой высокой степенью точности, на какую только способны предсказания. Правда, предсказываемые результаты носят очень общий характер; но не менее верно и то, что они строго корректны, насколько это возможно: и это все, что требуется для выполнения определения. Существует полное соответствие между ожидаемыми явлениями и фактическими; и не более того можно сказать о высших достижениях наук, специально характеризуемых как точные.

Видя таким образом, что предполагаемое различие между научным знанием и обычным знанием логически не оправдано; и все же чувствуя, как мы должны, что, как бы невозможно ни было провести между ними черту, они практически не идентичны; возникает вопрос: какова связь, существующая между ними? Частичный ответ на этот вопрос можно извлечь из только что приведенных примеров. При их переосмыслении можно заметить, что те части обычного знания, которые идентичны по характеру с научным знанием, охватывают только такие сочетания явлений, которые непосредственно познаваемы чувствами и имеют простую, неизменную природу. То, что дым от огня, который она разжигает, поднимется вверх, и что огонь вскоре вскипятит воду, — это предвидения, которые служанка делает так же хорошо, как и самый ученый физик; они столь же верны, столь же точны, как и его; но это предвидения относительно явлений, находящихся в постоянной и прямой связи — явлений, которые следуют зримо и непосредственно за своими предшественниками — явлений, причинность которых не является ни отдаленной, ни неясной — явлений, которые могут быть предсказаны простейшим возможным актом рассуждения.

Если теперь мы перейдем к предвидениям, составляющим то, что обычно известно как наука — что затмение луны произойдет в указанное время; и когда барометр будет доставлен на вершину горы известной высоты, ртутный столбик опустится на указанное количество дюймов; что полюса гальванической батареи, погруженные в воду, будут выделять, один — воспламеняющийся, а другой — воспламеняющий газ, в определенном соотношении, — мы видим, что вовлеченные отношения не являются теми, которые привычно представлены нашим чувствам; что они зависят, некоторые из них, от особых сочетаний причин; и что в некоторых из них связь между предшествующими и последующими событиями устанавливается только сложным рядом выводов. Широкое различие, следовательно, между двумя порядками знания заключается не в их природе, а в их удаленности от восприятия.

Если мы рассмотрим эти случаи в их наиболее общем аспекте, мы увидим, что рабочий, который, услышав определенные звуки в соседней живой изгороди, может описать конкретную форму и цвета птицы, издающей их; и астроном, который, рассчитав прохождение Венеры, может очертить черное пятно, входящее на диск солнца, как оно появится в телескоп в указанный час, — делают по существу одно и то же. Каждый знает, что при выполнении необходимых условий он получит заранее задуманное впечатление — что после определенного ряда действий последует группа ощущений заранее известного рода. Разница, таким образом, заключается не в фундаментальном характере ментальных актов или в правильности предвидений, достигнутых ими, а в сложности процессов, необходимых для достижения этих предвидений. Большая часть нашего самого обычного знания, насколько оно простирается, строго точна. Наука не увеличивает эту точность; не может превзойти ее. Что же тогда она делает? Она сводит другое знание к той же степени точности. Ту уверенность, которую дает нам непосредственное восприятие относительно сосуществований и последовательностей самого простого и доступного рода, наука дает нам относительно сосуществований и последовательностей, сложных в своих зависимостях или недоступных для непосредственного наблюдения. Короче говоря, рассматриваемая с этой точки зрения, наука может быть названа расширением восприятий посредством рассуждения.

При дальнейшем рассмотрении этого вопроса, однако, возможно, возникнет ощущение, что это определение не выражает всего факта — что, как бы неотделима ни была наука от обычного знания и как бы полно мы ни заполняли разрыв между простейшими предвидениями ребенка и самыми сокровенными предвидениями естествоиспытателя, вставляя ряд предвидений, в которых сложность вовлеченного рассуждения становится все больше и больше, все же существует разница между ними, выходящая за рамки того, что здесь описано. И это правда. Но разница все еще не такова, чтобы позволить нам провести предполагаемую разделительную линию. Это разница не между обычным знанием и научным знанием, а между последовательными фазами самой науки или самого знания — как бы мы ни решили это назвать. На своих ранних фазах наука достигает только достоверности предзнания; на своих поздних фазах она дополнительно достигает полноты. Мы начинаем с открытия отношения: мы заканчиваем открытием отношения. Наше первое достижение — предсказать род явления, которое произойдет при определенных условиях: наше последнее достижение — предсказать не только род, но и количество. Или, чтобы свести это положение к его наиболее определенной форме — неразвитая наука есть качественное предвидение: развитая наука есть количественное предвидение.

Сразу станет понятно, что это выражает оставшееся различие между низшими и высшими стадиями позитивного знания. Предсказание о том, что для поднятия куска свинца потребуется больше силы, чем для куска дерева равного размера, демонстрирует достоверность, но не полноту предвидения. Род эффекта, в котором одно тело превзойдет другое, предвиден; но не величина, на которую оно превзойдет. Существует только качественное предвидение. С другой стороны, предсказание о том, что в указанное время два конкретных планеты будут в соединении; что с помощью рычага, имеющего плечи в заданном соотношении, известная сила поднимет ровно столько-то фунтов; что для разложения указанного количества сульфата железа карбонатом соды потребуется столько-то гран, — эти предсказания демонстрируют предзнание не только природы эффектов, которые должны быть произведены, но и величины — либо самих эффектов, либо агентств, их производящих, либо расстояния во времени или пространстве, на котором они будут произведены. Существует не только качественное, но и количественное предвидение.

И это невыраженное различие, которое заставляет нас считать определенные порядки знания особенно научными, когда они противопоставляются знанию в целом. Измеримы ли явления? — вот тест, который мы бессознательно применяем. Пространство измеримо: отсюда геометрия. Сила и пространство измеримы: отсюда статика. Время, сила и пространство измеримы: отсюда динамика. Изобретение барометра позволило людям распространить принципы механики на атмосферу; и появилась аэростатика. Когда был изобретен термометр, возникла наука о тепле, которая была невозможна ранее. Те из наших ощущений, для которых мы еще не нашли способов измерения, не порождают наук. У нас нет науки о запахах; нет у нас и науки о вкусах. У нас есть наука об отношениях звуков, различающихся по высоте, потому что мы открыли способ их измерять; но у нас нет науки о звуках в отношении их громкости или тембра, потому что у нас нет мер громкости и тембра.

Очевидно, именно это сведение представляемых ею чувственных явлений к отношениям величины придает любому разделу знания его особенно научный характер. Первоначально знание людей о весах и силах находилось в том же состоянии, в каком сейчас находится их знание о запахах и вкусах — знание, не выходящее за рамки того, что дают невооруженные ощущения; и так оставалось до тех пор, пока не были изобретены весовые инструменты и динамометры. До появления песочных и водяных часов большинство явлений можно было оценивать по их длительности и интервалам не с большей точностью, чем степени твердости можно оценивать пальцами. Пока не была придумана термометрическая шкала, суждения людей относительно относительных количеств тепла находились на том же уровне, что и их нынешние суждения относительно относительных количеств звука. И поскольку на этих начальных стадиях, без вспомогательных средств для наблюдения, можно было делать только самые грубые сравнения случаев и воспринимать только самые заметные различия, очевидно, что можно было установить только самые простые законы зависимости — только те законы, которые, будучи не осложненными другими и не нарушенными в своих проявлениях, не требовали тонкости наблюдения для их распутывания. Откуда следует не только то, что по мере того, как знание становится количественным, его предвидения становятся полными, а также достоверными, но и то, что до принятия им количественного характера оно неизбежно ограничено самыми элементарными отношениями.

Более того, следует отметить, что в то время как, с одной стороны, мы можем обнаружить законы большей части явлений, только исследуя их количественно; с другой стороны, мы можем расширять диапазон наших количественных предвидений только по мере того, как мы обнаруживаем законы результатов, которые мы предсказываем. Ибо ясно, что способность указать величину результата, недоступного для прямого измерения, подразумевает знание его способа зависимости от чего-то, что может быть измерено — подразумевает, что мы знаем, что рассматриваемый конкретный факт является примером некоторого более общего факта. Таким образом, степень, до которой наши количественные предвидения были доведены в любом направлении, указывает на глубину, до которой достигает наше знание в этом направлении. И здесь, как еще один аспект того же факта, мы можем далее заметить, что по мере перехода от качественного к количественному предвидению мы переходим от индуктивной науки к дедуктивной науке. Наука, будучи чисто индуктивной, является чисто качественной: когда она неточно количественна, она обычно состоит из части индукции, части дедукции: и она становится точно количественной только тогда, когда является полностью дедуктивной. Мы не имеем в виду, что дедуктивное и количественное совпадают; ибо существует, очевидно, много дедукции, которая является только качественной. Мы имеем в виду, что все количественное предвидение достигается дедуктивно; и что индукция может достичь только качественного предвидения.

Тем не менее, не следует полагать, что эти различия позволяют нам отделить обычное знание от науки, как бы они ни казались это делающими. Хотя они показывают, в чем заключается широкий контраст между крайними формами того и другого, они все же заставляют нас признать их существенную идентичность; и еще раз доказывают, что разница заключается только в степени. Ибо, с одной стороны, самое обычное позитивное знание в некоторой степени количественно; видя, что количество предвиденного результата известно в определенных широких пределах. И, с другой стороны, высшее количественное предвидение не достигает точной истины, а лишь очень близкого приближения к ней. Без часов дикарь знает, что день длиннее летом, чем зимой; без весов он знает, что камень тяжелее плоти: то есть он может предвидеть относительно определенных результатов, что их величины будут превышать эти и будут меньше тех — он знает, какими они будут примерно. И со своими самыми тонкими инструментами и самыми сложными расчетами все, что может сделать человек науки, — это свести разницу между предвиденными и фактическими результатами к неважной величине.

Более того, следует иметь в виду не только то, что все науки являются качественными на своих первых стадиях, — не только то, что некоторые из них, как химия, лишь недавно достигли количественной стадии, — но и то, что самые передовые науки достигли своей нынешней способности определять количества, не присутствующие в чувствах или не измеряемые напрямую, путем медленного процесса улучшения, продолжавшегося тысячи лет. Так что наука и знание необразованных людей схожи по природе своих предвидений, как бы широко они ни различались по диапазону; они обладают общим несовершенством, хотя в последнем оно неизмеримо больше, чем в первом; и переход от одного к другому происходил через ряд шагов, благодаря которым несовершенство становилось постоянно меньше, а диапазон — постоянно шире.

Эти факты, что наука и позитивное знание необразованных людей не могут быть разделены по природе, и что одно является лишь усовершенствованной и расширенной формой другого, должны неизбежно лежать в основе всей теории науки, ее прогресса и отношений ее частей друг к другу. Должна быть серьезная неполнота в любой истории наук, которая, оставляя без внимания первые шаги их генезиса, начинает с них только тогда, когда они принимают определенные формы. Должны быть серьезные дефекты, если не общая неправда, в философии наук, рассматриваемых в их взаимозависимости и развитии, которая пренебрегает исследованием того, как они стали отдельными науками и как они по отдельности развивались из хаоса примитивных идей.

Не только прямое рассмотрение этого вопроса, но и вся аналогия показывает, что в более ранних и простых стадиях следует искать ключ ко всем последующим сложностям. Было время, когда анатомия и физиология человеческого существа изучались сами по себе — когда взрослый человек анализировался и отношения частей и функций исследовались без ссылки ни на отношения, проявляющиеся в эмбрионе, ни на гомологичные отношения, существующие в других существах. Теперь, однако, стало очевидно, что никакие истинные концепции, никакие истинные обобщения невозможны при таких условиях. Анатомы и физиологи теперь обнаруживают, что реальную природу органов и тканей можно установить, только проследив их раннюю эволюцию; и что родство между существующими родами может быть удовлетворительно установлено, только изучив ископаемые роды, к которым они относятся. Что ж, разве не ясно, что то же самое должно быть верно в отношении всех вещей, которые подвергаются развитию? Разве наука — это не рост? Разве у науки тоже нет своей эмбриологии? И разве пренебрежение ее эмбриологией не должно привести к неправильному пониманию принципов ее эволюции и ее существующей организации?

Существуют, следовательно, априорные причины сомневаться в истинности всех философий наук, которые молчаливо исходят из общего представления о том, что научное знание и обычное знание разделены; вместо того чтобы начинать, как им следовало бы, с установления связи одного с другим и показа того, как оно постепенно стало отличимым от другого. Мы можем ожидать, что их обобщения будут по существу искусственными; и мы не будем обмануты. Некоторые иллюстрации этого могут быть здесь уместно представлены в качестве предварительного замечания к краткому очерку генезиса науки с указанной точки зрения. И мы не можем легче найти такие иллюстрации, чем взглянув на несколько из различных классификаций наук, которые время от времени предлагались. Рассмотреть все из них заняло бы слишком много места: мы должны ограничиться некоторыми из последних.

Начиная с тех, с которыми можно быстрее всего покончить, давайте сначала заметим схему, предложенную Океном. Резюме ее выглядит так:—

Part I. MATHESIS.—Pneumatogeny: Primary Art, Primary Consciousness, God, Primary Rest, Time, Polarity, Motion, Man, Space, Point. Line, Surface, Globe, Rotation.—Hylogeny: Gravity, Matter, Ether, Heavenly Bodies, Light, Heat, Fire. (He explains that MATHESIS is the doctrine of the whole; Pneumatogeny being the doctrine of immaterial totalities, and Hylogeny that of material totalities.) Part II. ONTOLOGY.—Cosmogeny: Rest, Centre, Motion, Line, Planets, Form, Planetary System, Comets.—Stöchiogeny: Condensation, Simple Matter, Elements, Air, Water, Earth—Stöchiology: Functions of the Elements, etc., etc.—Kingdoms of Nature: Individuals. (He says in explanation that "ONTOLOGY teaches us the phenomena of matter. The first of these are the heavenly bodies comprehended by Cosmogeny. These divide into elements—Stöchiogeny. The earth element divides into minerals—Mineralogy. These unite into one collective body—Geogeny. The whole in singulars is the living, or Organic, which again divides into plants and animals. Biology, therefore, divides into Organogeny, Phytosophy, Zoosophy.") FIRST KINGDOM.—MINERALS. Mineralogy, Geology. Part III. BIOLOGY.—Organosophy, Phytogeny, Phyto-physiology, Phytology, Zoogeny, Physiology, Zoology, Psychology.

Взгляд на эту запутанную схему показывает, что это попытка классифицировать знание не по порядку, в котором оно было или может быть построено в человеческом сознании, а по предполагаемому порядку творения. Это псевдонаучная космогония, сродни тем, которые люди провозглашали с древнейших времен, и лишь немного более респектабельная. Как таковая, она не будет сочтена достойной большого внимания теми, кто, подобно нам, считает, что опыт является единственным источником знания. В противном случае, возможно, стоило бы остановиться на несообразностях этих построений — спросить, как можно рассуждать о движении до пространства? как может быть вращение без материи, которая вращается? как можно иметь дело с полярностью, не вовлекая точки и линии? Но для нашей нынешней цели будет достаточно указать на несколько крайних абсурдов, вытекающих из доктрины, которую Окен, по-видимому, разделяет с Гегелем, что «философствовать о Природе — значит переосмыслить великую мысль Творения». Вот пример:—

«Математика — это универсальная наука; таковой является и физиофилософия, хотя она — лишь часть, или, скорее, лишь условие вселенной; обе они — одно, или взаимно конгруэнтны.

«Математика — это, однако, наука о чистых формах без субстанции. Физиофилософия — это, следовательно, математика, наделенная субстанцией».

С английской точки зрения достаточно забавно обнаружить, что такая догма не только серьезно изложена, но и изложена как неоспоримая истина. Здесь мы видим опыт количественных отношений, который люди собрали из окружающих тел и обобщили (опыт, который едва ли был обобщен в начале исторического периода), — мы находим эти обобщенные опыты, эти интеллектуальные абстракции, возведенные в конкретные реальности, спроецированные обратно в Природу и рассматриваемые как внутренний каркас вещей — скелет, которым поддерживается материя. Но эта новая форма старого реализма отнюдь не является самой поразительной из физиофилософских принципов. Мы вскоре читаем, что,

«Высшая математическая идея, или фундаментальный принцип всей математики, есть ноль = 0»....

«Ноль сам по себе есть ничто. Математика основана на ничто и, следовательно, возникает из ничто.

«Из ничто, следовательно, возможно возникновение чего-то; ибо математика, состоящая из предложений, есть нечто в отношении к 0».

Именно с помощью таких «следовательно» и «поэтому» люди философствуют, когда они «переосмысливают великую мысль Творения». С помощью догм, которые притворяются доводами, ничто заставляют порождать математику; и, облекая математику материей, мы получаем вселенную! Если теперь мы отрицаем, как мы и отрицаем, что высшая математическая идея есть ноль; — если, с другой стороны, мы утверждаем, как мы и утверждаем, что фундаментальная идея, лежащая в основе всей математики, есть идея равенства; вся космогония Окена исчезает. И здесь, действительно, мы можем увидеть проиллюстрированной отличительную особенность немецкого метода процедуры в этих вопросах — незаконнорожденный априорный метод, как его можно назвать. Легитимный априорный метод исходит из предложений, отрицание которых немыслимо; априорный метод в его незаконном применении исходит либо из предложений, отрицание которых не является немыслимым, либо из предложений, подобных предложениям Окена, утверждение которых немыслимо.

Нет необходимости продолжать анализ; иначе мы могли бы подробно описать шаги, с помощью которых Окен приходит к выводам, что «планеты — это коагулированные цвета, ибо они — коагулированный свет; что сфера — это расширенное ничто»; что гравитация — это «весомое ничто, тяжелая сущность, стремящаяся к центру»; что «земля — это тождественное, вода — безразличное, воздух — различное; или первая — центр, вторая — радиус, последний — периферия общего шара или огня». Комментировать их было бы почти так же абсурдно, как и сами эти предложения. Давайте перейдем к другой из немецких систем знания — системе Гегеля.

Тот простой факт, что Гегель ставит Якоба Бёме в один ряд с Бэконом, уже сам по себе показывает, что его точка зрения весьма далека от той, которая обычно считается научной: настолько далека, что нелегко найти какую-либо общую основу для критики. Те, кто считает, что разум формируется в соответствии с окружающими вещами под воздействием окружающих вещей, неизбежно оказываются в затруднении, как иметь дело с теми, кто, подобно Шеллингу и Гегелю, утверждает, что окружающие вещи — это затвердевший разум, что Природа — это «окаменевший интеллект». Однако давайте кратко взглянем на классификацию Гегеля. Он делит философию на три части:—

Логика, или наука об идее в себе, чистой идее.

Философия Природы, или наука об идее, рассматриваемой в ее другой форме — об идее как Природе.

Философия Духа, или наука об идее в ее возвращении к себе.

Из них вторая делится на естественные науки, обычно так называемые; так что в своей более детальной форме серия выглядит так: — Логика, Механика, Физика, Органическая физика, Психология.

Теперь, если мы верим вместе с Гегелем, во-первых, что мысль есть истинная сущность человека; во-вторых, что мысль есть сущность мира; и что, следовательно, нет ничего, кроме мысли, его классификация, начинающаяся с науки о чистой мысли, может быть приемлемой. Но в противном случае очевидным возражением против его расположения является то, что мысль предполагает вещи, о которых мыслят, — что не может быть логических форм без субстанции опыта — что наука об идеях и наука о вещах должны иметь одновременное происхождение. Гегель, однако, предвидит это возражение и в своем упрямом идеализме отвечает, что верно обратное; что все, содержащееся в формах, чтобы стать чем-то, требует того, чтобы об этом мыслили: и что логические формы являются основанием всех вещей.

Неудивительно, что, исходя из таких предпосылок и рассуждая таким образом, Гегель приходит к странным выводам. Из пространства и времени он приступает к построению движения, материи, отталкивания, притяжения, веса и инерции. Затем он продолжает логически развивать солнечную систему. Делая это, он широко расходится с ньютоновской теорией; достигает путем силлогизма убеждения, что планеты — самые совершенные небесные тела; и, будучи не в состоянии включить звезды в свою теорию, говорит, что они — лишь формальные существования, а не живая материя, и что по сравнению с солнечной системой они столь же мало восхитительны, как кожная сыпь или рой мух. 2

Результаты столь возмутительные можно было бы оставить как самоопровергающиеся, если бы спекулянты этого класса не пугались любого количества несоответствия с установленными убеждениями. Единственный эффективный способ обращения с системами, подобными этой системе Гегеля, — показать, что они саморазрушительны — что своими первыми шагами они игнорируют тот авторитет, от которого зависят все их последующие шаги. Если Гегель претендует, как он явно претендует, на развитие своей схемы путем рассуждения — если он представляет последовательные выводы как необходимо следующие из определенных предпосылок; он подразумевает постулат, что убеждение, которое необходимо следует из определенных предшественников, есть истинное убеждение: и, если бы оппонент ответил на один из его выводов, что, хотя невозможно думать обратное, все же обратное верно, он счел бы этот ответ иррациональным. Процедура, однако, которую он таким образом осудил бы как разрушительную для всякого мышления вообще, — это как раз та процедура, которая демонстрируется при провозглашении его собственных первых принципов.

Человечество обнаруживает, что не в состоянии представить, что может быть мысль без вещей, о которых мыслят. Гегель, однако, утверждает, что может быть мысль без вещей, о которых мыслят. Тот окончательный тест истинного предложения — неспособность человеческого ума представить его отрицание, — который во всех других случаях он считает действительным, он считает недействительным там, где ему удобно это делать; и в то же время отрицает право оппонента следовать его примеру. Если он компетентен постулировать догмы, которые являются прямыми отрицаниями того, что признает человеческое сознание; тогда компетентны и его антагонисты останавливать его на каждом шагу в его аргументации, говоря, что, хотя конкретный вывод, который он делает, кажется его уму, и всем умам, необходимо следующим из предпосылок, все же он не является истинным, а истинным является противоположный вывод. Или, чтобы выразить дилемму в другой форме: — Если он исходит из немыслимых предложений, тогда он может с равным успехом сделать все свои последующие предложения немыслимыми — может на каждом шагу на протяжении своего рассуждения делать прямо противоположный вывод тому, который кажется вовлеченным.

Поскольку процедура Гегеля является, таким образом, по существу самоубийственной, гегелевская классификация, которая от нее зависит, рушится. Давайте рассмотрим далее классификацию М. Конта.

Как должны признать все его читатели, М. Конт представляет нам схему наук, которая, в отличие от предыдущих, требует уважительного рассмотрения. Как бы мы ни расходились с ним, мы с радостью свидетельствуем о широте его взглядов, ясности его рассуждений и ценности его спекуляций как способствующих интеллектуальному прогрессу. Если бы мы верили в возможность серийного расположения наук, то схема М. Конта, безусловно, была бы той, которую мы бы приняли. Его фундаментальные положения вполне понятны; и если не истинны, то имеют большое сходство с истиной. Его последовательные шаги логически скоординированы; и он подкрепляет свои выводы значительным количеством доказательств — доказательств, которые, пока они не подвергаются критическому анализу или не встречают контрдоказательств, кажутся обосновывающими его позиции. Но нужно лишь занять ту антагонистическую позицию, которая должна быть занята по отношению к новым доктринам, в убеждении, что, если они истинны, они преуспеют, победив возражающих, — нужно лишь проверить его ведущие доктрины либо другими фактами, чем те, которые он цитирует, либо его собственными фактами, примененными иначе, чтобы сразу показать, что они не устоят. Мы приступим таким образом к рассмотрению общего принципа, на котором он основывает свою иерархию наук.

Во второй главе своего «Курса позитивной философии» М. Конт говорит: — «Наша проблема, следовательно, состоит в том, чтобы найти один рациональный порядок среди множества возможных систем». ... «Этот порядок определяется степенью простоты, или, что то же самое, общности их явлений». И расположение, которое он выводит, выглядит так: Математика, Астрономия, Физика, Химия, Физиология, Социальная физика. Это он утверждает как «истинное происхождение наук». Он утверждает далее, что принцип прогрессии от большей к меньшей степени общности, «который придает этот порядок всему корпусу науки, упорядочивает части каждой науки». И, наконец, он утверждает, что градации, таким образом установленные априори среди наук и частей каждой науки, «находятся в существенном соответствии с порядком, который спонтанно сложился среди отраслей естественной философии»; или, другими словами, — соответствует порядку исторического развития.