«Очерки по американской истории»

3 Бишоп, Джордж, «Новая Англия судима», Лондон, 1661, стр. 14–25.

4 Джордж Э. Эллис, «Памятная история Бостона», том I, стр. 181.

5 Хаббард, «История Новой Англии», стр. 553.

6 «Записи Массачусетса», IV (1), 276.

7 Бишоп, 5–13.

8 Хазард, «Исторические коллекции», II, 349. «Записи Род-Айленда», I, 374.

9 «Записи Массачусетса», IV (1), 277.

10 Бишоп, 38, 39.

11 Бишоп, 40, 42.

12 «Записи Массачусетса», IV (1), 308. Бишоп, 50.

13 «Записи Массачусетса», IV (1), 325.

14 Бишоп, 72, 73.

15 «Записи Массачусетса», IV (1), 345, 346.

16 «Архивы Массачусетса», том X, стр. 246.

17 «Записи Массачусетса», IV (1), 348. (В оплату за эту работу Нортон получил пятьсот акров земли, хорошая цена за проповедь. Там же, стр. 397.)

18 «Сердце Новой Англии, раздираемое богохульствами нынешнего поколения». Напечатано Сэмюэлем Грином, Кембридж в Новой Англии, 1659. Аргументы, использованные в этой декларации, настолько характерны для духа времени, что следующий отрывок может быть полезен. Автор доказывал, что квакеры являются еретиками по различным пунктам веры и что Священное Писание разрешает наказание лжеверующих. Он продолжает:

«Но опустив другие места Писания, я приведу здесь только два, оба из которых в высшей степени полны этой истины: в них также ставятся случаи между делом Божьим и нашими близкими родственниками, с целью предотвратить препятствия в этом великом деле религии.

Первое мы находим в Второзаконии, гл. XIII, целиком.

Относится ко всем временам, следующим за этим установлением: «Если будет уговаривать тебя тайно брат твой, сын матери твоей, или сын твой, или дочь твоя, или жена на лоне твоем, или друг твой, который для тебя как душа твоя, говоря: «пойдем и будем служить иным богам, которых не знал ты и отцы твои», то не соглашайся с ним и не слушай его; и да не пощадит его глаз твой, не жалей его и не прикрывай его». (ст. 6, 8). Второе мы находим в Захарии, гл. XIII, 1, 3. Прямо относящееся ко временам Евангелия. В тот день, а именно: после пришествия Мессии во времена Евангелия, когда семейства племен будут плакать (гл. XII, 11). Семейство дома Давидова особо, и семейство дома Нафанова особо и т. д. Откроется источник, т. е. учение Христа при Моисеевом устроении сравнивается с закрытым источником, 2 Кор. III, 13 и сл. При Евангельском устроении — с открытым источником. Завеса Храма и обрядовый закон сняты. И будет, если кто еще будет пророчествовать, то отец его и мать его, родившие его, пронзят его, когда он будет пророчествовать. Эти слова [пронзят его] могут быть поняты либо как судебное наказание, либо как любое другое болезненное наказание, пронзающее, хотя и не смертельное.

* * * * *

«Мы по благодати гнушаемся ущемлением свободы совести в малейшей мере и считаем такие слухи о нас клеветой. И по той же благодати мы страшимся и свидетельствуем против свободы ереси, свободы богохульствовать против Благословенной Троицы, Личности и Служения Христа, Священного Писания, скинии Божьей и тех, кто обитает на небесах. Как бы лживо это ни было преобразовано и представлено под благовидной маской свободы совести, ложно так называемой. Мы говорим, что религию следует убеждать доводами из Писания, а не гражданским оружием: аргументами, а не наказаниями. Но богохульства непосредственные и ереси, совершаемые дерзкой рукой и в которых упорствуют, должны подавляться оружием и наказаниями, когда доводы и аргументы не могут возобладать.

Мы проводим различие между ересью (тихой и уединенной, бурной, т. е. неисправимой), сопровождаемой склонением людей к отступничеству от веры Христовой, к отпадению от церквей, к мятежу в государстве. И это после надлежащих средств убеждения и властного запрета.

Мы не подвергаем никого гражданскому или телесному наказанию за ересь, если она тихая и уединенная. Мы не налагаем никакого церковного взыскания в случае ереси без предварительного доктринального убеждения со стороны церкви и упорства со стороны правонарушителя.

В случае неисправимой ереси, в сочетании с попытками соблазнить других к ней и ведущей к нарушению общественного порядка, мы признаем благочестивой мудростью магистрата действовать постепенно, и там, где более мягкие средства могут разумно рассматриваться как эффективные, воздерживаться от применения любого более сурового средства.

И согласно этому методу происходило постепенное действие магистрата здесь с теми (доселе неисправимыми) квакерами, которые из Англии неразумно и дерзко навязывали себя нам. 1. Наставляя их. 2. Сдерживая их до возможности их возвращения. 3. Издавая закон, чтобы предупредить и запретить как им, так и всем другим этой секты приходить в эту юрисдикцию: в противном случае ожидать исправительного дома. А в случае, если они вернутся снова, то лишить их одного уха и т. д.

Наконец, по опыту их дерзкого презрения к этим низшим ограничениям, и того, что после того, как их отправляли прочь снова и снова, они продолжают возвращаться снова и снова; к соблазну многих, беспокойству, досаде и опасности всей колонии. Суд, найдя принятый закон недостаточным барьером против этих лиц, перешел к приговору об изгнании.

Их содержание под стражей до опубликования закона было лишь содержанием в тюрьме до возможности отправить их морем. Те, кто после опубликования закона, несмотря на это, прорывались к нам из Англии или других иностранных частей через Род-Айленд, после полученного исправления и уплаты своих долгов могли вернуться на остров, если хотели. Волк, который отваживается пересечь дикое море из хищного желания поживиться овцами, будучи пойманным по прибытии, не имеет причин жаловаться, если для безопасности стада его запирают, а дверь в загон плотно закрывают; но имея другую дверь, намеренно оставленную открытой, через которую он может уйти по своему желанию, либо вернувшись туда, откуда пришел, либо иным образом покинув это место.

Их приговор об изгнании при данных обстоятельствах беспристрастным и справедливым взглядом может рассматриваться как акт, к которому суд был вынужден прибегнуть в целях самообороны, в защиту религии, самих себя, церквей и этого бедного государства и народа от разорения: к которому принципы хаоса, ежедневно и старательно распространяемые ими, грозили привести всё, если не предотвратить это своевременно. Изгнание из пустыни, из места изгнания; хотя и добровольное, из места; заключение, которое действительно справедливо было бы назвать изгнанием, — это легкое изгнание» (стр. 48, 49, 53, 54).

19 «Записи Род-Айленда», I, 376–378. См. также письмо Генеральной Ассамблеи, 378–380.

20 Бишоп, 95.

21 «Записи Массачусетса», IV (1), 383.

22 «Страдания людей, называемых квакерами», Джоз. Бесс, Лондон, 1753, II, стр. 177.

23 Бишоп, 89–95, 109.

24 Хаббард, «История Новой Англии», стр. 173. См. также «Обращение к королю» (Карлу II) от 19 декабря 1660 года, в котором колониальные власти аргументируют следующее: «Относительно квакеров, открытых и главных богохульников, открытых соблазнителей от славной Троицы, Господнего Христа, нашего Господа Иисуса Христа и т. д., благословенного Евангелия и от Священного Писания как правила жизни, открытых врагов самого правительства, установленного в руках кого-либо, кроме людей их собственных принципов, злобных и усердных пропагандистов доктрин, прямо направленных на подрыв как наших церквей, так и государства, после того как все другие средства долгое время использовались тщетно, мы были наконец вынуждены, ради нашей собственной безопасности, вынести им приговор об изгнании под страхом смерти. Такова была их опасная, стремительная и отчаянная беспокойность, как для религии, так и для государства гражданского и церковного, что, как бы неохотно, если бы это можно было избежать, магистрат в конце концов, по совести перед Богом и людьми, счел себя призванным для защиты всех держать проход с острием меча, направленным на них. Это не могло причинить вреда тому, кто хотел бы быть предупрежденным этим: их сознательное бросание на него было их собственным актом, и мы, со всем смирением, полагаем, что это преступление, возлагающее их кровь на их собственные головы. Квакеры умерли не из-за своих других преступлений, какими бы тяжкими они ни были, а из-за их добавленного самонадеянного и неисправимого презрения к власти; прорываясь к нам, несмотря на их приговор об изгнании, доведенный до их сведения. Если бы их не сдержали, насколько это было видно, было слишком много причин опасаться, что мы сами должны были бы быстро умереть или того хуже; и такова была их дерзость, что их нельзя было сдержать иначе как смертью; более того, если бы они в конце концов хотя бы пообещали покинуть юрисдикцию и не возвращаться без разрешения властей, мы были бы рады такой возможности сказать, что они не должны умереть». «Записи Массачусетса», IV (1), 450–453. Бишоп, 113.

25 «Записи Массачусетса», IV (1), 419.

26 «Записи Массачусетса», IV (1), 366. Бишоп, 90, 91.

27 Бишоп, 44–48, 52–54.

28 «Записи Массачусетса», IV (1), 391.

29 Бишоп, 111. «Записи Массачусетса», IV (1), 411.

30 Бишоп, Вторая часть, 14, 26, 30–35.

31 «Записи Массачусетса», IV (2), 2–4, май 1661 года.

32 Бишоп, Вторая часть, 38, 39. Декларацию, представленную королю квакерами, можно найти в предисловии к книге Бесса «Страдания людей, называемых квакерами», I, xxx., xxxii.

33 «Записи Массачусетса», IV (2), 24.

34 Бишоп, Вторая часть, 52.

35 Там же, 58, 65.

36 Там же, 112.

37 Там же, 90–105.

38 Там же, 74.

39 Там же, 68, 69.

40 Бесс, II, 259.

41 Бесс, II, 260–264.

42 Бишоп, 154, 155.

43 Бишоп, Вторая часть, 105–108.

44 Бишоп, Вторая часть, 46, 120.

45 Бесс, II, 387.

46 «И вы показали свой дух, вы, которые бежали из Англии и не могли вынести страданий вашего кошелька и тюрьмы, а когда выбрались за море, то могли вешать, жечь и бить Божьих тварей и истинных подданных Англии; и все же вы хотите называться христианами, вы, которые отбросили всякую человечность и христианство своей яростью, гневом и духом Навуходоносора; вы, которые хуже самих индейцев, чье имя воняет и среди индейцев, и среди христиан, что стало пословицей и общим криком: «Кровавые преступления Новой Англии», компания гнилых лицемеров, которые бежали из Старой Англии, чтобы спасти свои кошельки и себя от тюрьмы, а теперь могут вешать, жечь, бить и портить имущество тех, кто приехал из Англии, чтобы жить среди них, только за то, что их называют квакерами... Это ли те люди, которые бежали ради религии, могут сказать все люди, которые теперь вешают, жгут, сажают в тюрьму, режут, штрафуют и портят имущество и пьют кровь невинных. Бог даст вам чашу трепета, что вы станете притчей во языцех и шипением для всех ваших соседей». Бишоп, Вторая часть, 146, 147.

47 См. примечание 83 к следующему эссе.

48 Бишоп, 67.

49 Бишоп, Вторая часть, 139. Бесс, II, 270.

50 Хатчинсон, «История Массачусетс-Бэй», I, 223.

II. ВЕДЬМЫ.

История о помешательстве на колдовстве в Новой Англии — это продолжение и дополнение к истории конфликта с квакерами. Оба события демонстрируют наименее привлекательную сторону наших предков и оба указывают на мораль: вмешательство церковников в вопросы государственной политики опасно для государства. Это странная история о суеверии и панике, болезненная для обсуждения, но необходимая для правильного понимания характеров лидеров Новой Англии и условий, в которых борющиеся колонии развивали свою сильную и самобытную индивидуальность. Всегда следует помнить, что вера в колдовство не была особенностью Новой Англии и что причина, по которой колонистов там судили так строго за их панику, заключается в том, что люди чувствовали, будто те претендовали на превосходство над людьми своего поколения, а значит, их следует измерять по более высокой мерке. Их претензия имела некоторое оправдание. Лидеры мысли в Новой Англии продвинулись в некоторых направлениях далеко вперед своих современников; в политической проницательности и политической ловкости у них было мало равных в любой период; но они были стеснены и обременены самой религией, которая для их отцов была евангелием свободы и источником вдохновения. Она превратилась в теологию с её догмами и правилами; благочестивые и искренние священники, которые боролись за свою веру в Англии или преодолевали опасности морей и одиночество пустыни, чтобы быть свободными поклоняться Богу, как они выбирали, уступили место второму поколению, которое никогда не знало страданий и поэтому было невежественно в милосердии; людям, которые были полны энтузиазма, действительно, но не столько энтузиазма к религии, сколько к своему кредо; не столько ревностными ко Христу, сколько к своему собственному особому способу поклонения ему. Результатом стало общее снижение духовного тона, что было признано, свободно подтверждено и оплакано лучшими людьми того периода. Кажется неизбежным, что это ожесточение и сужение последует за веками борьбы и сражений. Когда вера становится боевым кличем, она неизбежно теряет большую часть своей духовности. Верования, за которые страдал один век, кристаллизуются в формулы для следующего, и богословы удивляются ожесточению сердец людей, отказывающихся подчиняться тому, что когда-то действительно было законом жизни, но, став заповедью, превратилось в закон смерти.

Итак, хотя наши предки в Новой Англии были умными политиками, проницательными и ловкими деловыми людьми, практичными и полными изобретательных приемов, умными и ясно мыслящими в своих светских делах, они деградировали в религии и стали формалистами и полемистами. Теологическая ортодоксия вытеснила разумное христианство, и религия Новой Англии погрузилась в унылую серию споров о Кембриджских и Сэйбрукских платформах, полупутях и полных путях завета, старых и новых огнях, конгрегациях и ассоциациях, пока она не стала, по крайней мере на время, более сухой и безжизненной, чем когда-либо была Церковь Англии, против формализма которой они постоянно протестовали. Правда, в ранней истории колоний встречаются несколько изолированных случаев колдовства, и именно тогда были приняты суровые законы; однако серьезная беда, великая паника, не наступила до тех пор, пока первое поколение, «те люди, которые видели дела Господни», не было собрано к своим отцам. Невозможно представить Джона Коттона, играющего роль своего тезки Коттона Мэзера, или Джона Уинтропа, суеверного, каким он был, на месте Стоутона. Даже Уилсон и Нортон, которые ликовали от крови квакеров, считали поиск ведьм трусливой уступкой народной глупости. Ответственность людей первого поколения лежит скорее в характере религиозного воспитания, которое они дали своим преемникам, мрачной религии, которая в них самих была смягчена благочестием, искренним, если и фанатичным, и, возможно, также некоторым воспоминанием о более светлых переживаниях дней их детства в более приятной религиозной жизни Англии, жизни, которую их дети никогда не знали.

Поэтому неудивительно, что наши предки в Новой Англии стали жертвами общего заблуждения своего времени. Мы можем даже сказать, что обстоятельства их жизни были таковы, что делали их особенно подверженными ему; ибо хотя трудности ранней истории поселения уменьшались со временем, жизнь в Новой Англии была, в лучшем случае, одинокой и удручающей. Колонисты жили унылой жизнью изнурительного и неинтересного труда, с немногими физическими удобствами и с плохой и однообразной диетой. У них было мало развлечений, мало или совсем не было отдыха, и они постоянно сталкивались с трудностями, постоянно подвергались опасности. Их дома находились на краю таинственного леса, где можно было увидеть и услышать странные зрелища и звуки, где жили индейцы, часто враждебные и всегда источник беспокойства. У них было мало книг, и те, что были, не были такого характера, чтобы отвлечь их от созерцания самих себя. Библия у них была, это правда, но читать её для любой цели, кроме духовного упражнения, считалось бы кощунством. Проповеди ненормальной длины и сухости, полемические трактаты, тяжеловесные как буквально, так и фигурально, и, как мы увидим позже, ужасные и леденящие кровь рассказы о памятных провидениях составляли их основную литературу. Поселенцы были по большей части эмигрантами из тихих сельских городов и деревень Англии, помещенными в неизвестную пустыню, чтобы выработать под давлением религиозного энтузиазма новую социальную и религиозную политику. Жизнь была маленькой, узкой и убогой, лишь избавленной от полной пошлости проблесками религиозного идеализма и твердой решимостью лучшей части поселенцев держать себя и своих соседей на путях праведности. Их религия была мрачным кальвинизмом, придающим больше значения ужасам закона, чем утешениям Евангелия. Живя, как они жили, в библейских мыслях, говоря библейской фразеологией, постоянно останавливаясь на сходстве своего положения с положением детей Израилевых, неудивительно, что они перенесли свой интенсивный буквализм во все детали. Их внешние отношения, их религиозные и политические системы управлялись законом Моисея, как они представляли его из своего несколько некритического изучения Ветхого Завета. Их христианство было глубоко внутренним и интроспективным, чем-то, что было между каждой отдельной душой и Всевышним, а не законом социальной жизни. Результат этого был двояким. Они были приведены к тому, чтобы приписывать своим собственным убеждениям характер божественных откровений, а также были сделаны интенсивно болезненными, иногда возвышенными сверх меры, а иногда столь же иррационально подавленными. Они чувствовали, что они — избранный народ Господень, делающий великую работу для него, «устанавливая подсвечник чистой церкви в пустыне, к которому могли бы прибегнуть единомышленники»; и это чувство привело их к убеждению, что они особенно подвержены злобе и недоброжелательности дьявола, который желал помешать их цели. Они видели особые провидения в каждом обычном событии, которое способствовало их благополучию или, казалось, оправдывало их теологические предрассудки, зависть и злобу дьявола в каждой неудаче или угрожающем обстоятельстве. Коттон Мэзер может быть взят как характерный образец более умных и благочестивых мыслителей среди людей второго поколения, и для него вся повседневная жизнь колонии была духовной войной. Сама цель его величайшего труда, «Magnalia Christi», — показать особые действия Божественного Провидения в пользу народа Массачусетса и показать, как они сражались против «начальств и властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных». Дикие индейцы считались дьяволопоклонниками и служили ему на своих «пау-вау» в темных глубинах нетронутого леса. Каждый шторм, каждый метеор, каждое неестественное рождение было предзнаменованием. 51 Неудивительно, что при таких условиях существовала сильная вера в реальность колдовства, особенно когда заблуждение было общим в Европе, так же как и в Америке.

Вера в способность злых духов вмешиваться в дела человека существовала в каждую эпоху и во всех частях света. Это пережиток того страха перед невидимым, который наполнял души людей в те ранние века, когда, не зная сил природы, они чувствовали, что окружающая их вселенная враждебна, и приписывали все незнакомые ощущения действию какого-то невидимого врага. Неудивительно, что такая вера возникла. Самым обычным опытом человека были враждебность и боль; дикие животные были враждебны, его более дикие собратья были еще более враждебны; от обоих он терпел травмы, которые наносились сознательно и со злым умыслом; по аналогии — самой ранней, как и самой поздней формой рассуждения — другие беды, которые он терпел, должны быть также действиями сознательных существ. Уколы ревматизма были не менее реальны, чем боль от удара дубинки врага; было вполне естественно рассуждать, что они были нанесены невидимым врагом.

Страх перед невидимым, столь характерный для первобытного человека, оставил много следов в языке, религии и обычаях. Как и многие другие инстинкты, унаследованные от дикой жизни, он остается скрытым в человеческом разуме и в определенные времена выходит на поверхность. Он развивался в двух направлениях. С одной стороны, он привел к религии, к вере в небесного Защитника, с которым тьма и свет одинаковы; с другой — к пресмыкающемуся страху перед злыми духами, который стал причиной веры в магию, колдовство и чародейство. Страх перед Иеговой был для Израиля и для мира началом мудрости. «Обращение к волшебникам, которые пищат и бормочут» — это пародия на религию, которая, кажется, всегда существует рядом с ней.

Вероятно также, что вера в злых духов могла иметь в некоторых случаях иное происхождение. Часто указывалось как на исторических, так и на филологических основаниях, что во многих случаях завоевание одного племени другим низводило религию побежденных на второстепенную и позорную позицию. Когда саксонский новообращенный отрекался от Водена, Тунора и Сакснота и всех их слов и дел, боги Асгарда все еще оставались, в убеждении как новообращенного, так и того, кто обращал, злобными врагами христианства. Будь то от первобытного страха или от деградировавшего политеизма, результат был один и тот же; человек склонен окружать себя множеством невидимых врагов.

Монотеистические религии, особенно, вели ожесточенную войну с этой формой политеизма, как с умаляющей почести, причитающиеся только Всевышнему. Иудаизм, христианство и ислам объявляли войну ведьме и магу, временами суровым законодательством, временами мудрым учением о нереальности и ничтожности претензий тех, кто заявляет о сверхъестественных силах.

Возможно, самый странный факт в истории этого предмета и замечательный пример невозможности предвидеть каждый результат действия заключается в том, что сами усилия, которые предпринимались просвещенными законодателями Израиля для искоренения этого унизительного суеверия, в более поздние времена стали провокацией постоянного повторения этого заблуждения. Слова закона Израиля использовались для доказательства реальности существования преступления, которое он пытался стереть, в то время как суровость наказаний, применявшихся среди народа, только что спасенного от варварства, была сделана оправданием для равной суровости при обстоятельствах, самых широко различающихся.

Даже сейчас такие суеверия чрезвычайно распространены среди негров южной части Соединенных Штатов и островов Вест-Индии, как и среди славян в Богемии и России, и среди невежественных людей в каждой стране. Даже среди образованных классов существует более чем полусерьезная вера в «амулеты», «талисманы» и «вуду», над которой смеются, но которой следуют. Суеверия о пятнице, числе тринадцать и многие другие того же рода до сих пор соблюдаются во всем мире, и вера в сглаз не ограничивается каким-либо одним классом или нацией. Спиритуалистические материализации и чудеса индуистской теософии — современные примеры этого же возврата к страхам и глупостям наших диких предков.

В семнадцатом веке лишь немногие эмансипированные духи не верили в это, и большинство религиозных людей смотрели на них с ужасом как на саддукеев и неверующих. Не кто иной, как сам король Яков, британский Соломон, написал самый «ученый и кропотливый» трактат, чтобы доказать необходимость такой веры для всех христианских людей, трактат, в котором он разъяснил удовлетворительно, по крайней мере для себя, все самые сокровенные подробности предмета. 52

В его правление Актом Парламента колдовство было сделано наказуемым смертью, 53 и скандальное дело о разводе леди Эссекс было решено на основании «maleficium versus hanc». 54 Еще более недавно, как повествует мудрый и благочестивый Бакстер, в период Английской республики ученый Калами наблюдал с одобрением, как Мэтью Хопкинс, охотник на ведьм, пытал некоторых бедных несчастных, среди которых был один несчастный лишенный сана священник преследуемой Церкви Англии, заставляя их признаваться в отвратительных нелепостях. 55 Еще позже, после Реставрации, обычно рассудительный сэр Мэтью Хейл осудил и сжег двух женщин как ведьм, в том самом Саффолке, откуда пришло так много жителей Новой Англии, на основании доказательств того же характера, что и те, на основании которых американским судам приходилось принимать решения. 56 Если они ошибались, веря в колдовство, то ошибались в хорошей компании, со всеми самыми ортодоксальными учителями религии и философии в Европе, как протестантскими, так и католическими. Даже Селден, который сам не верил в колдовство, оправдывал суровость, которая применялась против осужденных за это преступление, аргументируя тем, что если человек думает, что, повернув свою шляпу и сказав «Буз», он может убить человека, он должен быть предан смерти, если предпримет попытку, как бы абсурдна ни была эта претензия. Сэр Томас Браун, известный автор «Religio Medici», дал свои показания как эксперт на процессе над саффолкскими ведьмами на стороне реальности колдовства. 57 Когда исследователь ранних летописей колоний осознает масштаб этого суеверия и в то же время буквальный характер религии большинства поселенцев в Новой Англии, их горькую ненависть к теологическим оппонентам и их готовность верить в зло в отношении них; когда он понимает, насколько суровой, подлой и непривлекательной была жизнь, которую большинство из них вело, и замечает, что бок о бок с возвышенным религиозным энтузиазмом преобладали самые низкие и отвратительные формы непристойности и порока, он больше не будет склонен удивляться существованию в таком сообществе заблуждения о колдовстве, а скорее будет поражен тем, что с такими людьми и среди такого окружения его продолжительность была столь короткой, а его жертв — столь мало.

Хотя преступление колдовства было особо упомянуто в колониальных законах и за него была установлена смертная казнь, прошло немало времени, прежде чем был выявлен хотя бы один случай; и ранние поселенцы, по-видимому, обычно действовали в этом вопросе крайне осторожно. Коннектикут имеет незавидное первенство в том, что предоставил первую жертву, если верить Уинтропу. Он отмечает: «Одна жительница Виндзора была предана суду и казнена в Хартфорде за колдовство» в марте 1646–7 года. Затем последовала казнь Маргарет Джонс в Чарлстауне, штат Массачусетс, в 1648 году, чью судьбу Уинтроп также описывает. Ее проверяли в соответствии с самыми признанными правилами английских охотников на ведьм: раздевали и осматривали на предмет наличия «ведьминых меток» или сосков, которыми, как считалось, вскармливались бесовские отродья. При обыске не соблюдалось никаких приличий, и когда инквизиторы обнаруживали какой-либо небольшой нарост, они полностью убеждались в виновности обвиняемой, и ее соответственно вешали. В том же году основатели свобод Коннектикута казнили в Хартфорде некую Мэри Джонсон, о которой рассказывается, что «мистер Стоун трудился над ней с таким успехом, что она умерла в покаянии, исповедавшись в своих гнусных преступлениях — связи с дьяволом». В 1650 году в Дорчестере была повешена госпожа Лейк, а в Кембридже — госпожа Кендалл, что показывает, что не все суеверные люди переселились из этих мест в Хартфорд и Виндзор. В 1651 году Мэри Парсонс из Спрингфилда была повешена за детоубийство; ее в целом обвиняли в колдовстве, но на суде перед Генеральным судом она была оправдана из-за недостаточности свидетельских показаний; а Хью Парсонс, ее муж, который был судим и признан виновным Судом ассистентов в 1652 году, был пересужен и оправдан Генеральным судом, который, «изучив и рассмотрев доказательства... постановил, что он не является юридически виновным в колдовстве и, следовательно, не должен умереть по закону». Эти примеры тщательного разбирательства, а также небольшое число дел показывают, что в первые двадцать пять лет не было никакой всеобщей паники и что власти были склонны действовать с осмотрительностью, которая весьма выгодно контрастирует с настроениями в Англии того времени. В 1651 году в Стратфорде была повешена добрая жена Бассет, а в Уэтерсфилде — Джон Каррингтон с женой, вероятно, в Хартфорде, и в 1653 году в Фэрфилде пострадала добрая жена Кнапп.

После ее смерти в Массачусетсе не было казней более тридцати лет, хотя участившиеся случаи чудесных происшествий и подозрительных событий не сулили ничего хорошего в будущем. Здравый смысл пока еще контролировал общественные дела, по крайней мере в этом направлении. В Коннектикуте поиск ведьм продолжался; в 1658 году жена Джозефа Гарлика из Истхэмптона (Лонг-Айленд) была судима за это преступление; в 1659 году произошла тревога в Сейбруке; а в 1662 году некая добрая жена Гринсмит из Хартфорда была осуждена по собственному признанию в плотской связи с дьяволом и повешена за это преступление; две другие женщины были осуждены вместе с ней, но «совершили побег»; ее мужу повезло меньше, и он был предан смерти. Мэри Барнс из Фармингтона была обвинена 6 января 1662–3 года и, вероятно, казнена вместе с Гринсмитами.

Происходили и другие случаи, но считается, что это была последняя казнь за колдовство в Коннектикуте. Однако Висельный холм в Хартфорде долго помнили, и он до сих пор не утратил своей дурной репутации. Политические изменения, связанные с получением хартии, в результате которых колония Нью-Хейвен была спокойно поглощена своим проницательным и амбициозным соседом, по-видимому, занимали умы людей настолько, что отвлекали их от какой-либо значительной активности в этом направлении. Тем не менее, в 1665 году Элизабет Сигер была признана виновной в колдовстве в Хартфорде, но отпущена на свободу, а в 1669 году Кэтрин Харрисон из Уэтерсфилда была судима и осуждена; однако вердикт был отменен, и заключенная освобождена Специальным судом ассистентов; в 1692 году в Фэрфилде судили четырех женщин, одна из которых была приговорена к смерти, но не казнена; в Уоллингфорде были обвинены две женщины, а в Хартфорде еще в 1697 году судили женщину, но оправдали. Иногда говорили, что прибытие Андроса и потеря хартии в 1687 году были единственным, что предотвратило серьезную вспышку этого заблуждения в Коннектикуте.

Когда заблуждение возродилось в Массачусетсе, оно проявилось с возросшей силой и яростью. Его возобновление можно напрямую проследить к публикации и широкому распространению в колонии книги Инкриза Мэзера под названием «Очерк о записи достопамятных провидений» и т. д., которая содержала подробный отчет обо всех чудесах, совершенных Божественной благостью или гневом за последние тридцать или сорок лет. Примерно в то же время появились отчеты о судебных процессах в Англии под председательством сэра Мэтью Хейла и о поразительной мании, свирепствовавшей в Швеции в 1669 году. Эти ужасные истории стали предметом разговоров, частных размышлений, а также проповедей и молитв на публике. Их, по-видимому, читали или пересказывали молодежи как назидательную и поучительную литературу; ибо с этого времени дети в Новой Англии начали повторять явления, которые преобладали по ту сторону Атлантики.

Колония находилась в крайне возбужденном и недовольном состоянии. Любимый патент, на котором так смело была воздвигнута Английская республика Массачусетса, был у них отобран, и они были подчинены правительству Англии. Их «чистота вероучения» была более чем под угрозой, поскольку их не только принудили прекратить преследование квакеров, но и обязали позволить читать ненавистную Книгу общих молитв публично и разрешить людям поклоняться Богу в соответствии с ее рубрикальными положениями. Более того, королевский губернатор фактически осквернил один из их молитвенных домов, используя его для совершения служб национальной церкви. Многим из тех, кто теперь занимал видное положение вместо своих более мудрых отцов, казалось, что сатана совершает отчаянную атаку на колонию; и их умы были предрасположены верить, что любые чудеса являются результатом дьявольского вмешательства.

Первое проявление возродившегося заблуждения появилось в 1688 году в семье Джона Гудвина, трезвого и преуспевающего ремесленника из Бостона. Его дети, каждый из которых, как говорили, отличался «изобретательностью характера», были воспитаны в религиозном духе и «считались лишенными лукавства», внезапно обнаружили самые тревожные симптомы. Одна из них, юная девушка, нанесла некое оскорбление старой ирландке с дурной репутацией и получила в ответ поток яростных ругательств и брани. Вскоре после этого у нее начались припадки, которые друзья и соседи сочли чем-то дьявольским. Вскоре та же болезнь поразила ее сестру и двух братьев, и перепуганные наблюдатели сообщали, что все они «мучились в одних и тех же частях тела в одно и то же время, хотя их держали в разных комнатах, и они не знали о жалобах друг друга». Ночью они чувствовали себя хорошо и спали спокойно. Их страдания всегда начинались днем и на людях. Их дьявольские посетители, по-видимому, были обучены богословию и проявляли извращенный вкус к литературе, что крайне возмущало благочестивого Коттона Мэзера, который глубоко интересовался странным недугом детей. Он рассказывает, что они впадали в бесчувственное состояние, если только смотрели на обложки таких добрых книг, как «Катехизис Ассамблеи» или «Молоко для младенцев» Коттона, в то время как могли читать с полной безнаказанностью «Оксфордские шутки», папистские или квакерские книги или «Книгу общих молитв». Другие симптомы были еще более тревожными, физически, если не духовно. «Иногда они глохли, затем немели, затем слепли, а иногда все эти расстройства наступали одновременно. Их языки втягивались в горло, а затем вытягивались до подбородков. Их челюсти, шеи, плечи, локти и все суставы, казалось, вывихивались, и они издавали самые жалобные крики о жжении, о том, что их режут ножами, бьют и т. д., а следы ран были видны впоследствии». Священники Бостона и Чарлстауна пришли в дом и провели там день поста и молитвы, что привело к счастливому исцелению младшего из детей. Остальные продолжали страдать, как и прежде; и тогда, когда духовенство потерпело неудачу, дело взяли на себя магистраты. Старуха, чей яростный язык, по-видимому, имел некоторое отношение к первой вспышке болезни, была арестована, брошена в тюрьму и обвинена в колдовстве. Она не хотела ни отрицать, ни признавать, но «казалась расстроенной умом» и настаивала на разговоре на гэльском языке, хотя раньше могла говорить по-английски. Врачи осмотрели ее и сообщили, что она в здравом уме, и по их отчету бедную женщину повесили — это серьезное пятно на обычно разумном управлении сэра Эдмунда Андроса; настолько непохожее на него, что возникает подозрение, будто его не было в Бостоне, когда совершалось это глупое преступление. Дети постепенно выздоровели, выросли, «познали религию» обычным путем и никогда не признавались в какой-либо вине или обмане в этом деле. Хатчинсон пишет, что знал одну из них спустя годы, и она имела репутацию очень трезвой, добродетельной женщины.

Поскольку эти случаи можно отнести к распространению записей о прежних чудесах и достопамятных провидениях, теперь они, в свою очередь, стали провоцирующими причинами многих других; ибо полный и подробный отчет о них был напечатан сначала в Бостоне, а затем, почти сразу же, в Лондоне, с предисловием не кого иного, как Ричарда Бакстера. Это, вместе с другими рассказами, распространялось по всей колонии и привело к еще большей вспышке заблуждения. Люди думали о ведьмах и говорили о ведьмах, и вполне естественно вскоре пришли к убеждению, что все несчастные случаи, бедствия и болезни, которые они не могли объяснить обычными естественными причинами, являются результатом демонического вмешательства.

Сильное правление Андроса закончилось революцией и беспорядками; но, к их большому разочарованию, люди были вынуждены принять новую хартию, по которой правление иерархии все еще ограничивалось назначением губернатора короной. Лидеры, проницательные, как всегда, преуспели в обеспечении назначения сэра Уильяма Фипса, невежественного и невоспитанного моряка, надеясь легко влиять на него и тем самым сохранить свою власть. Вице-губернатором был Стоутон, один из них, чья узость ума и горькие предрассудки сделали его человеком, на которого они могли полностью положиться. Но до прибытия хартии колония была приведена в состояние брожения ужасными событиями в деревне Салем (ныне Дэнверс), которые, по мнению большинства населения, несомненно указывали на то, что враг душ совершает самую отчаянную атаку на общину.

Беда разразилась в семье священника деревни по фамилии Пэррис, у которого незадолго до этого возникли серьезные трудности с некоторыми прихожанами. Его дочь и племянница, девочки десяти или одиннадцати лет, начали предъявлять те же жалобы, что и дети Гудвина в Бостоне тремя годами ранее. Врачи оказались в тупике и поэтому были вполне убеждены, что недуги носят сверхъестественный характер, и объявили, что дети околдованы. Индейская женщина по имени Титуба, служанка в доме, провела несколько экспериментов довольно отвратительного характера, которые, как она утверждала, должны были обнаружить, кто та ведьма, что их мучает. Когда девочки узнали, что она сделала, они немедленно закричали, что Титуба является им, колет и мучает их, и тут же впали в конвульсии. Женщина, встревоженная этим, призналась, что делала, но твердо настаивала, что, хотя она знает, как находить ведьм, сама она таковой не является. Состояние детей вызвало большое внимание, и чем больше их исследовали, тем хуже они становились, и вскоре еще несколько человек были охвачены теми же симптомами. У всех них случались припадки, и во время них они обвиняли не только индейскую женщину, но и двух старых полубезумных старух из округи, одна из которых была прикована к постели и к тому же слабоумна. Троих заключили в тюрьму, где Титуба призналась, что она ведьма, и обвинила других в том, что они ее сообщники. Вскоре у них появилась компания в тюрьме, так как на двух других, женщин с характером и положением, госпожу Кори и госпожу Нерс, поступили жалобы; и когда их привели на допрос, все дети «впали в припадки» и настаивали, что обвиняемые мучают их. Женщины, естественно, отрицали это возмутительное обвинение, но, несмотря на их отрицание, были заключены в тюрьму, а вместе с ними, так велико было ослепление и паника, маленький ребенок всего четырех лет, который, как настаивали некоторые из девочек, «кусал их своими маленькими острыми зубками».

Паника, подобно слухам, процветает на том, чем питается; и изо дня в день обвинялись и заключались в тюрьму новые жертвы, пока тюрьмы не переполнились. Более ста женщин, многие из которых были добропорядочными и принадлежали к уважаемым семьям в Салеме, Андовере, Ипсуиче и Биллерике, были арестованы и после допроса, обычно проводимого Пэррисом, брошены в тюрьмы в ожидании официального суда. Многие из них, чтобы спастись, признавались во всем, в чем их обвиняли, и обычно в своих признаниях пытались снискать расположение, обвиняя кого-то другого. Соседские ссоры, старые обиды, злоба, зависть и ревность добавляли свою горечь к царившему безумию. Кажется невероятным, что могли найтись разумные существа, готовые поверить в ту мешанину бессмыслицы, под которой торжественно подписывались; и все же именно самые чудесные сказки находили самую быструю веру. Одно признание можно привести в качестве примера, чтобы проиллюстрировать, какова была сила панического ужаса посреди этого, казалось бы, цивилизованного общества.

«Допрос и признание (8 сентября 92 г.) Мэри Осгуд, жены капитана Осгуда из Андовера, взятые перед Джоном Хоторном и другими мировыми судьями их Величеств.

«Она признается, что около 11 лет назад, когда она была в меланхолическом состоянии, она гуляла по своему саду; и однажды увидела появление кошки в конце дома, которую, однако, приняла за настоящую кошку. Однако в то время это отвлекло ее от молитвы Богу, и вместо этого она молилась дьяволу; примерно в то время она заключила завет с дьяволом, который, как черный человек, пришел к ней и представил ей книгу, на которую она положила палец, и это оставило красное пятно. И после того, как она подписалась, дьявол сказал ей, что он ее Бог и что она должна служить и поклоняться ему, и, она полагает, она согласилась на это. Она говорит далее, что около двух лет назад ее перенесли по воздуху в компании жены дьякона Фрая, жены Эбенезера Бейкера и доброй жены Тайлер к Пруду Пяти Миль, где она была крещена дьяволом, который окунул ее лицо в воду и заставил отречься от прежнего крещения, и сказал ей, что она должна быть его, душой и телом, навсегда, и что она должна служить ему, что она и обещала делать. Она говорит... что ее перенесли обратно по воздуху в компании вышеназванных лиц, таким же образом, как она отправилась, и полагает, что ее несли на шесте.... Она признается, что мучила трех человек, Джона Соди, Марту Спрэг и Роуз Фостер, и что она делала это, щипая свои постельные принадлежности и давая согласие на то, чтобы дьявол делал это в ее облике, и дьявол не мог бы сделать этого без ее согласия. Она признается в мучении людей в суде взглядом своих глаз.... В. Кто научил вас этому способу колдовства? О. Сатана, и что он обещал ей изобилие удовлетворения и спокойствия в ее будущем состоянии, но никогда ничего не выполнил; и что с тех пор она жила более жалко и более недовольно, чем когда-либо прежде. Она признается далее, что она сама, в компании с доброй женой Паркер, доброй женой Тайлер и доброй женой Дин, имела встречу в доме Мозеса Тайлера в прошлый понедельник вечером, чтобы мучить, и что она и добрая жена Дин несли облик мистера Дина, священника, чтобы заставить людей поверить, что мистер Дин мучил. В. Что помешало вам совершить то, что вы намеревались? О. Господь не допустил бы, чтобы дьявол мучил в облике невинного человека. В. Были ли вы на других ведьминых собраниях? О. Я ничего не знаю об этом, как отвечу в присутствии Бога и Его народа: но сказала, что черный человек стоял перед ней и сказал ей, что то, в чем она призналась, было ложью; несмотря на это, она сказала, что то, в чем она призналась, было правдой, и приложила к тому свою руку. Ее мужа, присутствовавшего при этом, спросили, считает ли он свою жену в чем-либо расстроенной. Он ответил, что, прожив с ней так долго, он не считает ее в чем-либо расстроенной, но имеет основания полагать, что то, что она сказала, — правда».

Когда прибыла новая хартия и новое правительство приступило к работе, губернатор и Совет назначили комиссии Ойер и Терминер для суда над колдовством. Их действия были более чем сомнительной законности, так как по хартии право создания судов было зарезервировано за Генеральной Ассамблеей, в то время как губернатор и Совет имели право только назначать судей и комиссаров в судах, созданных таким образом. Суд, однако, был учрежден и открылся в Салеме в первую неделю июня 1692 года. На его первом заседании к суду был привлечен только один обвиняемый — старуха по имени Бриджит Бишоп, которая жила в плохих отношениях со всеми своими соседями и, следовательно, не имела друзей. Ее обвиняли в колдовстве двадцать лет назад, и хотя ее обвинитель на смертном одре признал, что его обвинение было ложным и злонамеренным, клеймо обвинения всегда оставалось. Следовательно, все потери, которые понесли ее соседи в скоте, свиньях или птице, все несчастные случаи или необычные болезни, которые у них были, приписывались ее злобе против них и теперь были выдвинуты как доказательства против нее. Эти показания, вместе с обвинениями одержимых детей, которые продолжали раскрывать новые ужасы изо дня в день, и признаниями других женщин, которые, чтобы спасти себя, обвиняли ее, были подтверждены к удовлетворению Суда обнаружением «сверхъестественного нароста», и она была осуждена и казнена. Дальнейшие судебные процессы были отложены до конца месяца, и в промежутке губернатор и Совет консультировались со священниками провинции о надлежащем курсе действий. В своем ответе они рекомендовали осторожность и осмотрительность, но завершили свой совет словами: «Тем не менее, мы не можем не смиренно рекомендовать правительству скорейшее и энергичное преследование тех, кто сделал себя ненавистными, в соответствии с указаниями, данными в законах Божьих и здравых статутах английской нации для обнаружения колдовства».

Священники так же мало сомневались в том, что законы Англии применимы для их целей, как и в том, что они считали законами Божьими; однако очень сомнительно, существовал ли во время суда и казни Бишоп какой-либо закон, который санкционировал бы их действия. Старый колониальный закон больше не действовал; а поскольку колдовство не было преступлением по общему праву, единственным законом, которым можно было оправдать их действия, был статут Якова I, который, следовательно, должен был считаться действующим в колонии. Вероятно, казнь была совершенно незаконной. До того, как были рассмотрены следующие дела, старый колониальный статут был возрожден и снова стал законом провинции.

Судебные процессы возобновились в июле и проводились таким же образом, как и в случае с Бишоп, но с еще большей суровостью. В одном случае, случае миссис Нерс, извращение правосудия было наиболее скандальным. Обвинения были настолько абсурдны, а ее характер и положение настолько хороши, что присяжные вынесли вердикт «невиновна». Однако столь велико было возмущение населения и столь серьезным недовольство Суда, что трусливые присяжные попросили разрешения удалиться во второй раз, а затем вынесли вердикт «виновна», который был принят. Бедная женщина, чья глухота помешала ей услышать и ответить на некоторые из самых серьезных обвинений, была торжественно отлучена от церкви мистером Нойсом, священником Салема, и официально предана сатане, и вместе с четырьмя другими была повешена. Долго помнили, что когда одна из них на виселице услышала от Нойса, что он знает, что она ведьма, и что ей лучше признаться, чтобы не быть проклятой, а не только повешенной, она ответила, что он лжет, что она не большая ведьма, чем он колдун, и что, если он отнимет у нее жизнь, Бог даст ему пить кровь; и в Салеме верили, что предсказание исполнилось буквально и что Нойс умер от разрыва кровеносного сосуда в легких и захлебнулся собственной кровью.

Было бы излишне отвратительно пересказывать детали последующих судебных процессов, в которых Суд, движимый народной паникой и господствующими религиозными идеями, извращал правосудие и уничтожал невинных. Всего было казнено девятнадцать человек, все из которых без исключения умерли, исповедуя свою невиновность и прощая своих убийц, и тем самым отказались спасти свои жизни, признавшись в преступлениях, которых они не совершали и не могли совершить. Помимо тех, кто пострадал за колдовство, еще один, Джайлс Кори, был предан смерти с величайшей жестокостью. Когда его призвали к суду, он отказался отвечать и был приговорен к peine forte et dure — единственный раз, когда эта позорная пытка применялась в Америке. Она состояла в том, что упорствующего человека клали на твердый пол, а затем наваливали на него груз за грузом, пока он не соглашался отвечать или не был раздавлен до смерти. Почти современный отчет гласит, что когда в предсмертной агонии язык бедняги высунулся изо рта, шериф своей тростью затолкнул его обратно; а местное предание и баллада рассказывали, как в своих мучениях он кричал, чтобы на него навалили «больше камней», чтобы избавить его от страданий. Это была последняя из казней. Суд Ойер и Терминер больше не заседал, и в промежутке между его закрытием и открытием сессий «Верховного постоянного суда» в следующем январе было дано время для размышлений и обдумывания.

Но можно усомниться, остановили бы размышления и обдумывание заблуждение без действия другой и более мощной причины. До сих пор обвиняемые лица были в основном незначительного положения, беззащитные старухи или люди, которые либо оскорбили своих соседей, либо из-за нерегулярности своей жизни потеряли сочувствие общины. Но с их успехом смелость или безумие обвинителей возросли; некоторые из самых видных людей в колонии, отличавшиеся во многих случаях безупречной жизнью, теперь были обвинены в сделках с дьяволом, и даже жена губернатора попала под подозрение. Община наконец пришла в себя и начала осознавать, что доказательства, которые до тех пор казались убедительными, не заслуживают внимания. Признания были отозваны, и свидетельства соседей о хорошем характере и жизни наконец стали считаться более весомыми, чем бред истеричных девушек или злоба личных врагов. Так случилось, что вскоре те, кто не был предубежден и связан той ролью, которую они сыграли, признали, что осуждали невинных и навлекали кровную вину на землю. Даже Коттон Мэзер, который был в значительной степени ответственен за распространение заблуждения, был вынужден признать, что были допущены ошибки, хотя он все еще настаивал, что если бы было проведено дальнейшее расследование по делам многих, кто был освобожден, их вина могла бы стать очевидной. Некоторые из тех, кто входил в состав присяжных, осудивших жертв, выпустили документ, признающий их заблуждение и просящий прощения у Бога и людей за свою ошибку. Впечатляющая история покаяния Сьюолла и публичного признания своей вины в Южной церкви в Бостоне хорошо известна; более последовательной и логичной была декларация сурового Стоутона, что, когда он судил, он имел страх Божий перед глазами и высказывал свое мнение в соответствии с лучшим своим пониманием; и, хотя впоследствии могло оказаться, что он был в ошибке, он не видел необходимости в публичном ее признании.

Пэррис, чья роль в этих актах глупости и заблуждения была самой заметной из всех и которого сильно подозревали в использовании народного безумия для разорения некоторых своих личных противников, был вынужден уйти в отставку и покинуть людей, которых он так грубо ввел в заблуждение. Нойс, чье заблуждение было по крайней мере искренним, принес публичное покаяние в своей вине и был прощен своей общиной и обществом, которое ошибалось вместе с ним. Так закончился один из самых болезненных эпизодов в ранней истории Новой Англии.

Другие колонии в Америке не были настолько полностью свободны от этого суеверия, чтобы упрекать пуритан за него как за особый и специфический продукт их религиозной системы. Были случаи в Нью-Йорке, Пенсильвании, Мэриленде и Вирджинии, хотя нет записей о том, чтобы кто-либо был предан смерти за это преступление в тех колониях. В Пенсильвании, под благоразумными наставлениями Уильяма Пенна, который, по-видимому, был менее суеверен, чем массачусетские квакеры, присяжные вынесли вердикт, что обвиняемый виновен в «подозрении в том, что он ведьма», и, к счастью, в то время подозрение не было наказуемым. В Нью-Йорке некий Ральф Холл и его жена были судимы в 1665 году, но были оправданы, а попытка в 1670 году создать волнение в Вестчестере из-за Кэтрин Харрисон, которая переехала туда из Коннектикута, была сурово подавлена. В Мэриленде в последней четверти семнадцатого века были судебные процессы по обвинению в колдовстве; а в Вирджинии в 1705 году, через тринадцать лет после салемских процессов, ведьму окунали в воду по приказу суда.

Трудно решить, сколько во всем этом было паники, а сколько преднамеренного мошенничества и обмана. Нет причин подозревать что-либо худшее, чем чистое суеверие в ранних случаях в Массачусетсе и Коннектикуте; но чудесные нападения детей Гудвина в Бостоне и девочек Пэрриса в Салеме, по-видимому, относятся к другой категории. Почти невероятно, что девушка, которая так ловко играла на тщеславии и теологических предрассудках Коттона Мэзера, не осознавала полностью, что делает; и тот факт, что дети Пэрриса обвиняли людей, с которыми у их отца ранее были неприятности, делает их заблуждение крайне подозрительным. Сообщается, что великий святой Бенедикт исцелил брата, одержимого дьяволом, хорошенько отлупив его; и остается только сожалеть, что протестантизм жителей Новой Англии помешал им узнать и поэкспериментировать со средством святого, которое во все века признавалось удивительно эффективным. Многие считали, что показания в Салеме были преднамеренно сфабрикованы; Хатчинсон, писавший в то время, когда люди, помнившие процессы, были еще живы, придерживается именно такого мнения. Дело, однако, не кажется таким ясным, как дело Гудвинов; а о них Хатчинсон, как было сказано, сообщает, что они были достойными женщинами, которые никогда не признавали никакого обмана с их стороны.

Явления психических заболеваний настолько странны и сложны, что в наши дни люди не так готовы все списывать на мошенничество, как сто лет назад. Можно психологически объяснить все зафиксированные явления, не будучи обязанным принимать какую-либо очень радикальную гипотезу. Даже если вначале дети в обоих случаях притворялись, вполне мыслимо, что они могли перейти от притворства нервных симптомов к реальности, так же как можно думать, что абсолютный обман оставался бы так долго нераскрытым. Описанные симптомы таковы, что их узнал бы любой психиатр сегодня, и их можно было бы продублировать из текущих медицинских журналов. Можно также заметить, что многие из одержимых были девушками, только вступающими в зрелость, и, таким образом, в возрасте, когда нервная система проходила через период напряжения.

Скорость, с которой распространялась паника, была весьма примечательной, и больно замечать тот крайний ужас, в который было повергнуто население. Родители обвиняли своих детей, а дети — своих родителей, и, по крайней мере в одном случае, жена — своего мужа. Некоторых людей связывали «шею с пятками», пока они не признавались и не обвиняли других. Это был период самого жалкого умственного и духовного трусости, и те, кто был наиболее непосредственно ответственен за позорное положение дел, были людьми, которые по своей учености и положению должны были быть лидерами и опорой народной совести в трезвости ума и милосердии. Но священники Новой Англии подчеркивали необходимость веры в колдовство как части Божественного откровения. В Ветхом Завете говорилось о ведьмах и было сказано: «Ворожеи не оставляй в живых», в то время как Новый Завет давал идею дьявольской одержимости; следовательно, они утверждали, в стиле аргументации, который еще не вышел из употребления, что любой, кто отрицал существование колдовства, был саддукеем и противником истины Божьего Слова. Вскоре рассуждение было расширено, чтобы доказать, что любой, кто отрицал, что конкретные обсуждаемые явления были вызваны колдовством, является врагом религии. Священники, как было сказано, имеют незавидную известность в отчетах об этом катастрофическом заблуждении. Они были так же рьяны в уничтожении ведьм, как их предшественники в преследовании квакеров. Они травили судей и присяжных в их кровавой работе, они усиливали народное возбуждение своими публичными постами, молитвами и проповедями, они оскорбляли жертв на эшафоте. Неудивительно, что под таким руководством население было доведено до безумия. Только когда они обнаружили, что их собственные семьи и друзья обвиняются теми, на чьих показаниях были уничтожены другие, столь же невинные, они смогли осознать, что обвинения абсурдны, а доказательства бесполезны. И все же можно сказать в их защиту, что они на самом деле не были так далеко впереди большинства своих современников, как они воображали, и им в заслугу можно поставить то, что, когда их глаза открылись, они открылись полностью и больше не закрывались. Случаи колдовства теперь исчезли из Новой Англии, в то время как в других странах, где был тот же мрачный кальвинизм, но меньше просвещения, как в Шотландии, заблуждение продолжалось еще много лет.

Теологический дух теперь посвятил себя бесплодным вопросам малого значения, вокруг которых бушевали словесные битвы и развивалась ненависть, лишь менее разрушительная, чем в предыдущем столетии, потому что богословы больше не были правителями государства. Религия погрузилась в бесплодный формализм, у которого не было благородных или освященных временем форм, чтобы спасти ее от полного безразличия. Из этого плачевного состояния ее вывели три влияния, которые привели к духовному возрождению: епископальное движение в Коннектикуте, проповеди и труды Джонатана Эдвардса в западном Массачусетсе и проповеди Уайтфилда. Сухие кости снова ожили, и потомки пуритан проявляют своей искренней активностью и глубокой духовностью, насколько крепким и сильным был тот род, от которого они унаследовали многие из своих самых ценных характеристик. Они могут быть благодарны за то, что старое фанатичное отношение не вернулось и что они теперь избавлены от всякой опасности вмешательства в общественные дела благодаря полному отделению церкви от государства.