«Английский секуляризм: Исповедь веры»

1. Для изучения происхождения вселенной секуляризм подставляет изучение законов и использования вселенной, что, как признал кардинал Ньюман, может рассматриваться как согласующееся с волей ее автора.

2. Для будущего состояния секуляризм предлагает мудрое использование этого, так как тот, кто терпит неудачу в этом «ближайшем долге», не имеет моральной пригодности для любого другого.

3. Для откровения он предлагает руководство наблюдения, исследования и опыта. Вместо того чтобы принимать авторитет за истину, он принимает истину за авторитет.

4. Для провидения Писания секуляризм направляет людей к провидению науки, которое обеспечивает защиту от опасности или приносит избавление, когда приходит опасность.

5. Для молитвы он предлагает самопомощь и использование всех ресурсов мужественности и трудолюбия. Юпитер сам упрекнул возчика, который взывал о помощи, вместо того чтобы приложить собственное плечо к колесу.

6. Для первородной порочности, которая вселяет безнадежность во все усилия для личного совершенства, секуляризм советует создание тех условий, насколько человеческое предвидение может их обеспечить, в которых будет «невозможно человеку быть порочным или бедным». Цель секуляризма — способствовать морализации этого мира, что христианство оказалось неэффективным выполнить.

7. Для вечной погибели, которая ужасает каждое человеческое сердце, секуляризм подставляет предупреждения и наказания причинности, сопровождающие нарушение законов природы или законов истины — наказания, неумолимые и неизбежные в своих последствиях. Хотя они не распространяются на индивида дальше этой жизни, они лишены ужасного элемента божественной мстительности, однако, будучи близкими и неизбежными — следуя за правонарушителем так же близко, как тень правонарушения — они более сдерживают, чем будущее наказание, которое «вера» может избежать без заслуг.

Цель секуляризма — воспитывать совесть в служении человеку. Он вкладывает долг в свободомыслие. Люди спрашивали ради самозащиты и из неприязни к ошибке. Но если человек сам не был в опасности и был равнодушен к тому, преобладает ли ошибка — которая больше не вредила ему — или нет, секуляризм утверждает, что все еще является долгом помогать в ее прекращении ради других. Это был У. Дж. Фокс, самый еретический проповедник своего времени, который сказал (1824): «Я верю в право религии и долг свободного исследования». Он очень исключительный человек — как мы знаем в политических, а также в вопросах умственной свободы — кто заботится о праве, которое ему самому не нужно. Человек обычно придерживается мнения, как я видел во многих агитациях, что никто не должен заботиться о форме свободы, которая ему самому не нужна. Это как если бы человек на берегу думал, что человеку в воде не нужна веревка. Долг — это преданность праву. Право в морали — это то, что морально целесообразно. То, что морально целесообразно, способствует счастью наибольшего числа людей. Служение другим — это практическая форма долга. «Тот, — говорит Будда, — кто был прежде беспечен, а впоследствии становится серьезным, освещает мир, как луна, вышедшая из-за облака».

Конструктивность — это образование, которое достигает успеха лишь медленно. У некоторых людей вообще нет никакого отчетливого представления об истине. Им, кажется, никогда не приходило в голову, что в ней есть что-то внутреннее, и они натыкаются на нее только случайно. У других есть здравая идея, что истина существенна и что, как правило, вы должны говорить ее, и некоторые делают это. Это небольшая концепция истины, но она хороша, насколько это возможно, и должна цениться, так как она редка. Если кто-то спрашивает такого человека, является ли то, что он говорит, тем, что он думает, или тем, что он знает как истину, он в замешательстве. Разница между двумя вещами ему не приходила в голову. Он был под впечатлением, что то, во что он верит, — это то же самое, что то, что он знает, и когда он обнаруживает, что эти две вещи очень разные, его идея истины удваивается и становится в два раза больше, чем была раньше.

Есть еще более широкий взгляд, которого многие никогда не достигают. Для них вся истина — это истина равной ценности. Все гуси — гуси, но не все одинаково нежные. Хотя все лошади — лошади, не все одинаково быстрые. Тем не менее многие никогда не замечают, что не все факты одинаково сочные или быстрые, и не вся истина равной ценности или полезности.

Социальная истина имеет три признака — она должна быть явной, уместной для рассматриваемого вопроса и полезной для рассматриваемой цели. Но требуется некоторый интеллект, чтобы заметить это, и суждение, чтобы действовать на его основе.

ГЛАВА XV. МОРАЛЬ НЕЗАВИСИМА ОТ ТЕОЛОГИИ

«Религия, имеющая дело с заведомо непостижимым, не является основой для человеческого союза в социальных, или промышленных, или политических кругах, а только та часть старой религии, которая сейчас называется моральной». — Профессор Фрэнсис Уильям Ньюман.

Епископ Элликотт был первым прелатом, которого я слышал, признавшим (в проповеди членам Британской ассоциации содействия развитию науки), что люди могут быть моральными по другим мотивам, чем те, которые предоставляет христианство. Ренан говорит, что Иустин Мученик «в своей «Апологии» никогда не атакует принцип империи. Он хочет, чтобы империя изучила христианские доктрины». Секулярист атаковал бы принцип, считая свободу более важной для прогресса, чем любую доктрину без нее. Те, кто стремится направлять жизнь разумом, не лишены стандарта для обращения. «Секуляризм не принимает никакого авторитета, кроме авторитета природы, не принимает никаких методов, кроме методов науки и философии, и не уважает на практике никакого правила, кроме правила совести, иллюстрированного здравым смыслом человечества. Он ценит уроки прошлого и смотрит на традицию как на представляющую склад сырья для мысли, а во многих случаях — результаты высокой мудрости для нашего почтения; но он полностью отрицает традицию как основу веры, независимо от того, претендуют ли чудеса и сверхъестественное на ее сторону или нет. Никакое священное Писание или древняя Церковь не могут быть сделаны основой веры по той очевидной причине, что их претензии всегда нуждаются в доказательстве и не могут без абсурда приниматься на веру. Ассоциация оставляет своим индивидуальным членам право отдавать любое уважение, которое их собственный здравый смысл считает должным мнениям великих людей, живых или мертвых, высказанным или написанным; так же как и практике древних сообществ, национальных или церковных. Но она отрицает всякое обращение к таким авторитетам как к окончательным критериям истины».*

* Я обязан выражением этого пассажа, чья всеохватность и удачность фразы превосходят возможности моего пера, профессору Фрэнсису Уильяму Ньюману.

Мораль может быть вдохновлена и подтверждена восприятием последствий поведения. Теология рассматривает свободную волю как фундамент ответственности. Но свободная воля не спасает ни одного человека от материальных последствий и отвлекает внимание от материальных причин зла и добра. При доктрине свободной воли удивительно, что в мире вообще остается какая-то мораль. Это доктрина, которая дает негодяям такой же шанс, как и святому. Когда человека уверяют, что он может быть спасен, когда он верит, и что, имея свободную волю, он может верить, когда ему угодно, он, как правило, никогда не желает этого, пока не насытится пороком или не собирается умереть — либо от болезни, либо от палача. Если от палача, ему говорят, что, при условии, что он покается до восьми часов утра, он может оказаться прильнувшим к лону Авраама до девяти. Свободная воля — это доктрина негодяйства. Пора бы морали иметь иное основание, чем теология. Отношения жизни могут быть сделаны такими же впечатляющими, как идеи сверхъестественного. Но в этом христиане не только не помогают, они пренебрегают попыткой контролировать жизнь разумом. Когда о секуляризме только заговорили, президент Конгрегационалистского союза, преподобный доктор Харрис, рекомендовал Союзу слова епископа Лавингтона вековой давности (1750): «Братья мои, я прошу вас восстать вместе со мной против простой моральной проповеди».* Выдающийся писатель Р. Х. Хаттон, пишущий о «Секуляризме» в Expositor еще в 1881 году, упорно доказывает, что моральное управление невозможно без сверхъестественных убеждений. Эготизм христианства так же заметен, как и эготизм политики. Никакая этика не является подлинной, если она не несет клейма Церкви. Секуляризм не отрицает эффективности других теорий жизни на тех, кто их принимает, и только претендует на пользу как рекомендацию морали на соображениях чисто человеческих тем, кто отвергает теории чисто духовные. Любой, знакомый с полемикой, знает, что христианство рекламируется как патентованное лекарство, которое вылечит все недуги человечества. Каждого, кто пробует разумную мораль, поощряют осуждать ее, и его денонсируют, если он хвалит ее.

* British Banner, 27 октября 1852 г.

Максима секуляризма гласит, что везде, где есть законный объект, к которому люди должны стремиться, есть секулярный путь к нему.

Почти все низшие натуры восприимчивы к моральной и физической улучшаемости, которая может быть бесконечно продвинута путем обеспечения надлежащих материальных условий.

Поскольку невозможно продемонстрировать, будут ли неравенства человеческого состояния компенсированы в другой жизни, дело интеллекта — исправить их в этом мире. Спекулятивное поклонение высшим существам, которые не могут нуждаться в нем, кажется меньшим долгом, чем терпеливое служение известным низшим натурам и смягчение суровой судьбы, чтобы невежественные могли быть просвещены, а низкие — возвышены.

Христиане часто продвигают проекты, полезные для людей; но не побуждаются ли они главным образом надеждой склонить сердца тех, кому они помогают, к своему делу? Не является ли их мотив прозелитизмом? Не является ли более высокой моралью делать добро ради самого добра, не заботясь о том, станут ли те, кому помогли, приверженцами или нет?

Поездка в далекий город, чтобы смягчить там какое-то бедствие, проиллюстрирует принцип секуляризма. Один человек пойдет на это дело из чистого сочувствия к несчастным; это доброта. Другой идет, потому что священник велит ему; это послушание. Другой идет, потому что двадцать пятая глава Матфея говорит ему, что все такие люди перейдут по правую руку Отца; это расчет. Другой идет, потому что верит, что Бог велит ему; это теологическое благочестие. Другой идет, потому что осознает, что пренебрежение страданием не поможет; это утилитаризм. Но другой идет на дело милосердия, потому что это непосредственное служение человечеству, зная, что материальное избавление — это благочестие и лучше, чем духовное утешение; это секуляризм.

Тот, чья репутация духовности во всех Церквях, говорит: «Собственно говоря, всякая истинная работа — это религия, и что бы религия ни была не работой, она может пойти и жить среди браминов, антиномиан, крутящихся дервишей или где угодно. Достойна была та максима старых монахов, Laborare est orare (Работа — это молитва)».* В своей статье об Огюсте Конте мистер Дж. С. Милль говорит, что он «использует религию в ее современном смысле как означающую то, что связывает убеждения, будь то с божеством или с долгом — божество в теологическом смысле или долг в моральном смысле». Это единственный смысл, в котором секулярист использовал бы этот термин. Религиозный морализм — это термин, который я мог бы использовать, поскольку он связывает человека с человечеством, чего религия не делает. «Без Бога», — сказал Мадзини итальянским рабочим сорок лет назад, — «без Бога вы можете принуждать, но не убеждать. Вы можете стать тиранами в свою очередь; вы не можете быть просветителями или апостолами». Однажды ночью, когда Мадзини говорил таким образом, в присутствии Гарибальди, утверждая, что нет основания долга, если оно не основано на идее Бога, Генерал повернулся и сказал: «Я атеист. Я лишен чувства долга?» «Ах, — ответил Мадзини, — вы впитали его с молоком матери». Все вокруг улыбнулись быстрой остроумной увертке.

* Карлейль, «Прошлое и настоящее».

В одном смысле Мадзини был таким же атеистом в уме, как и ортодоксальные христиане. Он не верил, что истина, долг или человечество могут иметь какую-либо жизнеспособность, если не происходят из веры в Бога. Набожный, как немногие люди, в Церкви или вне ее, Мадзини верил только в Бога. Догматы Церквей были для него как будто их не существовало; тем не менее были времена, когда он, казалось, признавал, что другие мотивы, чем тот, который вдохновлял его, могут действовать во благо в других умах. В письме, которое он однажды адресовал мне, встретился этот великолепный пассаж: —

«Мы преследуем одну и ту же цель — прогрессивное улучшение, ассоциацию, трансформацию испорченной среды, в которой мы сейчас живем, свержение всех идолопоклонств, обманов, лжи и условностей. Мы оба хотим, чтобы человек был не бедным, пассивным, трусливым, фантасмагорическим нереальным существом актуального времени, думающим одним образом и действующим другим; склоняющимся перед властью, которую он ненавидит и презирает; несущим пустые папистские или Тридцать девять статей формулы на челе, и никаких внутри; но фрагментом живой истины, реальным индивидуальным существом, связанным с коллективным человечеством — смелым искателем вещей грядущих; нежным, мягким, любящим, но твердым, бескомпромиссным, неумолимым апостолом всего, что справедливо и героично — Священником, Поэтом и Пророком».

Мадзини видел в концепции Бога великий «Индикатор» долга, и что одна фигура, «самая глубоко вдохновленная Богом, которую люди видели на земле, была Иисус». Страстный протест Мадзини против неверия сам по себе был формой неверия. Он верил только в одного Бога, а не в трех. Если Иисус был вдохновлен Богом, он не был Богом, иначе он был бы самовдохновленным. Но, помимо этой отталкивающей ереси, если теизм и христианство необходимы тем, кто хотел бы служить человечеству, всякая пропаганда свободы должна быть отложена до тех пор, пока не будут сделаны новообращенные в эту новую веру.

Возникает вопрос: видели ли мы когда-нибудь независимую мораль в действии?

Вольтер, рискуя свободой и жизнью, спас семью, у которой не было защитников, от костра и колесования, подготовленных для них священниками. Пейн вдохновил Америку на независимость, а Ллойд Гаррисон даровал свободу рабам, чьи оковы защищало духовенство. Христианство трех наций не породило в те времена трех человек, которые совершили бы что-либо сопоставимое с достижениями этих трех скептиков, совершивших это великое благо не только без помощи христианства, но и вопреки ему. Если бы не препятствия со стороны христиан, они достигли бы еще большего блага, не подвергаясь тем опасностям, которые им пришлось преодолеть.

Никто из ранних критиков секуляризма, как уже было сказано (да и немногие в более поздние годы), не осознавал, что он обращен не к христианам, а к тем, кто отверг христианство, или к тем, кто был к нему безразличен и находился вне его. Христиане не могут сделать ничего, чтобы привить им этические принципы, поскольку они не верят в мораль, если она не основана на их сверхъестественных догматах. Им приходится обращать людей в теизм, веру в чудеса, пророчества, боговдохновенность Писания, Троицу и другие утомительные для души доктрины, прежде чем они смогут привить мораль, которой они могут доверять. Мы не спешим туда, куда они боятся ступить. Секуляризм движется там, где они вовсе не ходят.

ГЛАВА XVI. ЭТИЧЕСКАЯ ДОСТОВЕРНОСТЬ

«О характере человека можно больше узнать, однажды поторговавшись с ним лошадьми, чем слушая его разговоры целый год на молитвенном собрании». — Американская пословица.

Форма мысли, не имеющая достоверности, не может вызвать разумного доверия. Ни одно мнение не может претендовать на внимание, если оно не поддается проверке, и не может удержать его, если оно его получило.

Если арифметический расчет неверен, это можно обнаружить новым способом вычисления; если медицинский рецепт неверен, результат проявляется в состоянии здоровья; если политический закон неверен, рано или поздно это становится очевидным по тому вреду, который он причиняет; если теорема в навигации ошибочна, задержка или катастрофа предупредит мореплавателя о его ошибке; если безумный моралист учит, что приверженность истине — это зло, люди могут испытать последствия лжи, когда недоверие и позор вскоре отрезвят их. Но если теологическое убеждение ошибочно, мы должны умереть, чтобы узнать об этом. Секуляризм поэтому безопаснее. Лучше следовать двойному свету разума и опыта, чем темному фонарю веры. «Во всем, кроме религии, — восклицает известный проповедник*, — люди знают свои истинные интересы и пользуются собственным разумением. Никто не принимает ничего на веру на рынке, и никто не делал бы этого в церкви, если бы забота об истине была хотя бы в сотую долю такой же, как забота о деньгах».

* У. Дж. Фокс.

Мистер Рэтбоун Грег в памятном отрывке показал, что «судьба человека — возможно, не столько индивида, сколько всего человечества — находится в его собственных руках, поскольку он окружен неизменными законами, от знания которых и соблюдения которых зависит его благополучие. Изучение этих законов и послушание им составляют, следовательно, великую цель общественного образования. Людей необходимо учить:

«1. Физическим законам, от которых зависит здоровье.

«2. Нравственным законам, от которых зависит счастье.

«3. Интеллектуальным законам, от которых зависит знание.

«4. Социальным и политическим законам, от которых зависят национальное процветание и прогресс.

«5. Экономическим законам, от которых зависит богатство».

У мистера Сперджена бывали вспышки секуляристского вдохновения, как, например, когда он, нанимая служанку, которая заявила, что приняла религию, спросил, «подметает ли она под ковриками». Это было суждение о благочестии по материальному критерию.

Нет доверия более надежного, чем выводы разума и науки. То, что не поддается доказательству, обычно решается желанием и лишено условий единообразия или достоверности.

Долг состоит в том, чтобы поступать правильно, потому что это справедливо по отношению к другим, и потому что мы должны подавать пример правильного поведения другим, иначе у нас нет оснований требовать, чтобы другие поступали правильно по отношению к нам. Достоверность лучше всего достигается использованием материальных средств, потому что мы можем лучше их просчитать и потому что они с меньшей вероятностью ускользнут от нас или предадут нас, чем любые другие доступные нам средства.

Ортодоксальные религии сейчас выглядят бледными. Они все еще держат слово материального обещания на словах, но нарушают его на деле; и огромное количество людей теперь знает это, и многие священнослужители знают, что они знают это. Бедным нужна материальная помощь, а молитва — это способ ее не получить; в то время как наука, более предусмотрительная, чем вера, принесла людям щедрые дары и внушила им справедливые ожидания. Что нужно людям, так это руководство, которое стоит на деловой основе. Церкви управляют системой иностранных дел очень небрежно, что совершенно несовместимо со здравыми коммерческими принципами. Например, фирма, выдающая чеки на банк в какой-то далекой стране — которой нет ни в одном справочнике установленных мест, ни на одной карте, и из которой, как известно, никто из тех, кто отправлялся на ее поиски, никогда не возвращался, — вела бы очень мало дел среди благоразумных людей. Однако именно таков характер деятельности, которой занимаются ортодоксальные фирмы.

С другой стороны, секуляризм предлагает вести дела жизни на чисто меркантильных принципах. Он занимается только тем классом сделок, результат которых может быть проверен опытом этой жизни. Его чеки, если можно так выразиться, выписаны на долг, здравый смысл и материальные усилия и должны быть обналичены из доходов, возникающих в нашей среде — на наших собственных глазах — и подлежащих обычным коммерческим проверкам. Природа — это банкир, который оплачивает все векселя, удерживаемые теми, кто соблюдает ее законы. Пользуясь словами Макбета, именно здесь, «на этой отмели времени», куда мы заброшены, природа оплачивает свои чеки, а не где-то еще; они оплачиваются сейчас, а не в неизвестном мире, в какое-то неизвестное время и совершенно неизвестным образом. Из-за недостатка суждения или здравого смысла секулярист может вести плохие дела, но он дает хорошее обеспечение. Его гарантия — опыт. Его рекомендации — факты настоящего времени. Он держит всех, кто имеет с ним дело, начеку. Секуляризм говорит людям, что они должны заботиться о себе сами, действовать самостоятельно, в пределах того, чтобы не причинять вреда другим. Секуляризм не претендует на непогрешимость, но действует на честных принципах. Он стремится поставить прогресс на деловую основу добросовестности.* Приверженцы, которые принимают теорию этой жизни для этой жизни, живут в своей собственной стране — стране достоверности. Наука и утилитарная мораль — короли в этой стране, и правят там по праву завоевания над заблуждением и суеверием. В царстве Мысли нет завоевания людей, а только завоевание глупости. Вне мира науки и морали лежит великая Спорная Земля существования Божества и Будущего Состояния. Правителя Спорной Земли зовут Вероятность, а его два министра — Любопытство и Спекуляция. Над той могучей равниной, которая так же широка, как вселенная, и так же стара, как время, никогда не было слышно голоса богов, и никогда не были прослежены их следы. Философы исследовали это поле с телескопами большего радиуса действия, чем глаза тысячи святых, и не распознали ничего, кроме безмолвного и далекого горизонта. Священники осуждали их за то, что они не видят того, что было невидимым. Сектанты шумели, а самые невежественные выли — как всегда делают самые невежественные, — что там что-то есть, потому что они хотят это видеть. Все это время белая тайна остается нераскрытой в этой жизни.

* См. «Секуляризм — религия, которая не доставляет хлопот небесам».

Но то, что будущее не раскрыто, не является доказательством того, что будущего нет. Те, кто рассуждает через свои желания, будут верить, что оно есть; те, кто рассуждает через свое понимание, могут все же надеяться, что оно есть. Тем временем все стоят перед порталами неизведанного мира в равном неведении. Если вера может быть благочестием, то труд — тем более. Привносить новую красоту в обыденную жизнь — разве это не благочестие? Превращать тупую глупость в разумное восхищение любым творением природы — разве это не благочестие? Если наши города и улицы будут приносить радость и бодрость всем, кто в них живет или ходит — разве это не благочестие? Если молитва невинности возносится к небу через чистую атмосферу, а не через зловонный и загрязненный воздух нечистот, обычный в окрестностях городов, церквей и даже соборов — разве это не благочестие? Можем ли мы в наши дни представить себе религиозных людей невежественными и грязными? И все же их много. Если поэтому мы посылаем на небо чистых, умных, светломыслящих святых — разве это не благочестие? Это неплохая религия — как религии идут — верить в доброго Бога знания, чистоты, бодрости и красоты и приносить на его алтарь ежедневную жертву разумной искренности и материального служения.

Мы оставляем другим их собственный путь веры и поклонения. Мы просим лишь позволения идти своим. Карлейль сказал нам, что почитать следует только двух людей, и никого третьего — механика и мыслителя: того, кто работает честными руками, делая мир пригодным для жизни; и того, кто работает мозгом, делая мысль художественной и истинной. «Все остальные, — добавляет он с благородным презрением, — это мякина, которую ветер может развеять, куда ему угодно». Уверенность в небесах предназначена только для полезных людей. Простая вера — это самый легкий, самый бедный, самый жалкий прием, с помощью которого добросовестные люди когда-либо пытались взобраться на стены Рая.

ГЛАВА XVII. ЭТИЧЕСКИЙ МЕТОД ПОЛЕМИКИ

«Одним из секретов моего ремесла в старые времена, когда я хотел сварить железо или обработать сталь для благородной цели, было начинать мягко. Если бы я начал, как все ученики, наносить свои самые тяжелые удары в самом начале, железо рассыпалось бы вместо того, чтобы свариться, или сталь пострадала бы под моим молотом, так что, когда пришло бы время ее закалять, она бы «улетела», как мы говорили, и лишила бы вещь, которую я сделал, ее лучшего качества». — Роберт Кольер, доктор богословия.

«ТЕ, кто верит, что обладают истиной, не просят ни о чем, кроме того, чтобы их выслушали; они бросают вызов суждению человечества; получив отказ в сотрудничестве, они призывают к оппозиции, ибо оппозиция — это их возможность». Это была максима, которую я написал в начале секуляристского движения, чтобы показать, что мы сами готовы принять полемику, которая, как мы утверждали, является единственным средством установления истины. Ни одному утверждению, как показал Сэмюэл Бейли, нельзя доверять, пока оно не будет проверено очень широким обсуждением. Мы вскоре обнаружили, что свободного и открытого поля Мильтона недостаточно. Нужна была «честная», а также «свободная и открытая схватка». Спорщики должны быть равными в дебатах, как и в оружии.

Политика секуляристов заключается в том, чтобы принимать чисто моральное учение Библии и оспаривать ее теологию в тех аспектах, в которых она противоречит этическим усилиям и препятствует им. Тем не менее теологические вопросы всегда пытаются навязать нам. Преподобный Генри Таунли следовал за мной в офис «Leader» (1853–1854), чтобы побудить меня обсудить вопрос о «существовании Бога». Я никогда этого не делал и возражал, что это создаст впечатление, будто секуляризм является атеистическим. Он был настолько настойчив и докучлив, что я согласился обсудить этот вопрос с ним. Больше я никогда этого ни с кем не делал. Преподобный Брюин Грант пытался добиться моего согласия с положениями, которые обязывали бы меня к яростной оппозиции христианству. Мистер Сэмюэл Морли, во всем достойный человек, признал, что я возражал против этого, но в конце концов я согласился, чтобы дискуссия не была прервана. Томас Купер был настойчив в том, чтобы я обсудил с ним подлинность Писания. Что я предложил, так это положение о том, что подлинность Писания, его чудеса и пророчества совершенно отделены от моральной истины.

Дискуссия состоялась в городе Йорке и длилась пять вечеров. Канон Робинсон и канон Хей председательствовали по очереди. Мистер Купер был способным человеком в обращении со стандартными положениями христианства; но их актуальность как критериев морали была для него совершенно новой темой. Он скорее протестовал, чем рассуждал, и заявил, что никогда не будет обсуждать вопрос об этическом критерии истинности Писания; и до сего дня я не встречал ни одного ответственного служителя, желающего это сделать. Таким образом, христиане должны с оговорками осуждать склонность секуляристов к дебатам о теологии, видя, как неохотно они сами поступают иначе. Христиане, по-видимому, не способны понять, насколько возражение против их дела проистекает из восстания морального чувства против него.

При первой встрече с Ричардом Карлайлом в 1842 году, за несколько лет до того, как секуляризм принял отчетливую форму, он пригласил меня послушать его лекцию о принципах «Христианского воина»*, редактором которого он был, и высказать свое мнение по этому поводу. Делая это, я объяснил идеи, от которых никогда не отступал; а именно, что никакой теологический, астрономический или чудесный способ доказательства доктрины Писания никогда не мог быть сделан даже понятным, за исключением студентов, занимающихся весьма значительными исследованиями. Такие теории, утверждал я, должны в большей или меньшей степени основываться на критической и предположительной интерпретации и никогда не смогут позволить рабочему человеку бросить вызов пониманию других в споре. Научная интерпретация лежала полностью вне христианских требований и казалась христианам неискренним уклонением от того, что они считали очевидными истинами. Мой довод заключался в том, что у людей нет исторических или критических знаний, позволяющих им определить божественное происхождение христианства.

* Последнее периодическое издание, которое редактировал мистер Карлайл.

На трибуне тот, кто обладает наибольшими знаниями иврита, греческого и латыни, всегда сможет заставить замолчать любого инакомыслящего, не обладающего равной информацией. Если случайно полемист обладает этими знаниями, это ничего не значит, если у него нет репутации классической компетентности. В полемике такого рода человеку недостаточно знать; он должен быть известен как знающий, прежде чем его выводы смогут привлечь внимание. Для меня не имело значения, были ли Писания подлинными или вдохновенными. Моим единственным вопросом было: содержат ли они ясное моральное руководство? Если содержали, я принимал это руководство с благодарностью. Если я находил максимы, очевидно полезные и истинные, судя по человеческому опыту, я принимал их, независимо от того, были ли они даны по вдохновению или нет. Если предписания не отвечали этому критерию, они не были приемлемы, даже если бы все апостолы на заседании подписали их. Против чудес я не возражал, и не видел смысла пытаться их опровергнуть. У всех нас есть повод сожалеть, что никто не совершает их сейчас. Нашим несчастьем было то, что сила, делегированная с такой помпой обещаний святым, не снизошла до наших дней. Если бы какой-нибудь проповедник или дьякон мог в наши дни накормить пять тысяч человек несколькими хлебами и несколькими маленькими рыбками и оставить столько корзин с остатками, что их хватило бы на содержание работного дома в течение месяца, комиссары по закону о бедных сделали бы этого святого королем. Но если бы предписание обязывало меня верить в то, что не является истиной, это было бы низкое предписание, и все чудеса в Писании не могли бы изменить его характер; в то время как, если предписание честно и справедливо, чудо не требуется, чтобы подтвердить его; действительно, чудо, чтобы привлечь доверие к нему, только вызвало бы подозрение в его подлинности. Морального критерия Писания было достаточно, поскольку он имел решающее преимущество обращения к здравому смыслу всех сортов и состояний людей, христианского или языческого толка. Этическая критика имеет то дополнительное достоинство, что на трибуне дискуссии шахтер, ткач или сельскохозяйственный рабочий находятся на одном уровне со священником. Человек идет на небо по своему собственному суждению; тогда как, если его вера основана на знаниях других, он идет на небо из вторых рук.

Когда мистер Дж. А. Фруд писал для Джона Генри Ньюмана «Житие святого Беллетина», он закончил словами: «И это все, что известно, и даже больше, чем все, о жизни слуги Божьего». В Библии, кажется, гораздо больше, чем было когда-либо известно. Это не касается секуляриста, хотя касается ученого. Если в Писании есть моральные максимы, какая разница, как они туда попали?

ГЛАВА XVIII. ЕГО ДИСКРИМИНАЦИЯ

«Нет ничего страшнее деятельности без проницательности». — Гёте.

В 1847 году я начал в «Reasoner» то, что назвал «Моральные остатки Библии», — подборку некоторых великолепных моральных историй, инцидентов и предложений, имеющих этические характеристики, которые, как я не сомневался, «останутся», когда Библию начнут рассматривать как человеческую книгу. Я написал «Логику жизни»*. Мой «Суд над теизмом» был лишь «обвинением в препятствовании секулярной жизни», как указано на титульном листе. Цель состояла в том, чтобы показать, сколько полезной критики можно начать, не затрагивая вопросы подлинности, чудес или существования божества. Таким образом, оппонентам было предоставлено право заявлять, что морально невероятные вещи были вдохновлены Богом. В этом случае не я, а они богохульствовали.

* Дополнение к «Логике смерти», обе содержатся в «Суде над теизмом».

Возьмем случай знаменитого сражения Самсона с филистимлянами в Рамаф-Лехи, окруженного отрядом воинственных филистимлян (хотя, как подразумевает текст, 3000 его собственных вооруженных соотечественников были под рукой). Самсону, у которого не было оружия, они его не дали, а заставили искать «свежую челюсть ослиную». С помощью этого странного инструмента он убил одного за другим тысячу филистимских солдат, которые были крупными, сильными мужчинами, и, если каждый удар не был смертельным, должно было потребоваться несколько ударов, чтобы убить некоторых из них.

Есть ли в человеческом теле три места, где один удар наверняка убьет человека? Знал ли Самсон эти места? И всегда ли он мог направить свой удар с безошибочной точностью в то или иное из этих конкретных мест? Если тысяча филистимлян «окружили» его, как он удерживал остальных, пока боролся с тем, которого убивал? Невозможно представить, что филистимляне стояли там, чтобы быть убитыми, и кротко подчинялись позорным ударам, смерти и унижению. Челюсть должна была быть странной текстуры, чтобы пробить доспехи и отразить копья и мечи сильных воинов, не сколовшись, не расколовшись и не сломавшись пополам. Сколько времени должно было потребоваться Самсону, чтобы преследовать каждого человека, отбиваться от его товарищей, вытаскивать его из их среды, наносить ему ослиный coup de grâce, тащить и бросать его труп на «груды» убитых, которые он наваливал! Через какую борьбу, потасовку и суматоху крови и ударов должен был пройти Самсон! Весь забрызганный кровью, Барнум купил бы его для музея диковинок как самого темнокожего краснокожего индейца из известных. Ни один Дирфут не мог быть проворнее, чем Самсон в этот великий день. Когда эта геркулесова битва закончилась, которая при самой большой поспешности должна была занять у Самсона шесть дней — что дало бы 166 убитых в одиночку в день, — единственным эффектом, произведенным на Самсона, по-видимому, было то, что он был «сильно томим жаждой». Даже после этого необычайного использования челюсти она была в таком хорошем состоянии, что, когда в ней «расселась» впадина, из нее хлынул источник воды для освежения этого замечательного воина. Если бы это не было записано в Библии, сказали бы, что автор хотел намекнуть, что челюсть осла можно найти только во рту читателя.

Нужны ли чудо или пророчество, подлинность или вдохновение, чтобы подтвердить эту историю еврейского Джека-победителя-великанов? Какое моральное благо может возникнуть из повествования, которое является благоговением отвергнуть? Оставляя христианину право говорить, что оно дано по «вдохновению» Бога, именно он богохульствует. Но если бы был поднят вопрос о подлинности, характер повествования был бы упущен из виду и не подлежал бы сомнению; в то время как критерий моральной вероятности решает недействительность истории в пределах знаний обычной аудитории.

Таким же образом, придерживаясь политики утверждения, тот, кто поддерживает самосуществование, самодействие и вечность вселенной, может быть встречен только теми, кто порочит природу как второсортный инструмент Бога. Такие люди — атеисты по отношению к природе, творцу их существования, и Бог должен так их рассматривать.

Одно предписание Христа, «не заботьтесь о завтрашнем дне», породило рои нищих в каждую эпоху с тех пор; но гораздо более опасным предписанием является «не противься злому», которое сделало христианство желанным для столь многих тиранов. Христос, какими бы другими чувствами он ни обладал, имел рабское сердце. Каждый друг свободы знает, что «сопротивление — это хребет мира». Поэт-патриот* восклицает:

«Земля наших отцов — в час нужды их Бог поможет им, охраняемым пассивным вероучением». * Д-р Оливер Уэнделл Холмс.

Никакое чудо не могло сделать эти предписания истинными, и тот, кто доказал бы их подлинность, был бы врагом человечества.

Существовал Христос или нет, никак не влияет на то, какое совершенство и неподражаемость были в его очерченном характере. Его предложение осязаемых материалистических доказательств Фоме показало, что он признавал право скептицизма на соответствующее удовлетворение. Его уступка доказательств в этом случае не нуждалась в сверхъестественном свидетельстве, чтобы сделать ее достойной восхищения.

Читатель теперь увидит, в чем заключается политика секуляристской адвокации — главным образом в том, чтобы проверять теологию ее этическим значением. Для многих всякая политика — это ограничение; они кричат против политики и возводят неуклюжесть в добродетель.

Тогда как политика — это руководство к выбранной цели. Математика — это лишь политика измерения; грамматика — лишь политика речи; логика — лишь политика разума; арифметика — лишь политика вычисления; умеренность — лишь политика здоровья; тригонометрия — лишь политика навигации; дороги — лишь политика транзита; музыка — лишь политика управления звуком; искусство — лишь политика красоты; закон — лишь политика защиты; дисциплина — лишь политика силы; любовь — лишь политика привязанности. Враг может возражать против того, чтобы у противника была политика, потому что без нее он бесполезен. Принятая политика может быть плохой, но отсутствие политики вообще — это идиотизм, который предает дело провидению Бедлама.

ГЛАВА XIX. ВНЕ ХРИСТИАНСТВА

«То, что написано Моисеем, может быть прочитано только Богом». — Бикарская пословица.

Секуляризм отличается от христианства постольку, поскольку он принимает только те учения, которые относятся к человеку и которые согласуются с разумом и опытом.

В частях Библии есть моральный блеск, но ни один христианин не позволит никому брать части, которые он считает истинными, и отвергать как ложные те, которые он считает ложными. Тот, кто осмелился бы быть таким эклектиком, был бы опорочен, как Пейн. Таким образом, христиане вынуждают тех, кто хотел бы стоять на стороне разума, держаться от них в стороне.

Принимать часть и выдавать ее за целое — притворяться или даже предполагать, что это целое, — нечестно. Удерживать часть и отвергать то, что вы оставляете, и не говорить об этом — значит обманывать. Утверждать, что то, что вы принимаете как дух христианства, согласуется со всем, что ему противоречит, — значит проводить свои дни в согласовании противоположных утверждений — занятие, деморализующее понимание. Секулярист, следовательно, должен выбирать между нечестностью, обманом других и самообманом, или этическими принципами, независимыми от христианства, — и это то, что он делает:

Поскольку Библия — это связка еврейских трактатов о племенной жизни и племенной злобе, ее предполагаемая непогрешимость — это бремя, противоречащее и вводящее в заблуждение всех, кто принимает ее как божественное руководство к долгу.

В документах, выпускаемых религиозными обществами о Библии, она объявляется «настолько полной системой, что к ней ничего нельзя добавить или отнять», и что «она содержит все необходимое, чтобы знать или делать». Это настолько ложно, что никто, осознав это, не мог бы быть честным и не протестовать против этого в интересах других. Недавно епископ Вустерский сказал: «Бесполезно сопротивляться Высшей критике. Богу не было угодно дать нам то, что можно было бы назвать совершенной Библией»*. Тогда благоразумно искать более надежного проводника.

* Midland Evening News, 1893.

Если бы деньги были завещаны на поддержание эклектической критики Писания, они были бы конфискованы по христианскому закону. Так что держаться в стороне — это необходимая самооборона. Отдельные христиане, как я хорошо знаю, посвящают себя с благородным усердием служению человеку, как они понимают его интересы; но до тех пор, пока христианство сохраняет силу обмана и использует ее, христианство как система или как дело остается вне рамок уважения. Молитва, в которой угнетенных и бедных учат доверять, не приносит пользы для защиты или пищи, и бедные должны это знать. Епископ Манчестерский заявил в моем присутствии, что молитва Господня не принесет нам «хлеба насущного», но что «это упражнение веры — просить о том, чего мы не получим». Но если молитва не принесет «хлеба насущного», это опасный обман — поддерживать веру в то, что она принесет. Глаза предусмотрительности закрыты доверием к такой помощи, бережливость — это оскорбление щедрости небес, а труд — глупость. Но, увы! помощь не приходит через мольбу. Молящийся умирает в нищенстве. Это не благоговение — возносить Богу хвалу за защиту, которая никогда не была оказана. Декан Стэнли, достойный человек, как и святой, был убит в Динэри, Вестминстер, плохим водостоком, несмотря на все его Коллекты. Декан Фаррар был изгнан из ректории Св. Маргариты в Динс-Ярде другим водостоком, который отравляет, несмотря на Тридцать девять статей; и канон Эйтон отказывается переезжать, пока санитарные инженеры не проверят* место, о чем, несмотря на призывы Церкви, Провидение не заботится. Хранить молчание о невмешательстве Провидения означало бы попустительствовать судьбе тех, кто приходит к гибели из-за такой зависимости.

«О мать, молящаяся, чтобы Бог спас твоего моряка! Пока твоя голова склонена, его тяжелый саван из гамака падает в его огромную и блуждающую могилу!» * См. Вестминстерское газетное письмо из Лондона, 19 ноября 1895 г.

Истинное уважение относилось бы к Богу так, как если бы он, по крайней мере, был джентльменом. Христианство этого не делает. Ни один джентльмен не принял бы благодарность за блага, которые он не оказал, и не требовал бы благодарности ежедневно и ежечасно за дары, которые он действительно сделал, и не имел бы тщеславия жаждать постоянных благодарений. Тот, кто хочет уважать Бога или уважать себя, должен искать веру, отдельную от такого христианства.

Один богослов, отличавшийся здравым смыслом, сказал: «Опасно было бы для слабого мозга человека заходить далеко в дела Всевышнего. Наше самое здравое знание — знать, что мы не знаем его; и наше самое безопасное красноречие относительно Него — наше молчание; поэтому подобает нашим словам быть осторожными и немногочисленными»*.

Миссис Барбо, возможно, позаимствовала у Ричарда Хукера свою прекрасную строку:

«Молчание — наша наименее вредная хвала»**. * Церковное устройство, книга I., | 2. ** Чарльз Лэм был того же мнения, когда заметил: «Если бы мне пришлось произносить молитву перед едой, я бы предпочел произнести ее над хорошей книгой, чем над бараньей отбивной». Христиане произносят молитву над трудноперевариваемой едой. Но, возможно, они правы, поскольку им нужна сверхъестественная помощь, чтобы усвоить ее.

Один искренний христианин, не религиозный человек (ибо не все христиане религиозны), приняв профессиональную фамильярность с разумом Бога, сказал мне: «Если Господь призовет вас сегодня, готовы ли вы встретить Его?» Я ответил: Конечно; ибо служение человеку в той или иной форме редко отсутствует в моих мыслях и должно быть созвучно его воле. Если бы я молился, я бы молил Бога избавить меня от самонадеянности ожидания встречи с ним, а также от тщеславия и самомнения думать, что Бог вселенной воспользуется возможностью встретиться со мной.

Кто может испытывать моральную тоску по религии, которая представляет Бога висящим над Йоркским замком, чтобы принять душу Дава, распутника, который медленно отравил свою жену и чей окончательный духовный прогресс вывешивался день за днем на воротах замка до часа палача? Признание Дава было столь же ужасающим, сколь и поучительным. Оно гласило:

«Я знаю, что Вечный, на Своем божественном престоле, пресыщенный кровью собственного Сына, больше не жаждет моей. Многие люди провели свою жизнь, делая только добро, у которых нет и половины той уверенности, что есть у меня, в Иисусе Христе, Его крови»*. * Из тома стихов, частным образом распространенного в Ливерпуле в то время, У. Х. Рэтбоуном.

Цитируя эти строки, которые мог бы написать Бернс, автор с сожалением изображает в их обнаженной форме принципы, которые так многие лелеют. Но анатомию вероучений нельзя объяснить, когда на них надеты одежды традиции и сентиментальности, не больше, чем хирург может продемонстрировать структуру тела в одежде. Божественное проклятие — это этическая невозможность.

Христианство слишком часто является лишь кислым влиянием на жизнь. Оно терпит природу, но не наслаждается ею. Вместо того чтобы дать людям два воскресенья, как могло бы, — одно для отдыха и одно для созерцания, — оно превращает единственный день бедняков в карательное воздействие. Оно всегда более или менее против искусства, парков, клубов, санитарии, справедливости к труду, свободы и многих других вещей. Если какие-либо христиане в конечном итоге принимают эти материальные идеи, они в основном не любят их. Искусство отвлекает внимание от Евангелия. В парках многие любят гулять, когда могли бы быть в часовне или церкви. Клубы учат людей терпимости, а терпимость считается порождающей безразличие. Санитария — это форма богохульства. Каждый христианин поет:

«Болезни — Твои слуги, Господь; они приходят по Твоему повелению».

Но санитария убивает этих «слуг Господних». В каждой больнице их судят, осуждают и казнят как врагов человечества. Если бы у труда была справедливость, он был бы независимым и больше не был бы безнадежным, как всегда бедные. Свобода делает людей непокорными подчинению, которое все священники склонны осуществлять. Секуляризм не имеет этого недоверия и страха. Он выбирает быть на стороне человеческого прогресса и принимает эту сторону, сопротивляйся кто угодно. Таким образом, те, кто заботится об улучшении человечества, должны действовать на принципах, отделенных от доктрин, отталкивающих человечество и сдерживающих благоустроительное предпринимательство.

ГЛАВА XX. СЕКУЛЯРИЗМ СОЗДАЕТ НОВУЮ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ

«Человечество — это осел, который брыкается, когда пытаются снять с него вьюки». — Испанская пословица.

НИКОМУ не нужно ехать в Испанию, чтобы встретить животных, которые брыкаются, если вы им служите. Испанские ослы есть в каждой стране. Если бы мы могли увидеть ноги истины, мы бы обнаружили, что они синие от ударов, полученных при развязывании вьюков заблуждения, пристегнутых священниками на спины людей. Даже философы брыкаются так же, как и невежды, когда перед ними предстают новые идеи. Никакое улучшение никогда не было бы предпринято, если бы друзья истины боялись копыт ослов в воздухе.

Тот, кто утверждает, что человечество может быть значительно улучшено материальными средствами, возлагает на себя ответственность за использование таких средств и за содействие их использованию, насколько он может, и доверие к их эффективности — не разочаровываясь из-за того, что он лишь один, а человечество — многие. Ни один человек не может прочитать все книги или выполнить всю работу мира. Достаточно того, что каждый читает то, что ему нужно, и в вопросах морального действия делает все, что может. Тот, кто делает меньше, терпит неудачу в своем долге перед собой и перед другими.

Христианская доктрина не имеет никакой ответственности, которую налагает секуляризм. Если есть порок или грабеж, угнетение или убийство, чисто христианская совесть оправдана. Это мир Господа, и ничего не могло бы произойти, если бы он не позволил это. Если какое-либо христианское сердце тронуто состраданием, оно обычно изливается в молитве. Он «представляет дело Господу и оставляет его в Его руках». Секулярист берет его в свои собственные. Для чего его руки? Христианин может сидеть сложа руки и видеть, как дети растут с рахитом в теле и рахитом в душе. Он увидит, как они умирают в грязной атмосфере, куда ни один ангел не мог бы прийти, чтобы принять их дух, не заткнув предварительно нос платком, как я видел, как лорд Палмерстон делал это при входе в Харроу в День речи. Христианин может делать деньги на неоплаченном труде. Когда он умирает, он не делает возмещения тем, кто заработал его богатство, а оставляет его на строительство церкви, как будто он думал, что Бог слеп, не зная (если Христос говорил правду), что Дьявол сидит в каминной решетке в его комнате, готовый унести его душу вверх по дымоходу, чтобы составить компанию Дивесу. Почему он должен стремиться смягчить неравенство человеческого состояния? Это воля Господа, иначе этого не было бы. Когда стало ясно, что я перестаю верить в это, христиане в церкви, к которой я принадлежал, преклонили колени вокруг меня и молились, чтобы на меня не повлияли, чтобы я не выходил в мир, чтобы посмотреть, можно ли улучшить эти вещи. Это был нелегкий долг, который я возложил на себя.

Секулярист помнит высказывание Карлейля: «Ни один человек не является святым во сне». Действительно, если кто-то берет на себя ответственность улучшить разумом положение вещей, он будет держать свой разум довольно бодрым.

Многие люди считают свое собственное превосходство достаточным для человечества и не хотят, чтобы на их исключительность посягали. Их довод заключается в том, что они не доверяют эффекту освобождения множества от умственной тирании, и они не доверяют демократии, которая рано или поздно положила бы конец политической тирании.

У этих людей изящного недоверия есть толпа подражателей, в которых никто не признает никакого превосходства, чтобы оправдать их опасения по поводу других. Недоверие к независимости в руках народа проистекает главным образом из нежелания тратить усилия на обучение невежд ее использованию и пределам. Секулярист берет на себя этот труд, насколько позволяют его средства. Как сторонник открытой мысли и свободного действия мнения, он считает ответственность доверия к людям своим долгом.

Будет задан вопрос: на какие сдерживающие влияния полагается секуляризм, чтобы сделать порок, большого или малого рода, отталкивающим? Он полагается на то, чтобы сделать ясным, что в порядке природы возмездие идет по пятам за преступлением, и, если оно медлит, его шаги должны быть ускорены.

Признак ошибки жизни — болезнь. Наука может разобрать тело на части и показать вред, ощутимый для глаз, когда результаты порока пугают, как привидение, тех, кто осознает, что:

«Их поступки — их ангелы, если добрые; если злые, их роковые тени, которые все еще ходят рядом с ними».

Человек не так готов нарушать законы природы, когда видит, что сломает себя, делая это. Он может не бояться Бога, но он боится лихорадки и чахотки. У него может быть веселое сердце, но ему не понравится занятие быть своим собственным могильщиком и копать себе могилу. Когда он видит, что смерть скрывается в частом стакане, например, это портит вкус вина. Он меньше гордится винным осадком, кто видит саван в бутылке. Он может надеяться, что Бог простит его, но он знает, что смерть не простит. Тот, кто держит косу, привык скашивать дураков, будь то пэры или трубочисты. Смерть узнает дурака с первого взгляда. Чтобы предотвратить любую ошибку, Болезнь пометила его своей широкой стрелой. Молодой человек, который однажды широко открыл глаза на это положение дел, будет осмотрителен в отношении качества своих удовольствий, особенно когда он знает, что заманчивое, но нездоровое удовольствие находится на жалованье у смерти. Сторонники умеренности приобрели больше сторонников, демонстрируя биологические эффекты алкоголя, чем всеми своими увещеваниями.

Моральная природа человека так же ощутима, как и физическая, для тех, кто ищет ее признаки. В суждении есть моральное косоглазие, такое же заметное, как косоглазие в глазах. Голос нечестен; в нем есть акцент предыдущего убеждения. В речи есть искажения смысла. Смысл вялый и дряблый, показывающий, что ум дряблый. У такого человека хребет рыбы; он не стоит прямо. Как говорят американцы, он не «стоит прямо» ни к чему. В его сердце нет морального пульса. Если бы вы могли ухватиться за его душу, она ощущалась бы как мертвая устрица и выскользнула бы из ваших пальцев. Все знают этих людей. Вы не советуетесь с ними; вы не доверяете им. Вы предпочли бы не иметь с ними деловых отношений. Если они в политическом движении, вы знаете, что они будут юлить, когда придет время принципиальности.

У преступления есть свои последствия, и преступники, малые и великие, знают это. Когда Аларик А. Уоттс писал о последнем императоре французов:

«Ты в безопасности, Луи! — на время; Но трепещи! — никогда еще преступление не было в безопасности дольше одного короткого промежутка. Трус и храбрец одинаково могут ждать и наблюдать, могут броситься и ударить. Что отмечает тебя? Один из них, будь редким, —»

мало кто считал смелое предсказание правдой; но оно сбылось, и наполеоновское имя и род вымерли, к облегчению Европы.

Неприятности приходят от признания непопулярных идей. Дидро хорошо видел это, когда сказал: «Меньше неудобств в том, чтобы быть сумасшедшим с сумасшедшими, чем в том, чтобы быть мудрым в одиночку». Тот, кто считает истину долгом, примет ответственность. Это американская идея

«Сделать человека и оставить его в покое».

Но мы должны быть уверены, что сделали его человеком — самодействующим, руководствующимся обоснованным доказательством, и тем, кто, как сказал архиепископ Уотли, «верит в принципы, которые он поддерживает, и поддерживает их, потому что верит в них».

Человек не является человеком, находясь под суеверием, и он не является человеком, будучи свободным от него, если его ум не построен на принципах, способствующих и побуждающих к служению человеку.

ГЛАВА XXI. ЧЕРЕЗ ОППОЗИЦИЮ К ПРИЗНАНИЮ

«Так много богов, так много вероучений — так много путей, которые вьются и вьются, в то время как просто искусство быть добрым — это все, что нужно печальному миру». — Элла Уилер Уилкокс.

ЛЕДИ Эстер Стэнхоуп сказала, что она знала, что «лорд Байрон должен быть плохим человеком, ибо он всегда что-то замышлял». Любое улучшение в методе жизни — это «что-то замышлять», и общество должно быть терпимым к тем, чья плохость не принимает худшей формы. Правила, которые секуляризм предписывает для человеческого поведения, немногочисленны, и ни один умный проповедник не сказал бы, что они указывают на опасную форму «плохости». Они таковы:

1. Истина в речи.

2. Честность в сделках.

3. Трудолюбие в бизнесе.

4. Справедливость в распределении прибыли между теми, чье усердие и бдительность помогают ее производить.

«Хотя этот мир — лишь пузырь, две вещи стоят как камень — доброта в чужой беде, мужество в своей собственной».

Знание и состояние лишь освещают эти добродетели. Они не могут заменить их. Зародыши этих качеств есть в каждом человеческом сердце. Необходимо только, чтобы мы культивировали их. Люди подобны бильярдным шарам — они все попали бы в нужные лузы через несколько поколений, если бы их правильно направляли. И все же эти принципы, простые и непритязательные, как они есть, будучи основанными на соображениях, отличных от способов ортодоксального мышления, имели воинственную карьеру. Испанская пословица была востребована: «Остерегайся быка спереди, мула сзади, а монаха со всех сторон». Монах, тонзурированный и нетонзурированный, встречается в каждой религии.

В Глазго я иногда читал лекции в воскресенье в причудливом старом зале, расположенном в переулке в Кэндлриггс. В субботу вечером я дал женщине полкроны, чтобы она вымыла и побелила лестницу, ведущую в зал, и проход, ведущий к улице и через мостовую, чтобы вход в зал был чистым и приятным. Проповеди читались в том же зале, когда лестница была отталкивающе грязной. Женщина заметила соседке, что «взгляды мистера Холиока неверны, но у него, кажется, чистые принципы». Тот, кто верит во влияние материальных условий, будет делать все возможное, чтобы они были чистыми, не только там, где он говорит, но и там, где он часто бывает и где он живет. Теологический читатель, который случайно или из любопытства просматривает эти страницы, найдет много такого, с чем он не согласится; но я надеюсь, что он сможет рассматривать эту книгу как книгу «чистых принципов», насколько хватает ограниченного света автора. Принятие «золотого правила» Гексли — «давать безоговорочное согласие только на те положения, истинность которых настолько ясна и отчетлива, что в них нельзя усомниться» — заставляет секуляриста верить меньше, чем его соседи, и это идет против него; будучи, так сказать, упреком их жадности к вере. Одна из причин написания этой книги — объяснить — как можно большему числу представителей нового поколения, которым случится ее прочитать, — дискриминацию секуляризма. Газеты и класс духовенства, которые должны быть хорошо информированы, постоянно говорят о простом свободомыслии как о секуляризме. Как это было вызвано, уже было указано. Два или три замечательных и заметных представителя свободомыслия, которые нашли иконоборчество более легким, менее ответственным и более популярным, произвели на многих ошибочные впечатления. Когда мистер Брэдло, миссис Безант и мистер Фут пришли в секуляристское движение, которое предшествовало их дню, они доказали, что понимают его принципы, которые впоследствии игнорировали или откладывали. Я цитирую их мнения, чтобы читатель не подумал, что эта книга дает отчет о форме мысли, ранее не известной. Один писал: