«Английский секуляризм: Исповедь веры»

«Глупцов от глупости не спасти, мулы останутся мулами по законам своего упрямства, так что послушайся совета и оставь глупцов их глупости, что можно получить от осла, кроме рева».

Эти коптские философы упускают из виду, что они сами были бы «ослами», если бы те, кто отстаивал свободу до их времени и поднял ее до уровня силы, были столь же равнодушны и презрительны, как верующие в теорию глупости. Коптские мыслители забывают, что каждый человек — глупец в отношении любого вопроса, по которому он высказывает мнение, не подумав самостоятельно. С терпением можно сделать мыслителя из глупца; и первый шаг от стадии глупца совершается небольшим размышлением. Хорошо помнить восклицание Теккерея: «Если ты никогда не был глупцом, будь уверен, что никогда не станешь мудрым человеком».

Однако справедливости ради по отношению к некоторым, кто присоединяется к статичности, следует признать, что им плохо пришлось на тропе войны против заблуждений, и они заслуживают того сочувствия, которое мы выражаем избитому солдату, выбывшему из строя во время марша. Грот указывает, насколько сурова эта служба, в следующем отрывке из его работы «Вред естественной религии»: «Из всех человеческих антипатий та, которую верующий в Бога питает к неверующему, является самой полной, самой безусловной и самой универсальной. Сам факт несогласия подразумевает молчаливое обвинение в ошибке и неспособности со стороны священника, который видит, что его убеждающая сила оценивается другими не так высоко, как им самим. Это неизменно порождает неприязнь к его антагонисту».

Тем не менее, это упрек тем, кого воинствующая мысль сделала свободными, если они остаются равнодушными к судьбе своих низших. Однако христианские церкви, со всем самодовольным превосходством, к которому многие из них склонны, не свободны от грехов равнодушия и высокомерия. Это было наглядно показано Саути в письме к сэру Генри Тейлору, в котором он говорит: «Видели ли вы странную книгу, которую Анастасиус Хоуп оставил для публикации и которую его представители, вопреки всем отговорам, опубликовали? Его представление о бессмертии и небесах заключается в том, что при завершении всех вещей он, и вы, и я, и Джон Мюррей, и Навуходоносор, и Ламберт толстяк, и Живой Скелет, и королева Елизавета, и готтентотская Венера, и Тьютелл, и Проберт, и Двенадцать Апостолов, и благородная армия мучеников, и Чингисхан со всеми его армиями, и Ной со всеми его предками и всем его потомством — да, все мужчины, все женщины и все дети, которые когда-либо были или когда-либо будут, святые и грешники в равной степени, — все должны быть собраны вместе и превращены в одно великое небесное, вечное человеческое существо... Мне не нравится эта схема. Мне не нравится мысль о том, чтобы быть смешанным с Юмом, Хантом, Уиттлом Харви, Филпотсом, лордом Элторпом, гуннами, готтентотами, евреями, филистимлянами, шотландцами и ирландцами. Боже упаси! Я надеюсь быть собой, в английских небесах, с вами самими — вами и некоторыми другими, без которых небеса не были бы для меня небесами».

Большинство из этих людей испытывали бы такую же неприязнь к тому, чтобы быть смешанными с мистером Саути. Лорд Байрон не был бы в восторге от этого. Контисты сделали кое-что, чтобы проповедовать доктрину человечности и положить конец этому жалкому презрению немногих людей к своим собратьям — собратьям, которые во многих отношениях часто превосходят тех, кто их презирает.

Всякое превосходство склонно презирать низших, если только совесть и великодушие не заботятся об этом и не побуждают его наставлять низшие натуры. Молитва Браунинга — это пример благородной проницательности:

«Не создавай больше гигантов, Боже — но возвысь весь род сразу».

Даже свободомыслие, поскольку оно ограничивается самим собой, становится статичным. Как белка в клетке:

«Крутится ли она по дереву или проволоке, ни на волосок выше не становится».

Если кто-то сомневается, возможна ли статичность мысли, пусть подумает о протестантизме, который взобрался на уступ частного суждения три столетия назад — и остался там. Вместо того чтобы подниматься выше и захватывать все плато заблуждений над собой, он сделал все возможное, чтобы помешать тем, кто хотел бы это сделать, подняться. Сейчас, однако, существует новый порядок мятежной мысли касты «excelsior», которая стремится покорить высоты. Выдающиеся писатели против теологии в прошлом рассматривали деструктивную критику как подготовку пути к более высоким концепциям жизни и долга. Если в этом направлении среди мыслителей рабочего класса было сделано так мало, то это потому, что разрушительность легче. Для ее завершения нужно только негодование, а негодование не требует усилий. Способность к созиданию более трудна в упражнении и позже прорастает. Больше людей способны захватить государство, чем создать его. Отсюда секуляризм, хотя и неизбежный как следующий этап воинствующего прогресса, медленнее завоевывает сторонников и признание.

ГЛАВА VII. ТРЕТИЙ ЭТАП СВОБОДОМЫСЛИЯ — СЕКУЛЯРИЗМ

«Ничто не уничтожено, пока оно не было заменено». — Мадам де Сталь.

Увидев эту мудрую максиму в статье Огюста Конта, я попросил своего друга Уильяма де Фонвьеля, который общался с Контом, узнать для меня авторство этой фразы. Конт ответил, что она принадлежит Императору (Наполеону III). Впервые она появилась, как я позже обнаружил, в трудах мадам де Сталь и была более полно выражена ею.

Саморефлексивная критика, обнаружив недостаточность теологии для руководства человеком, затем попыталась установить, какие правила человеческий разум может предоставить для независимого ведения жизни, что и является целью секуляризма.

Поначалу термин принимали за «маску», скрывающую зловещие черты — «новое имя для старой вещи» — или как синоним скептицизма или атеизма. Если бы впечатления всегда были знанием, люди были бы мудрыми без исследования, и объяснения были бы не нужны. Термин «секуляризм» был выбран, чтобы выразить распространение свободомыслия на этику. Свободомыслящие обычно не идут дальше слов: «Мы ищем истину»*; секуляристы говорят, что мы нашли ее — по крайней мере, настолько, насколько это заменяет главные ошибки и неопределенности теологии.

Гарриет Мартино, самый бесстрашный мыслитель среди женщин своего времени, написала Ллойду Гаррисону письмо (включенное в «Liberator», 1853), одобряющее «термин секуляризм как включающий большое число лиц, которые не являются атеистами, и объединяющий их для действий, целью которых является секуляризм. С принятием нового термина избавляются от огромного количества предрассудков». В конце концов стало ясно, что «новый термин» обозначает новую концепцию.

Секуляризм — это кодекс долга, относящийся к этой жизни, основанный на соображениях чисто человеческих и предназначенный главным образом для тех, кто находит теологию неопределенной или неадекватной, ненадежной или неправдоподобной.

Его основные принципы — три:

1. Улучшение этой жизни материальными средствами.

2. Что наука — это доступное** провидение человека.

3. Что хорошо делать добро. Будет ли другое добро или нет, добро настоящей жизни — это добро, и хорошо стремиться к этому добру.

* М. Аврелий Антонин сказал: «Я ищу истину, которой никто никогда не был обижен». Это было бы правдой, если бы он сказал «человечество». Люди постоянно страдают от истины, иначе откуда берутся мученики или почему мы чтим их? **Эта фраза была предложением моего друга, преподобного доктора Г. Т. Кросски около 1854 года. Позже я использовал слово «доступное», которое не отрицает, не оспаривает и не утверждает веру в теологическое провидение у других, которые, следовательно, не побуждаются к нападкам на эффективное положение о том, что материальные ресурсы являются доступным провидением там, где духовное провидение неактивно.

Индивидуальное благо, достигнутое методами, способствующими благу других, — высшая цель человека, независимо от того, идет ли речь о человеческом благополучии в этой жизни или личной пригодности для другой. Поэтому приоритет отдается обязанностям этой жизни.

Когда меня попросили отправить на Международный конгресс либеральных мыслителей (1886) отчет о догматах английской партии, известной как секуляристы, я дал им следующее объяснение.

«Секулярное — это то, результаты чего могут быть проверены опытом этой жизни.

«Основа, общая для всех самостоятельно мыслящих людей, — это независимость мнений, известная как свободомыслие, которое, хотя и является лишь импульсом интеллектуального мужества в поиске истины, или импульсом агрессии против вредных или раздражающих заблуждений, или капризом беспокойного ума, должно поощряться. Необходимо продвигать независимое мышление — независимо от способа его проявления, — поскольку без него не может быть прогресса. Секулярист должен быть мыслителем, то есть, как определил его Кольридж, тем, кто исследует, что такое вещь, и не только что она такое, но почему она такая, какая есть.

«Одной из двух великих сил мнения, созданных в эту эпоху, является то, что известно как атеизм*, который лишает суеверие его почвы и заставляет теизм обосновывать свое существование. Другая сила — материализм, который показывает физические последствия заблуждений, поставляя, так сказать, маяки для морали.

* Термин Гексли «агностицизм» подразумевает другое — незнание без отрицания.

«Уважая право атеиста и теиста на их теории происхождения природы, секулярист рассматривает их как принадлежащие к спорной области спекуляций. Секуляризм не спрашивает и не дает никакого мнения по ним, ограничиваясь совершенно независимой областью изучения — порядком вселенной. Не утверждая и не отрицая теизм или будущую жизнь, не имея достаточных оснований, чтобы привести их в случае необходимости; остается фактом, что материальные влияния существуют, огромные и доступные для блага, если у людей есть воля и ум использовать их. Какова бы ни была ценность метафизических или теологических теорий морали, полезность в поведении является ежедневным тестом здравого смысла и способна разумно решать больше вопросов практического долга, чем любое другое правило. Соображения, которые относятся к общему благосостоянию, действуют без механизма теологических вероучений и над массами людей в каждой стране, для которых христианские стимулы чужды или игнорируются».

ГЛАВА VIII. ТРИ ПРИНЦИПА ОПРАВДАНЫ

«Будь мудро мирским, но не мирски мудрым». — Фрэнсис Куарлз.

ПЕРВЫЙ ПРИНЦИП: О материальных средствах как условиях благополучия в этом мире. — Теология работает «духовными» средствами, секуляризм — материальными. Христиане и секуляристы намерены повысить характер людей, но их методы очень разные. Христиане сейчас начинают использовать материальные агентства для возвышения жизни, на которые наука, а не теология, обратила их внимание. Но христианин не доверяет этим агентствам; секулярист доверяет, и в его сознании секулярное священно. На духовные средства никогда нельзя полагаться в вопросах пищи, одежды, искусства или национальной обороны.

Архиепископ Йоркский (доктор Мэги), здравомыслящий и откровенный прелат, удивил своих современников (на Епархиальной конференции, Лестер, 19 октября 1889 года), заявив, что «христианство не претендует на переустройство экономических отношений человека в Государстве или в обществе. Он надеялся, что его поймут, когда он прямо скажет, что твердо верит: любое христианское Государство, осуществляющее во всех своих отношениях Нагорную проповедь, не могло бы просуществовать и недели. Было совершенно ясно, что Государство не могло бы продолжать существовать на основе того, что обычно называют христианскими принципами».

С самого начала секуляризм основывал свои претензии на признание на том факте, что только богатые могут позволить себе быть христианами, а бедные должны искать другие принципы для избавления.

Материальные средства — это те, которые поддаются расчету, находятся под контролем и командованием человека и могут быть проверены человеческим опытом. Ни одно определение секуляризма не показывает его отличительности, если в нем не указаны материальные средства как метод его процедуры.

Если бы не теологическое богохульство против природы, представляющее ее как неразумный инструмент Бога, секулярное давно бы облагородило обычную жизнь. Сэр Годфри Неллер сказал: «Он никогда не смотрел на плохую картину, не унося в своем уме грязный оттенок». Секуляризм стер бы грязные оттенки жизни, над которыми христианство молилось, но не удалило их.

Второй принцип: О провидении науки. — Люди ограничены в силе и часто находятся в опасности, и те, кого учат полагаться на сверхъестественную помощь, предаются на собственное разрушение. Нам говорят, что мы должны работать так, как будто нет помощи на небесах, и молиться так, как будто нет помощи в нас самих. Поскольку, однако, молитва не спасает корабль, не останавливает болезнь и не платит сборщику налогов, лучше работать сразу и без отступления в виде опускания молитвенных ведер в пустые колодцы и траты жизни на то, чтобы ничего не вытащить. Слово, освещающее секулярную жизнь, — самопомощь. Секулярист не досаждает слуху небес нищенскими мольбами. Его религия — единственная, которая не доставляет небесам никаких хлопот.

Третий принцип: О доброте как пригодности для этого мира или другого. — Доброта — это служение другим с целью их выгоды. Нет более высокого человеческого достоинства. Человеческое благополучие — это санкция морали. Мера доброго действия — его способствование прогрессу. Утилитарный тест щедрой правоты в мотиве может быть открыт для возражений — нет теста, который не был бы, — но утилитарное правило понятно каждому уму. Это единственное правило, которое делает знание необходимым и становится более светлым по мере роста знания. Глупец может быть верующим*, но не утилитаристом, который ищет свою основу действия в самом широком поле релевантных фактов, которые его ум способен охватить.

* The Guardian сообщил нам около 1887 года, что епископ Эксетерский конфирмовал пять идиотов.

Полезность в морали — это измерение блага одного его согласием с благом многих. Великие идеи — это когда человек измеряет благо своего прихода благом города, благо города — благом графства, благо графства — благом страны, благо страны — благом континента, благо континента — космополитизмом мира.

Истина и забота о социальном благополучии других — надлежащая забота души, достойной спасения. Только умы с добротой в них имеют право на будущее существование. Умы без правдивости и щедрости умирают. Элементы смерти уже в эгоистичных. Они не смогли бы жить в лучшем мире, если бы были допущены.

В благородном отрывке своей проповеди о «Гражданстве» преподобный Стопфорд Брукс сказал: «Есть тысячи моих сограждан, мужчин, женщин и детей, которые живут в условиях, в которых у них нет истинных средств стать здоровыми телом, обученными умом или утешенными красотой. Жизнь для них так же трудна, как легка для меня. Я не могу помочь им, давая им деньги, по одному, но я могу помочь им, облегчив условия их жизни хорошим управлением городом, в котором они живут. И даже если расходы на мою собственность для этой цели увеличатся на время, год за годом, пока работа не будет сделана, эти расходы я с радостью оплачу. Это будет моей этикой, моей религией, моим патриотизмом, моим гражданством — сделать это»*. Великий проповедник, чьи слова здесь цитируются, подобно Теодору Паркеру, Юпитеру кафедры в свое время, как описал его мне Уэнделл Филлипс, не является секуляристом; но он выражает здесь религию секуляриста, если можно предположить, что у такого человека есть религия.

* Проповедано в связи с выборами в Совет Лондонского графства, март 1892 года.

Теологическое вероучение, которое могут исповедовать низкие люди (и обычно исповедуют), не имеет достоинства дел служения человечеству, которые только добрые намеренно совершают. Совесть — это чувство правоты по отношению к другим, это чувство долга перед другими, которое говорит нам, что мы должны поступать справедливо по отношению к ним; и если не способны сделать это индивидуально, стремиться к тому, чтобы это сделали другие. У ворот Святого Петра не может быть паспорта надежнее этого. Недалеко от истины был тот, кто, когда его спросили, где лежат небеса, ответил: «На другой стороне доброго дела».

Если, как говорит доктор Джеймс Мартино, «есть мысль Бога в том, что истинно, и воля Бога в том, что правильно», секуляризм, заботящийся об истине и долге, не может быть далеко от истины. Таким образом, он имеет разумное уважение к непредвиденным обстоятельствам другой жизни, если она наступит. Обоснованные мнения полагаются для оправдания на интеллектуальное убеждение и хорошо информированную искренность.

Секулярист лишен претензии на непогрешимое вероучение, лишен боязливой неопределенности верующего без вероучения. Он не отрекается от вероучения, потому что теологи провозгласили неизменные статьи веры. У секуляриста есть вероучение, столь же определенное, как наука, и столь же гибкое, как прогресс, растущее по мере расширения горизонта истины. Его вероучение — это исповедание его веры. Среди самостоятельно мыслящих людей больше единства мнений, чем предполагается. Все они поддерживают необходимость независимого мнения, ибо все они осуществляют его. Все они верят в моральную правомерность независимого мышления, иначе они виновны в его распространении. Все они согласны с правом публикации хорошо обдуманной мысли, иначе мышление было бы малополезным. Все они одобряют свободную критику, ибо не могло бы быть доверия к мысли, которая не использовала или не могла выдержать ее. Все согласны с равным действием мнения, без которого мнение было бы бесплодным, а действие — монополией. Все согласны, что истина — цель свободомыслия, ибо многие умерли, чтобы обрести ее. Все согласны, что исследование — путь к истине, ибо все они прошли по нему. Все они придают значение благу этой жизни, обучая этому как первому служению человечеству. Все едины во мнении об эффективности материальных средств в содействии человеческому улучшению, ибо только они отличаются оправданием их использования. Все придерживаются мнения, что мораль эффективно рекомендуется разумом, ибо все самостоятельно мыслящие учили так. Все верят, что Бог, если он существует, — Бог честных, и что он уважает совесть больше, чем вероучения, ибо все свободомыслящие умерли в этой вере. Независимые мыслители от Сократа до Герберта Спенсера и Гексли* все согласны:

* См. Биографический словарь свободомыслящих всех веков и народов, Дж. М. Уилер, и Четыреста лет свободомыслия от Колумба до Ингерсолла, Сэмюэл Портер Патнэм, содержащий более 1000 биографий.

В необходимости свободомыслия.

В правомерности его.

В адекватности его.

В обдуманной публичности его.

В справедливой критике его.

В равном действии убеждения.

В признании этой жизни, и

В материальном контроле ее.

Секулярист, подобно садовнику Карпосу, может сказать о своем вероучении: «Его пункты немногочисленны и просты. Они таковы: быть хорошим гражданином, хорошим мужем, хорошим отцом и хорошим работником. Я не иду дальше», — сказал Карпос, — «но молю Бога принять все это благосклонно и помиловать мою душу»*.

* Диалог между садовником Карпосом и Башье Туктоном, Вольтер.

ГЛАВА IX. КАК ВОЗНИК СЕКУЛЯРИЗМ

«Мы не должны ни вести, ни оставлять людей в заблуждении, принимая ложь за истину. Не разоблачить — значит обмануть». — Архиепископ Уэйтли.

Будучи одним из социальных миссионеров в пропаганде Роберта Оуэна, я был, подобно Г. Вьюссье, писателю тех дней, «студентом реальностей». Вскоре мне, как и другим, стало ясно, что люди сильно подвержены влиянию своей среды, как в хорошую, так и в плохую сторону. Слово «среда» тогда не использовалось, применялся термин «обстоятельства». Тогда, как и сейчас, повсюду можно было встретить многочисленных лиц, которые объясняли все на сверхъестественных принципах со всей уверенностью бесконечного знания. Не имея этого преимущества, я извлекал пользу, насколько мог, из наблюдений, которые был в состоянии сделать. Я видел, что материальные законы имеют значение в мире. Это привело меня к выводу, что обязанность следить за путями природы лежит на всех, кто хочет найти истинные условия человеческого улучшения или новые причины для морали — и то, и другое очень необходимо. С этой целью название «секуляризм» было дано определенным принципам, целью которых было улучшение человечества материальными средствами, рассматривая науку как провидение человека и оправдывая мораль соображениями, которые относятся только к этой жизни.

Возникновение и развитие (если я могу использовать столь изящный термин) этих взглядов можно проследить в следующих записях.

1. «Материализм будет выдвигаться как единственная прочная основа рационального мышления и практики». (Проспект Движения, 1843, написанный мной.)

2. Пять призов, присужденных мне за лекции для Манчестерского ордена Оддфеллоу. Эти программные обращения (1846) были написаны на принципе, что мораль, в отрыве от теологии, может быть основана на человеческом разуме и опыте.

3. «Reasoner» ограничивается известным, настоящим и стремится реализовать жизнь, которая есть. (Предисловие к «Reasoner», 1846.)

4. В «Reasoner» была начата серия статей под названием «Моральные остатки Библии», одной из целей которой было показать, что те, кто больше не считает Библию непогрешимой книгой, могут все же ценить ее там, где она этически превосходна. («Reasoner», том V, № 106, стр. 17, 1848.)

5. «Учить людей видеть, что сумма всех знаний и долга — секулярна и что она относится только к этому миру». («Reasoner», 19 ноября 1851. Статья «Истины для обучения», стр. 1.)

Это был первый раз, когда слово «секулярный» было применено как общий тест принципов поведения в отрыве от духовных соображений.

6. «Давая отчет о себе во всем спектре мнений, мы должны использовать слово «секулярист» как лучше всего указывающее на ту область человеческого долга, которая принадлежит этой жизни». («Reasoner», 3 декабря 1851, стр. 34.)

Это был первый раз, когда слово «секулярист» появилось в литературе как описание нового образа мышления.

7. «Мистер Холиок, редактор «Reasoner», представит собранию [тогда предложенному] текущее положение секуляризма в провинциях». («Reasoner», 10 декабря 1851, стр. 62.)

Это был первый раз, когда слово «секуляризм» появилось в прессе.

Вышеупомянутое собрание состоялось 29 декабря 1851 года, на котором сделанное заявление можно было принять за эпитоме этой книги. (См. «Reasoner», № 294, том 12, стр. 129, 1852.)

8. Письмо о «Будущем секуляризма» появилось в «Reasoner» (февраль 4, 1852, стр. 187).

Это был первый раз, когда о секуляризме писали как о движении. Термин был заголовком письма Чарльза Фредерика Николлса.

9. «Одна публичная цель — добиться отмены всех актов Парламента, которые мешают секулярной практике». (Статья «Природа секулярных обществ», («Reasoner»), № 325, стр. 146, 18 августа 1852.)

Это именно то отношение, которое секуляризм занимает по отношению к Библии и христианству. Он отвергает такие части Писаний, или христианства, или Актов Парламента, которые конфликтуют с этической истиной или препятствуют ей. Мы не ищем отмены всех Актов Парламента, а только тех, которые мешают секулярному прогрессу.

10. «Друзья «секулярного образования» [Манчестерская ассоциация была тогда так известна] — не секуляристы. Они не претендуют на это, они даже не хотят, чтобы их так считали, они просто используют слово «секулярный» как прилагательное, применительно к способу обучения. Мы применяем его к природе всех знаний». Мы используем существительное «секуляризм». Никто другой этого не делал. У других термин «секулярный» — лишь описательный; у нас термин используется как субъект. У других это отрасль знания; у нас это основное дело жизни — название области спекуляций, которой мы ограничиваемся*. Когда в этих страницах используется слово «секуляризм» или «секулярист», оно применяется для обозначения различия.

* См. статью «Секуляристы — уместность их названия», Дж. Дж. Холиок. Reasoner, стр. 177, 1 сентября 1852.

Болтонский священник сообщил в «Bolton Guardian», что мистер Холиок объявил первой темой своих лекций: «Почему духовенство избегает дискуссий, а секуляристы ищут их?» («Reasoner», № 328, стр. 294, том 12, 1852.)

Эти цитаты из моих собственных сочинений достаточны, чтобы показать происхождение и природу секуляризма. Такие взгляды были широко приняты либеральными мыслителями того времени как улучшение и расширение пропаганды свободомыслия. Были сформированы общества, залам давали секулярное название, и проводились конференции для организации сторонников нового мнения. Первая была проведена в Секулярном институте, Манчестер (3 октября 1852). Делегаты были присланы из обществ в Аштон-андер-Лайне, Болтоне, Блэкберне, Брэдфорде, Бернли, Бери, Глазго, Кейли, Ли, Лондоне, Манчестере, Майлз-Платтинге, Ньюкасл-апон-Тайне, Олдеме, Овер-Дарвене, Оуэнс-Джорнал, Пейсли, Престоне, Рочдейле, Стаффорде, Шеффилде, Стокпорте, Тодмордене.

Среди делегатов было много хорошо известных, давно известных и некоторых до сих пор известных — Джеймс Чарльтон (ныне знаменитый менеджер Чикагской и Олтонской железной дороги), Абрам Гринвуд (ныне кассир Кооперативного оптового банка Манчестера), Уильям Маллие из Тодмордена (известный как «миллионер» оригинальных Рочдейлских пионеров), доктор Хирам Уттли из Бернли, Джон Крэнк из Стокпорта, Томас Хейс, тогда из Майлз-Платтинга, ныне менеджер Крампсаллского бисквитного завода Кооперативного оптового общества, Джозеф Плейс из Ноттингема, Джеймс Мазервелл из Пейсли, доктор Генри Трэвис (социалистический писатель по системе Оуэна), Сэмюэл Ингем из Манчестера, Дж. Р. Купер из Манчестера и автор настоящей книги.

ГЛАВА X. КАК РАСПРОСТРАНЯЛСЯ СЕКУЛЯРИЗМ

«Только путем разнообразных повторений чуждые концепции могут быть навязаны сопротивляющимся умам». — Герберт Спенсер.

В 1853 году в школьных залах Каупер-стрит, Лондон, состоялась шестидневная дискуссия с преподобным Брюином Грантом, бакалавром искусств. Отчет был опубликован «Partridge and Oakley» по цене 2 шиллинга 6 пенсов, из которых было продано 45 900 экземпляров, что широко распространило знание о секуляристских взглядах.

Наш противник был назначен с церковной церемонией на «трехлетнюю миссию» против нас. Он обладал остроумием, готовностью и электрической скоростью речи, хвастаясь, что может говорить в три раза быстрее любого другого. Но он оказался полезен нам, не намереваясь того,

«Его едкие слова превратили сладкое молоко доброты в творог».

благодаря чему он настроил многих против дела, которое представлял. У него хватило ума увидеть, что должен существовать «христианский секуляризм», что подняло секуляризм до уровня христианского любопытства. В Глазго, в 1854 году, я снова встретил мистера Гранта во время нескольких ночных дискуссий в Сити-холле. Эти дебаты также были опубликованы, как и трехдневные дебаты с преподобным Дж. Х. Резерфордом (впоследствии доктором Резерфордом) в Ньюкасл-апон-Тайне, который стремился доказать, что христианство содержит лучший секуляризм. Таким образом, эта новая форма свободомыслия получила общественное признание.

Была куплена аренда дома на Флит-стрит, 147 (1852), где был основан Секулярный институт, связанный с печатью, продажей книг и либеральным издательством. Дальнейшие конференции проводились в июле 1854 года, одна из них — в Стокпорте. На отложенной конференции председательствовал мистер Джозеф Баркер (которого мы обратили)*. У нас было Лондонское секулярное общество, которое встречалось в Зале науки на Сити-роуд и проводило свои заседания Совета в красивом доме мистера Ле Блонда на Лондон-Уолл. Эта работа, и многое другое, была сделана до и во время того, как мистер Брэдло (который впоследствии был заметно идентифицирован с движением) был в армии.

* Reasoner, № 428, том XVII, стр. 87.

Именно в 1854 году я опубликовал первый памфлет о секуляризме — «Практическая философия народа». Он начинался с обоснования необходимости независимых, самостоятельных, самодостаточных мнений. Его вступительный пассаж гласил:

«В обществе, где каждый дюйм земли, каждая травинка, каждый брызг воды, каждая птица и цветок имеют владельца, что делать бедняку с ортодоксальной религией, которая начинается с провозглашения его жалким грешником, а заканчивается тем, что оставляет его жалким рабом, если говорить о неоплаченном труде?»

«Бедняк обнаруживает себя в вооруженном мире, где сила — это Бог, а бедность закована в кандалы. За границей наемный солдат преграждает путь к свободе, а священник — путь к прогрессу. Каждый неимущий мужчина, женщина и ребенок фактически является собственностью капиталиста, не меньше, чем раб в Новом Орлеане.* Общество блокирует бедность, оставляя ей мало шансов на спасение. Ремесленник вовлечен в неизбежную борьбу против зла и несправедливости; так что же делать ему, борцу, с доктринами, которые клеймят его наследственной виной, парализуют произвольной верой, отрицают спасительную силу добрых дел, угрожают ему вечной погибелью?»

Двумя первыми важными работами, оспаривающими принципы секуляризма, были труды преподобного Джозефа Паркера и доктора Дж. А. Лэнгфорда; доктор Паркер был изобретателен, доктор Лэнгфорд — красноречив. Я дискутировал с доктором Паркером в Банбери. В своей книге «Шесть глав о секуляризме»**, что было названием его работы, он делает приятные отсылки к тем дебатам. Газета Christian Weekly News того времени писала: «Эти шесть глав были написаны молодым провинциальным священником большой силы и перспектив, о котором мир еще не слышал, но о котором однажды услышит приятные вещи».

* Не совсем так. Английский раб может убежать — на свой страх и риск. ** Опубликовано моим тогдашним соседом Уильямом Фрименом с Флит-стрит, 69, самим по себе энергичным, приятным христианином.

Это предсказание сбылось. Я говорил мистеру Фримену, что «молодой проповедник» произвел на меня такое впечатление во время дискуссии с ним. Доктор Паркер сказал в своей первой главе: «Если учения Нового Завета противоречат нашему собственному сознанию, нарушают наше моральное чувство, лишают нас сочувствия к человечеству, тогда мы откажемся от них». Это был в точности тот случай секуляризма, который он взялся опровергнуть. Доктор Лэнгфорд придерживался более рациональной религии, чем доктор Паркер. Его «Ответ», который разошелся вторым тиражом в тысячу экземпляров, содержал пассажи, полные вежливости и дружелюбия, хотя он и спорил с изящной энергией против мнений, три четверти которых оправдывали его собственные.

В обращении, произнесенном 29 сентября 1851 года, я сказал, что «существуют три класса лиц, противостоящих христианству: —

«1. Распутники.

«2. Равнодушные.

«3. Интеллектуально независимые.

«Распутники против христианства, потому что считают его врагом чувственности. Равнодушные отвергают его из-за невежества, или из-за отсутствия времени заниматься им, или из-за нежелания заниматься им, или из-за неспособности заниматься им в силу конституциональной невосприимчивости к его призывам. Интеллектуально независимые избегают его как противного свободе, морали и прогрессу». Именно к этим классам, а не к христианам, был обращен секуляризм. Ни доктор Паркер, ни доктор Лэнгфорд не заметили, что он был призван обеспечить этическое руководство там, где христианство, каковы бы ни были его качество, претензии или достоинства, было неэффективным.*

* В 1857 году доктор Джозеф Паркер опубликовал более зрелый и важный том «Помощь ищущим истину, или Христианство и скептицизм», содержащий «Секуляристскую теорию — критику». Спустя более тридцати пяти лет он кажется мне более сильной книгой, с христианской точки зрения, чем я думал при его появлении.

Новая форма свободомыслия под названием «Принципы секуляризма» была представлена Джону Стюарту Миллю, чьей дружбой и критикой я часто был обязан, и он одобрил это изложение как полезное для тех, кто находится вне лона христианства.

Замечательное событие произошло в 1854 году. Евангелический альянс предложил премию в 100 фунтов стерлингов за лучшую книгу об «Аспектах, причинах и агентах» того, что они называли ненавистным апостольским клеветническим именем «неверие».* Преподобный Томас Пирсон из Эймута выиграл премию блестящей книгой, которую я хвалил за множество уместных цитат, поучительность и справедливость, но я отметил, что ее цена (10 шиллингов 6 пенсов) мешает многочисленным скромным читателям приобрести ее. Евангелический альянс сделал вывод, что «уместность» была полностью на их стороне, тогда как я имел в виду уместность по отношению к аргументам и к тем, кто, как предполагалось, должен был быть ими опровергнут. Они решили выпустить двадцать тысяч экземпляров по одному шиллингу за том. Самые выдающиеся евангелические служители и прихожане того времени подписались на проект. Четыре человека подписались на тысячу экземпляров каждый, и был разослан внушительный список подписчиков. К несчастью, я опубликовал еще одну статью, намереваясь побудить читателей Reasoner приобрести экземпляры, так как они нашли бы на ее откровенных страницах богатство цитат мнений свободомыслия, с которыми очень немногие были знакомы. Количество выдающихся писателей, диссидентов от христианства, и сила и удачность их возражений против него, как процитировано мистером Пирсоном, поразили бы и просветили христиан, которые были совершенно не знакомы с исторической литературой еретической мысли. Эта неразумная статья остановила проект. «Шиллинговое издание» так и не появилось, и публика потеряла самую полезную и информативную книгу, написанную против нас в мое время. Преподобный мистер Пирсон умер вскоре после этого; слишком рано, ибо он был служителем, внушающим уважение. Он обладал исследовательской жилкой, добросовестностью, откровенностью и вежливостью — качествами, редкими в его дни.

* Термин преднамеренного оскорбления, как он здесь использован. Неверие означало предательство истины, тогда как еретик часто жертвовал своей жизнью из верности ей.

ГЛАВА XI. СЕКУЛЯРНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ ОТЛИЧНО ОТ СЕКУЛЯРИЗМА

«Моряк должен следить за скалой и песком так же, как и за Полярной звездой». — Морская максима.

ПРИШЛО время указать на то, что многие, по-видимому, никогда не понимают: секулярное образование полностью отличается от секуляризма. В мои ранние годы слово «научный» было тревожным словом в связи с образованием, но проблема последних лет связана со словом «секулярный». Теологические критики натыкаются там на «скалу».

Многие люди относятся к секулярному обучению с недоверием, считая его тем же самым, что и секуляризм. Секулярное образование известно по признаку обособленности. Оно означает знание, даваемое отдельно от теологии. Секулярное образование включает в себя набор правил для руководства в промышленности, торговле, науке и искусстве. Секулярное обучение так же отличается от теологии, как стихотворение от проповеди. Человек может быть математиком, архитектором, юристом, музыкантом или хирургом и быть

христианином, оставаясь при этом таковым; как Фарадей был одновременно химиком и набожным сандеманианином; как Бакленд был геологом, а также деканом. Но если теология смешивается с профессиональными знаниями, возникнет путаница в голове.* В отдельное время теологию можно преподавать, и любой учащийся будет иметь более ясное и более глубокое знание христианства, если оно будет обособленным в его сознании. Секулярное образование не нападает на христианство и не предубеждает учащегося против него; не больше, чем скульптура нападает на юриспруденцию или геометрия предубеждает ум против музыки. Если бы секулярный преподаватель поставил своей целью, как он и должен делать, прививать элементарные идеи морали, он ограничился бы объяснением того, насколько истина и долг имеют санкции в соображениях чисто человеческих — оставляя учителям религии дополнять в другое время и в другом месте то, что они считают дальнейшими и более высокими санкциями.

* Эдвард Бейнс (впоследствии сэр Эдвард) был величайшим противником своего времени национальных школ и секулярного образования, отправил своего сына в секулярную школу, потому что хотел, чтобы он был умным, а также христианином. Он был и тем, и другим, как я хорошо знаю.

Секулярное образование подразумевает, что надлежащее дело школьного учителя — передавать знания об обязанностях этого мира; а надлежащее дело часовни и церкви — объяснять обязанности, относящиеся к другому миру, что может быть сделано лишь косвенным образом школьным учителем. Удивительно, что гордость священника не побуждает его держать свою собственную работу в своих руках и протестовать против того, чтобы школьный учитель вмешивался в нее. Поступая так, он увеличил бы свое собственное достоинство и отличительность своего сана.

Разделяя каждый вид знания, человек усваивает оба легче и эффективнее. Секулярная подготовка лучше для учащегося и безопаснее для государства; и лучше для священника, если у него есть вера, которая может стоять сама по себе.

Если читатель не воспримет это как парадокс, он согласится, что секулярное отлично от секуляризма, так же отчетливо, как поступок отличается от его мотива. Секулярное обучение включает набор правил обучения в торговле, бизнесе и профессиональных знаниях. Секуляризм предоставляет набор принципов для этического поведения в жизни. Секулярное образование гораздо более ограничено в своем диапазоне, чем секуляризм, который защищает секулярные занятия от теологии, когда теология атакует их или препятствует им. Но чисто секулярное знание ограничено своим собственным поиском и не вступает в контакт с теологией, не больше, чем архитектура вступает в контакт с проповедью.

Человек может быть акционером газовой компании или водопровода, домовладельцем, землевладельцем, фермером или рабочим. Все это секулярные занятия, и тот, кто следует им, может учитывать только свой собственный интерес. Но если он секулярист, он будет учитывать не только свой интерес, но, насколько может, благосостояние общества или мира, поскольку его действие или пример могут способствовать благу всеобщего общества. Он будет делать «свое лучшее», не как говорит мистер Рёскин, «лучшее осла», а «лучшее разумного человека». В каждом акте он будет вкладывать свою совесть и характер с целью так исполнить обязанности этой жизни, чтобы заслужить другую, если она есть. Точно так же, как христианин стремится служить Богу, секулярист стремится служить человеку. Вот что значит быть секуляристом. Идея этого служения — то, что секуляризм вкладывает в его ум. Профессор Клиффорд воскликнул: «Царство Божие пришло — когда придет Царство человека?» Секулярист — это тот, кто приближает приход этого царства: которое должно быть угодно небесам, если люди этого мира должны занять там обители.

ГЛАВА XII. ОТЛИЧИТЕЛЬНОСТЬ СТАНОВИТСЯ ЕЩЕ БОЛЕЕ ОЧЕВИДНОЙ.

«Крик о том, что так называемое секулярное образование является атеистическим, едва ли заслуживает внимания. Крикет не является теологическим; в то же время он не является атеистическим». — Преподобный Джозеф Паркер, доктор богословия, Times, 11 октября 1894 г.

НЕ является секуляризм и атеизмом. Законы вселенной совершенно отличны от вопроса о происхождении вселенной. Изучение законов природы, которое выбирает секуляризм, совершенно отличается от спекуляций относительно авторства природы. Мы можем судить и ценить красоту и пользу древнего здания, хотя мы можем никогда не узнать строителя. Секуляризм — это форма мнения, которая касается только вопросов, результаты которых могут быть проверены опытом этой жизни. Ясно, что существование божества и реальность другой жизни — это вопросы, исключенные из секуляризма, который не требует отрицания божества или бессмертия от членов секуляристских обществ. В свое время только два человека общественного значения — епископ Питерборо и Чарльз Брэдло — утверждали, что секулярное является атеистическим. Тем не менее мистер Брэдло никогда не выдвигал исповедание атеизма как один из догматов какого-либо секуляристского общества. Атеизм может быть личным догматом, но он не может быть секуляристским догматом, с которым он полностью не связан.

Никто не стал бы путать секулярное с атеистическим, если бы понимал, что секулярное — это отдельное. Мистер Ходжсон Пратт, христианин, описывая в Concord (октябрь 1894 г.) похороны Анджело Маццолени, сказал: «похороны были полностью секулярными», имея в виду, что церемония отличалась от церковной, будучи основанной на соображениях, относящихся к долгу в этом мире.

В неопределенности разговорной речи мы постоянно слышим фразу «образование школьного совета». Однако школьные советы не могут дать образование. Это вне их досягаемости. Большинство людей путают обучение с образованием. Обучение относится к промышленным, коммерческим, сельскохозяйственным и научным знаниям и подобным предметам. Образование подразумевает полную подготовку и «выявление всех сил ума».* Таким образом, обучение отличается от образования. Обучение — это ведомственное знание. Образование включает все влияния жизни; обучение дает навыки, образование формирует характер.

* Генри Драммонд дал это определение в Палате общин, и оно было принято У. Дж. Фоксом и другими лидерами мнений того времени.

Преподобный доктор Паркер — первый нонконформистский проповедник, который заявил о своем согласии с секулярным обучением в школах школьных советов. Когда мистер У. Э. Форстер разрабатывал свой Закон об образовании, я умолял его поднять английскую образовательную политику до уровня много курящих, много размышляющих голландцев. «Система образования в Голландии берет начало с 1857 года. Это секулярная система, означающая под секулярным то, что Библию не разрешается читать в школах, и никакое религиозное обучение не разрешается давать. Использование школьного помещения, однако, предоставляется служителям всех деноминаций с целью преподавания религии вне школьных часов. Школьному учителю не разрешается давать религиозное обучение или даже читать Библию в школе в любое время».*

* Отчет из Гааги, мистер (ныне достопочтенный) Джесси Коллингс, член парламента, май 1870 г.

Ни одно государство не воспитывает лучших граждан или лучших христиан, чем голландцы. Мистер Гладстон с присущей ему проницательностью сказал, что «секулярное обучение не предполагает отрицания религиозного учения, а лишь разделение по времени». Кажется невероятным, что христианские служители в целом не видят преимущества этого. Я, вероятно, сам стал бы христианским проповедником, если бы не непрерывность, с которой религия навязывалась мне в детстве и юности. Даже сейчас мой ум болит, когда я думаю об этом. Что касается меня, я уважаю индивидуальность благочестия. Это всегда живописно. Глядя на религию извне, я вижу, что конкретный сектантство является источником религиозной силы. Человек является хозяином своей веры только тогда, когда он видит ее ясно, отчетливо и отдельно. Вместо того чтобы позволить секулярному обучению и религиозному образованию преподаваться отдельно, христианские служители позволяют великим доктринам, которые они исповедуют поддерживать, быть сведенными к среднему уровню школьного совета, в котором, если делать это честно по отношению ко всем мнениям, никто не может разглядеть христианство без помощи микроскопа. И это сходит в наши дни за хорошую церковную политику. В недавнем письме (ноябрь 1894 г.) мистер Гладстон подтвердил свое возражение против «внеконфессиональной системы религии, созданной государством или под его властью». Он говорит: «Было бы, я думаю, лучше для государства ограничиться предоставлением секулярного обучения, которое, конечно, не является полным образованием». Мистер Гладстон не путает секулярное обучение с образованием, но придерживается образа мыслей Мильтона, который говорит: «Я называю полным и щедрым образованием то, которое приспосабливает человека к справедливому, умелому и великодушному выполнению всех обязанностей, как частных, так и публичных, мира и войны». Секулярное обучение не затрагивает доктрину, не угрожает вероучению, не вызывает скептицизма в уме. Но средний уровень веры вводит агрессивную руку ереси в каждую школу, вмешиваясь в догматы, укоренившиеся в совести, бездумно тревожа религиозные убеждения и заменяя ясный, откровенный и мужественный исход катастрофической, слепой и робкой политикой, извивающейся, как змея, вместо того чтобы идти с самоуверенной прямотой. Эта мужественная прямота была бы правилом, если бы была принята формула великого проповедника, который сказал: «Секулярное образование государством и христианское образование христианской церковью — мой девиз».* Единообразие истины желательно, и оно придет не через ухищрения, а через убеждение.

* Преподобный Джозеф Паркер, доктор богословия.

Кто-то недавно процитировал в Daily News (19 сентября 1895 г.) следующие предложения, которые я написал в 1870 году:

«Только с секулярным обучением в дневной школе религия приобретет свежесть и новую силу. Священник и служитель будут осуществлять новое влияние, потому что их служение будет иметь достоинство и определенность. Они больше не будут делегировать вещи, объявленные ими священными, для преподавания из вторых рук измученному, перегруженному работой и часто неохотному школьному учителю и учительнице, которые должны противоречить мягкости религии категоричностью педагога и стирать заповедь о том, что «Бог есть любовь», невоздержанным применением березовой розги.... Не секулярное обучение порождает непочтительность, а эта несвоевременная фамильярность с предполагаемыми вещами Божьими, которая лишает божественность ее божественности».

Библия в школьном классе не всегда будет преимуществом для клерикализма, как считается сейчас.

Закон об образовании мистера Форстера создал то, что мистер Дизраэли презрительно описал как новую «жреческую касту» — корпус проповедников из вторых рук, которым должны платить государственные деньги за выполнение работы, которую служитель и священник объявляют призванными небесами выполнять — а именно, спасать души людей. Согласно этому закону, духовенство действительно больше не нужно; их работа может быть выполнена более простым и дешевым сортом ремесленника. Мистер Форстер настаивал на том, чтобы Библия была введена в школьный класс, что дает большое преимущество свободомыслящему, так как это делает критическую агитацию против ее характера и претензий делом самозащиты для каждой семьи. Другой выдающийся проповедник, мистер Ч. Г. Сперджен, писал не открыто в Times, как доктор Паркер, а в The Sword and Trowel так: «Мы хотели бы видеть установленную систему всеобщего применения, которая дала бы здоровое секулярное образование детям и оставила бы религиозную подготовку дому и агентствам Церкви Христовой». Достойно сияющего здравого смысла знаменитого оратора Скинии, что он сказал это где угодно.

ГЛАВА XIII. САМОЗАЩИТА ДЛЯ НАРОДА

«Что подходит богам наверху, только боги могут знать; что нам нужно, так это здравый смысл этого мира, как жить внизу».

По своей природе секуляризм терпим по отношению к религиям. Однажды я составил свод правил для атеистической школы. Одно правило заключалось в том, что детей следует учить догматам христианской, католической, мусульманской, иудейской и ведущих теологических систем мира, а также секуляристским и атеистическим формам мысли; чтобы, когда ученик достигнет возраста рассудительности, он мог разумно выбрать веру для себя. Меньшее было бы мошенничеством по отношению к пониманию человека. В вопросах, которые касаются только его самого, он должен быть свободен выбирать для себя и знать, из чего он выбирает. Та форма веры, которая имеет сомнения относительно того, может ли она стоять сама по себе, должна вызывать недоверие.

Скандал христианства в том, что в течение двадцати пяти лет оно парализовало обучение школьных советов своим раздором мнений относительно того, какие религиозные догматы следует преподавать; в то время как в секулярности нет разобщенности. Все согласны с правилами арифметики. Законы грамматики вызывают всеобщее согласие. Нет соперничающих школ по интерпретации геометрических задач. Только в богословии существует непримиримое разнообразие. Когда секулярное обучение будет допущено, деноминационные различия будут уважаться как аспекты целостности совести, которые больше не препятствуют интеллектуальному прогрессу народа.

Но есть более серьезные проблемы, чем гордость и предпочтения проповедника; а именно благосостояние детей народа. Что нужно рабочему классу, так это промышленное образование. Бедность — это битва, и бедные всегда в конфликте — конфликте, в котором самые невежественные всегда проигрывают. Принятая политика государства оставляет рост населения на волю случая. Оно не позволяет никого убивать; оно заставляет людей оставаться в живых и оставляет их существование на случай необходимости капиталистов нанимать их услуги. Таким образом, наши большие города переполнены семьями, движимыми туда дикими силами голода и страсти. От рабочего, находящегося в таком положении, правящий класс требует четырех обязанностей:

1. Чтобы он не доставлял приходу беспокойства, прося его содержать свою семью.

2. Чтобы он платил любые налоги, которые с него взимаются.

3. Чтобы он не доставлял хлопот полиции.

4. Чтобы он сражался вообще с кем бы то ни было, с кем правительство сочтет нужным вовлечь нацию в войну.

Любое знание, необходимое для того, чтобы будущий рабочий мог делать эти вещи, является его правом и должно быть дано ему в юности самым быстрым образом; и любое другое внушение, которое задержит это знание на пути или запутает учащегося в его приобретении, является жестокостью по отношению к нему и опасностью для общества, которое это допускает; и государство, если бы оно было проницательным и справедливым, запретило бы это.

В апреле 1870 года в письме, которое появилось в Spectator, я написал следующее:

«В речи епископа Питерборо, произнесенной на Образовательной конференции в Лестере и опубликованной в отдельной форме Национальным образовательным союзом, его светлость цитирует из моего недавнего письма в Daily News некоторые слова, в которых я объяснял, что «внеконфессиональное образование равносильно новому виду парламентского благочестия». Приятно обнаружить, что епископ Питерборо может «полностью поддержать эти слова». Епископ спрашивает: «Чьи это слова, как вы думаете? Это слова того реакционного защитника вероучений и догм — мистера Холиока». Далеко не будучи «реакционером» в этом вопросе, я всегда утверждал, что каждая форма искреннего мнения, религиозного или секулярного, должна иметь свободную игру и честную игру. Я никогда не менял своей позиции в защите права на свободное высказывание и свободное действие всех искренних убеждений. Государству требуется самодостаточное и налогоплательщическое население. Но государство не может обеспечить это, кроме как передачей продуктивных знаний народу. Необходимо, чтобы народ получал, и в интересах государства давать продуктивное обучение в национальных школах».

Если бы люди осознали, насколько необходимо расширенное секулярное обучение, они были бы нетерпеливы к препятствованию ему со стороны враждующих сект. Детям нужно промышленное образование, чтобы подготовить их к эмиграции. Знание почв, скота, климата и урожаев, и того, как сколотить вигвам и вырастить свинину и кукурузу, — вот что им нужно. Из-за отсутствия таких знаний часовщики Клеркенвелла, сапожники Нортгемптона, ткачи Ланкашира и шахтеры Дарема погибают как эмигранты, и их кости белеют на прериях. Тем не менее все ортодоксальное обучение выпускает своих учеников необученными, ибо, как сказал Тиллотсон: «Тот, кто не знает тех вещей, которые полезны и необходимы ему для знания, — лишь невежественный человек, что бы он ни знал помимо этого». Знать этот мир и секулярные условия процветания в нем необходимо для народа.

Христианство совершенно бесполезно в промышленности. Если рабочий не может платить налоги, самый набожный канцлер казначейства не убавит шесть пенсов в знак уважения к благочестию неплательщика. Бедняк может верить в Тридцать девять статей, уметь читать все молитвы; он может проводить свои воскресенья в церкви, а вечера на молитвенных собраниях; но преподобный магистрат, который конфирмовал его и проповедовал ему, отправит его в тюрьму, если он не заплатит. Чем скорее рабочие поймут, что христианство не имеет коммерческой ценности, тем лучше для них.

Почему к чисто секулярному обучению следует относиться с недоверием, когда чисто религиозное образование не дает ответа? В человеческом опыте не видно, чтобы чисто религиозное обучение, даже когда оно преподается в семье священника, было гарантией хорошего поведения. Общим замечанием является то, что сыновья священников оказываются хуже, чем сыновья родителей других профессий.

Нам не нужно ноющее или хнычущее население. Элементы науки и морали дадут детям использование их ума и умы для использования, и научат справедливости и доброте, самонаправлению, уверенности в себе, стойкости и истине. В этом обучении есть благочестие — благочестие к человечеству — именно тот сорт благочестия, от нехватки которого страдает общество.

Принципы, за которые в течение двух столетий боролся нонконформизм в Англии, заключаются в том, что государство не должно запрещать никакую религию, навязывать никакую религию, преподавать никакую религию, оплачивать никакую религию. В 1870 году, в год, когда вступил в силу Закон мистера Форстера, я был единственным человеком, который выпустил публичное обращение к «избирателям школьных советов» в пользу бесплатного, обязательного и секулярного обучения. Два из предложений, наименее вероятно, что будут благоприятно приняты, с тех пор были приняты. Очередь третьего должна быть близка, если дураки не всегда у избирательных урн.

ГЛАВА XIV. ОТВЕРГНУТЫЕ ДОГМАТЫ ЗАМЕНЕНЫ ЛУЧШИМИ

«Ложные идеи могут быть опровергнуты аргументами, но только истинными идеями они могут быть изгнаны». — Кардинал Ньюман.

ОШИБКА будет жить везде, где могут рыться паразиты ума; и ошибка, если ее изгнать, вернется в свое привычное место, если ее место не будет занято каким-то арендатором истины. Предположим, что критика установила:

1. Что Бог неизвестен.

2. Что будущая жизнь недоказуема.

3. Что Библия не является практическим руководством.

4. Что провидение спит.

5. Что молитва бесполезна.

6. Что первородный грех не является истиной.

7. Что вечная погибель нереальна.

Что собирается делать свободомыслие? Все эти теологические идеи, как бы они ни были неверны, являются силами мнения на стороне ошибки. После изъятия этих доктрин из умов людей, насколько это может сделать разумная критика, что предлагается поставить на их место? Когда мы призываем людей, что они идут по неправильному пути, мы с большей вероятностью привлечем их внимание, если сможем указать правильный путь.

Ни один ум никогда не бывает совершенно пустым. Возражение против невежества не в том, что у него нет идей, а в том, что у него есть неправильные. Его идеи узкие, стесненные, порочные. Оно любит без причины, ненавидит без причины и подозрительно относится к тому, чему могло бы доверять. Недостаточно сказать человеку, который ест вредную пищу, что она навредит ему. Если у него нет другой пищи, он должен продолжать питаться тем, что у него есть. Если вы не можете предоставить лучшее, вы не можете упрекать того, кто берет плохое. Но если у вас есть истинные принципы, они должны быть предложены в качестве замены ложных. Секуляристская истина должна идти по пятам теологической ошибки.