«Елизаветинская демонология»

[Сноска 1: The Fall of Anthony Tyrell, автор Persoun. См. The Troubles of our Catholic Forefathers, автор Джон Моррис, стр. 103.]

[Сноска 2: Он был допрошен правительством о своей связи с парижскими заговорщиками. — См. State Papers, том clxxx. 16, 17.]

68. С истинностью или ложностью утверждений и выводов, сделанных Харснетом, мы имеем мало или вообще не имеем дела. Уэстон не пытался отрицать, что обладал силой экзорцизма или что применял ее к соответствующим лицам, но он не признавал правдивости ни одной из более нелепых историй, которые Харснет так триумфально выдвигает, чтобы уличить его в преднамеренном обмане; и его черты лица, если портрет в книге отца Морриса является точным его изображением, передают впечатление слабого, непрактичного благочестия, которое не хочется связывать со злонамеренным самозванцем. В дополнение к этому, один из свидетелей против него, Тирелл, был явным мошенником и трусом; другой, Мейни, таким же заметным дураком; в то время как остальные были служанками — все они были заинтересованы в том, чтобы снять с себя клеймо приверженцев проигранного дела за счет главаря, который, казалось, сделал себя слишком заметным, чтобы избежать наказания. Более того, показания этих свидетелей были взяты только в 1598 и 1602 годах, через двенадцать и шестнадцать лет после событий, к которым они относились; и когда они были взяты, они были взяты Харснетом, ярым протестантом и почти маниакальным охотником на экзорцистов, как покажет разнообразная коллекция литературы, вызванная его разоблачением сделок пастора Даррелла с Уиллом Соммерсом и другими.

69. Среди многих имен дьяволов, упомянутых Харснетом в его «Декларации» и в приложенных к ней допросах свидетелей, следующие, несомненно, были повторены в «Короле Лире»: — Флибердиджибет, в пьесе пишется Flibbertigibbet; Хобердиданс, называемый Hopdance и Hobbididance; и Фратеретто, которых называют моррис-танцорами; Хабердикут, который появляется в «Лире» как Obidicut; Смолкин, один из дьяволов Трейфорда; Моду, который одерживал Мейни; и Махо, который одерживал Сару Уильямс. Эти два последних дьявола в пьесе сумели обменяться последними гласными своих имен и появляются как Modo и Mahu[1].

[Сноска 1: В дополнение к ним, Killico, вероятно, был искажен в Pillicock — гораздо более вероятное объяснение слова, чем любое из предложенных Дайсом в его глоссарии; и я почти не сомневаюсь, что обычное чтение строки «Pur! the cat is gray!» в акте III. vi. 47 является неверным; что Pur — это не междометие, а повторение имени другого дьявола, Purre, который упомянут Харснетом. Рассматриваемый отрывок встречается только в кварто, и поэтому тот факт, что после слова «Pur» вообще нет знака препинания, не может быть использован как помощь в доказательстве правильности этого предположения. С другой стороны, в текстах нет ничего, что оправдывало бы вставку восклицательного знака.]

70. Сравнение отрывков в «Короле Лире», произнесенных Эдгаром, когда он притворяется безумным, с теми в книге Харснета, которые, по-видимому, их подсказали, даст столь же яркую картину, какую только возможно дать, состояния современного верования по предмету одержимости. Невозможно не заметить, что почти все намеки в пьесе относятся к выступлению юноши Ричарда Мейни. Даже гипотетический рассказ Эдгара о его моральных недостатках в прошлом, по-видимому, был точным воспроизведением поведения Мейни в некоторых деталях, как докажет цитата ниже[1]; и, по-видимому, так мало необходимости в этих замечаниях Эдгара, что кажется почти возможным, что в этих отрывках мог быть какой-то смысл, который с тех пор был утрачен. Тщательный поиск, однако, не смог обнаружить никакой причины, почему Мейни должен быть подвергнут порицанию; и рассматриваемые отрывки, очевидно, не были результатом прямой ссылки на «Декларацию». После допроса Харснетом в 1602 году Мейни, по-видимому, опустился в то незначительное положение, которое он был так склонен украшать, и больше о нем ничего не слышно; так что ссылки на него должны быть просто случайными.

[Сноска 1: «Он должен был убедить сестру этого допрашиваемого уйти оттуда с ним в одежде юноши, и быть его мальчиком, и прислуживать ему... Он убеждал эту допрашиваемую несколько раз уступить его плотским желаниям, используя очень неподходящие трюки с ней. Была также очень приличная женщина, некая госпожа Плейтер, с которой эта допрашиваемая заметила, что у него было много соблазнов, показывая великие знаки необычайной привязанности к ней». — Показания Сары Уильямс, Харснет, стр. 190. Сравните Король Лир, акт iii. сц. iv. ст. 82-101; отметьте особенно ст. 84.]

71. Одно любопытное маленькое повторение в пьесе несколько неважного инцидента, записанного Харснетом, можно найти в четвертой сцене третьего акта, где Эдгар говорит —

«Кто даст что-нибудь бедному Тому? Которого злой демон вел через огонь и через пламя, и через брод и водоворот, через болото и трясину; который клал ножи под его подушку, и петли в его церковную скамью; ставил крысиный яд у его каши» и т. д.[1]

[Сноска 1: ст. 51 и далее.]

Упомянутые события произошли в Денхэме. Петля и несколько лезвий ножей были найдены в коридоре дома. «Был произведен большой обыск в доме, чтобы узнать, как указанная петля и лезвия ножей попали туда, но это никак не удалось выяснить, как утверждалось, пока мастер Мейни в своем следующем припадке не сказал, как сообщалось, что дьявол положил их в галерею, чтобы кто-то из одержимых мог либо повеситься с помощью петли, либо убить себя лезвиями»[1].

[Сноска 1: Harsnet, стр. 218.]

72. Но основная часть ссылок, относящихся к одержимости Мейни, встречается далее в той же сцене: —

«Шут. Эта холодная ночь превратит нас всех в дураков и безумцев.

Эдгар. Берегись злого демона: повинуйся своим родителям; держи свое слово справедливо; не клянись; не прелюбодействуй с женой, на которой человек женат[1]; не привязывай свое милое сердце к гордым нарядам: Тому холодно.

Лир. Кем ты был?

Эдгар. Слугой, гордым сердцем и умом, который завивал мои волосы, носил мои перчатки в моей шапке, служил похоти сердца моей госпожи и совершал с ней акт тьмы[2]; клялся столькими клятвами, сколько слов произносил, и нарушал их перед милым лицом небес; тем, кто спал в замышлении похоти и просыпался, чтобы совершить ее; вино любил я глубоко; кости дорого; и в женщинах превзошел турка: лживый сердцем, легкий на ухо, кровавый рукой; свинья в лени, лиса в скрытности, волк в жадности, собака в безумии, лев в добыче. Пусть не скрип обуви, ни шелест шелков не предадут твое бедное сердце женщине; держи свою ногу вне борделей, свою руку вне женских карманов[3], свое перо вне книг кредиторов и брось вызов злому демону»[4].

[Сноска 1: Ср. § 70 и примечание.]

[Сноска 2: Ср. § 70 и примечание.]

[Сноска 3: «Placket» здесь, вероятно, означает карманы, а не обычный разрез в нижней юбке. Том был одержим Маху, князем воров.]

[Сноска 4: ст. 82 и сл.]

Это следует читать в сочетании с тем, что Эдгар говорит о себе впоследствии:—

«Пять демонов вселились в бедного Тома разом: похоть — в образе Обидикута; Хоббидиданс — князь немоты; Маху — воровства; Модо — убийства; Флиббертиджиббет — кривлянья и гримасничанья; который с тех пор овладевает горничными и прислужницами».[1]

[Сноска 1: Акт IV, сц. i, 61.]

Ниже приведены основные части отчета Харснета об экзорцизме Мейни, проведенном Уэстоном — весьма необычная процедура, — который, как утверждается, взят из собственного отчета Уэстона об этом деле. Предполагалось, что он был одержим демонами, олицетворявшими семь смертных грехов, и «по наущению первого из семи начал закладывать руки за бока, завивать волосы и совершать такие жесты, что присутствовавший мастер Эдмундс подтвердил: этот дух — Гордыня.[1] При этом он начал проклинать и браниться, говоря: “Какого черта я здесь слышу? Я не останусь больше среди компании негодных священников, а отправлюсь ко двору и буду щеголять среди своих собратьев, собравшихся там вельмож”.[2] …Затем мастер Эдмундс снова приступил к своим экзорцизмам, и внезапно чувства покинули Мейни, его живот начал раздуваться, а глаза — вытаращиваться, и он внезапно закричал: “Десять фунтов со ста!” — он требовал писца, чтобы составить долговое обязательство, клянясь, что не даст денег в долг без залога…. Невозможно было вести с этим духом никакой другой беседы, кроме как о деньгах и ростовщичестве, так что вся компания сочла этого дьявола виновником Алчности….[3]

[Сноска 1: «Слуга, гордый сердцем и разумом, завивавший мои волосы» и т. д. — ст. 87; ср. также ст. 84. Завивка волос как признак одержимости Мейни упоминается снова, Харснет, стр. 57.]

[Сноска 2: «Который… клялся столькими клятвами, сколько я произносил слов, и нарушал их перед светлым ликом небес». — ст. 90.]

[Сноска 3: «Держи… свое перо подальше от книг заимодавцев». — ст. 100.]

«Вскоре мастер Эдмундс снова начинает свои экзорцизмы, в которых он не успел далеко продвинуться, как появляется другой дух, распевающий самые грязные и непристойные песни: почти каждое слово, которое он произносил, было сплошной сквернословием. Присутствовавшие в один голос подтвердили, что этот дьявол — виновник Похоти.[1]

[Сноска 1: «Вино я любил глубоко; кости нежно; а в женщинах превзошел турка». — ст. 93.]

«Зависть была описана презрительными взглядами и оскорбительными речами; Гнев — яростными жестами и разговорами, как будто он собирался драться;[1] Чревоугодие — рвотой;[2] а Лень[3] — одышкой и храпом, как будто он спал».[4]

[Сноска 1: «Пес в безумии, лев в добыче». — ст. 96.]

[Сноска 2: «Волк в алчности». — Там же.]

[Сноска 3: «Свинья в лени». — ст. 95.]

[Сноска 4: Харснет, стр. 278.]

Затем для облегчения страданий юноши было проведено некое подобие молитвенного собрания: «После чего дух Гордыни удалился в образе Павлина; дух Лени — в облике Осла; дух Зависти — в подобии Пса; дух Чревоугодия — в образе Волка».[1]

[Сноска 1: Слова “Свинья в лени, лиса в скрытности, волк в алчности, пес в безумии, лев в добыче” явно являются неполным воспоминанием об этой части процедуры.]

В другой части «Короля Лира» есть еще одно упоминание об инцидентах, сопровождавших эти экзорцизмы. Эдгар говорит:[1] «Злой дух преследует бедного Тома голосом соловья». По-видимому, это относится к следующему случаю, описанному Фрисвуд Уильямс:—

«В Денхэме произошел еще один странный случай с птицей. У госпожи Пекхэм был соловей, которого она держала в клетке, и мастер Дибдейл находил в нем большое удовольствие и часто играл с ним. Однажды ночью этот соловей был вынесен из клетки, и, хотя на следующее утро его усердно искали, о нем не было слышно, пока дьявол мастера Мейни в одном из своих припадков (как утверждалось) не сказал, что злой дух, находившийся в сестре этой допрашиваемой,[2] вынул птицу из клетки и убил ее назло мастеру Дибдейлу».[3]

[Сноска 1: Акт III, сц. vi, ст. 31.]

[Сноска 2: Сара Уильямс.]

[Сноска 3: Харснет, стр. 225.]

73. Обращение, которому вследствие веры в одержимость подвергались несчастные люди, подобные Мейни и Соммерсу, вероятно, страдавшие лишь от какой-то безобидной формы психического заболевания, вряд ли могло привести к исцелению. Самый невежественный шарлатан считался вполне компетентным для работы со случаями, которые в действительности требуют самого деликатного и разумного подхода в сочетании с глубочайшими физиологическими, а также психологическими знаниями. Обычный метод обращения с этими душевнобольными был столь же прост, сколь и раздражающ. Оковы и заточение в темной комнате были основными средствами; а монотонность этого лечения нарушалась случайными визитами мудреца, отвечавшего за случай, чтобы пробормотать молитву или прошептать экзорцизм. Другим популярным, но неприятным средством лечения было бичевание; так что слова Ромео:

«Не безумен, но связан крепче, чем безумец, заперт в тюрьме, лишен еды, бит и мучим»,[1]

если это и преувеличенное описание его собственного психического состояния, само по себе не является надуманной метафорой.

[Сноска 1: I, ii, 55.]

74. Шекспир в «Комедии ошибок», а косвенно и в «Двенадцатой ночи», дал нам намеренно нелепые иллюстрации сцен, свидетелем которых он, вероятно, был, по крайней мере в сельской местности, и которые ярко демонстрируют нам абсурдность методов диагностики и лечения, обычно применявшихся:—

Куртизанка. Что скажете теперь? Разве ваш муж не безумен?

Адриана. Его невоспитанность подтверждает это. Добрый доктор Пинч, вы заклинатель; верните ему здравый рассудок, и я отблагодарю вас, как вы пожелаете.

Луциана. Увы! Как яростно и остро он выглядит!

Куртизанка. Заметьте, как он дрожит в своем экстазе!

Пинч. Дайте мне вашу руку, и позвольте мне ощутить ваш пульс.[1]

Антифол Эфесский. Вот моя рука, пусть она ощутит ваше ухо.

Пинч. Я заклинаю тебя, Сатана, вселившийся в этого человека, уступи место моим святым молитвам и немедленно отправляйся в свое царство тьмы; я заклинаю тебя всеми святыми на небесах.

Антифол Эфесский. Прочь, выживший из ума колдун, прочь; я не безумен.

Пинч. О, если бы ты не был, бедная страдающая душа![2]

После некоторых дальнейших действий Пинч высказывает свое мнение:

«Госпожа, и слуга, и господин одержимы; я знаю это по их бледным и смертельно бледным лицам: их нужно связать и положить в темную комнату».[3]

Но «добрый доктор Пинч», по-видимому, был мягок до слабости в своем заклинании; многие из его собратьев по искусству имели гораздо более эффективные формулы. Похоже, что дьяволы были особенно чувствительны к любым позорным эпитетам, которыми их могли одарить. Искусный экзорцист пользовался этой слабостью, и если ему удавалось поддерживать поток нелестных замечаний достаточно долго и оскорбительно, несчастный дух смущался, становился беспокойным, взволнованным и, наконец, пускался в бегство. Вот образец «прозвищ», которые имели столь мощный эффект, если верить Харснету:—

«Слушай же, ты бессмысленный, лживый, распутный дух, мастер дьяволов, жалкое создание, искуситель людей, обманщик падших ангелов, капитан еретиков, отец лжи, глупый скотоподобный дурак, пьяница, адский вор, нечестивый змей, хищный волк, тощая, изголодавшаяся, нечистая свинья, глупая скотина, свирепая скотина, жестокая скотина, кровавая скотина, скотина всех бедствий, самый скотоподобный ахеронтский дух, дымный дух, Тартарский дух!»[4] Заканчивается ли эта брань из-за нехватки дыхания у заклинателя или из-за поспешного ухода духа, к которому обращаются, сказать невозможно; трудно представить какую-либо логическую причину для ее завершения.

[Сноска 1: Остановка пульса была одним из симптомов одержимости. См. дело Соммерса, «Суд над мастером Дарреллом», 1599 г.]

[Сноска 2: IV, iv, 48, 62.]

[Сноска 3: Там же, 95.]

[Сноска 4: Харснет, стр. 113.]

75. Иногда применялись и другие, порой более сложные методы экзорцизма, чем те, что упоминались Ромео, особенно когда операция проводилась с целью выдвинуть на первый план какую-либо великую религиозную истину. Более евангелически настроенные операторы принимали план ложиться на своих пациентов «по образу Илии и Павла».[1] Но католические экзорцисты изобрели и довели до совершенства величайшее утончение в этом искусстве. Пациента, посаженного на «святой стул», специально освященный для этого случая, заставляли выпить около пинты смеси хереса и салатного масла; после чего под его нос подносили сковороду с горящей серой, пока его лицо не чернело от дыма.[2] Все это время священник, проводивший обряд, продолжал призывать демонов способом, проиллюстрированным выше; и в таких обстоятельствах крайне сомнительно, чтобы даже самый решительный характер не был готов увидеть нечто необычное ради короткой передышки.

[Сноска 1: «Суд над мастером Дарреллом», 1599 г., стр. 2.]

[Сноска 2: Харснет, стр. 53.]

76. Другим примечательным методом экзорцизма был процесс, называемый «выкуриванием» демона.[1] Священное пламя благочестия, пребывающее в священнике, было столь ужасно для злого духа, что одного прикосновения святой руки к той части тела одержимого, в которой он находился, было достаточно, чтобы заставить его отступить в какую-то более отдаленную часть; таким образом, с помощью разумного применения руки экзорцист мог загнать дьявола в какую-нибудь конечность, из которой побег в тело был невозможен, и злой дух, загнанный в угол, был вынужден удалиться, побежденный и опозоренный.[2] Это влияние, однако, могло осуществляться и без физического контакта, как покажет следующий причудливый отрывок из книги Харснета:—

«Некоторый мелкий дерзкий дьявол ждет, пока святой священник подойдет поближе, например, в комнату, где находится одержимый, намереваясь, по-видимому, потягаться со священником; и тогда его сердце внезапно падает (как у Димаса, когда он увидел, что его друг Чиниас приближается), он кричит, что его мучает присутствие священника, и таким образом выкуривается из своего убежища».[3]

[Сноска 1: Это выражение встречается в сонете cxliv и, очевидно, имеет здесь объясненное значение; только плохой ангел должен выкурить хорошего.]

[Сноска 2: Харснет, стр. 77, 96, 97.]

[Сноска 3: Там же, стр. 65.]

77. Более жестокие или необычные телесные заболевания, как показывает цитата из книги Котты,[1] приписывались тому же дьявольскому источнику. В эпоху, когда царило глубочайшее невежество в отношении простейших законов здоровья; когда обычные болезни считались Божьим наказанием за грех, а не естественными причинами; когда такой выдающийся богослов, как епископ Хупер, мог заявить, что «воздух, вода и земля не содержат в себе яда, чтобы причинить вред своему господину и хозяину — человеку»,[2] если только человек сам не отравил себя грехом; и когда вследствие этого невежества и этой ложной философии, а также неизбежного пренебрежения, сопутствующего им, те страшные чумы, известные как «Черная смерть», могли почти без предупреждения обрушиться на страну и уничтожить десятую часть ее жителей — неудивительно, что эти ужасные бедствия приписывались злобе Злого духа.

[Сноска 1: См. §§ 63, 64.]

[Сноска 2: I Хупер, стр. 308. Паркеровское общество.]

78. Но любопытно заметить, что, обладая столь ужасной властью над телами и умами смертных, дьяволы, как считалось, не были достаточно могущественны, чтобы уничтожить жизни людей, которых они преследовали, если только не могли убедить своих жертв отречься от Бога. Эта теория, вероятно, возникла из ограничения, наложенного Всевышним на власть Сатаны во время его искушения Иова, и совета, данного страдальцу его женой: «Похули Бога и умри». Отсюда, когда злые духи начинали свои нападки на человека, одной из их первых попыток было побудить его совершить поступок, равносильный такому отречению. Иногда это было обязательство, передающее душу жертвы Злому духу в обмен на определенные мирские преимущества; иногда — формальное отречение от крещения; иногда — поступок, отгоняющий ангела-хранителя от его стороны и оставляющий влияние дьявола без противодействия. В «Ведьме из Эдмонтона»[1] первое действие, которое Мать Сойер требует от своего фамильяра совершить после того, как она заключила сделку, — это убить ее врага Бэнкса; и демон вынужден неохотно признать, что не может этого сделать, если только по счастливой случайности не застанет его за проклятиями. И Харпакс,[2] и Мефистофель[3] внушают своим жертвам, что у них есть сила уничтожить своих врагов, но ни один из них не способен ее применить. Фауст может мучить, но не убивать своих потенциальных убийц; а Спрингиус и Хирциус бессильны отнять жизнь у Доротеи. В последнем случае именно защита ангела-хранителя ограничивает дьявольскую силу; поэтому неудивительно, что Грациано мог счесть проклятие своего доброго ангела, отвернувшегося от него, «самым отчаянным поворотом», который бедный старый Брабанцио мог совершить сам с собой, если бы был жив, чтобы услышать о жестокой смерти своей дочери.[4] Людям в наши дни почти невозможно представить, каким утешением должна была быть эта вера в доброго духа-помощника, специально назначенного охранять слабых смертных в течение жизни, отводить беды и направлять к вечному спасению, в то время, когда, согласно общепринятому убеждению, любой человек, сколь бы безупречным и святым он ни был, мог в любой момент стать одержимым дьяволом или быть затравленным и замученным ведьмой.

[Сноска 1: Акт II, сц. i.]

[Сноска 2: «Мученица-девственница», акт III, сц. iii.]

[Сноска 3: «Доктор Фауст», акт I, сц. iii.]

[Сноска 4: «Отелло», акт V, сц. ii, 204.]

79. Это естественным образом ведет к рассмотрению другой, более коварной формы нападения на человечество, принятой злыми духами. Одержимость и внешнее воздействие были методами нападения, применяемыми против воли пострадавшего, и их трудно было избежать без сверхъестественного вмешательства Церкви. Практика колдовства и магии предполагала абсолютный и добровольный обмен тела и души Злому духу с целью получения нескольких коротких лет сверхчеловеческой силы, используемой для удовлетворения алчности, амбиций или жажды мести преступника.

80. В странной истории этого самого необъяснимого психического заболевания — эпидемии колдовства, как ее справедливо назвал авторитетный исследователь в этой области,[1] мы, современные люди, в силу нашего образования и предрассудков, совершенно неспособны сочувствовать ни преследователям, ни их жертвам. Мы теряемся в догадках, как ясновидящие и честные люди, такие как сэр Мэтью Хейл, могли согласиться стать участниками безжалостного преследования до смерти бедных беспомощных существ, чьим главным преступлением в большинстве случаев было то, что они страдали от голода как телом, так и духом. Мы не можем этого понять, потому что никто из нас не верит в существование злых духов. Никто; ибо хотя все еще есть несколько человек, которые номинально придерживаются древней веры, как и многих других почтенных, но отживших традиций, они были бы в тупике, если бы их попросили объяснить причину их веры; и никто из них не был бы готов принести малейшую материальную жертву ради нее. Правда, существование злых духов недавно получило запоздалое и несколько нерешительное признание в наших церковных судах,[2] которые поначалу авторитетно заявили, что отрицание существования личности дьявола делает человека печально известным злодеем и хулителем Книги общих молитв;[3] но это было быстро отменено Судебным комитетом Тайного совета под эгидой двух юристов-лордов Низкой церкви и двух архиепископов с весьма расплывчатой оговоркой, что «они не намерены решать, что эти доктрины являются иными, нежели несовместимыми с формулярами Церкви Англии»;[4] однако само презрение, с которым были встречены эти грозные декларации церковного права, показывает, как велико было падение некогда почти всемогущего служителя зла. Древний Сатана действительно существует в некоторых немногих формулярах, но в таком выцветшем и хлипком состоянии, что его трудно заметить. Все, что осталось от него и его подчиненных легионов, — это неэффективный призрак ушедшего вероучения, для воскрешения которого никто не пошевелит и пальцем.

[Сноска 1: См. д-ра Карпентера в «Frazer» за ноябрь 1877 г.]

[Сноска 2: См. Дженкинс против Кука, Law Reports, Admiralty and Ecclesiastical Cases, том iv, стр. 463 и сл.]

[Сноска 3: Там же, стр. 499, сэр Р. Филлимор.]

[Сноска 4: Law Reports, I Probate Division, стр. 102.]

81. Поэтому для нас совершенно невозможно понять, хотя усилием воли мы, возможно, и можем вообразить, тот ужас и отвращение, с которыми добрые люди, полностью верящие в существование и вездесущность бесчисленных легионов злых духов, способных и стремящихся совершить злодеяния, которые были целью этих страниц отчасти описать, относились бы к тем, кто ради собственного эгоистичного удовлетворения сознательно отказывался от своих надежд на вечное счастье в обмен на союз с дьяволами, который сделал бы их в десять раз более способными творить свою злую волю, чем прежде. Для людей, верящих в это, никакое наказание не могло показаться слишком поспешным или слишком ужасным для таких преступников против религии и общества, и никакие средства возможного обнаружения — слишком незначительными или надуманными, чтобы ими пренебречь; действительно, им могло разумно показаться, что лучше, если погибнет много невинных людей с уверенностью в будущей награде за их незаслуженные страдания, чем если хотя бы один виновный ускользнет незамеченным и станет средством, с помощью которого дьявол может погубить больше душ.

82. Но преследуемые, гораздо больше, чем преследователи, заслуживают нашего сочувствия, хотя они редко его получают. Часто утверждается, что абсолютная истина доктрины — единственная опора, которая позволит ее приверженцам успешно преодолеть бури преследований. Те, кто соглашается с этим утверждением, должны быть готовы найти большое количество истины в верованиях, известных нам под названием колдовства, если эта позиция должна быть успешно поддержана; ибо никогда ни одна секта не преследовалась более систематически или с большей безжалостностью, чем эти мало согрешающие еретики. Протестанты и католики, англикане и кальвинисты, всегда готовые предать друг друга пламени и палачу, нашли в этом вопросе общую почву, на которой все могли сердечно объединиться ради великой цели искоренения заблуждений. Когда из тишины наших собственных времен мы оглядываемся на ужасы Тауэра, дым и зарево Смитфилда, мы думаем со смешанным чувством жалости и восхищения о тех храбрых мужчинах и женщинах, которые в шестнадцатом веке обогатили своей кровью и пеплом почву, из которой должны были вырасти наша политическая и религиозная свобода. Но ни капли восхищения, едва ли проблеск жалости, даже случайно не проявляется к тем бедным существам, которые, будучи заброшенными, презираемыми и ненавидимыми, в то же время умирали той же мучительной смертью и проходили через муки пламени в это «нечто после смерти — неисследованную страну», без той сладкой уверенности, которая поддерживала их лучше запомнившихся товарищей по несчастью, что за мученическим крестом ждет мученический венец. Никакая надежда не поддерживала тех, кто был приговорен к смерти за преступление колдовства: их ожидания будущего были столь же безрадостны, как и их воспоминания о прошлом, и ни один дружеский голос не был поднят, ни одна рука не была протянута, чтобы подбодрить или утешить их во время этого последнего печального пути. Их надежда на милосердие от людей была мала — в лучшем случае удушение перед применением огня вместо более длительной и мучительной смерти; — их надежда на милосердие с Небес — никакой; однако в этих обстоятельствах, возможно, самых благоприятных, какие только можно вообразить для искоренения еретического верования, преследование не достигло своей цели. Чем больше правительство сжигало ведьм, тем больше распространялось преступление колдовства; и только когда по отношению к преступникам была принята позиция презрительной терпимости, вера угасла, постепенно, но верно, не из-за убедительности аргументов, направленных против нее, а из-за собственного внутреннего отсутствия жизнеспособности.[1]

[Сноска 1: См. подробное и интересное описание упадка веры в первой главе книги г-на Леки «История возникновения рационализма в Европе».]

83. История и феномены колдовства были настолько превосходно рассмотрены не одним современным исследователем, что нет необходимости исчерпывающе разбирать предмет, который представляет собой огромное количество материала для систематизации и комментариев. Поэтому объем следующих замечаний будет ограничен рассмотрением тех особенностей предмета, которые, по-видимому, проливают свет на сверхъестественное в «Макбете». Это рассмотрение будет проведено с некоторой тщательностью, поскольку некоторые современные критики, привнося мифологические знания, являющиеся результатом сравнительно недавних исследований в интерпретации текста, заявили, что три сестры, играющие столь важную роль в этой драме, вовсе не ведьмы, а являются или тесно связаны с Норнами или Судьбами скандинавского язычества. Целью следующих страниц будет проиллюстрировать современное верование относительно ведьм и их сил, показав, что почти каждая характерная черта, приписываемая сестрам, имеет свой аналог в современном ведьмовском фольклоре; что некоторые аллюзии, действительно, имеют столь сильное сходство с определенными событиями, которые произошли не за многие годы до написания «Макбета», что вполне вероятно, что Шекспир намекал на них в той же небрежной, беглой манере, как он сделал это с инцидентом с Мейни при написании «Короля Лира».

84. Первый критик, чьи комментарии по этому предмету заслуживают внимания, — это выдающийся Гервинус. В явном неведении истории колдовства он говорит: «В ведьмах Шекспир использовал народное поверье в злых гениев и в противников человечества и создал похожую, но более мрачную расу существ, точно так же, как он использовал веру в фей в «Сне в летнюю ночь». Это творение менее привлекательно и законченно, но не менее мастерски. Поэт в тексте самой пьесы называет этих существ ведьмами только уничижительно; они называют себя вещими сестрами; Судьбы носили это наименование, и сестры действительно напоминают нам северных Судеб или Валькирий. Они выглядят дикими и потрепанными непогодой снаружи и в одежде, обычными в речи, низкими, получеловеческими существами, уродливыми, как Злой дух, и точно так же старыми и не имеющими пола. Они направляются более могущественными хозяевами, их работа полностью проистекает из наслаждения злом, и они совершенно лишены человеческих симпатий…. Они — просто воплощение внутреннего искушения; они приходят в бурю и исчезают в воздухе, как телесные импульсы, которые, возникая в крови, поднимают пузыри греха и амбиций в душе; они — вещие сестры только в том смысле, в котором люди носят свои собственные судьбы в своих грудях».[1] Эта критика настолько субъективна и не подкреплена доказательствами, что с ней трудно удовлетворительно работать. Далее будет показано, что это описание ни в малейшей степени не относится к скандинавским Норнам, в то время как, поскольку оно верно тексту Шекспира, оно не противоречит современным записям о внешности и действиях ведьм.

[Сноска 1: «Шекспировские комментарии», перевод Ф. Э. Баннерт, стр. 591.]

85. Следующим писателем, выдвинувшим взгляд такого характера, был преподобный Ф. Г. Фли, известный шекспировский критик, чьи остроумные усилия в иконоборчестве вызывают любопытное чередование чувств между восхищением и изумлением. Его аргумент, к сожалению, смешан с вопросом текстовой критики; ибо он отвергает некоторые сцены в пьесе как работу второстепенного драматурга Миддлтона.[1] Вопрос, касающийся текста, будет замечен лишь постольку, поскольку он неразрывно связан с аргументом относительно природы вещих сестер. Позиция г-на Фли, вкратце, такова. Он думает, что пьеса Шекспира началась с выхода Макбета и Банко в третьей сцене первого акта, и что вещие сестры, которые впоследствии принимают участие в этой сцене, — это Норны, а не ведьмы; и что в первой сцене четвертого акта Шекспир отбросил Норн и ввел трех совершенно новых персонажей, которые должны были быть настоящими ведьмами.

[Сноска 1: Из сцен с ведьмами г-н Фли отвергает Акт I, сц. i, и сц. iii до ст. 37, и Акт III, сц. v.]

86. Доказательства, которые могут быть представлены в поддержку этой теории, помимо вопроса о стиле и вероятности, тройственны. Первое доказательство получено из рукописи под названием «Книга пьес и заметок о них для общей политики», написанной довольно известным магом-врачом Саймоном Форманом, который был замешан в убийстве сэра Томаса Овербери. Он говорит: «В «Макбете» в «Глобусе», 1610 г., 20 апреля, в субботу, можно было наблюдать, как Макбет и Банко, два шотландских вельможи, ехали через лес, перед ними стояли три женщины-феи или нимфы и приветствовали Макбета, говоря ему трижды: «Привет, Макбет, король Кодора, ибо ты будешь королем, но ты не породишь королей» и т. д.[1] Это, если бы отчет Формана прилично держался в других отношениях, было бы сильным, хотя и не окончательным доказательством в пользу теории; но вся заметка настолько полна несоответствий и неверных утверждений, что не будет несправедливым заключить, либо что автор не уделял удивительного внимания представлению, которое он взялся описывать, либо что копия актера отличалась во многих существенных пунктах от нынешнего текста. Не последнее из этих несоответствий — отчет о приветствии сестрами Макбета, только что процитированный. Впоследствии Форман повествует, что Дункан сделал Макбета принцем Камберлендским; и что «когда Макбет убил короля, кровь на его руках не могла быть смыта никакими средствами, ни с рук его жены, которая держала кровавые кинжалы, пряча их, из-за чего они оба были очень поражены и оскорблены». На такое вольное повествование нельзя полагаться, если рассматриваемый текст содержит хоть какие-то доказательства, опровергающие вывод о том, что сестры задуманы как «женщины-феи или нимфы».

[Сноска 1: См. Фернесс, Variorum, стр. 384.]

87. Вторым доказательством является история Макбета, как она рассказана Холиншедом, из которой Шекспир черпал свой материал. В этом отчете мы читаем, что «Случилось так, что Макбет и Банко путешествовали к Форесу, где тогда лежал король, они шли, развлекаясь по пути вместе без другой компании, кроме них самих, проходя через леса и поля, когда внезапно посреди поляны их встретили три женщины в странных и диких одеждах, напоминающие существ древнего мира, которых, когда они внимательно разглядели, удивляясь зрелищу, первая из них заговорила и сказала: «Привет, Макбет, тан Гламиса» (ибо он недавно вступил в это достоинство и должность со смертью своего отца Синелла). Вторая из них сказала: «Привет, Макбет, тан Кодора». Но третья сказала: «Привет, Макбет, который в будущем будет королем Шотландии». …Впоследствии общее мнение было таково, что эти женщины были либо вещими сестрами, то есть (как вы бы сказали) богинями судьбы, либо какими-то нимфами или феями, наделенными знанием пророчества благодаря своей некромантической науке, потому что все сбывалось, как они говорили».[1] Это все, что слышно об этих «богинях судьбы» в повествовании Холиншеда. Макбету велено «остерегаться Макдуфа»[2] «некоторыми колдунами, на чьи слова он возлагал большие надежды»; и ложные обещания были даны ему «некоторой ведьмой, которой он очень доверял, (которая) сказала ему, что он никогда не будет убит человеком, рожденным от какой-либо женщины, и не будет побежден, пока лес Бернана не придет к замку Дунсинан».[3]

[Сноска 1: Холиншед, Шотландия, стр. 170, c. 2, ст. 55.]

[Сноска 2: Макбет, IV, ст. 71. Холиншед, стр. 174, c. 2, ст. 10.]

[Сноска 3: Там же, ст. 13.]

88. В этом отчете мы находим, что сверхъестественные сообщения, принятые Шекспиром, были получены из трех источников; и утверждение состоит в том, что он сохранил два из них — «богинь судьбы» и ведьм; и доказательство этого сохранения — третье доказательство, на которое полагаются, а именно, что сценическая ремарка в первом фолио, Акт IV, сц. i, гласит: «Входят Геката и другие три ведьмы», когда три персонажа, предположительно ведьмы, уже находятся на сцене. Повествование Холиншеда проясняет, что идея «богинь судьбы» была отчетливо предложена уму Шекспира, так же как и ведьм, как посредников сверхъестественного влияния. Вопрос в том, сохранил ли он обоих, или он отверг одного и сохранил другого? Вряд ли можно сомневаться, что одно такое влияние, проходящее через пьесу, способствовало бы гармонии и единству идеи; и поскольку Шекспир, в любом случае не рабский последователь своего источника, переплел в «Макбете» совершенно отличное повествование об убийстве короля Даффа,[1] вряд ли можно предположить, что он постеснялся бы смешать эти два разных набора персонажей, если бы от этого можно было получить какую-либо выгоду. Что касается сценической ремарки в первом фолио, трудно понять, что бы она доказала, даже если предположить, что фолио было самой добросовестной редакционной работой, которая когда-либо была выполнена. Она предполагает, что «вещие сестры» находятся на сцене так же, как и ведьмы. Но совершенно ясно, что ведьмы продолжают диалог; поэтому другие более могущественные существа должны предполагаться стоящими молча на заднем плане — предположение настолько чудовищное, что вряд ли необходимо ссылаться на небрежность сценических ремарок фолио, чтобы показать, насколько неудовлетворительным должен быть аргумент, основанный на одной из них.

[Сноска 1: Там же, стр. 149. «Сорт ведьм, живущих в городе Муррейленд под названием Форес» (c. 2, ст. 30) были заметны в этом отчете.]

89. Доказательства Формана и Холиншеда были изложены полностью, чтобы читатель мог обладать всеми материалами, которые могут быть необходимы для формирования точного суждения по рассматриваемому вопросу; но, по-видимому, на них полагаются меньше, чем на предположение, что внешность и силы существ в общепризнанно подлинной части третьей сцены первого акта не являются теми, которые ранее приписывались ведьмам, и что Шекспир, однажды решив представить Норн, никогда не унизил бы их «до трех старух, которых зовут Пэддок и Греймалкин, которые плавают в ситах, убивают свиней, служат Гекате и занимаются всеми обычными чарами, иллюзиями и заклинаниями вульгарных ведьм. Те трое, которые «не похожи на обитателей земли, и все же находятся на ней»; те, кто может «заглянуть в семена времени и сказать, какое зерно вырастет»; те, кто кажется телесным, но тает в воздухе, как пузыри земли; вещие сестры, которые делают себя воздухом и имеют в себе больше, чем смертное знание, — это не существа такого сорта».[1]

[Сноска 1: Труды Нового шекспировского общества, том i, стр. 342; «Шекспировское руководство» Фли, стр. 248.]

90. Теперь существует огромная масса современных доказательств, показывающих, что эти предполагаемые характеристики Норн являются, по сути, одними из главных атрибутов ведьм шестнадцатого и семнадцатого веков. Если это так — если можно доказать, что предполагаемые «богини судьбы» пьесы в действительности не обладают большими силами, чем те, которые могли быть приобретены обычным общением со злыми духами, то никакой вес не должен придаваться расплывчатой сценической ремарке в фолио, встречающейся в томе, известном своей крайней небрежностью, с которой он был создан; и должно быть признано, что «богини судьбы» Холиншеда были принесены в жертву ради ведьм. Если в дополнение к этому можно показать, что была очень удовлетворительная причина, почему ведьмы должны были быть выбраны в качестве представителей злого влияния вместо Норн, аргумент будет настолько полным, насколько это возможно сделать.

91. Но прежде чем приступить к изучению современных доказательств, необходимо, чтобы получить полное представление о мифологическом взгляде на вещих сестер, заметить критику, которая является одновременно расширением и вариацией на только что изложенную теорию.[1] Предполагается, что сестер в «Макбете» всего трое, но Шекспир использовал скандинавскую мифологию для части материала, который он использовал при создании этих персонажей, и что остальное он почерпнул из традиций современного колдовства; фактически, что «сестры» — это гибриды между Норнами и ведьмами. Предполагаемое доказательство этого состоит в том, что каждая сестра выполняет особую функцию одной из Норн. «Третья — особая пророчица, в то время как первая берет на себя познание прошлого, а вторая — настоящего в делах, связанных с человечеством. Это задачи Урд, Верданди и Скульд. Первая начинает с вопроса: «Когда мы трое встретимся снова?» Вторая решает время: «Когда битва будет проиграна или выиграна». Третья, будущее пророчествует: «Это будет до захода солнца». Первая снова спрашивает: «Где?» Вторая решает: «На пустоши». Третья, будущее пророчествует: «Там встретиться с Макбетом». Но их роль наиболее ясно проявляется в знаменитых «Приветствиях»:—

1-я. Урд. [Прошлое.] Привет, Макбет! Привет тебе, тан Гламиса!

2-я. Верданди. [Настоящее.] Привет, Макбет! Привет тебе, тан Кодора!

3-я. Скульд. Привет, Макбет! Ты будешь королем в будущем.[2]

Эта последовательность, как предполагается, сохранена в других речах сестер; но прочтение их вскоре покажет, что только во второй из приведенных выше цитат она узнаваема с какой-либо определенностью; и это, должно быть, помнится, почти дословная транскрипция из Холиншеда, а не оригинальная концепция Шекспира, который мог чувствовать себя вполне оправданным в изменении характеров говорящих, сохраняя при этом их высказывания. В дополнение к этому, естественная последовательность во многих случаях полностью и излишне нарушается; как, например, в Акте I, сц. iii, где Урд, которая должна быть занята исключительно делами прошлого, предсказывает с предельной тщательностью результаты, которые должны последовать от ее запланированного путешествия в Алеппо, и это без какого-либо выражения негодования, а скорее с обещанием помощи от Скульд, чью провинцию она таким образом вторгается.

[Сноска 1: В письме в «The Academy», 8 февраля 1879 г., подписанном «Шарлотта Кармайкл».]

[Сноска 2: Я взял на себя смелость напечатать эту цитату так, как она стоит в тексте. Автор в «The Academy» осуществил перестановку диалога, импортировав то, что могло быть ответами Макбета трем сестрам из его речи, начинающейся со ст. 70, и чередуя их с различными «Приветствиями», которые, к тому же, неверно процитированы — для какой цели, трудно понять. Можно добавить здесь, что в последующем номере «The Academy» появилось длинное письмо по тому же предмету от г-на Карла Блинда, которое, кажется, доказывает мало что, кроме эрудиции автора. Он предполагает тевтонское происхождение сестер повсюду и, следовательно, приводит мало доказательств в пользу теории. Один из его пунктов — происхождение слова «weird» или «wayward», которое, как будет показано впоследствии, применялось к ведьмам. Другой пункт — что сцены с ведьмами сильно отдают старой немецкой поэзией. Интересно найти двух сторонников теории Норн, полагающихся главным образом для доказательства своей позиции на сцену (Акт I, сц. i), которую г-н Фли говорит, что само утверждение этой теории (стр. 249) должно заклеймить как поддельную. Вопрос о бородах сестер тоже, относительно которого г-н Блинд приводит несколько надуманные доказательства, я думаю, более удовлетворительно решен цитатами в тексте.]

92. Но эта последняя часть критики кажется открытой для одного серьезного возражения, которому первая не подвержена. Г-н Фли отделяет части пьесы, которые несомненно должны быть отнесены к ведьмам, от частей, которые он отдает своим Норнам, и приписывает их разным персонажам; другая смешивает ведьмовские и Норнские элементы в одну запутанную массу. Более ранний критик видел абсурдность такого предположения, когда писал: «Шекспир мог поднять волшебника и ведьм из последних частей Холиншеда до вещих сестер из первых частей, но обратный процесс невозможен».[1] Мыслимо ли, что Шекспир, который, как признает большинство людей, был человеком с некоторым поэтическим чувством, обладая прекрасной легендой о Норнах — молчаливыми богинями судьбы, сидящими у подножия Иггдрасиля, таинственного дерева человеческого существования, и поливающими его корни водой из священного источника, — мог безжалостно и без причины испортить очарование легенды безвозмездным введением грубых и прежде всего непоэтических деталей, присущих практике колдовства? Ни один человек с проблеском поэзии в душе не вообразит этого ни на мгновение. Разделение персонажей более правдоподобно, чем это; но если можно показать, что эта теория необоснованна, нет никакой невероятности в предположении, что Шекспир, обнаружив, что вопрос колдовства, вследствие событий, которые произошли незадолго до времени постановки «Макбета», поглощал внимание всех людей, от короля до крестьянина, должен был взяться за такой популярный предмет и, магией своего искусства, так поднять его из деградации в область поэзии, что люди должны были удивляться и говорить: «Может ли это быть колдовством на самом деле?»

[Сноска 1: «Шекспировское руководство», стр. 249.]

93. При сравнении доказательств, которые можно вывести из современных записей колдовства, с высказываниями и действиями сестер в «Макбете», те части пьесы будут сначала рассмотрены, относительно которых никогда не возникало сомнений в их подлинности и которые, как утверждается, применимы исключительно к Норнам. Если можно показать, что они описывают ведьм, а не Норн, позиция, что Шекспир намеренно заменил ведьм «богинями судьбы», упомянутыми в его источнике, практически неоспорима. Во-первых, утверждается, что описание внешности сестер, данное Банко, относится к Норнам, а не к ведьмам —

«Они не похожи на обитателей земли, и все же находятся на ней».

Этот вопрос применимости, однако, не должен решаться рассмотрением одного предложения, а всего отрывка, из которого он извлечен; и, рассматривая его, следует тщательно помнить, что он встречается непосредственно перед теми строками, на которые главным образом полагаются как на доказательство идентичности сестер с Урд, Верданди и Скульд.

Банко, увидев сестер, говорит—

«Что это за существа, такие иссохшие и дикие в своем наряде, которые не похожи на обитателей земли, и все же находятся на ней? Живете ли вы, или вы что-то, о чем человек может спросить? Вы, кажется, понимаете меня, кладя каждая сразу свой потрескавшийся палец на свои сухие губы: вы должны быть женщинами, и все же ваши бороды запрещают мне интерпретировать, что вы таковы».

Именно в первый момент удивления сестры, появившиеся столь внезапно, кажутся Банко не похожими на обитателей этой земли. Когда он оправляется от потрясения и становится способен к рассудительному критическому взгляду, он видит потрескавшиеся пальцы, сухие губы — по сути, ничего, кроме бород, что отличало бы их от нищих, уродливых старух. Едва ли можно было бы написать более точное поэтическое соответствие прозаическим описаниям, данным современниками, внешности тех несчастных, которых обвиняли в преступлении колдовства. Скот, например, говорит: «Это женщины, как правило, старые, хромые, с гноящимися глазами, бледные, грязные и полные морщин… Они худые и обезображенные, с меланхолией на лицах»;[1] а Харснет описывает ведьму как «старую, изъеденную непогодой кагу, у которой от старости подбородок сходится с коленями, ходящую сгорбившись, опираясь на посох, с впалыми глазами, беззубую, в морщинах, с губами, дрожащими от паралича, бормочущую что-то на улицах; ту, что забыла свой „Отче наш“, но имеет острый язык, чтобы обозвать потаскуху потаскухой».[2] Следует помнить, что эти отчеты принадлежат двум скептикам, которые не видели в ведьмах ничего, кроме бедных, опустившихся старух. В описании, предполагающем их сверхъестественную силу, такие мелкие детали были бы невозможны; однако в описании Банко достаточно признаков, указывающих на запущенность, убожество и нищету. Но если бы это было не так, в описании сестер есть одна черта, которая решила бы вопрос раз и навсегда. Борода в елизаветинские времена была признанным отличительным признаком ведьмы. В одной старой пьесе говорится: «Женщины, которые приходят к нам за маскировкой, должны носить бороды, а это значит — знак ведьмы»;[3] а в другой: «У некоторых женщин есть бороды; право, они наполовину ведьмы»;[4] и сэр Хью Эванс дает решающее свидетельство этому факту, когда говорит о переодетом Фальстафе: «Ей-богу, думаю, эта женщина — настоящая ведьма: мне не нравится, когда у женщины большая борода; я вижу большую бороду под ее платком».[5]

[Сноска 1: Discoverie, книга I, гл. 3, стр. 7.]

[Сноска 2: Харснет, Declaration, стр. 136.]

[Сноска 3: Honest Man's Fortune, II. i. Фёрнесс, Variorum, стр. 30.]

[Сноска 4: «Честная куртизанка» Деккера, сц. x, ст. 126.]

[Сноска 5: «Виндзорские насмешницы», акт IV, сц. ii.]

94. Каждая деталь описания Банко указывает на то, что он говорит о ведьмах; ничто в нем не противоречит этому предположению. Применимо ли оно с той же силой к норнам? Вряд ли эти таинственные мифические существа, оказывающие непостижимое, но мощное влияние на человеческую судьбу, могли быть описаны с какой-либо пристойностью столь отталкивающими терминами. Вокруг них можно было бы набросить покров дикого, странного величия; но можно ли предположить, что Шекспир стал бы унижать их, представляя с потрескавшимися пальцами, сухими губами и бородами? Примечательно также, что, хотя в этом отрывке он делает почти дословную выписку из Холиншеда, эти детали вставлены без опоры на хронику. Давайте на мгновение предположим, что текст гласил так —

Банко. … Что это за существа, столь иссохшие и столь дико одетые,[1] что не похожи на обитателей этой земли, а все же находятся на ней?[2] Живы ли вы, или вы нечто такое, о чем человек может спросить?[3]

Макбет. Говорите, если можете, кто вы?

1-я ведьма. Славься, Макбет! Славься тебе, тан Глэмиса![4]

2-я ведьма. Славься, Макбет! Славься тебе, тан Кавдора![5]

3-я ведьма. Славься, Макбет! Ты станешь королем в будущем.[6]

Это настолько точная драматизация параллельного отрывка из Холиншеда и настолько законченная сама по себе, что возникает искушение спросить, не была ли она так написана изначально, а интерполированные строки впоследствии вставлены автором. Так это или нет, но вопрос должен быть поставлен: почему в таком отрывке Шекспир вставил три строки поразительного описания внешности ведьм? Можно ли предложить иную причину, кроме той, что он решил заменить «богинь судьбы» ведьмами и был полон решимости сделать так, чтобы не возникло никаких сомнений на этот счет?

[Сноска 1: Три женщины в странном и диком одеянии,]

[Сноска 2: напоминающие существ древнего мира,]

[Сноска 3: которых, когда они внимательно разглядели, удивляясь зрелищу, первая из них заговорила и сказала;]

[Сноска 4: «Славься, Макбет, тан Глэмиса» (ибо он недавно вступил в это достоинство и должность со смертью своего отца Синелла).]

[Сноска 5: Вторая из них сказала: «Славься, Макбет, тан Кавдора».]

[Сноска 6: Но третья сказала: «Славься, Макбет, ты в будущем станешь королем Шотландии».]

95. Следующее возражение заключается в том, что сестры обладают силой, которой ведьмы не обладали. Они могут «заглянуть в семена времени и сказать, какое зерно прорастет, а какое нет». Иными словами, они предсказывают будущие события, чего ведьмы делать не могли. Но это не так. Зафиксированные судебные процессы над ведьмами изобилуют обвинениями в предсказании того, что должно произойти; нет более распространенного обвинения. Следующий пример, процитированный Чарльзом Найтом в его биографии Шекспира, мог бы почти послужить подсказкой для сравнения в вышеупомянутых строках. Джоннет Вишер «обвиняется в том, что двадцать два года назад или около того ходила к зеленеющему хлебу в мае, сидела на нем рано утром до восхода солнца, и, будучи там обнаруженной и спрошенной, что она делает, ты[1] ответила: я скажу тебе; я очищала колосья хлеба. Я вижу, что будет дорогой год, колос хлеба растет против солнца [вопреки ходу солнца], а когда он растет по солнцу [по ходу солнца], будет хороший дешевый год».[2] Следующий пример — еще одна подходящая иллюстрация этой силы, переведенная с громоздкого отчета о суде над Бесси Рой в 1590 году на равнинном шотландском диалекте. В обвинительном акте говорилось: «Ты обвиняешься в том, что, когда ты жила у Уильяма Кинга в Барре, около двенадцати лет назад или около того, выйдя в поле собирать лен с другими женщинами, в их присутствии начертила круг на земле и сделала дыру посреди него; и впоследствии своими заклинаниями заставила большого червя выйти первым из указанной дыры и проползти через круг; а затем появился маленький червь, который тоже прополз; и, наконец, [ты] заставила выйти большого червя, который не смог пройти через круг, но упал и умер. Каковое колдовство и чародейство ты истолковала в таком виде: что первый большой червь, проползший через круг, был хозяин Уильям Кинг, который должен жить; а маленький червь был ребенком в утробе хозяйки, о чем никто не знал, и что ребенок должен жить; и, в-третьих, последнего большого червя ты истолковала как хозяйку, которая должна умереть: что и сбылось после твоих слов».[3] Конечно, вряд ли могут быть более ясные примеры того, как «заглянуть в семена времени и сказать, какое зерно прорастет, а какое нет», чем эти.

[Сноска 1: Так в тексте.]

[Сноска 2: стр. 438.]

[Сноска 3: Питкэрн, I. ii. 207. Ср. также там же, стр. 212, 213 и 231, где преступление описано как «предузнание».]

96. Возможно, это наиболее подходящее место, чтобы указать на полное значение первой сцены «Макбета» и ее необходимую связь с остальной частью пьесы. По сути, это остаток шабаша ведьм, который, если бы был полностью представлен, имел бы сильное сходство со сценой в начале четвертого акта. Но длинная сцена на такую тему была бы утомительной и бессмысленной в начале пьесы. Поэтому аудитории предлагается предположить, что ведьмы встретились, совершили свои заклинания, получили от злых духов информацию о карьере Макбета, которую они желали получить, и, возможно, получили приказ от демонов выполнить миссию, которую они впоследствии осуществляют. Все, что нужно для драматического эффекта, — это легкий намек на вероятное дьявольское вмешательство и на то, что Макбет должен стать его особой целью; и это сделано настолько художественно, насколько это вообще можно представить. В первой сцене они получают информацию; во второй они произносят свое предсказание. Каждая мелкая деталь этих сцен основана на широких, признанных фактах колдовства.

97. Также предполагается, что способность исчезать из виду, которой обладают сестры — способность становиться воздухом, — не была характерна для ведьм. Но это еще одно утверждение, которое не было бы сделано, если бы авторитетные источники по этому вопросу были изучены хотя бы с небольшим вниманием. Ни одна черта преступления колдовства не засвидетельствована лучше, чем эта; и современная ведьма из сборников сказок до сих пор изображается верхом на метле — реликт заколдованного прута, которым дьявол снабжал своих поклонников, чтобы они могли приходить на его шабаши.[1] Одно из обвинений в обвинительном акте против печально известного доктора Фиана гласило: «Виновен в том, что позволил нести себя в церковь Норт-Берик, как если бы он летел со свистом над землей».[2] Были приготовлены самые эффективные мази для осуществления этого способа передвижения, которые были записаны и приведены ниже[3] в качестве иллюстрации диких рецептов, которые Шекспир сделал более мрачными в своей сцене с котлом. Эффективность этих мазей хорошо иллюстрируется историей, рассказанной Реджинальдом Скотом, которую, к сожалению, из-за определенных инцидентов нельзя привести его собственными лаконичными словами. Герой ее временно гостил у подруги и однажды застал ее за тем, как она натирала свои конечности неким составом, бормоча при этом. Через некоторое время она исчезла из его поля зрения; и он, будучи любопытным исследовать это дело, натерся оставшейся мазью и почти сразу же обнаружил, что перенесся на большое расстояние по воздуху и был оставлен прямо посреди шабаша ведьм. Естественно встревоженный, он воскликнул: «Во имя Божье, что я здесь делаю?» и при этих словах все собрание исчезло.[4]

[Сноска 1: Скот, книга III, гл. III, стр. 43.]

[Сноска 2: Питкэрн, I. ii. 210. Ср. также там же, стр. 211. Скот, книга III, гл. VII, стр. 51.]

[Сноска 3: «Различные рецепты и мази, изготовленные и используемые для перемещения ведьм и других чудесных эффектов.

«Возьми жир маленьких детей и вари его с водой в медном сосуде, сохраняя самое густое из того, что остается кипящим на дне, которое они откладывают и хранят до тех пор, пока не представится случай использовать его. Они добавляют сюда Eleoselinum, Aconitum, frondes populeas и сажу». Это приведено почти дословно в «Ведьме» Мидлтона.

«Возьми Sium, Acarum Vulgare, Pentaphyllon, кровь летучей мыши, Solanum Somniferum и масло».

Казалось бы, семена папоротника обладали тем же свойством. — «Генрих IV», I часть, II. i.]

[Сноска 4: Скот, книга III, гл. VI, стр. 46.]

98. Единственный остаток трудности, следовательно, заключается в использовании термина «вещие сестры» при описании ведьм. Совершенно ясно, что Холиншед использовал эти слова как своего рода синоним для «богинь судьбы»; но при таком количестве доказательств, представленных в пользу того, что Шекспир решил ввести ведьм вместо норн, было бы, безусловно, неоправданно полагать, что он мог сохранить этот термин как поэтическое и вполне подходящее описание персонажей, к которым он был применен. И это тем более вероятно, что можно показать, что оба слова временами применялись к ведьмам. Как доказывает цитата, приведенная далее,[1] шотландские ведьмы имели обыкновение называть посетителей определенного шабаша «сестрами»; а в «Ведьмах Ланкашира» Хейвуда один из персонажей говорит о неком акте предполагаемого колдовства: «Я помню, что месяца три назад я перешел дорогу странной женщине; той, которую я теперь подозреваю».[2]