«Элементы народной психологии: Очерки психологической истории развития человечества»

В связи с австралийскими церемониями, предназначенными для умножения пищевых растений и диких животных, мы наталкиваемся на еще третий вид тотемных объектов. Они отличаются от объектов двух предыдущих классов тем, что они не рассматриваются как независимые тотемы, а лишь как носители того же рода магической силы, которой обладают животные и растительные тотемы. В отличие от последних, мы можем кратко назвать их неодушевленными тотемами. Они состоят из камней и палок. Они используются как магические объекты в австралийских празднествах Интичиума, а также, под вышеупомянутым названием «чуринги», в связи с тотемизмом зачатия. Они отличаются от одушевленных тотемов тем, что последние сами по себе наделены магическими свойствами, тогда как первые всегда считаются производящими эти силы от живых магов, от антропоморфных или зооморфных предков древности. Считается, что эти маги передали объекты последующим поколениям для использования последними в практике магии. Таким образом, чуринги имеют особый статус, промежуточный между магическими существами и магическими инструментами. Они тщательно сохраняются, потому что — как это указано их использованием в связи с тотемизмом зачатия — они рассматриваются как наследие, оставленное предками; более того, они также предполагаются укрывающими демоническую силу этих предков. Одним из факторов, определяющих выбор этих объектов, является, несомненно, обычно их форма, которая часто носит поразительный характер, такой, чтобы вызвать удивление. Будучи выброшенным в сам объект, это удивление становится чудодейственной силой. Позже желание обеспечить такие магические средства помощи может стать дополнительным фактором в выборе этих объектов и, как показывают широко распространенные явления подобного рода, может в конечном итоге быть достаточным само по себе, чтобы составить объект носителем магических сил. Таким образом, именно эти неодушевленные носители магии, производной от тотемных предков, формируют переход от тотемного объекта к так называемому фетишу.

Каждый из трех видов тотемных объектов, только что описанных, растительный тотем, животный тотем и тотемический фетиш, может утверждать себя в связи с тремя вышеупомянутыми социальными формами тотемизма. Более того, три вида объектов могут также, в определенной степени, сочетаться друг с другом. Ибо, хотя животное очень часто является единственным тотемом, растительные тотемы никогда не встречаются иначе, как в связи с животными тотемами, даже если существуют определенные условия, при которых они достигают доминирования. Наконец, тотемический фетиш всегда ассоциируется в тотемических регионах с животными и растительными тотемами, а также тесно связан с идеей, даже здесь пронизывающей тотемическую веру, что существовали антропоморфные предки, которые оставили эти фетиши как магически действующее наследие. Таким образом, тотемизм переходит, с одной стороны, в поклонение предкам, а с другой — в фетишизм, с которым он сочетается, особенно в празднествах «Интичиума», чтобы сформировать сложный культ. Племенной тотемизм является источником индивидуального тотема; последний, вероятно, в результате анимистических идей, которые вытесняют племенной тотемизм, дает начало, как случайный отпрыск, половому тотему. Это вывод, к которому мы приходим благодаря тому факту, что выбор полового тотема находится под влиянием сна. Последний важный продукт индивидуального тотемизма, в сочетании с племенным тотемизмом, — это начинающееся поклонение предкам, которое сопровождается своеобразными формами фетишизма. Ввиду его происхождения, мы можем, возможно, называть этот культ «тотемическим фетишизмом». Следующая диаграмма иллюстрирует это генетическое отношение:

9. ПРОИСХОЖДЕНИЕ ТОТЕМИЧЕСКИХ ИДЕЙ.

Мы попытались проследить последовательность различных форм тотемизма путем ссылки на характеристики, которые эти формы обнаруживают. Тесно связанным с этой проблемой является вопрос относительно происхождения тотемических идей. В отношении этого вопроса, однако, были предложены широко различные гипотезы. Из них те, что принадлежат к более ранней стадии нашего этнологического знания относительно этого предмета, могут здесь получить лишь краткое упоминание. Герберт Спенсер полагал, что весь институт тотемизма возник из тотемных имен индивидов, таких, например, как волк, олень, орел или, среди австралийцев, эму, кенгуру и т. д. Эти животные имена, согласно ему, были поначалу, возможно, прозвищами, такими, какие иногда встречаются даже сегодня. Из индивидуального тотема возник племенной тотем. Имя затем стало идентичным с самой вещью — то есть с животным, которое таким образом стало защитным и предковым животным. Хотя отвергая идею о том, что происхождение тотемизма можно найти в прозвищах и эпитетах, Эндрю Лэнг сохранил веру в то, что имя было первичным, а замена животного или растения именем произошла только позже. Эта теория не так странна, как она могла бы показаться. На самом деле, для первобытного мышления весьма характерно тесно ассоциировать имя и его объект. Первобытный человек рассматривает свое имя как часть самого себя; эта идея похожа на ту, которая лежит в основе ужаса, который он иногда проявляет, когда делается его набросок, ужаса, обусловленного верой в то, что часть его души уносится в картине художника. И все же существует prima facie мало вероятности, что явление, столь широко распространенное и столь высоко разветвленное, как тотемизм, могло иметь свой источник в факте такого рода, который, в конце концов, является лишь случайным. Более того, в одном из главных центров племенного тотемизма, в восточной части Северной Америки, как, например, среди ирокезов, мы находим очень четко определенные личные имена. Эти имена, однако, никогда не идентичны с именами тотемов, и даже, как правило, с именами животных. Иногда они заимствованы из имен цветов, хотя в Америке нет растительных тотемов; или же они являются лестными именами, такими, какие мы все еще находим в более высоких цивилизациях. Более того, нет никаких указаний на то, что они когда-либо стали использоваться для обозначения тотемов.

Взгляд, которого придерживаются Хоуитт, а также Спенсер и Гиллен, ученые, заслуживающие высокого уважения за свои знания австралийского тотемизма, является существенно иным. По их мнению, именно условия охотничьей жизни отражены в тотемических верованиях. Они утверждают, что животные охоты были первыми, кто стал тотемными животными. Там, где растительная пища приобретала большое значение, затем добавлялись растительные тотемы. Доказательство этого взгляда основано главным образом на тех церемониях и празднествах Интичиума, посредством которых австралийцы стремятся обеспечить умножение тотемов. В этих празднествах, например, семена травы разбрасываются членами тотема семян травы, или огромная ящерица формируется из глины членами тотема ящерицы, и куски ее разбрасываются вокруг. Это магические церемонии, которые, в определенном смысле, предвосхищают празднества посева и урожая более поздних времен. Единственная разница заключается в том, что эти первобытные магические обычаи направлены не на приносящие дождь облака или на небесных божеств с прошением о благословении урожая, а на сами объекты, на животных и растения. Магические силы приписываются последним; в силу этих сил они должны умножать себя. В регионах, где посев и урожай еще не существуют, но где человек добывает свою пищу исключительно собирательством того, что земля сама по себе приносит, такие празднества и церемонии являются в определенной степени естественными предшественниками более поздних празднеств растительности.

Ввиду этих фактов гипотеза вышеупомянутых исследователей, по-видимому, имеет много в свою пользу. Существует очень важное соображение, однако, которое очевидно говорит против нее. Весьма вероятно, что эти самые церемонии для умножения тотемных объектов не являются коренными для Австралии, главного центра тотемизма, а что они, наряду с растительным тотемом, были введены извне. Эти растительные тотемы, как было отмечено выше, по-видимому, пришли с Меланезийских островов, где животный тотем играет малую роль, потому что фауна скудна и человек зависит в большой мере от растительной пищи. Помимо животных и особенно птичьих тотемов, следовательно, которые также встречаются на Меланезийских островах, мы находим растительные тотемы по всей северной Австралии. Эти тотемы, как мы можем предположить, являются результатом папуасских иммиграций, которым обязаны также другие объекты меланезийской культуры, встречающиеся на австралийском континенте. На юге, где нет тотемов, кроме животных, церемонии Интичиума получают малое значение. В полном согласии с нашими доводами находятся условия в Америке, где никакие празднества такого рода не связаны с самими тотемами; аналогичное значение приобретается только позже великими празднествами растительности, и они предполагают сельское хозяйство, вместе с зачатками небесной мифологии.

В более недавние времена, следовательно, Фрэзер, чей великий труд «Тотемизм и экзогамия» собрал богатейшую коллекцию фактов относительно тотемической культуры, обратился к существенно иной теории. Он прослеживает все формы тотемизма обратно к тотемизму зачатия. Поскольку последний, как мы уже заявили, вероятно, возник из индивидуального тотемизма, мы снова сталкиваемся с индивидуалистическим взглядом, почти как в гипотезе о происхождении от имен. Фрэзер выводит тотемизм зачатия из снов, которые матери, как предполагается, иногда испытывали перед рождением ребенка. Животное, появляющееся в таком сне, считается ставшим тотемом или животным-хранителем ребенка. Но, хотя тотемизм зачатия, так же как и половой тотемизм, может, возможно, иметь некоторую связь с такими явлениями — тот факт, что животные здесь, в основном, ночные животные, предполагает, что такое может быть делом, — тотемизм в целом может, тем не менее, едва ли быть выведен из снов. Еще меньше эта гипотеза может быть гармонизирована с тем фактом, что тотемизм зачатия является аномалией. Идеи, сосредоточенные вокруг него, встречаются лишь редко внутри системы тотемической культуры в целом. Более того, как Фрэзер также предположил, они никогда не появляются иначе, как отпрыск индивидуального тотема, и это, в свою очередь, при рассмотрении во всех своих фазах, не может быть расценено иначе, как продукт племенного тотемизма. В своей ссылке на сон, однако, эта гипотеза может, возможно, содержать элемент истины, поскольку она включает идеи, которые очевидно играют важную роль в тотемизме. Это показано особенно ссылкой на тотемных животных, которые встречаются наиболее часто в Австралии и которые предполагают отношение между тотемизмом и анимистическими идеями о душе.

На самом деле тотем уже сам по себе является воплощением души. Либо душа предка, либо душа защитного существа рассматривается как инкорпорированная в животное. Другие тотемы, такие как растения или тотемные фетиши (чуринги), являются очевидно производными явлениями, и то же самое верно для тех легендарных существ, которые населяют чуринги как духи или которые дали их предкам для целей магии. Теперь, изначально, тотем был, вероятно, всегда животным. Но обзор огромной массы анимистических концепций, распространенных во всех частях мира, показывает, что в этом случае также именно животное представлено как способное стать вместилищем человеческой души после смерти. Животные, конечно, не все одинаково подходят для этой цели. Некоторые более склонны, чем другие, рассматриваться как животные души, особенно такие, которые характеризуются быстрым движением, полетом по воздуху или другими особенностями, которые вызывают удивление или жуткий страх. Таким образом, даже в народной вере сегодняшнего дня именно змея, ящерица и мышь, в дополнение к птицам, считаются среди животных души. Если теперь, с этими фактами в уме, мы бросим взгляд на список тотемных животных, мы сразу поражены фактом, что наиболее распространенные среди них — это животные души. В Австралии мы находим ястреба, ворону и ящерицу; в Америке — орла, сокола и змею.

В отношении этих идей тотемическая эпоха отмечает важный поворотный пункт в истории концепций души. Первобытный человек рассматривает то, что мы кратко назвали «телесной душой» (стр. 82), как главную, и, возможно, изначально как единственную, душу. После смерти душа, как считается, остается в теле, почему первобытный человек бежит в ужасе от трупа. Даже на этой стадии, конечно, мы иногда находим следы другой идеи. Душа может также рассматриваться как активная вне тела, в форме демонического существа. Но пока эти идеи обычно колеблющиеся и неопределенные. Затем происходит изменение, зависящее, точно так же, как и другие культурные трансформации, от борьбы и войны, возникающих в результате племенных миграций. Это изменение, как мы можем предположить, связано с тем фактом, что племенные столкновения приносят с собой впечатляющее зрелище внезапной смерти. Тот, кто убит в битве, демонстрирует контраст между жизнью и смертью так прямо, что, даже хотя вера в продолженное существование души внутри тела все еще выживает, она тем не менее позволяет сосуществование других более продвинутых концепций. Таким образом, два набора идей приходят к развитию. С одной стороны, душа, как считается, отходит с кровью. Вместо всего тела, следовательно, кровь становится главным носителем души. Магия крови, которая сама по себе составляет обширную главу в истории магических верований и которая распространена во все периоды культуры, имеет свой источник в этой концепции. Дальнейшие факторы затем входят в развитие. В дополнение к крови, внутренние части тела, которые обнажаются в случаях насильственной смерти, становятся носителями души. Идея внезапного отхода души затем переносится с того, кто убит, на умирающего человека в целом. С выдохом его последнего дыхания его душа, как считается, отходит от него. Душа, следовательно, мыслится как движущаяся форма, особенно как животное, птица, быстро скользящая змея или ящерица.

Рассматривая позднее представления о душе в эпоху тотемизма, мы проанализируем эти различные мотивы как в их независимом влиянии, так и в их взаимном воздействии друг на друга. Здесь мы можем коснуться их лишь постольку, поскольку они содержат в себе истоки самого тотемизма. Но в этой связи два факта имеют решающее значение. Во-первых, первоначальным тотемом, который продолжает оставаться наиболее распространенным, является животное; и, во-вторых, самые ранние тотемные животные тождественны животным-душам. Однако, помимо животных-душ, позднее к числу тотемов могли легко начать относить и других животных, особенно тех, которые постоянно привлекают внимание человека, как, например, промысловые животные. Таким образом, мотивы души вступают во взаимодействие с другими влияниями, проистекающими отчасти из эмоций, связанных с поиском повседневной пищи, хотя в первую очередь — с успехом или неудачей на охоте. В результате мотивы души, очевидно, отступают на второй план, а тотемное животное, освободившись от этой ассоциации, приобретает свое собственное особое значение, которое колеблется между представлением о предке и представлением о духе-покровителе. Забота о пище, которая поначалу действовала лишь как второстепенный мотив, усиливалась в определенных местностях с бедными природными условиями и с притоком переселяющихся племен приобретала все большее значение. Таким образом, к животным тотемам добавились растительные; наконец, в результате определенных отношений этих двух видов тотемов к неодушевленным предметам возник фетишистский ответвление тотемизма. Это, в свою очередь, привело тотемизм в тесную связь с представлениями о предках, а также способствовало переходу от животных предков к человеческим.

Таким образом, тотемические представления возникают в результате расщепления примитивных представлений о душе на телесную душу и душу-дыхание или душу-тень. То, что две последние связаны между собой, доказывается также историей тотемизма. Народное поверье вплоть до настоящего времени гласит, что душа умирающего исходит с последним вздохом и что она обладает формой животного. Душа же недавно умершего, однако, является прежде всего во сне и в виде призрака. Теперь тотемное животное берет свое начало в трансформации души-дыхания в животное. Душа-тень сновидения, кроме того, оказывает влияние на индивидуальный тотемизм, как это происходит также в случае с тотемизмом зачатия и половым тотемизмом.

Таким образом, тотемизм напрямую связан с верой в души — то есть с анимизмом. Он представляет собой ту ветвь анимизма, которая оказывала длительное влияние как на организацию племени, так и на верования народов. Но прежде чем перейти к этим конечным аспектам тотемизма и их дальнейшему развитию, необходимо рассмотреть другую группу представлений, которые в своих истоках занимали важное место в кругу тотемических верований. Идеи, к которым я обращаюсь, — это те, что связаны с обычаем табу.

10. ЗАКОНЫ ТАБУ.

Знаменательным фактом является то, что «тотем» и «табу» — это понятия, для которых в наших культурных языках нет адекватных слов. Оба эти термина взяты из языков так называемых естественных народов: «тотем» — из идиомы североамериканских индейцев, а «табу» — из полинезийских языков. Слово «тотем» до сих пор относительно редко встречается в литературе, за исключением книг по этнологии и народной психологии; слово «табу», напротив, широко используется. Вещь называется табуированной, когда к ней нельзя прикасаться или когда ее по какой-то причине следует избегать, будь то из-за ее особой святости или, наоборот, из-за того, что ее вредоносное влияние делает ее «нечистой», оскверняющей каждого, кто вступает с ней в контакт. Таким образом, в понятии табу сочетаются две противоположные идеи: идея священного как чего-то, чего следует избегать из-за его святости, и идея нечистого или отвратительного, которого следует избегать из-за его отталкивающей или вредной природы. Эти идеи объединяются в понятии страха. Существует, действительно, один вид страха, который мы называем благоговением, и другой, называемый отвращением. История идей табу не оставляет сомнений в том, что в данном случае благоговение и отвращение проистекают из одного источника. То, что вызывало отвращение в более позднюю эпоху, в тотемический период было главным образом объектом благоговения или, во всяком случае, страха — то есть чувства, в котором отвращение и благоговение были еще не дифференцированы. То, что обозначается простейшим словом [Scheu], является также наиболее ранним по происхождению; благоговение [Ehrfurcht] и отвращение [Abscheu] развились из страха [Scheu].

Если теперь мы свяжем термин «табу» в общем смысле с объектом, вызывающим страх, то самым ранним объектом табу, по-видимому, было тотемное животное. Один из самых элементарных тотемических обычаев состоит в том, что членам тотемной группы запрещается употреблять в пищу мясо тотема, а иногда также охотиться на тотемное животное. Этот запрет, конечно, мог возникнуть только из общего чувства страха, в результате которого члены тотемической группы удерживаются от поедания или убийства тотемного животного. Во многих регионах, где культура, хотя уже и тотемическая, тем не менее примитивна, тотемное животное представляется единственным объектом табу. Один этот факт делает вероятным, что тотемизм лежит в основе идей табу. Животное-покровитель индивида долго пережило племенной тотем и иногда распространялось на гораздо более широкие регионы. Точно так же табу, хотя и тесно связанное по своему происхождению с организацией племени, претерпело дальнейшее развитие, которое продолжалось после того, как тотемические идеи, из которых оно возникло, либо полностью исчезли, либо, во всяком случае, исчезли, за исключением скудных следов. Этим объясняется тот факт, что не в Австралии, на первоначальной родине тотема, мы находим главный центр обычаев табу, ни на меланезийской территории, где тотем все еще довольно распространен, ни в Северной Америке, а в Полинезии.

Именно в Полинезии мы можем наиболее ясно проследить распространение идей табу за пределы их первоначальной отправной точки. Табу на животных здесь лишь второстепенно; сам человек является первичным объектом табу — не каждый индивид, а привилегированные лица, высшие слои, жрец, вождь. Тесно связано с тем фактом, что человек таким образом считается табуированным, развитие вождества и постепенный рост классовых различий. Высший класс становится табу для низшего класса. Этот страх затем переносится с самого человека на его имущество. Имущество дворянина является табу для любого другого лица. Табу имеет не просто силу полицейского закона, подобного тому, посредством которого в других местностях люди высшего ранга запрещают вход в свои парки; это религиозный закон, нарушение которого в конечном итоге карается смертью. Именно вождь и его имущество являются объектами табу. Там, где правила табу были строгими, никому не разрешалось приближаться к вождю или даже произносить его имя. Таким образом, табу могло стать невыносимым ограничением. На Гавайях вождю не разрешалось подносить пищу ко рту самостоятельно, ибо он был табу, и его контакт с пищей делал ее также табуированной. Поэтому гавайский вождь был обязан иметь слугу, который кормил его. Предметы, к которым он прикасался, становились табу для всех индивидов. Короче говоря, он становился полной противоположностью деспотическому правителю, а именно рабом деспотического обычая.

От отдельной личности табу далее распространялось на местности, дома и земли. Член аристократического класса мог сделать табу не только свое движимое имущество, но и свою землю. Храм, в частности, был табу и вместе со жрецами сохранял этот характер дольше, чем любой другой объект. Табу, связанное с поеданием определенных животных, однако, также оставалось в силе в течение долгого времени. Хотя этих животных поначалу избегали как священных, табу священного в данном случае позднее развилось в табу нечистого. Таким образом, это понятие в некотором смысле возвращается к своему началу. Ибо страх, который ассоциируется с животными, которых тотемная группа считает священными, здесь сочетается со страхом, что поедание мяса вредно. Считается, что болезнь или даже смерть следуют за нарушением такого правила табу. Даже на своей первоначальной родине, однако, табу принимает более широкие формы. Оно подчиняет своему влиянию представления о демонах, которые восходят еще к дототемическим временам. Труп в особенности, а также больной человек считаются табу из-за исходящей от них демонической магии. Точно так же жрец и вождь являются табу из-за своей священности. Таким образом, табу приобретает круг влияния, который расширяется по мере того, как отступают собственно тотемические идеи. Табу, которое высшие классы налагали на свою собственность, стало настолько преобладающим фактором в полинезийском обычае, что первые исследователи этих регионов полагали, что табу в целом является главным образом институтом, посредством которого богатые стремились защитить свою собственность, пользуясь суеверием масс.

Одним из самых примечательных расширений сферы действия табу является табу, которое распространяется на отношения по браку. История экзогамии, ранние стадии которой представлены тотемическими брачными законами австралийцев, ясно учит, что отвращение к браку между кровными родственниками было не причиной, а в значительной степени следствием экзогамных обычаев, которые повсюду уходят корнями в далекое прошлое. Но существует второй класс брачных запретов, и он также нашел место даже в современном законодательстве — запрет на союзы между родственниками по браку. Такие запреты с самого начала находятся вне рамок экзогамных законов. Действительно, ясно, что все союзы такого рода — такие, например, как те, что запрещены нашими нынешними законами, — были разрешены тотемной и клановой экзогамией австралийцев и американских индейцев. В случае материнского происхождения группа, из которой мужчина должен был выбрать себе жену, включала его тещу, так же как и его жену. Аналогично, в случае отцовского происхождения муж и тесть были тотемными соратниками. Существует, однако, другой набор обычаев, который обычно связывается даже с самыми ранними формами экзогамии и который очень примечательным образом заполняет пробел, появляющийся в первоначальной тотемической экзогамии при сравнении ее с современным законодательством. Эти обычаи — не что иное, как законы табу. Одним из самых ранних и наиболее распространенных из этих правил является табу тещи. Соответствующим ему, не столь распространенным и все же очевидно параллельным явлением, иногда связанным с ним, является табу тестя. Относительное распределение двух табу аналогично распределению материнского и отцовского происхождения в первобытном состоянии общества, ибо именно материнское происхождение является доминирующим. Это вовсе не означает, что между этими явлениями существует какая-либо причинная связь. Скорее верно, вероятно, то, что они основаны на схожих мотивах и что эти мотивы, так же как и в случае брака между родственниками, более сильны в случае матери, чем в случае отца. В целом, однако, табу на родителей супруга означает, что муж должен, насколько это возможно, избегать встречи со своей тещей, а жена — со своим тестем. Теперь очевидно, что, поскольку это избегание исключает возможность брака, обычай в некотором роде дополняет экзогамию. Везде, где преобладает материнское происхождение, никто не может жениться на своей матери; и там, где существует табу тещи, никто не может жениться на своей теще. То же самое относится к отцу и дочери, а также к отцу и невестке в случае отцовского происхождения. Эта аналогия, возможно, указывает на правильный ключ к интерпретации явлений. Было бы, безусловно, ошибочно рассматривать табу тещи как правило, намеренно сформулированное для предотвращения союзов между прямыми родственниками по браку. И все же здесь есть свидетельство естественной ассоциации, в силу которой страх перед браком с собственной матерью, который, хотя и не вызван экзогамным запретом, тем не менее значительно усиливается им, напрямую переносится на тещу. Между женщиной и мужем ее дочери, таким образом, возникает состояние табу, которое невозможно между матерью и сыном, потому что с момента его рождения они находятся в тесных и постоянных отношениях друг с другом. Вследствие вышеупомянутой ассоциации мать и теща, или отец и тесть, образуют единство, аналогичное тому, которое существует между мужем и женой. То, что верно для мужа, верно и в случае жены; аналогично, то, что справедливо для матери мужа, не менее справедливо для матери жены.

Ярким свидетельством эффекта ассоциации идей, которая совершенно аналогична той, что лежит в основе табу тещи, является обычай, который, несомненно, в целом носит лишь локальный характер и все же встречается в самых разных частях земного шара, тем самым ясно показывая, что он является автохтонным по своему характеру. Я имею в виду обычай так называемого «отцовского заточения» или «кувады». Этот обычай преобладает в различных местах, встречаясь даже в Европе, где его практикуют баски в Пиренеях, примечательный осколок доиндогерманского населения Европы. Вероятно, из-за более тяжелых задач, которые эти люди возлагают на женщин, здесь он иногда встречается в преувеличенной форме. Даже после того, как мать уже начала заниматься своими домашними делами, отец, лежа в постели, в которую он добровольно удалился, принимает поздравления родственников. Обычай также требует, чтобы он подвергал себя определенным аскетическим ограничениям, а именно, чтобы он избегал употребления определенных видов пищи. Обычай кувады является, очевидно, результатом идейной ассоциации между мужем и женой — такой, которая абсолютно аналогична ассоциации между двумя матерями супружеской пары. Ребенок обязан своим существованием как отцу, так и матери. Оба, следовательно, должны соблюдать правила, которые окружают рождение, и таким образом они также подпадают под действие одного и того же табу. Точно так же, как очень часто существует табу на мать и ее новорожденного ребенка, так и в регионах, где существует кувада, оно переносится на мужа.

Как известно, последние следы табу тещи еще не исчезли, хотя они выживают только в юморе, как и многие другие обычаи, которые когда-то серьезно практиковались. Фактически, нет другой формы отношений, будь то по крови или по браку, которая была бы так подвержена сатире повседневной жизни, а также остротам и шуткам комических газет, как отношения с несчастной тещей. Таким образом, примитивное табу, лежащее на теще, а также, хотя и в меньшей степени, на тесте, зафиксировалось в привычках, которые относительно хорошо известны. Более серьезные результаты правил древнего обычая, несомненно, можно найти в тех запретах на союзы между родственниками по браку, которые до сих пор составляют существенные элементы современных законов. Это, конечно, не означает, что эти запреты неоправданны или что они не отражают естественных чувств. Они лишь иллюстрируют тот факт, что каждый закон предполагает развитие, которое, как правило, уходит в далекое прошлое, и что чувства, которые мы сегодня считаем естественными и первоначальными, имели определенное происхождение и приняли свой нынешний характер как результат многих изменений.

Наряду с этими более поздними формами табу и переживая их, мы имеем его самую примитивную форму. Это табу, которое распространяется на употребление определенных продуктов питания, особенно мяса определенных животных, хотя реже оно применяется также к случайным растениям. Последнее, однако, вероятно, представляет собой перенос, точно так же, как и растительный тотемизм. Частным примером такого табу является избегание бобов греческой сектой орфиков и пифагорейцами, на которых они повлияли. Табу на определенных животных сохранилось гораздо дольше. Но именно в этом случае произошло важное смещение идей, которое придало табу значение, почти противоположное тому, которое оно имело изначально. Доказательством такого изменения служит Левитский кодекс священников Израиля. Изощренная казуистика священников предписывала даже в деталях, что израильтянин может есть и что для него является табу. Для израильтянина, однако, это табу ассоциировалось не со священным, а с нечистым. Первоначальное табу на поедание мяса животного относилось в тотемический период к священному животному. Это табу в его первоначальной форме. Австралиец воздерживается от поедания мяса своего тотемного животного не потому, что оно нечистое, а потому, что он боится мести демонов, если он потребит животное-покровителя своей группы. В Кодексе священников священный объект полностью превратился в нечистый объект, который, как предполагается, оскверняет всех, кто его ест. Знаменательным фактом является, однако, то, что животные, которые считаются нечистыми, — это прежде всего ранние тотемные животные: сыч, летучая мышь, орел, сова и т. д. Из животных, обитающих в море или вблизи него, можно есть только тех, у которых есть чешуя, то есть только настоящую рыбу, а не змееподобную рыбу. Сама змея и змееподобные рептилии являются табу, так же как и многочисленные птицы — все они были в очень ранний период тотемными животными. Возглавляют список животных, которых можно есть, с другой стороны, бык, овца, коза — короче говоря, животные земледельческой и овцеводческой культуры. Таким образом, по мере того как исчезают первоначальные магические мотивы табу, их место занимает эмоция страха, которая заставляет объект, вызывающий ее, казаться нечистым. Тот, кто прикасается к такому объекту, оскверняется в физическом, а также в моральном смысле и требует очищения согласно обрядам, предписанным культом. Мы не можем избежать впечатления, соответственно, что нечистые животные, считающиеся табу согласно Кодексу священников, — это те же самые животные, которых этот же народ на более ранней стадии культуры считал священными животными-душами и тотемами. Таким образом, эти запреты в отношении пищи аналогичны страстным проповедям против ложного идолопоклонства — и те, и другие отсылают к более раннему культу. К этой категории относится также запрет на употребление крови животных при поедании их мяса. Это также является пережитком очень распространенного поверья — безусловно, распространенного также среди израильтян в одно время, — что с кровью животного можно присвоить его духовную силу. Жреческий закон превращает этот мотив в его прямую противоположность. Ибо в тексте прямо сказано: «В крови — жизнь; но вы не должны уничтожать жизнь вместе с плотью».

Таким образом, значение табу смещается от священного, которое вызывает у человека страх, к нечистому и демоническому, которые также вызывают страх, но в форме отвращения. Тесно связана с этим изменением группа взглядов и обычаев, вытекающих из этой последней формы табу и достигающих, как ее последствия, далеко в более позднее религиозное развитие. Это обряды очищения, связанные с представлениями о чистом и нечистом. Слово lustratio, которым римляне обозначали эти обряды, на самом деле более уместно, чем немецкое слово Reinigung, поскольку оно предполагает нечто большее, чем просто один аспект этих обычаев. Действительно, идея очищения даже не является первичной, так же как и концепция нечистого не является начальной стадией в развитии табу. С другой стороны, идея о том, что человек может быть подвержен демоническим силам, прикоснувшись к объекту или съев определенную пищу, такую, например, как мясо определенных животных, полностью согласуется с такими примитивными представлениями, которые выражены в страхе перед трупом и болезнью, а также в других подобных явлениях. Суть в том, чтобы избежать демона, который скрывается в конкретном объекте беспокойства. Этот импульс настолько непреодолим, что всякий раз, когда возникает идея табу, также развивается концепция люстрации, магического противодействия демонической силе. Таким образом, магия и контр-магия здесь, как и везде, находятся в антитезе. Средства такой контр-магии не только очень похожи в самых отдаленных частях земного шара, но и внешне они остаются неизменными даже на различных стадиях культуры. Существует только три средства, с помощью которых индивид может освободиться от последствий нарушения табу: вода, огонь и магический перенос.

Из этих средств наиболее знакомым нам является вода. Подобно тому, как вода удаляет физическую нечистоту, так же она смывает душевную или демоническую нечистоту — не символически, ибо у первобытного человека нет символов в нашем смысле слова, а магически. Как вода является самым распространенным элементом, так же она является самым распространенным магическим средством люстрации. Помимо воды, используется также огонь; обычно он считается более мощным элементом — во всяком случае, его использование для этой цели предшествовало использованию воды. Огонь, не меньше, чем вода, должен удалять нечистоту или демонические влияния, которым подвергся человек. Особенно характерно для огня, однако, то, что он считается способным не только освободить индивида от нечистоты, которую он уже приобрел, но и защитить его от возможности загрязнения. Эта превентивная сила, конечно, позднее стала приписываться и воде. Действительно, все различные средства люстрации могут со временем заменять друг друга, так что каждое из них может в конечном итоге приобрести свойства, которые изначально принадлежали исключительно одному из других. Третья форма очищения, наконец, состоит в магическом переносе нечистоты с человека на другие объекты или на другие существа, как, например, с человека на животное. Тесно связаны с таким переносом значительное число других магических обычаев. Они даже проникли в современное суеверие. Нам достаточно сослаться на вышеупомянутую магию шнура, с помощью которой болезнь, например, переносится на дерево путем обвязывания его шнуром.

В примитивных культовых церемониях австралийцев люстрация осуществляется почти исключительно огнем. В Америке также огонь все еще играет важную роль, особенно в культовых церемониях народов пуэбло. Они разводят большой огонь, вокруг которого исполняют танцы. В инициационных церемониях австралийцев юноши должны подходить очень близко к огню или, временами, перепрыгивать через него. Таким образом, они становятся защищенными от будущих нападений. Такая магия огня доходит даже до более поздних цивилизаций. Пережитком такого рода является костер на день Святого Иоанна, все еще распространенный во многих регионах Европы и, ввиду своего происхождения, все еще часто называемый «солнцестоятельным костром» в южной Германии. В этих случаях также юноши и девушки перепрыгивают через огонь и подвергают себя опасности его пламени, веря, что все, что они могут пожелать в это время, сбудется. Здесь снова, как и в австралийских инициационных церемониях, люстрация огнем означает магический акт, имеющий отношение к будущему.

Вода является гораздо более распространенным средством люстрации, чем огонь. Она повсюду взяла верх и в то же время в значительной степени сохранила свое первоначальное значение. С ранних времен она сочетала силу удаления нечистот, возникающих в результате нарушения табу, или, в более широком применении, очищения от вины, с силой защиты от надвигающейся нечистоты и вины. Таким образом, даже в начале использования табу ванна или омовение были универсальным средством очищения. Окропление водой, с другой стороны, которое сохранило свое место даже в христианском культе, является средством очищения, направленным прежде всего на будущее. В так называемых Иорданских праздниках греко-католической церкви обычная вода превращается в иорданскую воду магией священника. Верующий уверен, что если его окропят этой водой, он не совершит греха в течение следующего года.

Менее распространена, в целом, третья форма люстрации — магический перенос. Израильская легенда дает яркий пример такой люстрации в козле, который, обремененный грехами Израиля, изгоняется Аароном в пустыню. Он берет козла, возлагает обе руки ему на голову и шепчет грехи Израиля ему на ухо. Затем козла изгоняют в пустыню, где он должен похоронить грехи в отдаленном месте. Аналогичная новозаветная история, кроме того, рассказана в Евангелии от Матфея. Нам здесь говорят, что в Галилее человек, одержимый многими демонами, был освобожден от них Иисусом, который приказал им перейти в стадо свиней, случайно оказавшееся поблизости. Поскольку демоны ранее умоляли Иисуса не уничтожать их, они были изгнаны в этих животных. Свиньи, однако, бросились в соседнее море, и таким образом демоны погибли вместе с ними.

Тотем, табу, люстрация и контр-магия, соответственно, были изначально тесно связаны друг с другом, хотя каждый из них оказался способен инициировать новые тенденции и претерпевать дальнейшее независимое развитие. Тотем, например, породил многочисленные виды духов-покровителей; табу переносилось на самые разнообразные объекты, такие как те, что вызывали чувства страха и отвращения; люстрация привела к различным контр-агентствам, которые освобождали умы людей от идей загрязнения и вины. Эти институты, однако, сами основывались на определенных более элементарных идеях, влияние которых было далеко не исчерпано в них. С одной стороны, тотемическая вера выросла из веры в души; с другой стороны, тотемические идеи были предшественниками дальнейших событий. Деятельность тотемных предков ассоциировалась с определенными неодушевленными предметами, такими как австралийские чуринги, которым, как считалось, были переданы магические силы. Поскольку тотемное животное было также животным-предком, оно сформировало переход к возвышению человеческих предков в культовые объекты, сначала наравне с животными предками, а позднее — возвышенными над ними. Таким образом, существуют три набора идей, которые отчасти формируют основы тотемизма, а отчасти выходят за его пределы, составляя неотъемлемые факторы дальнейших событий самого разнообразного характера. Эти идеи можно кратко обозначить как анимизм, фетишизм и культ предков. Анимизм, как он здесь используется, относится к различным формам веры в души. Под фетишизмом, с другой стороны, повсеместно понимается вера в демоническую силу неодушевленных предметов. Культ предков, наконец, — это поклонение в культе семейным или племенным предкам. Первоначальный тотемизм переходит в более высокий культ предков, который, в свою очередь, перерастает в культ героев, а затем в культ богов.

[1] примечание транскрипторов: вероятно, здесь имеется в виду «причинная».

11. ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ДУШЕ В ТОТЕМИЧЕСКУЮ ЭПОХУ.

Представления о душе, как мы уже отмечали, составляют основу тотемной веры и, таким образом, можно сказать, восходят к дототемической эпохе, даже если очевидно, что только в тотемический период они достигают своего более полного развития. Если мы включим всю широкую область веры в душу под термин «анимизм», то последний, в своих многих разнообразных формах, можно сказать, простирается от самых примитивных до самых высоких уровней культуры. Уместно, однако, начать связное изложение анимизма в этом месте, потому что развитие основных форм веры в душу и их трансформаций происходит в тотемическую эпоху. Более того, не только тотемизм тесно зависит с самого начала от концепций души, но и развитие концепций души в равной степени подвержено влиянию тотемизма.

Вера в душу, таким образом, составляет нетленный фактор во всей мифологии и религии. Этим объясняется тот факт, что есть некоторые мифологи, а также определенные психологи религии, которые фактически возводят всю мифологию и религию к анимизму, полагая, что идеи души сначала породили культы демонов и предков, а затем — поклонение богам. Этот взгляд поддерживают Эдвард Тайлор, Герберт Спенсер, Юлиус Липперт и ряд других. Как бы неоспоримо ни было то, что вера в душу оказала важное влияние на мифологическое и религиозное мышление, она тем не менее представляет собой лишь один фактор среди других. Именно по этой причине мы должны отдельно рассмотреть ее собственные специфические условия, поскольку только так мы можем получить понимание ее отношения к другим факторам мифологического мышления. Наиболее подходящее место для изучения этой общей взаимосвязи — именно здесь, где мы находимся в самом центре тотемических идей и где мы сталкиваемся с трансформациями идей души в особо выраженной форме. Все говорит о том, что наиболее важное изменение в истории развития веры в душу приходится на тотемический период. Это изменение состоит в различении души, которая привязана к телу и которую из-за этой постоянной привязанности мы кратко назовем телесной душой, и души, которая может покинуть тело и продолжать свое существование независимо от него. Более того, согласно идее, особенно характерной для тотемической эпохи, эта последняя душа может воплощаться в других живых существах, особенно в животных, но также в растениях и даже в неодушевленных предметах. Мы назовем эту душу psyche, душой-дыханием или душой-тенью. Это душа-дыхание, потому что именно выдох дыхания, возможно, впервые навел на эти идеи; это душа-тень, поскольку именно образ сновидения, в частности, придал этой душе форму призрачного, видимого, но неосязаемого двойника человека. Как мимолетная форма, быстро появляющаяся и снова исчезающая, душа-тень является разновидностью души-дыхания. Они легко переходят друг в друга и поэтому рассматриваются как одна и та же psyche.

Есть основания для предположения, что различие между этими двумя основными формами души, телесной душой и душой-дыханием или душой-тенью, тесно связано с изменившейся культурой тотемической эпохи. Первобытный человек бежит от трупа — действительно, даже от тех, кто болен, если он видит, что приближается смерть. Труп оставляют там, где он лежит, и даже смертельно больных бросают в их беспомощном состоянии. Живые избегают мест, куда пришла смерть. Все это меняется в эпоху, которая стала знакома с борьбой и смертью, и особенно с внезапной смертью, которая следует за использованием оружия. Это подтверждается даже туземцами Австралии, которые вооружены копьем и щитом. Воин, который падает перед смертоносным оружием, чья кровь вытекает и который испускает дух среди своих товарищей по оружию, вызывает совершенно иное впечатление, чем человек самых примитивных времен, который умирает в одиночестве и от присутствия которого живые бегут. В дополнение к первоначальным идеям о душе, которая скрывается в теле и которая после смерти бродит по окрестностям как невидимый демон, у нас теперь есть еще один набор идей. Считается, что душа покидает тело в виде крови. Но она может совершить еще более внезапный уход, иногда предполагается, что она покидает тело с последним вздохом. В этом случае считается, что она непосредственно воспринимается как небольшое облако или пар, или как переходящая в какое-то животное, которое быстро движется или обладает такими характеристиками, которые вызывают жуткое чувство. Эта идея души-дыхания легко ведет к вере в то, что psyche после своего отделения от тела появляется в образе сновидения, снова временно принимая в призрачной форме очертания своего первоначального тела.

Теперь самой примечательной чертой всего этого развития является тот факт, что идея телесной души отнюдь не исчезает, как можно было бы предположить, с возникновением души-дыхания или души-тени. Напротив, обе продолжают существовать без какого-либо взаимного вмешательства. Это заметно, в частности, в случае смерти на войне. Вера в то, что душа покидает тело с кровью, может здесь напрямую сочетаться с верой в то, что она уходит с дыханием, хотя эти две идеи подпадают под совершенно разные категории. Даже у Гомера это сочетание идей все еще ясно прослеживается. Говорится, что душа-дыхание спускается в Аид, чтобы продолжать там свое бессознательное существование как сновидческая тень, в то время как в то же время телесная душа, как считается, присуща не только крови, но и другим частям тела. Некоторые конкретные органы тела считаются носителями души; среди них сердце, дыхательные органы и диафрагма, последняя, вероятно, в связи с непосредственно прилегающими почками, которые эти примитивные идеи о душе обычно представляют как важный центр душевных сил. Верующий в анимизм нисколько не осознавал никакого противоречия в том, чтобы придерживаться, как он это делал в течение долгого времени, того, что эти две формы, телесная душа и душа-дыхание, существуют бок о бок. Его заботили не концепции, которые можно было бы научно исследовать таким образом, чтобы осуществить примирение отдельных идей или разрешение их противоречий. Даже древние египтяне с их высокой цивилизацией сохранили твердую веру в телесную душу, и на этой вере они основывали всю свою практику сохранения тел посредством бальзамирования. Причина оставления рта мумии открытым заключалась в том, чтобы позволить умершему оправдаться перед судьей мертвых. То, что мумия была очень тщательно заключена в свою погребальную камеру и таким образом удалена из сферы общения живых, указывает на пережиток страха перед демонической силой, который характерен для начал веры в душу. Египтяне, однако, также развили идею чисто духовной души. Последняя, как считалось, существует отдельно от тела в царстве мертвых, из которого она, как предполагалось, время от времени возвращается к мумии. Именно этим простым способом взаимодействия между различными душами мифологическое мышление здесь разрешило противоречие между единством и множественностью, затрагивающее его концепции души, — противоречие, которое даже позднее часто привлекало внимание философии.

Когда на более высоком культурном уровне структура тела стала более внимательно наблюдаться, был дан сильный импульс к прогрессивной дифференциации телесной души. Некоторые части тела, в частности, были выделены как носители души. Те, что отделимы от тела, такие, например, как некоторые выделения и продукты роста, получили своего рода промежуточное положение между собственно телесной душой и душой-дыханием. Главной среди них была кровь. У некоторых народов, особенно у банту в Южной Африке, слюна соперничает с кровью по важности, возможно, из-за легко внушаемой ассоциации с душой, которая уходит в паре дыхания. Кровяная душа, однако, является, безусловно, самой универсальной и самой постоянной из этих идей. В своих последствиях она сохранилась даже до настоящего времени. Ибо, когда мы говорим о «кровном родстве», объединяющем тех лиц, которые стоят близко друг к другу через предков, слово «кровь», несомненно, представляет собой своего рода реминисценцию старой идеи кровяной души. Для беспристрастного взгляда физиолога кровь является одним из самых нестабильных элементов тела, так что, что касается крови, отец и мать, безусловно, не передают ничего постоянного своим потомкам. Более стабильные части организма гораздо более вероятно будут унаследованы. Но, несмотря на тот факт, что кровь является одной из самых преходящих структур, она продолжает считаться носителем отношений, существующих между членами семьи и даже между племенными родственными народами. Более яркие выражения идеи кровяной души можно найти на примитивных уровнях. При заключении так называемого кровного братства обмен кровью, согласно преобладающему поверью, опосредует установление фактического кровного родства. В соответствии с обычаем, который, вероятно, возник независимо во многих различных частях земного шара, каждая из двух сторон договора при вступлении в это братство брала каплю крови из небольшой, нанесенной самому себе раны и переносила ее в соответствующую рану другого. Поскольку капля обменянной крови представляет кровь в целом — не просто символически, как бы, а в реальной действительности, — двое, вступившие в союз, стали ближайшими кровными родственниками, а значит, братьями.

Идея о том, что душа существует в крови, однако, имеет также обратную сторону. Она состоит в страхе перед пролитием крови, поскольку раненый человек был бы таким образом лишен своей души. Затем возникает вера в то, что тот, кто потребляет кровь принесенного в жертву человека или животного, также получает его душевные силы — идея, которая также начинает иметь отношение к другим частям тела, особенно к специфическим носителям души, таким как сердце и почки. Таким образом, между страхом, с одной стороны, и этим стремлением к власти, с другой, может возникнуть конфликт эмоций, в котором победа склоняется то к одной, то к другой стороне. Но стремление присвоить душу, которая содержится в крови, имеет тенденцию становиться доминирующим, поскольку борьба, которая разжигает страсть к уничтожению врага, также, вероятно, является непосредственной причиной для действий в соответствии с этим поверьем относительно крови. Пить кровь убитого врага, потреблять его сердце — это импульсы, в которых страсть к уничтожению врага и желание присвоить его душевные силы усиливают друг друга. Эти идеи, следовательно, также, вероятно, представляют собой происхождение антропофагии. Антропофагия вовсе не является распространенным обычаем среди примитивных племен, как принято считать. Напротив, именно среди примитивных народов она, по-видимому, полностью отсутствует. Она появляется в своих первичных формах, а также в своих модификациях только там, где оружие и другие явления указывают на межплеменные войны, а последние не происходят до начала тотемической эпохи. Тотемическая эпоха, однако, — это период, который знаменует развитие не только идеи кровяной души, но и других идей души. Соответственно, антропофагия встречается или встречалась до недавнего времени не среди самых примитивных народов, таких как те, что не достигли уровня тотемизма, а именно в рамках тотемической культуры и, отчасти, в связи с ее культами. В этих культах человек, так же как и животное, становится объектом жертвоприношения в кровавом подношении. Человеческое жертвоприношение такого рода продолжает практиковаться при условиях, столь же продвинутых, как культ божества. В последнем антропофагия даже находит временную религиозную санкцию, поскольку жрецу, в частности, разрешается есть мясо жертвы. Конечно, увековечение и расширение антропофагии было обусловлено не только магическими мотивами; даже в очень ранний период пищевой импульс был способствующим фактором. Сам факт относительно позднего происхождения обычая, однако, делает крайне маловероятным, что пищевой импульс сам по себе и в отрыве от магических и культовых мотивов когда-либо привел бы к нему, хотя такое объяснение предлагалось, особенно в отношении регионов Океании, где животные редки.

В ходе религиозного развития человеческое жертвоприношение уступило место жертвоприношению животных, а культовая антропофагия была вытеснена поеданием мяса жертвенного животного. Поскольку последний культ был не только более распространенным, чем первый, но повсюду, вероятно, существовал до возникновения человеческого жертвоприношения, этот более поздний период включал повторение более ранних условий. Тем не менее, были явления, которые ясно указывали на влияние страха перед кровью, и это препятствовало присвоению кровяной души. Чрезвычайно значимым, например, было предписание Израильского кодекса священников против участия в крови животных. Первоначальный мотив для питья крови стал мотивом для воздержания от нее — контр-мотив, в котором запрет, как и во многих других случаях, может также указывать на намеренный отказ от более раннего обычая. Среди израильтян, как и среди многих других семитских племен, кровь животных изливалась у жертвенного алтаря. То, что было отказано человеку, подобающим образом отдавалось богам, которым жизнь животного предлагалась в его крови.

В ранние века, восходящие, вероятно, к началам тотемической культуры, два органных комплекса, в дополнение к крови, считались в особой степени носителями телесной души — почки с окружающим их жиром и внешние половые органы. Тот факт, что во многих языках почки и яички изначально обозначались одним и тем же именем, указывает на то, что эти два органа, вероятно, считались существенно связанными, взгляд, который, возможно, может быть обусловлен положением мочеиспускательного канала, который, по-видимому, соединяет почки с половыми органами. Библия также предлагает замечательное свидетельство в связи с историей веры в то, что душевные силы пребывают в почках и их придатках. В более ранних писаниях Ветхого Завета почки, так же как и сердце, часто упоминаются как носители души. О Боге говорится, что он исследует сердце и испытывает почки; и Иов, пораженный горем и болезнью, жалуется: «Он рассекает почки мои и не щадит». Жертвенные законы израильтян, следовательно, гласят, что в дополнение к крови почки с окружающим их жиром являются всесожжением, которое наиболее приемлемо для Бога. Рационалистическая интерпретация иногда утверждала, что человек оставляет лучшие части мяса жертвенного животного для себя, а менее приятные части посвящает богам. Такие мотивы могли играть роль, когда жертвенные концепции были на исходе. Первоначальное состояние, однако, было, несомненно, обратным. Самая ценная часть принадлежала богам, и она состояла из органов, которые были преимущественно носителями души. Хотя человек сначала стремился присвоить душу жертвы для себя, развитый религиозный культ более позднего периода сделал это привилегией божества.