«Элементы народной психологии: Очерки психологической истории развития человечества»

Это было только в раннем обычае и культе, однако, что почки играли эту роль. Действительно, как уже указывалось, не исключено, что они обязаны своей важностью тому факту, что их положение привело к вере в то, что они являются центральным органом, управляющим, в частности, сексуальными функциями. То, что это так, подтверждается тем фактом, что в дальнейшем развитии этих идей о телесной душе почки все больше отходили на второй план по сравнению с внешними половыми органами и что последние долго продолжали сохранять доминирующее значение. Таким образом, фаллический культ, который был распространен в многочисленных восточных странах и который проник из них в греческий и римский миры, может, несомненно, рассматриваться как последнее, а также как самое постоянное выражение тех идей о центральной телесной душе, которые изначально ассоциировались с почками и окружающими их частями. Вначале изображение фаллоса считалось не просто символом, как бы, а самим носителем мужской силы. Как продуктивная, творческая потенция, он рассматривался как очень особенно характерный для божества, и, точно так же, как атрибуты божеств, как предполагалось, были облечены в их изображения, так же эта божественная сила, как считалось, передавалась фаллосу. В дополнение к этим идеям, относящимся к богам, и предшествуя им, фаллос считался идеальным воплощением демонов, особенно полевых демонов, которые вызывают созревание и рост семян. Вера в фаллоносных демонов плодородия, вероятно, восходит к тотемической эпохе. Культы, однако, к которым привели такие идеи о телесной душе, достигли своего зрелого развития только в следующем периоде. Именно тогда была разработана вера в божество, и именно в связи с последней фаллос стал универсальным магическим символом творческой силы. С упадком этих культов символ, согласно закону, наблюдаемому в случае и других явлений, был снова низведен, по большей части, к более ограниченной сфере своего происхождения.

Пережитки и остатки примитивных форм телесной души простираются далеко в более позднюю культуру. Тем не менее, вторая основная форма веры в душу, форма psyche, начинает приобретать преобладающее влияние, сначала наряду с телесной душой, а затем все больше вытесняя ее. В этом случае самая ранняя форма веры, вера в душу-дыхание, оказывается также самой постоянной. Идея о том, что душа покидает умирающего человека с последним вздохом и что дыхание, следовательно, оказывает оживляющие или магические эффекты, или что в нем душа может перейти от одного человека к другому, является очень распространенным поверьем. Вероятно, более того, оно возникло независимо во многих различных местностях. Некоторые примитивные племена имеют обычай держать ребенка над постелью умирающего человека, чтобы душа могла перейти в него; или член семьи склоняется над испускающим дух, чтобы принять его душу. «Энеида» Вергилия содержит впечатляющий рассказ, повествующий о том, что после смерти Дидоны ее сестра пыталась поймать душу, которая, как она предполагала, бродит как воздушная форма, в то время как она также тщательно удаляла кровь из раны, чтобы душа не осталась внутри тела. Таким образом, кровяная душа и душа-дыхание здесь тесно связаны.

В дальнейших судьбах души-дыхания особенно важным инцидентом является ее переход в какое-то быстро движущееся животное, возможно, птицу, парящую в воздухе, или, опять же, какое-то ползающее животное, такое как ящерица или змея, чей способ движения вызывает жуткий страх. Именно эти животные, главным образом, рассматриваются как метаморфозы psyche. Примечательное свидетельство того, что птица и змея в сочетании рассматривались как носители души, можно найти в живописных изображениях туземцев северо-западной Америки. Побег души из тела здесь изображен как уход змеи изо рта человеческой фигуры, сидящей в птицеподобном корабле. Эта картина сочетает в себе три идеи, которые встречаются и в других местах, либо по отдельности, либо в сочетании, в связи с блужданием души. Существует, во-первых, птица-душа; затем корабль-душа, легко внушаемый ассоциацией с летящей птицей и повторяющийся в корабле, который, как считалось в древние времена, пересекал Стикс подземного мира; наконец, змея-душа, представляющая душу в акте покидания тела. Эта очень распространенная идея души как змеи и, по дальнейшей ассоциации, ее концепция как рыбы, может быть приписана не только страху, вызываемому ползающей змеей, но и обстоятельствам, сопровождающим разложение трупа. Червь, который выползает из разлагающегося тела, непосредственно воспринимается как змея. Таким образом, телесная душа и psyche снова объединены; в этом союзе они опосредуют идею воплощенной души, которая, в определенном смысле, конечно, является psyche, преобразованной обратно в телесную душу.

С появлением этих представлений о воплощенной душе тотемизм непосредственно сливается с верой в душу. Однако под влиянием сохраняющихся элементов тотемизма представления о душе начинают связываться со все большим числом животных. Душа уже не считается воплощенной только в изначальных «душах-животных» — птице, змее и ящерице, — но к ним добавляются и другие животные, особенно те, что связаны с охотой и имеют более тесную связь с жизнью человека. За этим изменением следуют и дальнейшие процессы развития, упомянутые выше. Когда к интересу к охоте добавляется интерес к производству растительной пищи, те же представления начинают связываться с растениями. Их прорастание и рост продолжают наводить на мысли о душевных силах; и хотя представление о предке, характерное для животного тотема, не может получить широкого распространения из-за большего отличия растений от человека, именно этот факт заставляет явления прорастания и роста еще сильнее подчеркивать магический характер этих растительных тотемов. Поэтому именно растительный тотем порождает те обряды и культовые празднества, которые предназначены для магического приумножения тотемов. С угасанием веры в душу, связанной с животным тотемизмом, демонические силы приписываются не только растениям. Даже неодушевленные предметы начинают связываться с магическими представлениями — либо из-за определенных своеобразных характеристик, либо из-за функций, которые они выполняют. Именно таким образом введение растения в сферу тотемических представлений опосредует переход от тотема к фетишу. С другой стороны, по мере того как тотемное животное все больше становится животным-предком, а память о человеческих праотцах приобретает все большее значение с ростом культуры, животное-предок превращается в человеческого предка. Таким образом, фетишизм и культ предков являются логическими этапами развития тотемизма. Хотя они различаются по своей направленности, они тем не менее представляют собой формы развития, которые отнюдь не исключают друг друга, но могут стать тесно связанными, как это происходит с животными и растительными тотемами, из которых они произошли.

Прежде чем перейти к этим поздним порождениям тотемической веры в душу, мы должны рассмотреть их влияние на важные обычаи, связанные с погребением умерших. Эти обычаи выражают представления о смерти и о судьбе души после смерти. Следовательно, изменения, происходящие в начале и в ходе тотемической эпохи в отношении обычаев, связанных с распоряжением трупом, отражают важные трансформации, которые претерпевает последнее. Первобытный человек, как мы видели, бежит от трупа. Движимый исключительно страхом перед ускользающими демонами, он оставляет умерших лежать там, где они скончались. Таким образом, не предпринимается никаких попыток распорядиться телом умершего, или же в этом направлении делаются лишь незначительные шаги. Не мертвые освобождают помещение в пользу живых, а последние приспосабливаются к мертвым. Тотемическая культура, привыкшая к вооруженным столкновениям и внезапной смерти, начинает с самого начала постепенно терять страх перед мертвыми, хотя и не страх перед смертью, и это сказывается на обращении с трупом. Конечно, ранний обычай оставлять труп на открытом воздухе рядом с местом, где наступила смерть, исчезает не полностью. Однако этого места больше не избегают; напротив, тревожное ожидание и наблюдение теперь сосредоточены на трупе. Подобно тому как тотемический человек пьет кровь тех, кто пал в битве, чтобы присвоить их силу, так и в случае с умершими от болезни он желает завладеть их душами в тот момент, когда они покидают тело. Следы такого обычая действительно встречаются даже в гораздо более поздние времена, что показано в упомянутом выше рассказе Вергилия о смерти Дидоны. Однако в сфере тотемических представлений, где вера в телесную душу все еще несравненно сильнее, хотя уже и пересекается с верой в животные превращения психики, обычай оставлять умерших на открытом воздухе действительно продолжает практиковаться, но способ обращения с трупом меняется, становясь, несмотря на внешнее сходство, почти полной противоположностью. Труп больше не оставляют на месте смерти, а растягивают на земляном холме. Это так называемый метод «платформенного» погребения, который, как очевидно, образует ясный переход к захоронению, или погребению в землю. Прежде чем земляной холм покроет тело, он образует платформу, на которой труп выставляется для обозрения, своего рода примитивный катафалк. Этот способ обращения с трупом рассматривался как обычай, характерный для господства тотемической культуры. Это выходит далеко за рамки фактов, поскольку другие способы погребения встречаются даже в Океании и Австралии, главных центрах тотемизма. Тем не менее явления, связанные с выставлением на платформе, указывают на то, что произошло слияние с представлениями о душе. Разложение наступает относительно скоро после смерти, особенно во влажном тропическом климате. С одной стороны, жидкие продукты разложения, вытекающие из трупа, интерпретируются как уход души, аналогичный тому, который происходит в случае смерти от насилия при потере крови. Как кровь пьют, чтобы присвоить душу умершего, так и родственники теперь собираются, чтобы вкусить жидкие продукты разложения — перенос, подобный тому, который иногда происходит, когда силы крови приписываются слюне или другим выделениям. С другой стороны, первый червь разложения, покидающий труп, считается носителем души. Таким образом, телесная душа и психика здесь тесно слиты. Жидкие продукты, покидающие тело, сами по себе являются элементами телесной души, но при отделении от тела они напоминают психику, заключенную во внешнем объекте; наоборот, червь разложения является воплощением психики, которая сама представлена как происходящая непосредственно из телесной души.

Это взаимодействие форм души проявляется и тогда, когда мы рассматриваем другие способы погребения умерших, практикуемые в регионах, где преобладает тотемическая культура или ее прямые производные. Например, среди некоторых североамериканских индейских племен труп хоронят, но в земляном холме над могилой проделывают небольшое отверстие, чтобы позволить психике выход из тела или возвращение в него. Этот взгляд на связь между телом и психикой перешел в более развитой форме даже в мифологию загробного мира древних египтян. Мумификация, практиковавшаяся в Египте, также была предвосхищена, поскольку идея связи души с телом рано привела к высушиванию трупа на открытом воздухе. Согласно другому обычаю, наблюдаемому особенно в Америке, труп сначала хоронили, но затем, вскоре после этого, эксгумировали с целью сохранения черепа или других костей как вместилищ души. Основная идея, по-видимому, заключалась в том, что душа сохраняется в этих более долговечных частях тела; в случае с черепом свою роль могло сыграть и понимание важности, которую различные органы головы имеют для живого человека. Возможно, эти идеи также лежат в основе дискредитирующей охоты за головами, практикуемой индейцами, даже если верно то, что череп, который сохраняется и используется как излюбленное украшение внешней стороны хижины, а также представитель черепа — скальп, давно стали лишь трофеями победы, подобно оленьим рогам, которыми наши охотники украшают свои жилища. Однако из различных форм погребения умерших, свойственных тотемической эпохе, именно захоронение в землю, полная противоположность платформенному погребению, в конечном итоге начинает приниматься во многих местах. Причина, очевидно, та же, что побуждала первобытного человека бежать от трупа. Демоны мертвых должны быть изгнаны в землю, чтобы живые могли беспрепятственно заниматься своими повседневными делами. Что это именно так, показывают многие сопутствующие явления — например, обычай плотно утрамбовывать землю на могиле или придавливать погребальный холм камнями. Более того, обычай хоронить труп как можно скорее после смерти — предписанный даже во времена израильского закона — вряд ли возник как гигиеническая мера. Он основан на страхе перед демонами. Когда сами живые больше не бегут от мертвых, этот страх тем более требует скорейшего удаления трупа под надежную защиту земли. Страх перед демонами выражается также в том, что перед погребением руки и ноги трупа связывают с телом. Это явно указывает на веру в то, что связывание сковывает демона умершего, который тем самым оказывается заключенным в могиле, как и связанный труп. В этом кроется происхождение так называемых «скорченных могил», которые до сих пор встречаются среди бушменов, а также среди австралийских и меланезийских племен. Постепенно, однако, произошло изменение, заключавшееся в том, что связывание перестали практиковать, хотя положение тела сохранялось — несомненно, это знак того, что страх перед демоном умершего шел на убыль.

Таким образом, под влиянием обилия старых и новых представлений о душе тотемическая эпоха выработала большое количество способов погребения умерших. Из этих способов сохранилось только захоронение в землю. Оно проще других и может практиковаться в связи с самыми разнообразными представлениями о судьбе души. Кремация была единственной формой погребения умерших, которая была неизвестна, по крайней мере в значительной степени, тотемической эпохе. И все же мотивы, лежащие в основе кремации, принадлежат к тому же кругу идей, что находят выражение в обычаях табу и очищения. Поэтому не исключено, что кремация сама по себе может восходить к тотемической эпохе. Тем не менее захоронение в землю повсеместно является более ранним способом погребения; более того, в большинстве частей земного шара оно также обладало большей устойчивостью. Только в отдельных районах захоронение было вытеснено кремацией. Даже в ранние времена кремация практиковалась главным образом среди индогерманских народов, тогда как семиты повсеместно придерживались захоронения в землю. Если, следовательно, кремация имела место в древней Вавилонии, как это, по-видимому, было, она, вероятно, представляет собой наследие шумерской культуры, предшествовавшей семитскому переселению. Но даже среди индогерманских народов захоронение в землю было изначально всеобщим. В Греции оно существовало еще в период микенской культуры. Ко времени Гомера, с другой стороны, кремация уже стала преобладающим способом погребения трупа. Кремация также очень рано практиковалась германцами, иранцами и народами Индии. Но она всегда была обусловлена одним фактом, который, как правило, выводит нас за пределы тотемической эры. Показательно, что доисторические останки не показывают следов кремации до начала бронзового века — периода, в который человек был способен использовать высокие степени нагрева, необходимые для плавки металлов. Огромный жар, требуемый для плавки бронзы, вполне мог навести на мысль о том, чтобы также «расплавить» человека в огне. Тем не менее внешние обстоятельства, подобные этим, играли лишь второстепенную роль. Они оставляют без ответа решающий вопрос относительно мотивов, которые привели к замене захоронения кремацией. Это, таким образом, остается нашей нерешенной проблемой, поскольку экономические мотивы, лежащие в основе нынешнего стремления вновь ввести кремацию, безусловно, не действовали во время ее возникновения. Что касается происхождения кремации, нам доступны только психологические вероятности. На них указывают, в частности, церемонии, сопровождающие кремацию в Индии — стране, где этот обычай продолжает сохранять важное культовое значение до наших дней. Действительно, даже в наши дни в Индии едва ли удалось искоренить обычай сжигания вдовы умершего. В частности, напрашиваются два различных мотива этого обычая. Во-первых, как мы сейчас увидим, жертвенные обычаи, и особенно более развитые формы жертвоприношения умершим, тесно связаны с обычаями табу и очищения. Очищение от нарушения табу, однако, достигалось прежде всего двумя средствами: водой и огнем. Последнее из этих средств применялось даже в очень примитивные времена. Теперь труп, прежде всего остального, рассматривался как табу; считалось, что контакт с ним приносит осквернение и требует обрядов очищения. Тот, кто касался трупа, также считался табуированным, и в результате его самого нельзя было касаться, не пройдя очищения. В силу одного из тех ассоциативных обратных процессов, которые обычны в области мифологии, это затем отразилось на самом трупе. Труп также должен быть подвергнут очищению, посредством которого он становится чистым. Такое очищение от всей земной скверны опосредуется, согласно представлениям Индии, огнем. Когда тело сжигается, душа становится чистой. Но с этой верой, как мы можем предположить, связана еще вторая идея. Душа, или психика, улетает с дымом, который поднимается от тела по мере его сжигания. Тело остается внизу в пепле, в то время как душа взмывает ввысь к небу в дыму. Таким образом, сожжение трупа тесно связано с небесной мифологией, которая, действительно, также развилась относительно рано среди индогерманских народов, у которых кремация имела свой центр. Обычаи семитских народов были иными. Они приняли идею небесного переселения души лишь в поздний период, вероятно, под индоарийским влиянием; но даже тогда они продолжали практиковать древний обычай погребения. Среди этих различий, однако, существует определенное сходство. Ибо семитские народы верили, что небесное переселение души произойдет только после ее пребывания под землей, следующего за ее воскресением, которое, как считалось, произойдет только в конце времен. Именно в этой форме, как известно, христианство переняло в свою веру в воскресение идеи, развитые иудаизмом, а вместе с ними и обычай захоронения в землю.

12. ПРОИСХОЖДЕНИЕ ФЕТИША.

Если, как это принято, мы используем термин «фетиш» для обозначения любого природного объекта, которому приписываются демонические силы, или, как указывает само слово (фр. fétiche от лат. facticius — искусственно созданный), искусственного, неодушевленного предмета с подобными силами, на первый взгляд кажется, что между фетишем и психикой лежит широкая пропасть. Тем не менее они очень тесно связаны, на что указывает тотемическое происхождение некоторых примитивных форм фетишей. В культах тотемических кланов магические камни и куски дерева почитаются и сохраняются, считаясь могущественными инструментами, которые, согласно легенде, были первоначально созданы магическими существами далекого прошлого. В эти объекты перешла магическая сила этих предков. С их помощью могут быть приумножены растения и животные, которых человек использует в пищу; через них могут быть отведены беды и, в частности, излечены болезни. Универсальной характеристикой фетиша, однако, помимо этого особого способа происхождения, является тот факт, что он должен содержать в себе душеподобное, демоническое существо. На самом деле большинство явлений так называемого фетишизма, и тех, которые до сих пор считаются типичными для него, находятся вне тотемического культа. Именно африканский фетишизм, культовая форма, которая, по-видимому, независима от тотемизма, придал характерный отпечаток представлению о фетише. Среди негров Судана фетиши обычно состоят из искусственно изготовленных деревянных предметов, нередко имеющих гримасничающее подобие человеческого лица. Что касается обладания магическими силами, однако, они не отличаются от так называемых чуринг австралийцев, хотя последние, как правило, являются природными объектами, которые были подобраны случайно и отличаются от обычных камней и кусков дерева только своей поразительной формой. Очевидно, именно форма, как в случае с искусственным, так и с природным фетишем, заставила рассматривать неодушевленный предмет как демоническое вместилище души. И все же не безжизненный объект как таковой составляет фетиш, а тот факт, что демоническое, душеподобное существо, как полагают, скрывается внутри него как агент магических действий.

Во время своего возникновения, которое, вероятно, было тотемическим, фетишизм обладал более ограниченным значением, чем только что приведенное. Определенный таким более широким образом, однако, фетишизм можно назвать распространенным по всей земле. Он является прямым ответвлением веры в телесную душу, согласно которой магические силы пребывают в определенных частях человеческого тела. В Австралии и других местах, в частности, почки считаются обладающими магическими силами. То же самое, однако, верно и в отношении крови — а также волос, которые, как показывает библейская легенда о Самсоне, считались особым центром демонической силы и до сих пор рассматриваются современным суеверием как средство магии. Таким образом, перенос свойств души на неодушевленные объекты природы, с одной стороны, кажется тесно связанным с деятельностью души в определенных частях тела; с другой стороны, он тесно связан с тем фактом, что определенные независимые существа, особенно такие, которые вызывают эмоции удивления или страха своей формой и поведением, считались воплощающими души. Чем больше различие между объектом, в котором поселяется такой демон, и привычными видами живых существ, тем больше его демоническая активность становится чистым продуктом эмоций, которые контролируют воображение, приписывающее жизнь объекту. Таким образом, в то время как характеристики тотемного животного и, в некоторой степени, даже тотемного растения продолжают определяться их собственной природой, фетиш является исключительно продуктом психической деятельности верующего в фетиш. В то время как тотем, особенно тотемное животное, в значительной степени сохраняет природу души, фетиш полностью принимает характер демона, отличаясь от демонов, обитающих в бурях, уединенных ущельях и других жутких местах, только тем, что он неотделим от найденного или искусственно созданного объекта. Поэтому он тем более становится воплощением эмоций своего владельца, его страхов и надежд, постоянно приспосабливаясь к настроению момента.

Развитие магических идей в особой мере обязано включению демонических существ в неодушевленные предметы. Такие объекты свободно циркулируют и могут даже пережить индивида, владеющего ими, получая благодаря своей долговечности преимущество перед одушевленными объектами, которым приписываются душеподобные демонические силы. Неодушевленные предметы могут воплощать магические верования целых поколений. Это подтверждается даже в эпоху веры в божества, ибо святилище приобретает все большую священность с возрастом. И все же фетиш никогда не ценится сам по себе, как это происходит — по крайней мере частично — с тотемным животным или органом, содержащим телесную душу. Фетиш — это лишь средство для достижения целей магии. Поэтому именно фетиш представляет собой переход от веры в душу к чистой вере в магию. По этой причине мы можем говорить о «культе фетиша» только в той мере, в какой внешние церемонии используются с целью побуждения фетиша к магической деятельности. Такой культ фетиша не включает выражения почтения и благодарности, как это делают культы души и тотема, а позже, в большей мере, культ божества. Фетишизм такого рода, чисто магический по своей цели, можно встретить особенно в суданских регионах Африки. Фетишистский магический культ здесь преобладает в своих самых разнообразных формах, по-видимому, практически вытеснив первоначальные верования в душу и тотем, хотя следы последних присутствуют повсюду. Часто именно индивид взывает к своему фетишу, возможно, чтобы избавить его от болезни, или защитить от эпидемии, или также помочь в каком-либо начинании, повлиять на отдаленные объекты, нанести вред врагу и т. д. Но целая деревня также может владеть фетишем сообща, вверяя его заботам знахаря. Когда возникают чрезвычайные обстоятельства, угрожающая война или голод, такой деревенский фетиш особенно чествуется, чтобы его можно было побудить предотвратить бедствие.

Среди культовых объектов фетиш занимает низкое место. Тем не менее именно потому, что демонические силы, как предполагалось, пребывали в неодушевленном предмете, фетиш подготовил путь для многочисленных переходов, которые привели к более поздним культовым объектам в форме божественных изображений. Фетиш, так сказать, был предшественником в рамках тотемической эпохи божественного изображения более поздних времен. Ибо в случае с последним также предполагалось, что божество присутствует и непосредственно действует; поэтому к изображению взывали за помощью точно так же, как и к самому богу. Первоначально все поклонение включало изображение, которое должно было воплощать божество. Божественное изображение, конечно, отличалось в существенных отношениях от фетиша, ибо оно включало, как личные характеристики бога, те черты, которые постепенно развивались в культе. Фетиш, с другой стороны, был безличен; это был чисто демон желания и страха. Поскольку его деятельность напоминала деятельность человеческих существ, ему обычно придавали антропоморфные черты, хотя иногда его создавали по образцу животных. Иногда таких попыток не предпринималось, но, как в случае с австралийскими чурингами, объект оставляли таким, каким его нашли, особенно если он обладал поразительной формой. Не сразу божественное изображение пришло к своей совершенной форме. Подобно тому как только постепенно, в развитии религиозного мифа, бог приобретал свои личные характеристики, так и искусство долго искало в каждом конкретном случае адекватное выражение божественной идеи. При этом искусство не просто давало выражение религиозному развитию, но само было важным фактором в нем. Развитие, однако, имело свое начало в фетише. Более того, пока бог остается демонической силой без четко определенных личных черт, божественное изображение сохраняет неопределенный характер фетишного изображения. Даже среди греков самые ранние божественные изображения были лишь деревянными столбами, которые несли намеки на человеческое лицо; это были идолы, чей внешний вид еще никоим образом не отличался от внешнего вида фетишей. То же самое верно и для других культурных народов, насколько мы имеем знания об их самых ранних объектах религиозного искусства.

Но может быть как упадок, так и прогресс. Везде, где художественное достижение вырождается в грубые продукты ремесленника, божественное изображение может снова приблизиться к фетишу. Религиозный культ может претерпеть подобный рецидив, что показывают многие явления современного суеверия. Когда религиозные эмоции ограничиваются очень ограниченными желаниями магического характера, культ также может выродиться в свою самую раннюю форму, так что изображение божества или святого, возвращаясь к фетишу, снова становится средством магии. Именно такие вырожденные практики, или, как их можно было бы также назвать, такие вторичные культы фетиша, придают явлениям так называемого фетишизма их постоянное значение в истории религии. Сложность этого курса развития привела психологов религии к противоречивым взглядам в их интерпретациях фетишизма. С одной стороны, примитивная природа фетишей и тот факт, что самые ранние божественные изображения напоминают фетиши, привели к утверждению, что фетишизм является самой низкой и самой ранней формой религии. С другой стороны, фетишизм рассматривался как результат вырождения и как повсеместно предполагающий более ранние или современные религиозные культы более высокого характера. Последний из этих взглядов, а именно теория вырождения, до сих пор поддерживается многими историками религии, особенно теми, кто верит, что монотеизм был первоначальной верой всего человечества. Доказательства этой теории извлекаются главным образом из культурных явлений настоящего времени. Изображение святого, как справедливо утверждается, может все еще иногда вырождаться в фетиш, как это происходит, когда оно рассматривается как вместилище магических сил, или когда его владелец верит, что он обладает в нем домашним идолом, способным принести ему благо или горе. Именно Макс Мюллер был поборником теории вырождения. Даже в своих последних трудах по мифологии он твердо придерживался взгляда, что фетишизм — это явление, представляющее распад религиозных культов. Но если мы примем во внимание весь ход развития фетиша, этот взгляд рушится. Хотя он подтверждается определенными событиями, которые происходят внутри высших религий, он оставляет без внимания явления, которые являются примитивными. Самые ранние фетишистские идеи, как мы видели, уходят далеко назад в период веры в душу и демонов. Развиваясь из последних, они поначалу были тесно связаны с ними, хотя позже достигли относительной независимости, как и многие другие мифологические явления. Думать о фетишизме как о вырождении религиозных культов недопустимо по той самой причине, что, поскольку такие культы предполагают идеи божества, их еще нельзя назвать существующими. Яркое доказательство этого утверждения предлагается, в частности, той формой культа фетиша, церемонией чуринги австралийцев, в которой связь с родственными примитивными идеями может быть прослежена наиболее ясно. Церемония чуринги полностью подпадает под развитие тотемизма и возникает естественно при определенных условиях; она не является продуктом вырождения, как не является таковым появление растительного тотемизма вместо животного тотемизма. Базовым шагом в развитии фетиша является включение душеподобных демонических сил в неодушевленные предметы, будь то объекты, сформированные природой, или искусственно сконструированные. Такие объекты могут быть результатом ухудшения религиозного искусства, но это отнюдь не единственная альтернатива. В своих первоначальных формах они связаны с гораздо более примитивными явлениями, такими, которые предшествуют как религиозному искусству, так и даже самой религии в истинном смысле этого слова. Ибо из многих форм фетиша самой примитивной является, очевидно, какой-то природный объект, который был случайно обнаружен. Таковы чуринги австралийцев, а также многие фетиши негров, хотя другие искусственно изготовлены. Выбор такого фетиша определяется в значительной мере тем фактом, что он обладает необычной формой. Человек природы ожидает найти симметрию у животных и растений, но в камнях это представляется чем-то редким. Изумление, которое, в зависимости от обстоятельств, может перейти либо в страх, либо в надежду, заставляет его верить, что в неодушевленном предмете обитает какое-то душеподобное существо. Это объясняет существование таких легенд, как те, что сохранились среди некоторых австралийских племен, в которых фетиши, или чуринги, представлены как наследие определенных фантастически задуманных предков. От природного к искусственному фетишу — всего лишь короткий шаг. Когда природные объекты не могут быть найдены, человек восполняет недостаток. Он конструирует фетиши, намеренно придавая им поразительную форму, напоминающую форму человека или какого-то животного. Такие фетиши затем тем более рассматриваются как обители душеподобных существ.

Следовательно, мы должны также рассматривать как несостоятельную ту теорию, которая, в отличие от теории вырождения, представляет фетишизм как примитивную мифологию или даже как отправную точку всей мифологии и религии. Фетиш — это отнюдь не независимый культовый объект, характерный для какой-то примитивной или более развитой стадии развития. Он всегда представляет собой вторичное явление, которое в своем общем значении как воплощение демонических сил магии может встретиться где угодно. Если, однако, мы спросим, когда фетишистские идеи впервые появляются и где, следовательно, их можно найти в их относительно примитивной форме, мы обнаружим, что они укоренены в тотемических идеях. Следовательно, именно как особую модификацию таких идей следует рассматривать фетишизм. В метаморфозе, конечно, некоторые из существенных черт первоначального тотема исчезают. Фетиш, следовательно, приобретает тенденцию к независимости, к тому, чтобы стать, по-видимому, отдельным культовым объектом. Это иллюстрируется культом фетиша многих негритянских племен. В какой бы степени такие независимые культы часто ни вытесняли тотемизм, из которого они возникли, они тем не менее принадлежат настолько должным образом к тотемическому миру демонов и магии, что фетишизм в своей подлинной форме может, несомненно, рассматриваться как продукт тотемической эпохи.

Дальнейшее подтверждение этого утверждения можно найти в истории определенных побочных продуктов фетишистских идей — амулета и талисмана. Они встречаются на всех стадиях религиозного роста, но их развитие в основном приходится на тотемический период. Эти два объекта тесно связаны, однако они существенно отличаются как друг от друга, так и от своего родителя — фетиша. Конечно, отрицалось, что различие может быть проведено между этими различными объектами магической веры. С практической точки зрения это, несомненно, иногда может быть правдой, один и тот же объект иногда используется то как фетиш, то снова как амулет или талисман. Но именно их использование отличает эти объекты друг от друга с достаточной четкостью. Амулет и талисман — это чисто магические объекты, средства, с помощью которых их владелец может производить магические эффекты. Фетиш, однако, является магически действующим субъектом, независимым демоническим существом, которое может оказать помощь, но может и отказать в ней, или, если враждебно настроено, может причинить вред. Амулет, с другой стороны, всегда служит цели защиты. Нередко амулеты считаются отводящими лишь какую-то одну конкретную болезнь; другие предназначены для предотвращения болезней в целом. В расширенном значении амулет затем начинает рассматриваться как защита от опасностей всякого рода, от оружия не меньше, чем от злой магии. Тем не менее амулет всегда является средством защиты для своего владельца. Именно его пассивная функция, функция защиты, отличает амулет от талисмана. Последний, который гораздо менее заметен, особенно в более позднем развитии, и который в конечном итоге встречается только в мире воображаемых сказок, является активным средством магии. С помощью талисмана человек способен совершить по желанию либо какой-то один магический акт, либо ряд магических подвигов. Философский камень средневекового суеверия иллюстрирует такое средство магии. В этом случае древняя идея талисмана захватила даже науку. Философский камень должен был дать своему владельцу силу открыть все знание и, таким образом, получить контроль над объектами природы. Это иллюстрирует талисман в его наиболее всеобъемлющей функции. В своем ограничении конкретной силой он появляется в легендах о героях и божествах, и даже сегодня в сказке. Таким активным средством магии представлен шлем невидимости, меч, который приносит смерть всем, против кого он обращен, или, наконец, скатерть-самобранка.

Два магических объекта, как правило, также резко различаются по способу использования. Амулет предназначен для обеспечения защиты как можно эффективнее от внешних опасностей; он должен быть видимым, ибо каждый должен видеть, что его носитель защищен. Поэтому почти все амулеты носятся на шее. Это было верно для первобытного человека и относится также к пережиткам древних амулетов — женским ожерельям и значкам братских организаций, которые носят мужчины. Тот факт, что простая веревка использовалась среди первобытных народов и до сих пор преобладает в современном суеверии, делает вероятным, что первоначальным амулетом была сама веревка, закрепленная на шее или, реже, на пояснице или руке. Позже эта веревка использовалась для поддержки собственно амулета. Даже австралийцы иногда носят кусок сушеной почки, подвешенный на веревке из лыка — мы можем вспомнить, что почка является одним из важных вместилищ телесной души. Волосы, зубы и ногти умерших также служат амулетами, все они являются частями тела, которые из-за своего роста вполне могли дать повод к идее, что они, в частности, обладают душеподобными и магическими силами. Обычай прикреплять волосы или медальон, содержащий волосы, к ожерелью сохранился даже до настоящего времени, хотя, конечно, с далеко идущим изменением значения. Магическая защита более ранних веков стала памятью о любимом человеке, который умер. Но здесь мы также можем предположить, что изменение было постепенным, и что нынешний обычай, следовательно, представляет собой пережиток примитивного амулета. Существуют и другие объекты, которые, по-видимому, стали амулетами из-за своей связи с представлениями о душе. Из них одним из самых замечательных является скарабей древних египтян, который также продолжает носиться даже сегодня. Этот амулет представляет собой цветной камень, имеющий форму жука — более конкретно, скарабея. Этот жук с его красными надкрыльями имеет приблизительно форму сердца; по этой причине как он сам, так и его изображение считались блуждающими сердцами. Как амулет, однако, его первоначальное значение было значением вместилища души, предназначенного для защиты от внешних опасностей.

В то время как амулет носится так, чтобы быть видимым, талисман, напротив, скрыт, насколько это возможно, от наблюдающего глаза. Он либо помещается там, где он незаметен, как, например, кольцо на пальце, либо обладает внешним видом привычного объекта. Магический меч не дает видимых доказательств своей необычной силы; шлем невидимости напоминает обычный шлем; скатерть-самобранка из сказки по форме не отличается от любого другого стола. С той же идеей суданский негр, который отправляется в путь, все еще берет с собой какой-то своеобразный и случайно обнаруженный камень в надежде, что он поможет ему в опасности. Это также пример талисмана, а не фетиша.

13. ЖИВОТНОЕ-ПРЕДОК И ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ПРЕДОК.

Идеи, фундаментальные для культа человеческих предков, хотя также связанные с верой в душу, радикально отличаются от тех, что породили фетиш. В то время как некоторые мифологи были склонны рассматривать фетишизм как примитивную форму религии, другие выдвигали это утверждение для культа предков. Последние полагали, что культ предков можно проследить до самых начал культуры и что идеи богов высших религий были метаморфозой идей предков. Это подтверждается, по их мнению, тем фактом, что в эпоху естественных религий правитель или аристократия очень часто претендовали на происхождение от богов, и что правитель и герой даже почитались как боги. Первое иллюстрируется генеалогией греческих семей; второе — римским культом императоров, который сам по себе лишь представлял имитацию восточного обычая, некогда очень распространенного. Все эти случаи, однако, являются явно вторичными явлениями, переносами ранее существовавших идей богов на людей, которые были либо живы, либо уже умерли. Но даже помимо этого, гипотеза становится совершенно несостоятельной из-за фактов, с которыми нас познакомила история тотемизма и более ранних, более примитивных условий. Ни следа культа предков не встречается среди действительно первобытных людей. У нас есть ясное доказательство этого в их способе погребения умерших. Насколько это возможно, мертвые оставляются лежать там, где они оказались, и никакой культ любого рода не связан с ними. Тотемизм, более того, дает свидетельство того факта, что культ животных-предков задолго предшествовал культу человеческих предков. Таким образом, теория о том, что культ предков был примитивной религией, по существу принадлежит эпохе, практически невежественной в отношении тотемизма и его места в развитии мифов, а также культуры первобытного человека. Эта эра чисто априорной психологии религии все еще придерживалась предположения, укоренившегося в библейской традиции, об исходном состоянии чистого монотеизма. В той мере, в какой этот взгляд отвергался, фетишизм и культ предков были, как правило, соперниками в отношении претензии на приоритет в последовательности религиозных идей. Единственное исключение имело место, когда эти практики рассматривались как одинаково оригинальные, как они были, по существу, в теориях Герберта Спенсера, Юлиуса Липперта и других. В этом случае первоначальной формой фетиша считалось изображение предка, которое стало объектом культа.

Правда, наряду с тотемическими идеями о животных-предках мы очень рано находим неопределенные и нередко гротескные идеи о человеческих предках. В легендах «Мура-мура» южной Австралии эти идеи настолько переплетены, что их едва ли можно распутать. Эти Мура-мура — фантастические существа более ранней эпохи, которые представлены как передавшие магические инструменты поколениям нынешней эры и обучившие предков австралийцев магическим церемониям. Несколько легенд рассказывают, что Мура-мура также создали тотемных животных или превратили себя в последних. Здесь, таким образом, мы уже находим взаимное взаимодействие между идеями человеческих и концепциями животных предков. Однако до сих пор не сформировалось четкое представление о человеческом предке. Это никогда не происходит — факт первостепенной важности, касающийся его развития, — пока тотемный предок не утратил свое значение, и первоначальный племенной тотемизм, следовательно, не стал второстепенным по важности, даже если сам тотемизм еще не исчез полностью. При таких обстоятельствах тотемное животное становится защитным животным индивида; животное-предок вытесняется демоном, который таинственным образом следит за жизнью индивида. Этот переход уже был затронут в связи с развитием тотемических идей. Одновременно с этим происходит важное изменение в отношении характера тотемного животного. Племенной тотем — это вид животных. Австралиец, чей тотем, скажем, кенгуру, считает всех кенгуру, которых он встречает, священными животными; он не может убивать их, ни, прежде всего, есть их мясо. В вышеупомянутом развитии тотемизма (которое является в то же время регрессом) тотемное животное становится индивидуализированным. Защитное животное — или животное судьбы, как мы могли бы назвать его, ввиду его многих изменений в значении — является лишь индивидуальным животным. Человек, возможно, никогда не видел животное, которое охраняет его; тем не менее он верит, что оно всегда находится рядом. Невидимое животное, которое таким образом сопровождает его, поэтому иногда также называют его «кустовой душой»; оно спрятано где-то в кустах как своего рода животный двойник. Все, что случается с человеком, также происходит с ним, и наоборот. По этой причине очень часто верят, что если это животное будет убито, человек также должен умереть. Это проясняет, почему североамериканский индеец называет животное не своим предком, а своим «старшим братом».

В южноафриканских районах, особенно среди банту, где кустовая душа распространена, и в Северной Америке, где племенной тотем стал гербом, и басня и легенда поэтому продолжают тем более подчеркивать индивидуальную связь между человеком и животным, идея человеческого предка получает известность. Тотемическая племенная организация в целом, вместе с тотемической номенклатурой племенных подразделений, может продолжать существовать, как это иногда случается среди банту и в Северной Америке, даже если сами племенные тотемы исчезли и стали просто именами, а само животное не обладает живой важностью, кроме как в качестве личного защитника. Но поскольку тотемическая племенная организация увековечивает идею последовательности поколений, человеческий предок обязательно начинает занимать место животного-предка. Это изменение ярко представлено тотемными столбами индейцев северо-западной Америки. Эти тотемные столбы мы уже описали. Голова животного, чье изображение стало гербом, здесь венчает серию лиц человеческих предков. Такой памятник говорит нам, более ясно, чем слова могли бы: это предки, которых я почитаю и которые, насколько достигает память, нашли символ своего племенного единства в животном, которое стоит во главе их. Но тотемные столбы делают больше, чем просто непосредственно увековечивают эту память. Хотя, вероятно, без сознательного намерения художников, которые создали их, они также предполагают нечто другое, утраченное для памяти живых людей. В вере более ранних веков этому человеческому предку предшествовал животный предок, которому в свое время отдавалось почтение, которое сейчас оказывается человеческим предкам. Таким образом, животный предок был не только предшественником человеческого предка с внешней точки зрения, но породил его через необходимость, имманентную самому ходу развития.

Переход от животных к человеческим предкам, кроме того, тесно связан с совпадающими трансформациями в племенной организации. Везде, где возникает мощное вождество и индивидуальная, возвышающаяся личность получает верховенство над племенем или кланом — такое верховенство, которое легко имеет тенденцию переходить к его потомкам, — особенно вероятно, что культ будет развит в его честь, и, после его смерти, в его память. Поскольку память об этой личности переживает память об обычных людях, сам индивид считается продолжающим жить после смерти, даже в регионах, где нет веры в универсальное бессмертие. Следовательно, согласно вере, распространенной особенно среди негритянских народов, обычный человек погибает со смертью; вождь, однако, или внушающий страх знахарь, продолжает жить, по крайней мере, до тех пор, пока вся память о нем не исчезла. В некоторых частях Африки и Океании, более того, культ живых вождей не только включает проявления рабского подчинения, но, что еще более характерно, заставляет даже его имя быть табуированным. Никому не позволено произносить его, и тот, кто носит то же имя, должен отложить его, когда вождь берет управление на себя.

В результате изменения в тотемической племенной организации, вызванного растущим значением вождества, культ живых предков, как мы можем заключить из этих явлений, берет верх над культом только что умерших, и еще больше над культом давно ушедших. В сравнении с важностью, которую человек природы приписывает живым лицам, та, что прикрепляется к мертвым, лишь незначительна и уменьшается быстро, по мере того как индивиды исчезают из памяти. Индивидуальные правители, чьи дела помнятся дольше, чем дела обычных людей, могут заложить основы для исторической традиции. Тем не менее настоящее долго продолжает утверждать преобладающее требование в вере, так же как и в культе. Пока сам человек живет только настоящим, имея мало уважения к будущему и едва ли какое-либо к прошлому, его боги также — в той мере, в какой мы можем применить это имя к сверхчувственным силам, которые формируют его жизнь, — являются богами настоящего. Правда, тотемное животное вторично также является животным-предком. И все же только живое тотемное животное является объектом культа и считается обладающим защитными или разрушительными силами; по сравнению с ним идея предка исчезает в туманных очертаниях, приобретая более определенное значение только в той мере, в какой она является выражением племенного чувства, которое связывает членов сообщества друг с другом.

Дальнейший важный фактор входит в это развитие. Это культовая церемония, связанная с погребением умерших. В этом случае ушедший, которому посвящена церемония, все еще непосредственно присутствует в памяти. Он занимает, так сказать, промежуточное положение между царством живых и царством мертвых. Мемориальная церемония, проводимая в его честь, также восстанавливает в памяти более старые поколения ушедших, даже если это может заставить их специфические черты исчезнуть в неопределенности и принять очертания, чья расплывчатость делает их похожими. Американские тотемные столбы предоставляют конкретное изображение такой серии предков, в которой индивидуальные характеристики полностью отсутствуют. Тем не менее даже при очень разнообразных обстоятельствах мы находим, что церемония в честь того, кто только что умер, начинает развиваться в общий праздник мертвых и, таким образом, включать более отдаленные поколения. Круг тех, кто почитается, также расширяется; культ становится тем, который увековечивает не только вождей, но и всех соплеменников. По мере того как более широкие племенные связи растворяются, клан, а затем позже семья, отдают свое почтение ушедшему по случаю его похорон и более ранним поколениям мертвых в специфические дни, посвященные таким воспоминаниям. Это курс развития, в котором праздники предков китайцев и японцев имеют свое происхождение, так же как и культы римских dii manes; он ввел элементы, по крайней мере, культа предков в начала всех религий, даже если этот культ редко достигал той преобладающей важности, которую он имел среди культурных народов Востока.

Но каким бы ни был характер этого более раннего направления культа предков в религиозном развитии, начало истинного культа предков тесно связано с универсализацией, обусловленной тем, что он стал культом очага и семьи. Поскольку именно человеческий предок вытесняет животного-предка в этом культе, так переход, посредством которого семья становится центральным фактором в социальной организации, является внешним признаком растворения тотемической культуры и рассвета новой эры. Ввиду преобладающих мифологических и религиозных творений этого периода, его можно было бы назвать эпохой героев и богов. Культ предков сам по себе находится на поворотном пункте перехода к новой эре. По происхождению он принадлежит тотемической культуре: в своем более позднем развитии он является одним из самых значительных признаков растворения тотемизма, подготавливая путь для новой эры, в которой он продолжает занимать важное место. В то же время культ предков, не меньше, чем его соперник, фетишизм, составляет лишь один фактор среди других в развитии мифологического мышления в целом. В определенных местностях, как в цивилизациях восточной Азии, он может стать достаточно заметным, чтобы быть одним из главных элементов религиозного культа. Но даже в таких случаях культ предков никогда не способен полностью подавить оставшиеся формы культа; еще меньше он может рассматриваться как породивший другие фундаментальные фазы религиозного развития — они покоятся на существенно иных мотивах. Более того, в связи с отношением тотемизма к культу предков, который укоренен в первом и в то же время вытесняет его в одной линии развития, важно заметить, что в определенном смысле они следуют противоположными путями. Как мы видели, первоначальный тотем — то есть племенной тотем — это вид животных в целом; последняя форма тотема — это защитное животное, которое является индивидуальным животным. Культ предков, с другой стороны, начинается с обожания человечески задуманных благодетелей и выдающихся соплеменников. Он заканчивается поклонением, в котором индивидуальный предок уступает место общей идее предка, в котором семья видит лишь отражение своего собственного единства и объект, в терминах которого почтение отдается прошлым поколениям. Тот факт, что культ предков сосредоточен вокруг безличных существ, выдает религиозный дефект. Здесь также засвидетельствовано продолжающееся влияние тотемической эпохи, ибо именно в этот период культ предков имел свое возникновение. Упомянутый дефект был впервые преодолен с возникновением идей богов. Одной из существенных характеристик богов является именно тот факт, что они являются личными существами; каждый из них — более или менее четко определенная индивидуальность. Это само по себе ясно указывает на то, что культ предков является самое большее относительно неважным фактором в происхождении богов.

14. ТОТЕМИЧЕСКИЕ КУЛЬТЫ.

На примитивной стадии человеческого развития, рассмотренной в предыдущей главе, не существовало подлинных культов в строгом смысле этого слова. Встречались лишь отдельные намеки или зачатки культовых действий в форме ряда магических обычаев. Таковыми, в частности, были попытки изгнания демонов болезни, а также обрядовые танцы, призванные обеспечить успех в совместных начинаниях, как, например, вышеупомянутый танец веддов вокруг стрелы, целью которого, возможно, было обеспечение удачной охоты, если судить, помимо прочего, по тому факту, что танцоры имитировали движения животных.

В отличие от этих скудных магических обычаев, которые по большей части служили индивидуальным целям, тотемическая эпоха породила огромное разнообразие культов. Подобно тому как тотемическая племенная организация представляет собой впечатляющее явление по сравнению с первобытной ордой, мы также поражаемся богатому развитию культов, с которым сталкиваемся при переходе к тотемической эпохе. Эти культы связаны не только с важнейшими событиями человеческой жизни, но и с природными явлениями, хотя, конечно, лишь постольку, поскольку последние затрагивают интересы человека, благо или горе, уготованные индивиду или племенной общине. Поэтому, в общем и целом, эти культы можно разделить на два больших класса. Хотя эти два класса культов, разумеется, часто сливаются и объединяются — именно по той причине, что оба они проистекают из одних и тех же эмоций надежды, желания и страха, — они тем не менее четко различимы по непосредственной цели, которой стремится служить магия культа. Первый из этих классов включает культы, относящиеся к наиболее значимым событиям человеческой жизни; второй — культы, связанные с наиболее важными для человека природными явлениями.

Человеческая жизнь дает мотивы для культовых действий как в своем начале, так и в своем угасании, при рождении и при смерти. Другие мотивы можно найти в значимых промежуточных событиях, прежде всего таких, как вступление юноши в пору зрелости, хотя в случае с девушкой обряды подобного рода носят весьма второстепенный характер или вовсе отсутствуют. Из этих важнейших событий жизни рождение практически исключено из настоящего рассмотрения. С ним не связано никаких церемоний или культов. Однако нередко преобладает представление о том, что ребенок становится способным к жизни лишь при условии, что родители как бы наделяют его жизнью во второй раз посредством прямого акта воли. Так, многие полинезийские племена позволяют родителям умертвить новорожденного. Только после того, как ребенок прожил несколько часов, он обретает право на существование, и на родителей возлагается обязанность по его воспитанию. Пережитки подобных представлений сохраняются в старых обычаях культурных народов, хотя они и не привели к столь широко распространенным бедствиям детоубийства, как у многих природных народов. Но даже у древних германцев, римлян и греков жизнь новорожденного была в безопасности лишь после того, как отец признавал его в символическом акте — например, поднимая с земли. С другой стороны, предшествующий акт возложения ребенка на землю часто становился символом идеи о том, что он, как и все живое, обязан своим существованием прежде всего матери-земле. С этим актом прямого признания ребенка, более того, неразрывно связана та безусловная покорность, которую ребенок, вплоть до позднего периода, был обязан проявлять по отношению к своим родителям.

Чем меньше культовых действий связано с вступлением в жизнь, тем больше их сопровождает уход из нее. Почти все культы мертвых, более того, возникают в тотемическую эпоху. Везде, где их следы появляются на более ранней стадии, трудно избежать подозрения, что они обусловлены влиянием соседних народов. Тотемические культы мертвых тесно взаимосвязаны с вышеописанными обычаями, касающимися погребения трупа. Они появляются, в частности, тогда, когда первоначальные признаки страха и бегства от демона умершего начинают исчезать и когда все большее значение приобретает почитание, а также стремление обеспечить будущую жизнь умершего — жизнь, мыслимую в некотором роде как продолжение настоящей. Соплеменники торжественно сопровождают труп к месту погребения; плач по умершему принимает специфические обрядовые формы, для соблюдения которых очень часто существует особый класс плакальщиц. Крики этих плакальщиц, конечно, все еще, по-видимому, выражают эмоцию страха в сочетании с горем. Главной чертой погребальных церемоний становится жертвоприношение умершему. В могилу помещают не только обычные предметы обихода — например, оружие человека, — но и забивают животных, которых хоронят вместе с трупом. Там, где идея власти приобрела особое значение — как, например, у народов Судана и банту в Африке, — рабы и женщины также должны следовать за умершим вождем в могилу. Очевидно, что эти жертвоприношения предназначены прежде всего самому покойному. Они призваны помочь ему в его дальнейшей жизни, хотя отчасти цель, несомненно, все еще состоит в том, чтобы предотвратить его возвращение в виде демона. В обоих случаях эти обычаи явно связаны с возросшим значением, придаваемым психике, ибо они впервые появляются с распространением веры в выживание после смерти и в переселение душ. Эти жертвоприношения, несомненно, рассматриваются отчасти как прямое обеспечение необходимых средств, с помощью которых душа умершего может продолжать свое дальнейшее существование, а отчасти как магические инструменты, позволяющие покойному наслаждаться продолжением жизни. Таким образом, эти жертвоприношения уже включают в себя идеи о загробном мире, хотя, в общем и целом, последние еще не получили дальнейшего развития.