«Элементы народной психологии: Очерки психологической истории развития человечества»

Несмотря на все эти доказательства, экзогамия и похищение женщин из чужих племен различаются в одном моменте первостепенной важности. Как в легенде, так и в истории похищенная женщина повсеместно принадлежит к чужому племени, тогда как тотемическая экзогамия никогда не встречается иначе, как между кланами одного и того же племени. К этому добавляется еще одно соображение. Вышеупомянутый отрывок из Второзакония, безусловно, предполагает, что израильтянин, который захватывает жену в войне с чужим племенем, уже обладает женой из своего собственного племени. Это его главная жена, в дополнение к которой он может взять чужеземную женщину в качестве вторичной жены. Мы можем сослаться на Агарь, рабыню, и на Сарру, законную жену Авраама, которая принадлежала к его собственному племени. Сходство между экзогамией и похищением женщин на войне настолько далеко от того, чтобы быть убедительным, что экзогамия разрешена только между кланами одной и той же племенной группы; следовательно, в случаях, когда существуют четыре или восемь подгрупп, она не разрешена даже между членами двух племенных половин. Действительно, существенная характеристика экзогамной племенной организации, брак между конкретными социальными группами, полностью отсутствует в браке путем похищения, который является результатом войны. Более того, женщина, вышедшая замуж в экзогамных условиях, является либо единственной женой, либо, если она первая, она является главной женой; в случае брака путем похищения на войне похищенная женщина является вторичной женой.

5. СПОСОБЫ ЗАКЛЮЧЕНИЯ БРАКА.

Хотя теория о том, что экзогамия возникла из похищения женщин на войне, явно несостоятельна, она, без сомнения, уловила один элемент истины. Брак путем похищения может происходить и внутри одного и того же племени, и в относительно диких условиях это случается очень часто. Действительно, именно в случае с австралийцами, судя по отчетам, такой брак, вероятно, так же стар, как и сам институт экзогамии, если не старше. Ранние отчеты, в частности, дают обильные свидетельства на этот счет. То, что более поздние сочинения уделяют меньше внимания этому явлению, не означает его исчезновения. Снижение акцента объясняется скорее тем, что в последние годы внимание исследователей было направлено почти исключительно на недавно открытые условия племенной организации. Даже на более продвинутой и полукультурной стадии мы находим борьбу за обладание женой. Борьба, однако, регулярно ведется не между членами разных групп, и тем более не между совершенно чужими народами с сильно различающимися языком и культурой, а между членами одного и того же племени. Два или более члена племени вступают в ссору из-за обладания женщиной, которая, хотя и не принадлежит к их собственному клану, тем не менее является членом соседнего клана того же племени. Такие условия, несомненно, восходят к самым ранним временам. Победитель получает женщину себе. Обычай брака путем похищения оставил свои следы даже до настоящего времени в практиках, которые по большей части приобрели игровой характер. Первоначально, однако, эти практики, несомненно, носили серьезный характер, как и все такие формы игры, которые возникли из более ранних обычаев. Подобно тому, как древние экзогамные ограничения все еще действуют в запретах, которые статуты всех культурных народов налагают на брак между родственниками, влияние брака путем похищения отражается в некоторых обычаях, сопровождающих заключение брака, а также в различных обычаях, таких как покупка жен и ее противоположность — приданое, которые последовали за браком путем похищения. Более того, тот факт, что брак путем похищения иногда встречается даже в первобытной дототемической культуре и что он практикуется за пределами того круга племенной организации, чей тотемический характер может быть положительно доказан, указывает на то, что он, по-видимому, старше экзогамии, регулируемой строгими нормами обычая. Именно в Австралии, том регионе земного шара, где в определенной степени различные стадии развития экзогамии все еще существуют бок о бок, мы находим другие культурные условия, которые делают практически невозможным утверждение, что брак путем похищения возник в результате войны между племенами. Хотя женщина, которая здесь с наибольшей вероятностью становится объектом раздора между братьями или другими сородичами, может не принадлежать к тому же клану и тому же тотему, что и последние, она тем не менее является членом одного из тотемов, принадлежащих к одному из наиболее близкородственных кланов. Женщина их собственного клана слишком близка мужчинам группы, чтобы быть желанной в качестве жены; женщина чужого племени — слишком далека. В обычном ходе событий, более того, нет возможности встретить женщин других племен. Рабыня, которая захвачена на войне и уведена в качестве наложницы, появляется только на гораздо более поздней стадии культуры. Первоначальная борьба за обладание женщиной, следовательно, велась не с членами чужого племени, как если бы именно к нему принадлежала женщина. Несомненно, также, что это лишь в незначительной степени была борьба с самой похищенной женщиной — это, возможно, представляет собой более позднее перенесение, которое уже прокладывает путь для явлений чисто игровых столкновений. Настоящая борьба происходила между соплеменниками, между мужчинами одного и того же клана, каждый из которых желал женщину. Существует, конечно, возможность того, что сородичи женщины могут воспротивиться ее похищению. Этот аспект борьбы, однако, подобно сопротивлению самой женщины, вероятно, был неизвестен до культурной стадии, когда женские члены клана стали цениться, как это происходит у земледельческих и кочевых народов, из-за услуг, которые они оказывают семье. Описанная выше теория, более того, легко объясняет дальнейшее развитие условий, которые предшествуют заключению брака, тогда как теория о том, что брак путем похищения возник в результате войны, в этом отношении является полным провалом. Ценную информацию о более поздних стадиях развития брака путем похищения, который возникает в состоянии племенного мира, снова предоставляет австралийская этнология. Среди этих народов первоначальное похищение во многих случаях перешло в обмен, при котором жених предлагает свою собственную сестру брату женщины, которую он желает для себя. Если это предложение об обмене принято и он тем самым привлек сородичей женщины на свою сторону, его соперники могут с тем же успехом прекратить борьбу. Таким образом, экзогамный брак путем похищения здесь уступает место экзогамному браку путем бартера — соглашению, полностью гармонирующему с развитием торговли в целом, которая всегда начинается с бартера. В то же время форма этого бартера — самая простая из возможных: женщина обменивается на женщину; объекты обмена одни и те же, и нет необходимости оценивать стоимости, чтобы уравнять их.

Могут быть, однако, некоторые, у кого нет сестер, которых они могли бы предложить в обмен мужчинам других кланов. Что тогда происходит? В этом случае также именно в Австралии мы находим зачатки нового соглашения. Вместо того чтобы предлагать свою сестру в обмен, жених преподносит дар родителям невесты, сначала матери. Дар занимает место бартера. Поскольку нет женщины, которую можно было бы обменять, в качестве ее эквивалента дается подарок. Таким образом, мы имеем экзогамный брак путем дара, и, по мере того как обычай становится более общим и дар фиксируется соглашением, это становится экзогамным браком путем покупки. Последний, однако, вероятно, встречается только на более поздней стадии культуры. Мужчина покупает женщину у ее родителей. Иногда, как мы знаем из библейского примера Иакова и из многочисленных этнологических параллелей, он поступает на службу, чтобы получить ее — он работает некоторое время в доме ее родителей. В эпоху, незнакомую с деньгами, тот, кто имеет имущество, покупает женщину частью своего стада или продуктами своих полей. Тот, кто не владеет такой собственностью, как, например, бедняк или зависимый сын, покупает женщину своим трудом.

Брак путем покупки, однако, не представляет собой конечный пункт развития. Напротив, он подготавливает путь для брака путем контракта, важного шага вперед, который уже в определенной степени был сделан греками, а позже, в особенности, римлянами. Не покупка, а контракт между тем, кто заключает брак, и родителями женщины — это соглашение, которое до сих пор находит признание у нас сегодня. Теперь брачный контракт определяет условия как для невесты, так и для жениха, и в конечном итоге также приданое, которое мужчина приносит в союз, а также приданое жены. Как только, следовательно, соображения собственности становятся доминирующими в сфере брака, брак путем контракта открывает путь для двойного брака путем покупки. Мужчина может либо купить женщину, как это делалось в случае более раннего брака путем покупки, либо женщина может купить мужчину приданым, которое она приносит. Сначала, во времена брака путем похищения, борьба с соплеменниками или с чужаками имела решающее значение; в более позднее время, однако, различия в собственности, ранге и занятии стали определяющими факторами в случае брака. Таким образом, если мы рассматриваем брак путем дара как способ брака путем покупки, хотя, отчасти, более примитивный, а отчасти более спонтанный, наше резюме выявляет три основные стадии: брак путем похищения, брак путем покупки и брак путем контракта. Между этими способами брака, конечно, существуют переходные формы, которые позволяют нам рассматривать ход развития как постоянный. Тот факт, однако, что все развитие носит характер более или менее последовательной экзогамии, объясняется самым старым из этих способов брака — способом, который, как мы можем предположить, преобладал в начале тотемической эпохи. Это форма брака путем похищения, при которой женщина принадлежала не к чужому племени, а к соседнему клану того же племени или к тому, с которым существовали другие линии общения. Когда похищение исчезло, экзогамия, к которой оно привело, осталась. Старые обычаи, связанные с первым, перешли, хотя все больше в форме игры, в теперь мирный способ брака путем покупки; их пережитки сохранились кое-где даже в последней форме брака — браке путем контракта.

6. ПРИЧИНЫ ТОТЕМИЧЕСКОЙ ЭКЗОГАМИИ.

Как это общее развитие способов брака объясняет те своеобразные законы экзогамии, которые повсеместно характерны для тотемической культуры, представляя собой строгие нормы обычая, запрещающие все браки, кроме тех, что заключаются между конкретными кланами племени, или даже только между парами тотемных групп разных кланов? Были ли эти брачные постановления, которые явно возникли в разных местах независимо друг от друга, преднамеренно изобретены? Или они являются естественным результатом тотемической племенной организации, вытекающим из ее присущих условий, точно так же, как законы двойного племенного деления возникли из естественного роста и разделения племен?

Теперь формы тотемической экзогамии несомненно составляют ряд развития. В простейшем устройстве нет никаких ограничений на брак между членами одного клана и членами другого, с которым существуют брачные отношения. Такая экзогамия, однако, относительно редка в Австралии, стране, в которой главным образом можно найти формы развития экзогамии. Она, по-видимому, ограничена племенами, которые имеют лишь двойную организацию, в каковой случай клан совпадает с одной половиной племени. Даже в таких случаях мы находим переходы к следующей форме экзогамии. В этой второй системе экзогамия ограничена конкретными тотемами двух кланов одного и того же племенного подразделения; и, точно так же, как в первом случае, дети, как правило, рождаются непосредственно в тотемную группу матери или, реже, в группу отца. Следуя за этой экзогамией с прямым материнским или отцовским счетом родства и несомненно происходя из нее, мы, наконец, имеем, в качестве третьей основной формы, экзогамию с непрямым материнским или отцовским счетом родства. В этой форме экзогамии, как и в предыдущих, дети принадлежат к тотему матери или к тотему отца, что касается рождения; однако в отношении их экзогамного тотемного отношения они переходят в другой тотем того же клана. Таким образом, тотем рождения и тотем брака здесь различны, и каждый член группы принадлежит к двум тотемам, которые различаются по значению. Теперь, в случае брака путем похищения, при котором индивиды принадлежат к разным кланам, вопрос о тотеме не возникает. Когда, следовательно, этот способ брака остается нетронутым дальнейшими условиями, мы имеем экзогамию первой формы. Когда жених стремится завоевать расположение клана с помощью дара, преподнесенного родителям или сородичам, брак путем похищения переходит непосредственно и без дальнейших изменений в простой брак путем покупки. Две более исключительные формы экзогамии, с другой стороны, очевидно связаны с возникновением тотемизма; они являются результатом как клановых делений, которые следуют из племенного разделения, так и сопутствующего разделения на тотемные группы. Вопрос, следовательно, о развитии этих форм экзогамии, зависящих как от клановых делений, так и от тотемных групп, существенно связан с вопросом о временном отношении двух последних упомянутых важных явлений. Однозначный ответ на последний вопрос, однако, может быть получен именно путем изучения австралийских условий, по крайней мере, в том, что касается развития в этих регионах. Если мы вспомним нашу предыдущую схему (стр. 141), представляющую племенную организацию камиларои, и здесь, как и там, обозначим тотемические группы (эму, кенгуру, опоссум и т. д.), входящие в состав клана, как m, n, o, p..., то очевидно, что тотемы должны быть по крайней мере такими же старыми, как и деление на две племенные половины. Если бы это было не так, мы не смогли бы объяснить тот факт, что, за очень незначительными исключениями, в двух племенных подразделениях существуют в точности одни и те же тотемы. Условие можно было бы представить так:

Очевидно также, однако, что тотемы не могли повлиять на это первое деление, иначе их члены не разделились бы и не перешли в два племенных подразделения, как они это сделали почти в каждом случае. Помня, что тотемические группы также являются культовыми ассоциациями, мы могли бы выразить это так: во время первого племенного деления культовые группы были еще недостаточно сильны, чтобы оказать сопротивление разделению племенных подразделений или определить способ деления; поэтому члены тотема m, например, пошли туда или сюда в зависимости от того, как определяли другие внешние условия. Условия были совершенно иными во время второго деления, когда племенная половина I разделилась на кланы А и В, а II — на С и D, согласно схеме:

Эти кланы, как мы видим, разделились строго по тотемам. Узы культовой ассоциации стали теперь настолько сильными, что все члены конкретного тотема регулярно причисляли себя к одному и тому же клану, хотя группировка тотемных подразделений внутри кланов двух племенных половин происходила по абсолютно независимым линиям, что можно заключить из того факта, что тотемы, составляющие кланы внутри двух племенных подразделений, сгруппированы по-разному. Формирование таких культовых или тотемных групп, таким образом, могло начаться уже в первобытной орде. В то время, однако, эти культовые группы, вероятно, были слабо связаны, так что, когда орда распадалась, ее члены разделялись, причем каждое из двух племенных подразделений, в общем и целом, включало индивидов всех различных племен. Не так в случае тех подразделений племени, которые возникли позже, после того как человечество продвинулось дальше за пределы состояния орды. К этому времени тотемные союзы должны были стать сильнее, так что члены культовой группы больше не разделялись, а вместе с другими подобными группами образовывали клан. Когда рост племени, вместе с условиями снабжения продовольствием и плотностью населения, приводил к разделению племени, определенные тотемные группы неизменно присоединялись к одному подразделению, а другие — к другому, но более прочно организованные группы оставались нетронутыми.

Здесь необходимо упомянуть еще одно явление, имеющее большое значение для развития экзогамных брачных законов, — явление, которое встречается во всей сфере тотемической культуры, но особенно заметно среди австралийских тотемных групп. Это явление состоит в тотемной дружбе. Некоторые тотемные группы рассматривают себя как находящиеся в особенно близких отношениях с некоторыми другими группами. Дружба, подобная этой, в общем смысле встречается даже в связи с высшими формами политической организации. Ибо современные государства сами вступают в политические союзы или дружбу, и они, как известно, подвержены изменениям. Такие союзы происходят с начала тотемизма вплоть до продвинутого уровня современной международной культуры. Хотя эти связи в конечном итоге определяются прежде всего коммерческими отношениями народов, определяющими факторами вначале были вера и культ. В обоих случаях, однако, дружба не носит личного характера, а является отношениями, основанными на общих интересах. Этот общий интерес может состоять, например, в том, что, как наблюдалось среди некоторых австралийских тотемных союзов, член тотема может убить тотемное животное на охоте, но не может есть его, хотя член дружественного тотема может это сделать. Таким образом, интерес к культу становится также средством удовлетворения потребностей, а также узами, которые более тесно объединяют конкретные тотемные группы.

Эти факты помогают объяснить, как неограниченная экзогамия, которая сначала возникает из брака путем похищения, переходит в «ограниченную экзогамию», как это происходит сразу после появления условий, которые регулируют насильственное похищение и заменяют его дружественным обменом женщинами. Эти факторы, однако, всегда вступают в игру всякий раз, когда общение между членами племени становится более тесным, и особенно когда борьба с чужими племенами сдерживает раздор между индивидами одного и того же племенного объединения. В таких случаях обмен, или, в более позднем развитии, покупка, оказывается средством положить конец силе. Таким образом, кровная месть, которая сохраняется до гораздо более поздних времен, вытесняется вергельдом, который убийца платит сородичам своей жертвы. Этот переход в точности такой же, в своей собственной области, как тот, который происходит в институте брака, ибо в первом случае также раздор вовлекает членов одного и того же племени. Страсть, однако, которая вызывает убийство и которая создает требование мести, иногда препятствовала введению мирных средств урегулирования. В случае брака путем похищения, однако, брачное отношение, неограниченное и дружественное по характеру, несомненно, сначала развилось между двумя кланами, особенно там, где племенное деление и клан были идентичны. И хотя брак путем похищения некоторое время еще практиковался — поскольку все изменения такого рода постепенны, — такие браки, тем не менее, все больше принимали игровой характер. Фактический захват повсюду в конечном итоге уступил место обмену, а позже — дару. Когда, однако, тотемные группы, а вместе с ними и культовые ассоциации, которые установили узы между кланом и кланом, взяли верх, тотемные группы естественным образом вытеснили клан в отношении брачных соглашений; те тотемы, которые поддерживали тесные культовые отношения друг с другом, вступили также в брачные отношения. Таким образом, экзогамия стала ограниченной; члены тотема клана А вступали в брак только с дружественным тотемом клана В, и этот обычай стал установленной нормой, нарушение которой могло привести к смерти виновного, если только он не избежал этой участи бегством. Этот переход экзогамии от клана к тотемной группе, и от неограниченной к ограниченной форме, происходил лишь постепенно. Это ясно показывают условия среди диери. Некоторые из их тотемов уже вступили на стадию ограниченных брачных отношений, тогда как другие не продвинулись дальше неограниченной экзогамии.

Но даже после того, как развитие достигло своей окончательной формы и ограниченная тотемическая экзогамия была полностью установлена, последовали дальнейшие изменения. Ибо основой такой экзогамии, мы можем предположить, является тот факт, что определенные тотемные группы ассоциированных кланов пользуются особенно близкими отношениями друг с другом. Даже на этих примитивных уровнях, однако, дружба таких групп не является абсолютно постоянной, так же как не являются таковыми политические дружеские отношения современных цивилизованных государств, хотя степень их постоянства, вероятно, выше, чем у последних. Миграции, изменения в охотничьих угодьях и другие условия, несомненно, действовали также в тотемической культуре, ослабляя узы между дружественными тотемами и цементируя другие взамен. Это привело к изменениям в экзогамных отношениях тотемных групп. Вместо групп n и r кланов А и В, n и q могли тогда начать иметь экзогамные связи (см. диаграмму III на стр. 148). Но разрыв старой связи не сразу стер традицию прежних отношений. Влияние последней естественным образом продолжало ощущаться не в связи с актами преходящего характера, такими как ухаживание и брак, а в делах постоянного характера и, таким образом, затрагивающих традиционную организацию племени. Такое постоянное отношение, однако, есть тотемная принадлежность. Это объясняет, как случается, что даже после того, как старая тотемная связь уступила место новой, она тем не менее продолжала осуществлять притязание на тотемное членство детей, рожденных в новых брачных условиях; отсюда также признание притязания со стороны обычая. В одном отношении, действительно, такое признание было невозможно. Более прочно установленным, чем любая форма экзогамии, был закон, согласно которому дети принадлежали матери или, в случае отцовского счета родства, отцу. Этот закон не мог быть нарушен. Отсюда экзогамное и родительское племенное членство стали дифференцироваться. Последнее предписывало, что дети в каждом случае принадлежат к тотему родителя, который определяет счет родства; традиция первого предписывала, что дети принадлежат не к родительскому тотему, а к какому-то другому тотему того же клана. Такое состояние двойного тотемного членства могло, конечно, возникнуть из большого разнообразия условий, точно так же, как могут возникнуть аналогично перекрывающиеся социальные отношения внутри нашей собственной современной культуры — такие, например, как военный и так называемый гражданский статус человека. Обычное обозначение первых двух форм ограниченной экзогамии как экзогамии с прямым материнским счетом родства, а третьей как экзогамии с непрямым материнским счетом родства, явно неуместно и может легко привести к недопониманию. Ибо это может навести на мысль, что материнский тотем распоряжается своими правами в отношении брачных соглашений в пользу другой тотемной группы, и что в конечном итоге это даже происходит в соответствии с определенным соглашением. Но это, безусловно, не так. Ибо материнский счет родства или, говоря более общим языком, тот факт, что дети принадлежат родителям, соблюдается неизменно. Было бы предпочтительнее, следовательно, просто различать родительскую тотемную связь от традиционной экзогамной связи, или одну систему, в которой экзогамные и родительские связи совпадают, от второй, в которой они различаются.

Предположение, следовательно, что традиционное брачное отношение, отличное от того, которое основано на родстве, выросло из предыдущей тотемной дружбы, основано прежде всего на важности, которую тотемические культовые союзы в целом обладали внутри тотемической племенной организации. Другие причины, конечно, также могли сотрудничать. Необходимо отметить еще два момента. Во-первых, вовсе не вероятно, что переход от родительского экзогамного отношения к традиционной форме произошел в одно и то же время во всех тотемных группах. Это не только крайне невероятно само по себе, но и абсолютно несовместимо с тем фактом, показанным на примере диери, что более ранний переход от неограниченной к ограниченной экзогамии был постепенным. Более того, необходимо иметь в виду, что переход от родительской к традиционной экзогамии, представленный на диаграмме III (стр. 148), не только претерпел несколько повторных трансформаций, но и, благодаря силе, которую всегда оказывает традиция, традиционный экзогамный союз двух тотемов, после того как он однажды возник, мог сохраняться на протяжении нескольких меняющихся культовых дружеских отношений. Существующее брачное отношение могло вовсе не соответствовать культовой дружбе, которая непосредственно предшествовала ему; оно могло быть основано на любой более ранней дружбе, которая была благоприятствована условиями и которая получила прочное место в традиции. Эти факты показывают, что гипотетические «мудрые предки» современных австралийцев — мудрецы, которые, как говорят, изобрели эту сложную организацию в незапамятные времена с целью избежать эндогамии, — столь же излишни, сколь и невероятны. Явления возникли в течение долгого периода времени, из условий, имманентных жизни и культу этих племен. Различные формы экзогамии, появляющиеся в течение этого периода, были не причинами, а следствиями рассматриваемых явлений.

7. ФОРМЫ ПОЛИГАМИИ.

Если внешние влияния не изменили его образ жизни, первобытный человек, как мы видели, является и моногамным, и эндогамным, причем последний термин используется в относительном смысле как обозначающий условие, при котором браки разрешены как между кровными родственниками, так и между неродственниками. В результате внешних условий жизни, однако, особенно общего проживания в одной защитной пещере и использования смежных охотничьих угодий, союзы внутри более широкой совместной семьи обычно преобладают. Вслед за возникновением экзогамии регулярно появляется и полигамия. Эти две практики придают брачным и семейным отношениям тотемического общества существенно иной характер, чем тот, которым они обладают в первобытных условиях. Даже в тотемическую эпоху, действительно, полигамия не является универсальной; моногамия продолжает существовать. Моногамия, однако, перестает быть нормой обычая. Она повсюду оттесняется, в большей или меньшей степени, в пользу двух форм полигамии — полигинии и полиандрии.

Теперь очевидно, что в точности те же условия, которые лежат в основе развития различных форм экзогамии, также порождают полигинию и полиандрию. С точки зрения общих человеческих импульсов, определяющих отношения полов, оба вида полигамии явно очень тесно связаны с происхождением экзогамии. Здесь, опять же, тот факт, что экзогамия возникла из брака путем похищения внутри племени, имеет решающее значение. Именно эта дружественная форма похищения невест, как мы можем узнать из примера австралийцев и других, никогда не осуществляется одним индивидом, будь то обычай, который все еще серьезно практикуется, или существует только в игровых пережитках. Товарищи похитителя помогают ему, и он, в свою очередь, отвечает взаимностью в подобных предприятиях. Тем самым товарищ, согласно взгляду, который долго продолжал удерживаться, получает совместное право на похищенную женщину. Следовательно, первоначальной формой полигамии была, вероятно, не полигиния — единственная форма, практически, которая встречается позже, — а полиандрия. Сначала эта полиандрия, которая берет начало в похищении, вероятно, носила лишь временный характер. Тем не менее она неизбежно вела к ослаблению брачных уз, результатом чего легко могло стать введение полигинии. Мужчина, который получил жену в свое постоянное владение, стремится возместить себе, насколько это возможно, частичную потерю, которую он несет из-за своих товарищей. Здесь, таким образом, два мотива сотрудничают, чтобы ввести так называемый «групповой брак» — нехватка женщин, которая может также действовать как вторичный мотив в притязании товарищей на похищенную женщину, и импульс к сексуальному удовлетворению, который, в свою очередь, усиливается нехваткой женщин. Аналогично, право на обладание женщиной, пусть даже только временно, также имеет два источника. Во-первых, помощник требует вознаграждения за свою помощь. Это вознаграждение, согласно первобытным взглядам на бартер и обмен, может состоять только в частичном праве на добычу, что в данном случае означает временное совместное обладание женщиной. Во-вторых, однако, индивид является членом клана, и то, что он получает, поэтому рассматривается как принадлежащее также другим. Таким образом, право ближайших товарищей может расшириться до права клана. Действительно, там, где строгая моногамия не препятствует, явления, подобные браку путем похищения, сохраняются далеко за пределами этого периода в более позднюю цивилизацию. Так, во Франции и Шотландии, вплоть до семнадцатого века, лорд обладал правом jus primae noctis в случае всех своих вновь вступивших в брак вассалов. Вместо клана более раннего периода мы здесь находим лорда; ему было передано право клана. В то время, когда эти явления были в своих ранних зачатках, временное отношение могло очень легко стать постоянным. Именно так возникает групповой брак — институт длительного характера, который не только переживает ранний брак путем похищения, но который подкрепляется и, вероятно, впервые делается постоянным его заменой, а именно браком путем покупки. В этом случае снова австралийский обычай предлагает наиболее ясное свидетельство. В так называемом «браке Пиррауру» в Австралии мужчина М обладает главной женой С1, называемой «Типпамалку». Другой мужчина N, аналогично, имеет главную жену С2. Эта жена С2 является, однако, в то же время вторичной женой S1, или «Пиррауру» М. Подобным образом главная жена С1 может, в свою очередь, быть вторичной женой S2 N. Это простейшая форма группового брака. Два мужчины имеют двух жен, из которых одна является главной женой М и вторичной женой N, а другая является главной женой N и вторичной женой М. В такую группу иногда может войти еще третий мужчина О с главной женой С3, которую он дает М в качестве вторичной жены S3, и в конечном итоге N в качестве вторичной жены S4, сам не участвуя далее в группе. Таким образом, вполне могут существовать бесчисленные различные отношения. Но брак является «браком Пиррауру» всякий раз, когда мужчина обладает не только главной женой, но также одной или несколькими вторичными женами, которые в то же время являются женами других мужчин. «Брак Пиррауру» — это

форма группового брака, поскольку она предполагает обмен женщинами между мужчинами группы в соответствии с взаимными отношениями главных и второстепенных жен. Однако сам способ возникновения «брака пиррауру» указывает на то, что, по всей вероятности, в его основе лежит моногамия, а не «промискуитет» или полное отсутствие всякого брака, как полагают многие этнологи и социологи. С этой интерпретацией согласуется тот факт, что во многих регионах Австралии, особенно в северных округах, преобладает не групповой брак, а моногамия. Существует, конечно, и такая форма группового брака, которая отличается от «брака пиррауру» и, по-видимому, является более простой. В ней различия между главными и второстепенными женами исчезают; несколько мужчин просто совместно владеют несколькими женами. Поскольку эта форма группового брака является более простой, ее обычно считают и более ранней. Однако этот взгляд не поддается доказательству. Предположение основывается исключительно на соображении, что если бы изначально господствовало состояние абсолютно беспорядочных половых сношений, то переход к недифференцированному групповому браку без различия главных и второстепенных жен был бы следующей стадией развития. Обратное же имело бы место, если бы моногамия была первоначальным обычаем. Ибо групповой брак с главными и второстепенными женами, конечно, более похож на моногамию, чем недифференцированный групповой брак. Более того, такой порядок преемственности также в большей степени согласуется с общими законами, лежащими в основе социальных изменений подобного рода. На самом деле вряд ли можно было бы найти основания для перехода от недифференцированного группового брака к «системе пиррауру». Если мы предположим, что существовала растущая склонность к единобрачию, было бы трудно понять, почему был выбран окольный путь «брака пиррауру». С другой стороны, очень легко увидеть, что различие между главными и второстепенными женами могло постепенно исчезнуть. Действительно, именно это почти повсеместно происходило там, где преобладает чистая полигиния. Где бы ни прослеживались истоки полигинии, она всегда, по-видимому, берет свое начало в сочетании одной главной жены с несколькими второстепенными. Позже, однако, когда жена начинает рассматриваться как собственность, мы находим формальную координацию жен. Или же может возникнуть различие, обусловленное случайным предпочтением мужа, как в случае с любимой женой султана, хотя в наше время такой выбор был снова вытеснен законом более древней традиции. Последнее изменение, однако, было результатом внешнего влияния культуры Западной Европы. Такое регрессивное движение, в смысле возврата к моногамии, чуждо мотивам, имманентным самому развитию. Более того, «брак пиррауру» очень легко объясняется ссылкой на те же условия, которые лучше всего объясняют происхождение экзогамии, а именно на обычай брака путем захвата, практикуемый между группами, состоящими в племенном или культовом родстве. Захваченная жена является типпамалку, или главной женой захватчика; для товарищей, которые помогают последнему, она становится пиррауру, или второстепенной женой. Это последнее отношение поначалу является лишь временным, хотя позже становится постоянным, вероятно, отчасти в результате нехватки женщин. Оказывая своим товарищам аналогичную услугу, первоначальный захватчик, в свою очередь, получает главных жен последних в качестве своих второстепенных жен. Как это часто бывает, обычай, который таким образом возникает, переживает условия своего происхождения. Это тем более вероятно в данном случае, поскольку общие мотивы к полиандрии и полигинии сохраняются и оказывают постоянное влияние.

Доказательство того, что это забытое происхождение группового брака, возможно, можно найти в примечательной особенности обычаев этих племен — той, которая по большей части рассматривается как необъяснимый парадокс. Брак с главной женой не сопровождается церемониями или празднествами, как союз со второстепенной женой. Таким образом, празднование происходит не в связи с тем браком, который является первостепенным даже для австралийца, а, напротив, по случаю союза, который сам по себе имеет меньшее значение. Решение этой загадки может заключаться только в происхождении двух форм брака. И, действительно, они проистекают из радикально различных причин, если верно, что захват из дружественного клана является происхождением брака типпамалку, а помощь, оказанная союзному товарищу, лежит в основе брака пиррауру. Захват — это акт, исключающий всякую церемонию; союз с товарищем — это договор, возможно, самый первый брачный договор, который когда-либо был заключен, — договор, который был заключен не с женщиной или ее родителями, а с ее мужем. Заключение такого договора, однако, является актом, который в ранние времена всегда сопровождался церемониальными действиями. Эти сопутствующие явления могут, конечно, сохраняться долгое время после того, как их источник стерся из памяти. Таким образом, различие между двумя формами первобытного группового брака также косвенно подтверждает предположение, что моногамия лежит в основе группового брака в целом.

После того как мужчина в браке пиррауру завоевал одну или несколько второстепенных жен в дополнение к своей главной жене, у него, несомненно, возникнет тенденция искать дополнительных главных жен. Это будет особенно вероятно там, где, с одной стороны, брак путем захвата уступает место браку путем обмена, а затем браку путем покупки, и где, с другой стороны, групповой брак идет на убыль. Обычай может тогда либо вернуться к моногамии, либо перейти к полигинии, которая является чистой и не сочетается, как в случае группового брака, с полиандрией. Произойдет ли первое или второе, будет зависеть, теперь, когда брак путем покупки стал преобладающим, от силы и собственности. Поскольку именно эти факторы обеспечивают верховенство мужчины в семье, более старые формы сочетания полиандрии и полигинии почти повсеместно (за редкими исключениями, обусловленными нехваткой женщин) уступают место, с развитием культуры, простой полигинии, которая затем практикуется наряду с моногамией. Эта полигиния, в свою очередь, также в конечном итоге отступает перед моногамией. Круг развития, соответственно, может быть представлен следующей диаграммой:

Следует отметить, что как промежуточная стадия между моногамией и групповым браком чистая полиандрия, несомненно, является весьма преходящим явлением. Тем не менее она имеет приоритет перед полигинией в той мере, в какой она первой создает мотивы для дополнительной практики, а следовательно, и для самого возникновения последней.

На самом деле этнологическое распределение форм брака полностью подтверждает, как общее правило, истинность этой диаграммы. Даже в Австралии явления пиррауру и группового брака ограничены преимущественно южными регионами. В северных регионах, где иммиграция и расовое смешение играли большую роль, можно встретить как моногамию, так и полигинию. То же самое верно для Америки и Африки, причем в первой решительно преобладает моногамия, а во второй — полигиния. Влияние брака путем покупки затем постоянно становится сильнее, в результате чего женщина начинает рассматриваться с точки зрения собственности. Богатый человек способен купить больше жен, чем бедный. Поэтому во всех полигинных странах и областях культуры, даже в нынешнем домене исламизма, бедный человек, как правило, живет в моногамии, а богатый — в полигинии. Только самые состоятельные и аристократичные позволяют себе настоящий гарем со значительным числом жен.

С этими влияниями связано еще одно изменение. Его зачатки можно найти еще в австралийской культуре; в Америке оно продвинулось несколько дальше; в других регионах тотемизма оно окончательно вытеснило первоначальные условия, за исключением скудных остатков и пережитков обычаев. Изменение, о котором я говорю, — это переход от материнского счета родства, который, по всей вероятности, был изначально универсальным, к отцовскому счету родства. Материнский счет родства находится в прямом согласии с естественным чувством, что дети, рожденные матерью и чья ранняя забота лежит исключительно на ней, должны также принадлежать ей. В этом смысле материнское право представляет собой самую раннюю из всех концепций собственности. В то же время оно исключает возможность того брака, которого избегал даже первобытный человек и который на более высоких культурных уровнях вызывает отвращение сверх всех других союзов, запрещенных экзогамными нормами обычая, — брака между сыном и матерью. Решающим внешним фактором в связи с материнским счетом родства, однако, является подчиненное положение семьи по сравнению с объединением сверстников одного пола, в частности мужским клубом. Из-за племенных столкновений, чье возрастающее значение внешне отражается в характере оружия, именно тотемическая эра стремится ослабить естественные семейные узы предшествующей первобытной эпохи и, как результат, закрепить ребенка за матерью. Эта тенденция ясно выражена в определенных переходных явлениях, которые иногда можно наблюдать; однако они встречаются чаще в Меланезии и Америке, чем в Австралии. Ребенок в этих случаях наследует тотем матери, а также отца; или сын, хотя и продолжает наследовать тотем матери, тем не менее переходит в клан отца. Это промежуточные явления, подготавливающие общий переход от материнского к отцовскому счету родства. В то же время тот факт, что членство наследуется в отцовском клане, несмотря на обычай, согласно которому мать определяет тотем, прямо предполагает, что связь, объединяющая мужчин, может стать силой, которая противодействует материнскому счету родства и затем легко приводит к отцовскому счету родства. Этот переход неизбежно должен произойти, особенно при содействии других благоприятствующих условий. Такие условия, на самом деле, присутствуют; ибо социальная организация приобретает все большее влияние на всю совокупность жизненных отношений. Существуют прежде всего три фактора, которые препятствуют первоначальному обычаю материнского счета родства. Первый из них заключается в возрастающей власти мужчины над своей семьей, особенно над сыном, который обычно подлежал более строгим правилам, чем дочь. Эта власть начинает проявляться особенно в то время, когда отношения мужчины со своей семьей снова становятся более тесными, а ассоциации, которые изначально охватывали без исключения всех мужчин клана, вытесняются семейными группами, подлежащими контролю главы семьи. Одновременно с этими изменениями и с результирующим переходом к патриархальному порядку происходит также постепенное растворение общей системы тотемической племенной организации. Теперь система материнского счета родства была тесно связана с тотемической племенной организацией с самого начала. С исчезновением последней, следовательно, первая теряет свою силу сопротивления против сил, ведущих к ее разрушению. Наконец, в качестве третьего фактора выступает постепенно возрастающая значимость личной собственности. Точно так же, как жена становится собственностью мужчины, так и ребенок. Столь велико было это подчеркивание концепции собственности в сочетании с понятием власти, что даже у римлян pater familias обладал властью, распространявшейся на жизнь своих детей. Зачатки таких концепций, однако, можно найти даже в более примитивных обществах. Полинезийский обычай, например, разрешал убийство новорожденных детей, и этим разрешением свободно пользовались. Только после того, как ребенок прожил короткое время, детоубийство запрещалось. Решение же о том, позволить ли ребенку жить, оставалось прежде всего за отцом.

8. ФОРМЫ РАЗВИТИЯ ТОТЕМИЗМА.

Наши рассуждения до сих пор ограничивались теми аспектами тотемизма, которые непосредственно связаны с племенной организацией. Но какими бы важными ни были эти фазы, особенно в той мере, в какой они влияют на брачные правила, они, в конце концов, являются лишь внешним проявлением всепроникающего влияния тотемизма на жизнь в целом. Более того, племенной тотемизм оставляет многое необъясненным, особенно происхождение тотемической веры. Во всяком случае, тот факт, что тотемные группы были изначально культовыми ассоциациями, недвусмысленно указывает на внутренние мотивы, внешним выражением которых является влияние тотемизма на племенную организацию и на экзогамию. Чтобы ответить на вопрос о природе этих мотивов, однако, мы должны сначала вспомнить различные виды тотемических идей. Анализ этих идей может идти в одном из двух направлений. Он может касаться либо социальной единицы, которая рассматривает себя в отношении к тотему, либо природы объекта, который составляет тотем. Что касается социальной единицы, то это может быть конкретная группа индивидов — будь то культовая ассоциация, независимая от реальной племенной организации, как в Австралии, или, как в Америке, представляющая одно из самих племенных подразделений, — которая берет имя конкретного животного или, реже, растения в качестве своего тотемического обозначения. Индивид, однако, может также обладать личным тотемом. Более того, тотемическая идея может быть связана с рождением индивида, причем зачатие рассматривается как акт, в котором тотемный предок переходит в зародыш как магическое существо. Эта конкретная форма тотемической веры обычно известна как тотемизм зачатия. Она предполагает либо то, что тотемный предок сотрудничает с отцом в зачатии ребенка, либо то, что отец не имеет связи с деторождением, а ребенок является прямым потомком матери и тотемного предка. Существует, наконец, также четвертая, хотя и относительно редкая, форма тотемизма, обычно называемая «половым тотемизмом». Половой тотемизм также носит социальный характер, хотя в данном случае это не разные культовые или племенные ассоциации, обладающие отдельными тотемами, а полы, мужчины и женщины племени или клана. У мужчин есть тотем, как и у женщин, или может быть несколько тотемов для каждого пола.

Пересекаясь с этой классификацией, основанной на социальном факторе, на том, связан ли тотем с племенем, индивидом или деторождением индивида, существует вторая классификация. Последняя касается природы объектов, которые рассматриваются как тотемы. Эти объекты бывают разных видов. Здесь также, более того, мы, несомненно, должны признать развитие в тотемических концепциях. Первоначальный тотем, и тот, который является наиболее распространенным, — это животное. Многие народы не имеют других тотемов, кроме животных. Во многих общинах, однако, были приняты растительные тотемы, и в определенных регионах они постепенно стали преобладающими. Из растительных тотемов наиболее важными являются питательные растения. В дополнение к этим двум классам тотемических объектов существует, наконец, еще один, хотя и чрезвычайно редкий, вид тотема. Тотем, который мыслится как животный предок, может уступить место другим причудливым идеям о предках или пересекаться с ними. Различные формы таких явлений можно найти, особенно в Австралии. В этом регионе такие предки, которые, несомненно, по большей части рассматриваются как антропоморфные, иногда называются Мура-мура или также Алчеринга. Они, по-видимому, представляются как могущественные человеческие существа, обладающие магическими силами. Считается, что они ввели тотемизм и обучили предков австралийцев магическим церемониям. Мура-мура — это имя, которое встречается особенно в Южной Австралии; термин Алчеринга преобладает на севере, где возраст этих мифических предков часто прямо называют эпохой Алчеринга. Порой, по-видимому, считается, что эти предки лишь выделили в качестве тотемов некоторых уже существующих животных. В других случаях, однако, животные, так же как и человечество, считаются созданными магическими существами из бесформенной материи, несомненно, земли. Обычно считается, что существа, которые были таким образом созданы, поначалу были безжизненными, но стали животными и людьми, когда их поместили на солнце. Эти различные идеи по большей части настолько переплетены в австралийской легенде, что никакой связной истории творения нигде не обнаруживается. Легенды явно воплощают лишь ряд разрозненных причудливых идей.

Тесно связанным с этими первоначальными предками является третий вид тотема или тотемических объектов, который мы можем кратко обозначить как неодушевленный. Объекты рассматриваются как обладающие магическими силами и как завещанные первоначальными предками, представляя таким образом наследие магической эпохи Алчеринга. Именно камни и куски дерева считаются обителью этих тотемических духов и представлены легендой как когда-то вверенные на хранение предкам. Эти идеи изобилуют особенно в северной Австралии, где магические объекты называются чурингами (или тджурунгами). Чуринги играют важную роль в церемониях тотемных празднеств. По большей части они состоят из симметрично сформированных камней, несколько похожих на бумеранг; однако могут быть найдены и другие объекты, особенно такие, которые чем-то поразительны по форме. Эти чуринги также связаны с другими тотемическими идеями, особенно с тотемизмом зачатия. Предполагается, что первоначальный предок продолжает свое существование, так сказать, в чуринге, так что когда она входит в контакт с матерью, он может перейти непосредственно в ребенка.

Если теперь мы сравним друг с другом две крайние формы первого класса тотемических идей — а именно племенной и индивидуальный тотемизм, — мы сразу сталкиваемся с вопросом: какая из них является более ранней, первоначальной формой? Идеи, связанные с индивидуальным тотемом, безусловно, гораздо более распространены, чем племенной тотемизм. Духи-хранители, особенно демонические, защитные животные, могут быть найдены во многих регионах земли, где почти или совсем нет следов племенного тотема. Это верно особенно для многих регионов Северной Америки и южной Африки, а также для многочисленных островов Океании. В этих местностях индивидуальный тотем иногда рассматривается как своего рода двойник индивидуальной личности. Если тотемное животное умирает, человек, чьим тотемом оно является, также должен умереть. Тесно связаны с этой концепцией огромное количество идей, уходящих глубоко в более позднюю мифологию, особенно в германские предания, — идей, согласно которым душа человека лежит скрытой в каком-то внешнем объекте, возможно, в растении или в животном, и когда этот носитель души уничтожается, человек, или бог, или демон, принявший человеческий облик, должен умереть.

В этих различных модификациях индивидуальный тотемизм, несомненно, более распространен, чем племенной тотемизм. Тем не менее это отнюдь не означает, что последний развился из первого. Напротив, оба, возможно, одинаково оригинальны, будучи основанными на универсальных человеческих мотивах, которые идут параллельными и независимыми курсами. Именно по этой причине, однако, также возможно, что племенной тотемизм является более старой формой, ибо на несколько более высоких культурных уровнях он отступает перед верой в духов-хранителей индивидов. В вопросах, подобных этому, полезно приводить параллели из более поздних культов, чей способ происхождения более знаком. В данном случае, оставляя в стороне идеи о животных, две формы тотемизма тесно аналогичны римско-католическому поклонению святым. Святые также рассматриваются отчасти как хранители общин и отчасти как личные защитники. Таким образом, с одной стороны, у нас есть покровители городов, монастырей, профессий и классов; с другой стороны, индивид также может обладать особым святым покровителем. Мы знаем, однако, наверняка, что святые покровители индивидов не предшествовали святым самой Церкви. Именно эта наиболее инклюзивная община первой избрала святых, после чего меньшие группы и, наконец, индивиды, руководствуясь мотивами, которые часто были весьма внешними, выбирали конкретных святых покровителей из числа церковных святых. Когда Церковь отводила определенный день года для особого поклонения одному из своих святых, этот день назывался именем святого; для тех индивидов, которые были названы в его честь, день становился священным. Таким образом, святой покровитель индивида появился позже, чем более универсальный святой. Этот порядок развития, более того, находится в гармонии с общей природой обычая, языка и мифа, согласно которой индивид следует за универсальным; лишь вторично процесс может иногда быть обращен. Обычно, однако, именно культовые ассоциации и их общие культовые объекты являются первыми по происхождению. На наш довод не влияет тот факт, что индивидуальные культовые объекты, так же как и индивидуальные тотемы, могут продолжать существовать после того, как племенные культы и племенные тотемы исчезли. Ибо потребность в личном защитнике обычно гораздо более постоянна, чем социальные условия, которые породили ее. Снова мы можем найти подтверждение в аналогичном развитии поклонения святым. В наши дни святые покровители профессий, классов и городов все больше и больше уходят в забвение. Среди римско-католического сельского населения, однако, индивид все еще часто имеет своего святого покровителя, и даже там, где святой исчез, празднование «именин» сохранилось. Именно в религиозной сфере личная потребность приобретает все большее и большее превосходство над потребностью общины. Все, по-видимому, указывает на то, что такое изменение произошло даже внутри тотемизма, особенно под влиянием постепенного растворения первоначальной тотемической племенной организации — изменение, аналогичное тому, которое произошло в случае поклонения святым в результате упадка средневековых гильдий. Эти аргументы, конечно, не могут претендовать на нечто большее, чем вероятность. Никто не может показать, как индивидуальный тотем развился из группового тотема. Некоторые указания, однако, предполагают, что вышеизложенное было ходом развития. В Австралии, оплоте первоначального племенного тотемизма, юноше часто дают личный тотем, в дополнение к племенному тотему, по случаю его инициации в мужское достоинство. Личный тотем часто является предметом секретности, будучи известным только знахарям или старейшинам племени. Тот факт, что это верно, указывает на то, что такой личный тотем не обладает общественным значением и, более того, что он, вероятно, связан с идеей о том, что реальная сущность человека содержится в его имени, так же как и в его изображении, так что простое произнесение имени может принести вред человеку. Поэтому, несомненно, вероятно, что после того, как внутри первобытной орды стали формироваться группы, они сразу же связывались узами культа. Как указывают австралийские условия, происхождение тотемов в смысле культовых групп по крайней мере так же старо, как племенная организация, если не старше.

Того же нельзя сказать о гораздо более примечательных, хотя и более редких формах тотемизма, тотемизме зачатия и половом тотемизме. Первую из них можно рассматривать как модификацию индивидуального тотема, поскольку она относится к деторождению индивида. Однако она также образует своего рода промежуточную стадию между племенным и индивидуальным тотемизмом. Женщина получает тотем ребенка по особому случаю, о котором она обычно имеет знание. Среди аранда зачатие может произойти в любом месте; среди варрамунгов женщина удаляется в определенное место, тотемное место, где обитают духи предков. Либо днем, либо, особенно, ночью и во сне дух предка переходит в нее. Слово «дух», которое используется английскими авторами, не является, конечно, точной передачей австралийского термина и может легко привести к неправильному пониманию. Немецкий миссионер Штрелов, вероятно, поступил лучше, используя слово «зародыш». Считается, что зародыш ребенка переходит в тело матери независимо от какого-либо акта отца, или, самое большее, участие последнего считается лишь вторичным и не существенным.

Сторонники теории первоначального промискуитета интерпретировали эти идеи также как пережиток необузданных сексуальных условий и, таким образом, как показатель того факта, что отцовство было когда-то неизвестно. Более близкое знакомство с явлениями, однако, показывает, что это вряд ли может быть так. Таким образом, идея варрамунгов о том, что именно тотемные предки мужа женщины, а не какого-либо другого мужчины, переходят в нее, ясно предполагает состояние брака, как и тот факт, что эти же племена ведут происхождение по линии отца, а не матери. Более того, переход тотемного предка в женщину обычно сопровождается магическими церемониями, такими как вращение «ревущих дощечек» или контакт с чурингами. Или же тотемный предок может явиться женщине во сне или в видении наяву. На островах Банкс, как ни странно, мы находим тотемизм зачатия без каких-либо следов племенного тотемизма. Способ принятия тотемного предка также отличается; женщина ест мясо тотемного животного своего мужа, которое, поскольку нет племенного тотемизма, является в данном случае личным, защитным тотемом. Таким образом, тотемизм зачатия представляет собой некое исключение в том, что поедание тотема не запрещено, как это обычно бывает, а скорее представляет собой своего рода культовый акт, как это также происходит в некоторых других случаях. В Австралии, более того, тотемизм зачатия встречается только среди нескольких северных племен, к которым он мог когда-то прийти из Меланезии. Из-за примитивного характера идей, связанных с тотемизмом зачатия, особенно когда, как среди аранда, муж игнорируется и считается, что зачатие опосредуется только тотемным предком, упомянутые северные племена иногда рассматривались как наиболее примитивные. С другой стороны, есть авторы, которые отрицают возможность таких идей на том основании, что эти самые племена должны быть знакомы с процессом деторождения в мире животных. Но это не доказывает дело. Когда, однако, мы узнаем, что сами старые люди племени больше не придерживаются веры в магическое зачатие, особенно как в исключительный фактор, тогда как, с другой стороны, этому все еще обучают молодых людей и особенно детей, мы можем вполне вспомнить наши собственные детские представления об аисте, который приносит детей. Почему нечто подобное не могло бы происходить среди австралийцев, и вера, возможно, сохраняла бы доверие несколько дольше возраста детства?

Половой тотемизм, подобно тотемизму зачатия, также имеет несколько ограниченное распространение и, по-видимому, встречается главным образом в тех регионах, где собственно племенной тотемизм отсутствует или, по крайней мере, сильно отступает. Среди курнаи в южной Австралии, например, не было обнаружено племенного тотемизма, хотя половой тотемизм встречается и фактически формирует основу некоторых брачных церемоний. Половой тотемизм, вероятно, берет свое начало в индивидуальном тотеме, особенно в появлении этого тотема во снах. Если после того, как такой тотем явился отдельному мужчине или женщине, он затем принимается другими того же пола, вполне могут возникнуть специфические половые тотемы, особенно под влиянием раздельных ассоциаций мужчин и женщин. Также показательно, что в случае полового тотемизма преобладают ночные животные. Тотем женщин — обычно летучая мышь; мужчин — сова. Этот факт указывает на сновидческое происхождение и на генезис из индивидуального тотема. Дневные птицы могут, конечно, также появляться во снах. Происходит ли это или нет, зависит исключительно от сопутствующих обстоятельств. На той стадии культуры, однако, когда человек привык спать под открытым небом, вероятно, что ночные птицы, которые кружат вокруг него, также будут появляться в его снах. Дальнейшим характерным явлением регионов, где преобладает половой тотемизм, является способ заключения брака. В этом случае также женщина ест тотем мужчины. Это вызывает борьбу между мужчиной и женщиной, которая на самом деле является лишь шуточным боем, заканчивающимся предложением примирения со стороны мужчины. С этим брак считается заключенным. Такие обычаи также указывают на индивидуальный тотемизм как на свой первоначальный источник, и, вероятно, также на брак путем захвата. Тот факт, что племенной тотемизм повсюду отступал с доминированием индивидуальных тотемов, объясняет, почему половой и племенной тотемизм кажутся взаимоисключающими. Из двух редких форм тотемизма, соответственно, вероятно, что тотемизм зачатия был более ранним, а половой тотемизм относится к относительно поздней стадии развития. Дальнейшее указание на примитивный характер тотемизма зачатия можно найти в том факте, что аранда обладают племенной организацией, в которой группировка тотемов для формирования клановых подразделений следует принципу, который в других местах соблюдается только в случае двух племенных половин. Два клана, А и Б, которые состоят в экзогамных отношениях друг с другом, не имеют разных тотемных групп, как это происходит среди всех других племен; их тотемные группы в значительной степени одни и те же. Среди аранда, следовательно, мужчина одного тотема может, при определенных обстоятельствах, жениться на женщине того же тотема, при условии только, что она принадлежит к другому клану. Правда, не отсутствуют явления — такие, в частности, как растительные тотемы, о которых будет сказано ниже, и связанные с ними церемониальные празднества, — которые указывают на то, что эти северные племена были затронуты папуасскими иммиграциями и расовым смешением. Но влияния такого рода менее склонны приводить к погружению примитивных взглядов и обычаев, поскольку они являются инструментальными, особенно когда они действуют в раннем возрасте, в поддержании условий, которые в противном случае могли бы исчезнуть в результате дальнейшего развития.

Второй способ классификации форм тотемизма основан на объектах, которые используются в качестве тотемов, и ведет к существенно иному анализу тотемных верований. Каждая из форм, которые различает классификация, конечно, также подпадает под один из видов тотемизма, которые уже обсуждались. Самыми ранними тотемными объектами, как уже упоминалось, являются, без сомнения, животные. В Америке, как и в Австралии, практически нет тотемов, кроме животных; в других местах также именно животное играет главную роль в тотемической мифологии. Отчасти животное продолжает оставаться преобладающим даже после того, как эпоха собственно тотемизма прошла. Тем не менее растительный тотемизм нашел свой путь в определенные регионы. Здесь также факты наиболее ясно прослеживаются в Австралии, нашем самом важном источнике информации относительно истории развития тотемических идей. В южной Австралии нет тотемов, кроме животных; к северу растительные тотемы постепенно начинают появляться, пока, наконец, среди самых северных народов центральной Австралии такие тотемы не получают доминирование. Растительные тотемы, более того, также встречаются особенно в Меланезии, откуда они могли легко прийти в Австралию через цепь островов, которая простирается от Новой Гвинеи до северного побережья островного континента. То, что растения играют необычайно большую роль в регионах Океании, в связи с тотемизмом, а также иначе, напрямую связано с внешними условиями. Эти острова бедны фауной; правда, они обладают огромным количеством птиц, но они малоценны для охотника. С другой стороны, они имеют пышную флору. С ранних времен, следовательно, именно мир растений был центром интереса и оставил свой отпечаток на мифе и обычае. Ясно, что растительный тотемизм имел свое происхождение на этих островах. От них он был введен в Австралию, где он соединился с животным тотемизмом. Но регионы, в которые был введен растительный тотемизм, претерпели большое изменение в своих тотемических культах. Вероятно, только с появлением растительных тотемов возникли те культовые церемонии, которые празднуются не, как празднества племенного тотемизма изначально были, главным образом при достижении юношами зрелости, а прежде всего ради осуществления умножения тотемов. Ежегодно, в установленное время, члены союзных кланов объединяются в магических церемониях и культовых танцах, хорошо известных «корробори», как их называют те, кто их практикует. Первичная цель таких культов — вызвать магическими средствами увеличение тотемных растений и животных. Несомненно, мы можем рассматривать как весьма вероятное, что эта церемония представляет собой заимствование со стороны животного тотемизма у растительного тотемизма. Ибо охотник, аналогично, желает, чтобы было очень большое изобилие диких животных. И все же именно растения являются объектом заботы — заботы, вызванной изменениями в погоде, с ее непредсказуемыми колебаниями между приносящим жизнь дождем и иссушающим блеском солнца. Это мотивы, которые находят выражение в празднествах, предназначенных для умножения тотемов, празднествах «Интичиума». Мотивы этих древних культов все еще часто находят свои аналоги в обычаях культурных народов настоящего времени. Когда во времена долгой засухи процессии проходят по полям и молят Небо о дожде, как это происходит даже сегодня в некоторых регионах, мы, безусловно, имеем аналогичное явление. Единственная разница заключается в том, что австралийские племена взывают к своим тотемам вместо Неба; они призывают растения, которые должны увеличиться, и животных, которые должны быть доступны для охоты, с целью таким образом оказать магическое влияние на них.