«Ранняя греческая философия»

839. «Тимей», 39 a 5-b 2, особенно слова τὰ τάχιστα περιιόντα ὑπὸ τῶν βραδυτέρων ἐφαίνετο καταλαμβάνοντα καταλαμβάνεσθαι («они кажутся обгоняющими, хотя их обгоняют»).

840. Платон, «Законы», 822 a 4 сл. Афинянин говорит о теории, что он не слышал о ней в юности и долгое время до этого (821 e 3). Если так, то вряд ли ее мог преподавать Филолай, хотя, возможно, ее преподавал Архит.

841. Ср. особенно Met. A, 6. 987 b 10 (R. P. 65 d). Это не совсем то же самое, когда он говорит, как в A, 5. 985 b 23 сл. (R. P. ib.), что они воспринимали много сходств вещей с числами. Это относится к числовым аналогиям Справедливости, Благоприятного момента и т. д.

842. Аристоксен у Стобея i. pr. 6 (с. 20): Πυθαγόρας ... πάντα τὰ πράγματα ἀπεικάζων τοῖς ἀριθμοῖς.

843. Stob. Ecl. i. p. 125, 19 (R. P. 65 d).

844. Iambl. in Nicom. p. 10, 20 (R. P. 56 c).

845. Платон, «Федон», 73 a сл.

846. Там же, 74 a сл.

847. Ср. особенно слова ὃ θρυλοῦμεν ἀεί (76 d 8). Фразы αὐτὸ ὃ ἔστιν, αὐτὸ καθ’ αὑτό и подобные предполагаются знакомыми. «Мы» определяем реальность посредством вопроса и ответа, в ходе которых «мы» даем отчет о ее бытии (ἧς λόγον δίδομεν τοῦ εἶναι, 78 d 1, где λόγον ... τοῦ εἶναι эквивалентно λόγον τῆς οὐσίας). Когда мы это сделали, «мы» ставим на это печать или клеймо αὐτὸ ὃ ἔστιν (75 d 2). Техническая терминология подразумевает школу. Как выразился Дильс (Elementum, с. 20), именно в школе «сравнение концентрируется в метафору, а метафора конденсируется в термин».

848. Ксенофонт, «Воспоминания», i. 2, 48.

849. Платон, «Софист», 248 a 4.

850. См. Дильс, Elementum, с. 16 сл. Парменид уже называл первоначальные пифагорейские «элементы» μορφαί (§ 91), а Филистион называл «элементы» Эмпедокла ἰδέαι. Если приписывание этой терминологии пифагорейцам верно, мы можем сказать, что пифагорейские «формы» развились в атомы Левкиппа и Демокрита, с одной стороны (§ 174), и в «идеи» Платона, с другой.

ГЛАВА VIII. МЛАДШИЕ ЭЛЕАТЫ

Relation to predecessors.

154. Системы, которые мы только что изучали, были фундаментально плюралистическими, и это было так потому, что Парменид показал: если мы серьезно относимся к телесному монизму, мы должны приписать реальности ряд предикатов, несовместимых с нашим опытом мира, который повсюду демонстрирует множественность, движение и изменение (§ 97). Четыре «корня» Эмпедокла и бесчисленные «семена» Анаксагора были сознательными попытками решить проблему, которую поставил Парменид (§§ 106, 127). Нет доказательств, правда, что пифагорейцы находились под прямым влиянием Парменида, но было показано (§ 147), как поздняя форма их системы основывалась на теории Эмпедокла. Именно этот господствующий плюрализм Зенон критиковал с элейской точки зрения; и его аргументы были направлены прежде всего против пифагореизма. Мелисс также критикует пифагореизм, но он пытается найти общую почву со своими противниками, отстаивая старый ионийский тезис о том, что реальность бесконечна.

I. Зенон Элейский

Life.

155. Согласно Аполлодору [851], Зенон процветал в 79-ю олимпиаду (464-460 гг. до н. э.). Эта дата получена путем предположения, что он был на сорок лет моложе своего учителя Парменида. Мы уже видели (§ 84), что встреча Парменида и Зенона с юным Сократом не могла произойти до 449 г. до н. э., и Платон говорит нам, что Зенону в то время было «почти сорок лет» [852]. Значит, он должен был родиться около 489 г. до н. э., примерно через двадцать пять лет после Парменида. Он был сыном Телеутагора, и утверждение Аполлодора о том, что он был усыновлен Парменидом, — лишь недопонимание выражения из «Софиста» Платона [853]. Он был, как далее говорит нам Платон [854], высокого роста и грациозной наружности.

Подобно Пармениду и большинству других ранних философов, Зенон, по-видимому, играл роль в политике своего родного города. Страбон приписывает ему некоторую долю заслуг в хорошем управлении Элеей и говорит, что он был пифагорейцем [855]. Это утверждение легко объяснить. Парменид, как мы видели, был изначально пифагорейцем, и элейская школа, несомненно, в народе считалась просто ветвью этого более крупного общества. Мы также слышим, что Зенон участвовал в заговоре против тирана, чье имя называют по-разному, и история о его мужестве под пытками часто повторяется, хотя и с различными деталями [856].

Writings.

156. Диоген говорит о «книгах» Зенона, а Суда приводит некоторые названия, которые, вероятно, дошли от александрийских библиотекарей через Исихия Милетского [857]. В «Пармениде» Платон заставляет Зенона сказать, что работа, по которой он наиболее известен, была написана в юности и опубликована против его воли [858]. Поскольку предполагается, что ему сорок лет во время диалога, это должно означать, что книга была написана до 460 г. до н. э. (§ 84), и вполне возможно, что он написал другие после нее. Самое примечательное название, дошедшее до нас, — «Толкование Эмпедокла». Не следует, конечно, полагать, что Зенон написал комментарий к поэме Эмпедокла; но, как отметил Дильс [859], вполне правдоподобно, что он написал нападение на нее, которое впоследствии стали называть этим именем. Если он написал работу против «философов», это должно означать пифагорейцев, которые, как мы видели, использовали этот термин в своем собственном смысле [860]. «Диспуты» и «Трактат о природе» могут быть, а могут и не быть той же самой книгой, что описана в «Пармениде» Платона.

Маловероятно, что Зенон писал диалоги, хотя определенные ссылки у Аристотеля считались подразумевающими это. В «Физике» [861] мы слышим об аргументе Зенона, что любая часть кучи проса издает звук, и Симплиций иллюстрирует это, цитируя отрывок из диалога между Зеноном и Протагором [862]. Если наша хронология верна, нет ничего невозможного в мысли, что эти двое могли встретиться; но крайне маловероятно, чтобы Зенон сделал себя персонажем своего собственного диалога. Это была более поздняя мода. В другом месте Аристотель ссылается на отрывок, где фигурировали «отвечающий и Зенон-спрашивающий» [863], — ссылка, которую легче всего понять таким же образом. Алкидамант, по-видимому, написал диалог, в котором фигурировал Горгий [864], и изложение аргументов Зенона в форме диалога всегда должно было быть заманчивым упражнением. По-видимому, также Аристотель считал Алексамена первым автором диалогов [865].

Платон дает нам ясное представление о том, какой была юношеская работа Зенона. Она содержала более одного «рассуждения», и эти рассуждения были подразделены на разделы, каждый из которых имел дело с какой-то одной предпосылкой его противников [866]. Мы обязаны сохранением аргументов Зенона об одном и многом Симплицию [867]. Те, что относятся к движению, были сохранены самим Аристотелем [868]; но, как обычно, он пересказал их на своем собственном языке.

Dialectic.

157. Аристотель в своем «Софисте» [869] назвал Зенона изобретателем диалектики, и это, несомненно, по существу верно, хотя начала этого метода аргументации были современны основанию элейской школы. Платон [870] дает нам живое описание стиля и цели книги Зенона, которое он вкладывает в его собственные уста:—

В действительности это сочинение является своего рода подкреплением аргумента Парменида против тех, кто пытается превратить его в посмешище на том основании, что, если реальность едина, аргумент запутывается во многих нелепостях и противоречиях. Это сочинение спорит против тех, кто отстаивает Множество, и возвращает им столько же и больше, чем они дали; его цель — показать, что их допущение множественности будет вовлечено в еще большие нелепости, чем допущение единства, если оно будет достаточно разработано.

Метод Зенона, по сути, состоял в том, чтобы взять один из фундаментальных постулатов его противников и вывести из него два противоречащих друг другу заключения [871]. Это имел в виду Аристотель, называя его изобретателем диалектики, которая есть не что иное, как искусство спорить не из истинных посылок, а из посылок, допущенных другой стороной. Теория Парменида привела к выводам, которые противоречили свидетельству чувств, и целью Зенона было не привести новые доказательства самой теории, а просто показать, что взгляд его оппонентов ведет к противоречиям точно такого же рода.

Zeno and Pythagoreanism.

158. То, что диалектика Зенона была в основном направлена против пифагорейцев, безусловно, подсказывается утверждением Платона о том, что она была адресована противникам Парменида, которые утверждали, что вещи — это «множество» [872]. Целлер, правда, считает, что Зенон взялся опровергнуть лишь популярную форму веры в то, что вещи множественны [873]; но вряд ли верно, что обычные люди верят, что вещи — это «множество» в требуемом смысле. Платон говорит нам, что посылками аргументов Зенона были убеждения противников Парменида, а постулат, из которого выводятся все его противоречия, — это взгляд, что пространство, а следовательно, и тело, состоит из ряда дискретных единиц, что является как раз пифагорейским учением. Также совсем не вероятно, что целью был Анаксагор [874]. Мы знаем от Платона, что книга Зенона была работой его юности [875]. Предположим даже, что она была написана, когда ему было тридцать, то есть около 459 г. до н. э., Анаксагор как раз в то время поселился в Афинах [876], и очень маловероятно, чтобы Зенон когда-либо слышал о нем. С другой стороны, многое можно сказать в пользу того, что Анаксагор читал работу Зенона и что его решительная приверженность доктрине бесконечной делимости была обусловлена критикой его младшего современника [877].

Будет замечено, насколько яснее становится историческая позиция Зенона, если мы последуем за Платоном в отнесении его к несколько более поздней дате, чем обычно. У нас есть сначала Парменид, затем плюралисты, а затем критика Зенона. Это, во всяком случае, по-видимому, был взгляд, который Аристотель имел на историческое развитие [878].

What is the unit?

159. Полемика Зенона явно направлена в первую очередь против определенного взгляда на единицу. Евдем в своей «Физике» [879] цитировал его высказывание, что «если бы кто-нибудь мог сказать ему, что такое единое, он смог бы сказать, что такое вещи». Комментарий Александра к этому, сохраненный Симплицием [880], вполне удовлетворителен. «Как сообщает Евдем, — говорит он, — Зенон, ученик Парменида, пытался показать, что невозможно, чтобы вещи были множеством, видя, что в вещах нет единицы, тогда как «множество» означает число единиц». Здесь мы имеем ясную отсылку к пифагорейскому взгляду, что все может быть сведено к сумме единиц, что и отрицал Зенон [881].

The Fragments.

160. Фрагменты самого Зенона также показывают, что это была его линия аргументации. Я привожу их согласно расположению Дильса.

(1)

Если бы единое не имело величины, оно бы даже не существовало... Но если оно существует, каждое из них должно иметь определенную величину и определенную толщину, и должно находиться на определенном расстоянии от другого, и то же самое можно сказать о том, что находится перед ним; ибо оно тоже будет иметь величину, и что-то будет находиться перед ним [882]. Все равно — сказать это один раз или говорить всегда; ибо ни одна такая часть его не будет последней, и не будет такого, чтобы одна вещь не сравнивалась с другой [883]. Итак, если вещи — это множество, они должны быть одновременно и малыми, и великими: настолько малыми, чтобы не иметь никакой величины вообще, и настолько великими, чтобы быть бесконечными. R. P. 134.

(2)

Ибо если бы оно было добавлено к любой другой вещи, оно не сделало бы ее больше; ибо ничто не может прибавить в величине от добавления того, что не имеет величины, и таким образом сразу следует, что то, что было добавлено, было ничем [884]. Но если, когда это отнимается от другой вещи, эта вещь не становится меньше; и опять же, если, когда это добавляется к другой вещи, это не увеличивает ее, ясно, что то, что было добавлено, было ничем, и то, что было отнято, было ничем. R. P. 132.

(3)

Если вещи — это множество, их должно быть ровно столько, сколько их есть, ни больше, ни меньше. Теперь, если их столько, сколько их есть, они будут конечны по числу.

Если вещи — это множество, они будут бесконечны по числу; ибо между ними всегда будут другие вещи, а между ними — еще другие. И так вещи бесконечны по числу. R. P. 133 [885].

The unit.

161. Если мы считаем, что единица не имеет величины — а этого требует то, что Аристотель называет аргументом от дихотомии [886], — тогда все должно быть бесконечно малым. Ничто, состоящее из единиц без величины, само не может иметь никакой величины. С другой стороны, если мы настаиваем, что единицы, из которых построены вещи, — это нечто, а не ничто, мы должны считать, что все бесконечно велико. Линия бесконечно делима; и, согласно этому взгляду, она будет состоять из бесконечного числа единиц, каждая из которых имеет некоторую величину.

То, что этот аргумент относится к точкам, доказывается поучительным отрывком из «Метафизики» Аристотеля [887]. Мы читаем там —

Если единица неделима, она, согласно положению Зенона, будет ничем. То, что не делает ничего больше при добавлении к нему, ни меньше при вычитании из него, не является, говорит он, реальной вещью вообще; ибо ясно, что реальное должно быть величиной. И если это величина, она телесна; ибо телесно то, что имеет все измерения. Другие вещи, т. е. плоскость и линия, если их добавить одним способом, сделают вещи больше, если другим — не произведут никакого эффекта; но точка и единица не могут сделать вещи больше никаким способом.

Из всего этого невозможно сделать иной вывод, кроме того, что «единое», против которого спорил Зенон, было тем «единым», из числа которых состоит «множество», а это как раз и есть пифагорейская единица.

Space.

162. Аристотель ссылается на аргумент, который, по-видимому, направлен против пифагорейского учения о пространстве [888], и Симплиций цитирует его в такой форме [889]:

Если есть пространство, оно будет в чем-то; ибо все, что есть, находится в чем-то, а то, что в чем-то, находится в пространстве. Значит, пространство будет в пространстве, и так до бесконечности, следовательно, пространства нет. R. P. 135.

То, против чего Зенон на самом деле здесь аргументирует, — это попытка провести различие между пространством и телом, которое его занимает. Если мы настаиваем на том, что тело должно находиться в пространстве, то мы должны далее спросить, в чем находится само пространство. Это «подкрепление» парменидовского отрицания пустоты. Возможно, аргумент о том, что все должно быть «в» чем-то или иметь что-то за своими пределами, использовался против парменидовской теории конечной сферы, за пределами которой ничего нет.

Motion.

163. Аргументы Зенона по вопросу о движении были сохранены самим Аристотелем. Система Парменида делала любое движение невозможным, и его последователи были вынуждены отказаться от монистической гипотезы, чтобы избежать именно этого следствия. Зенон не приводит никаких новых доказательств невозможности движения; все, что он делает, — это показывает, что плюралистическая теория, такая как пифагорейская, столь же неспособна объяснить его, как и теория Парменида. Рассматриваемые таким образом, аргументы Зенона — это не просто софизмы, а значительный шаг вперед в концепции количества. Они таковы:

(1) Вы не можете достичь конца беговой дорожки. Вы не можете преодолеть бесконечное число точек за конечное время. Вы должны преодолеть половину любого заданного расстояния, прежде чем преодолеете целое, и половину этой половины, прежде чем сможете преодолеть ее. Это продолжается ad infinitum, так что в любом заданном пространстве существует бесконечное число точек, и вы не можете коснуться бесконечного числа точек одну за другой за конечное время.

(2) Ахиллес никогда не обгонит черепаху. Он должен сначала достичь места, откуда начала движение черепаха. К тому времени черепаха уже немного продвинется вперед. Ахиллес должен затем преодолеть это расстояние, но черепаха снова окажется впереди. Он постоянно приближается, но никогда не настигает ее.

«Гипотеза» второго аргумента та же, что и в первом, а именно: линия представляет собой ряд точек; но рассуждение усложняется введением другого движущегося объекта. Разница, соответственно, составляет не половину каждый раз, а уменьшается в постоянном отношении. Опять же, первый аргумент показывает, что ни один движущийся объект никогда не сможет преодолеть какое-либо расстояние, как бы быстро он ни двигался; второй подчеркивает тот факт, что, как бы медленно он ни двигался, он преодолеет бесконечное расстояние.

(3) Летящая стрела находится в покое. Ибо если все находится в покое, когда занимает пространство, равное самому себе, а то, что находится в полете в любой данный момент, всегда занимает пространство, равное самому себе, то оно не может двигаться.

Здесь вводится дальнейшее усложнение. Сам движущийся объект имеет длину, и его последовательные положения — это не точки, а линии. Однако последовательные моменты, в которые он их занимает, по-прежнему остаются точками времени. Поможет прояснить это, если мы вспомним, что полет стрелы, представленный кинематографом, был бы именно такого рода.

(4) Половина времени может быть равна двойному времени. Предположим, есть три ряда тел, один из которых (A) находится в покое, в то время как два других (B, C) движутся с равной скоростью в противоположных направлениях (рис. 1). К тому времени, когда они все окажутся в одной части пути, B пройдет вдвое больше тел в C, чем в A (рис. 2).

Fig. 1

A. ● ● ● ●

B. ● ● ● ● →

C. ← ● ● ● ●

Fig. 2

A. ● ● ● ●

B. ● ● ● ●

C. ● ● ● ●

Следовательно, время, которое требуется, чтобы пройти C, в два раза больше времени, которое требуется, чтобы пройти A. Но время, которое B и C затрачивают, чтобы достичь положения A, одинаково. Следовательно, двойное время равно половине.

Согласно Аристотелю, паралогизм здесь зависит от предположения, что равная величина, движущаяся с равной скоростью, должна двигаться в течение равного времени, независимо от того, находится ли величина, с которой она равна, в покое или в движении. Это, безусловно, так, но мы не должны полагать, что это предположение принадлежит самому Зенону. Четвертый аргумент, по сути, относится к третьему так же, как второй к первому. «Ахиллес» добавляет вторую движущуюся точку к единственной движущейся точке первого аргумента; этот аргумент добавляет вторую движущуюся линию к единственной движущейся линии летящей стрелы. Линии, однако, представлены как ряд единиц, что именно так, как представляли их пифагорейцы; и совершенно верно, что если линии являются суммой дискретных единиц, а время — аналогично рядом дискретных моментов, то не существует иной меры движения, кроме числа единиц, которые проходит каждая единица.

Этот аргумент, как и другие, призван выявить абсурдные выводы, которые следуют из предположения, что всякое количество дискретно, и то, что Зенон действительно сделал, — это утвердил концепцию непрерывного количества путем reductio ad absurdum другой гипотезы. Если мы вспомним, что Парменид утверждал, что единое непрерывно (fr. 8, 25), мы увидим, насколько точно описание метода Зенона, которое Платон вкладывает в уста Сократа.

II. Мелисс Самосский

Life.

164. В своем «Жизнеописании Перикла» Плутарх сообщает нам со ссылкой на Аристотеля, что философ Мелисс, сын Итагена, был самосским полководцем, который разгромил афинский флот в 441/0 г. до н. э.; и, несомненно, по этой причине Аполлодор определил его floruit в 84-ю Олимпиаду (444–441 гг. до н. э.). Помимо этого, мы практически ничего не знаем о его жизни. Говорят, что он был, как и Зенон, учеником Парменида; но, поскольку он был самосцем, возможно, что изначально он был членом ионийской школы, и мы увидим, что некоторые черты его доктрины подтверждают этот взгляд. С другой стороны, он был, безусловно, убежден элеатской диалектикой и отказался от ионийской доктрины в той мере, в какой она была с ней несовместима. Мы отмечаем здесь эффект возросшей легкости общения между Востоком и Западом, который был обеспечен господством Афин.

The Fragments.

165. Фрагменты, которыми мы располагаем, происходят от Симпликия и приведены, за исключением первого, по тексту Дильса.

(1a) Если ничто не существует, что можно сказать о нем как о чем-то реальном?

(1) То, что было, было всегда и всегда будет. Ибо если бы оно возникло, оно должно было бы быть ничем до того, как возникло. Но если бы оно было ничем, то ничто никак не могло бы возникнуть из ничего.

(2) Поскольку, следовательно, оно не возникло, и поскольку оно есть, было всегда и всегда будет, оно не имеет ни начала, ни конца, но является безграничным. Ибо если бы оно возникло, оно имело бы начало (ибо оно начало бы возникать в какое-то время) и конец (ибо оно перестало бы возникать в какое-то время); но если оно не имело ни начала, ни конца и всегда было и всегда будет, оно не имеет ни начала, ни конца; ибо невозможно, чтобы что-либо было всегда, не будучи всем.

(3) Далее, подобно тому как оно всегда есть, оно должно всегда быть бесконечным по величине.

(4) Но ничто, имеющее начало или конец, не является ни вечным, ни бесконечным.

(5) Если бы оно не было единым, оно было бы ограничено чем-то другим.

(6) Ибо если оно есть (бесконечное), оно должно быть единым; ибо если бы их было два, они не могли бы быть бесконечными; ибо тогда они были бы ограничены друг другом.

(6a) (И, поскольку оно едино, оно одинаково во всем; ибо если бы оно было неодинаковым, оно было бы многим, а не единым.)

(7) Итак, оно вечно, бесконечно, едино и во всем одинаково. И оно не может ни погибнуть, ни стать больше, ни страдать от боли или скорби. Ибо если бы что-либо из этого случилось с ним, оно больше не было бы единым. Ибо если оно изменяется, то реальное должно быть не во всем одинаковым, но то, что было прежде, должно исчезнуть, а то, чего не было, должно возникнуть. Но если бы оно изменилось хотя бы на волосок за десять тысяч лет, оно все погибло бы за все время.

Далее, невозможно также, чтобы его порядок был изменен; ибо порядок, который оно имело прежде, не исчезает, и то, чего не было, не возникает. Но поскольку ничто не добавляется к нему, не исчезает и не изменяется, как может какая-либо реальная вещь изменить свой порядок? Ибо если бы что-то стало иным, это означало бы изменение в его порядке.

Не страдает оно и от боли; ибо вещь, испытывающая боль, не могла бы быть всем. Ибо вещь, испытывающая боль, не могла бы быть всегда, и она не обладает той же силой, что и целое. Не была бы она и одинаковой, если бы испытывала боль; ибо только от прибавления или вычитания чего-либо она могла бы чувствовать боль, и тогда она больше не была бы одинаковой. Не могло бы чувствовать боль и то, что является целым; ибо тогда то, что было целым и что было реальным, исчезло бы, а то, чего не было, возникло бы. И тот же аргумент применим к скорби, как и к боли.

И ничто не является пустым. Ибо то, что пусто, есть ничто. То, что есть ничто, не может существовать.

И оно не движется; ибо ему некуда переместиться, но оно полно. Ибо если бы было что-то пустое, оно переместилось бы в пустое. Но поскольку нет ничего пустого, ему некуда переместиться.

И оно не может быть плотным и разреженным; ибо невозможно, чтобы разреженное было столь же полным, как плотное, но разреженное сразу же является более пустым, чем плотное.

Вот как мы должны различать то, что полно, и то, что не полно. Если вещь имеет место для чего-то другого и принимает его, она не полна; но если у нее нет места для чего-либо и она не принимает его, она полна.

Итак, оно должно быть полным, если нет ничего пустого, и если оно полно, оно не движется.

(8) Этот аргумент, таким образом, является величайшим доказательством того, что оно — одно единственное; но следующие также являются доказательствами этого. Если бы существовало многое, они должны были бы быть того же рода, что и то, о котором я говорю, что оно единое. Ибо если есть земля и вода, воздух и железо, золото и огонь, и если одна вещь живая, а другая мертвая, и если вещи черные и белые и все то, что люди говорят, что они есть на самом деле, — если это так, и если мы видим и слышим правильно, каждая из них должна быть такой, как мы решили сначала, и они не могут быть изменены или изменены, но каждая должна быть именно такой, какая она есть. Но на самом деле мы говорим, что видим, слышим и понимаем правильно, и все же мы верим, что теплое становится холодным, а холодное — теплым; что твердое становится мягким, а мягкое — твердым; что живое умирает, и что вещи рождаются из того, что не живет; и что все эти вещи изменены, и что то, чем они были, и то, чем они являются сейчас, ни в чем не похожи. Мы думаем, что железо, которое твердо, стирается от прикосновения пальца; и так же с золотом, камнем и всем, что мы считаем прочным, и что земля и камень сделаны из воды; так что оказывается, что мы не видим и не знаем реальности. Но эти вещи не согласуются друг с другом. Мы сказали, что существует много вещей, которые вечны и имеют формы и силу сами по себе, и все же мы воображаем, что они все претерпевают изменения и что они меняются по сравнению с тем, что мы видим каждый раз. Ясно, значит, что мы все-таки не видели правильно, и мы не правы, полагая, что все эти вещи — многое. Они не изменились бы, если бы были реальными, но каждая вещь была бы именно такой, какой мы ее считали; ибо ничто не сильнее истинной реальности. Но если она изменилась, то, что было, исчезло, а то, чего не было, возникло. Итак, если бы существовало много вещей, они должны были бы быть точно такой же природы, как и единое.

(9) Теперь, если бы оно существовало, оно должно было бы быть единым; но если оно единое, оно не может иметь тела; ибо если бы оно имело тело, оно имело бы части и больше не было бы единым.

(10) Если то, что реально, разделено, оно движется; но если оно движется, оно не может существовать.

Theory of reality.

166. Было отмечено, что Мелисс, возможно, изначально не был членом элеатской школы; но он, безусловно, принял все взгляды Парменида относительно истинной природы реальности, за одним примечательным исключением. По-видимому, он начал свой трактат с повторного утверждения парменидовского «Ничто не существует» (fr. 1a), и аргументы, которыми он подкрепил этот взгляд, — те, с которыми мы уже знакомы (fr. 1). Реальность, как и у Парменида, вечна — атрибут, который Мелисс выразил по-своему. Он утверждал, что, поскольку все, что возникло, имеет начало и конец, все, что не возникло, не имеет ни начала, ни конца. Аристотель очень суров к нему за это простое обращение универсального утвердительного суждения; но, конечно, его вера основывалась не на этом. Вся его концепция реальности делала необходимым для него рассматривать ее как вечную. Было бы более серьезным делом, если бы Аристотель был прав, полагая, как он, по-видимому, делал, что Мелисс сделал вывод, что то, что есть, должно быть бесконечным в пространстве, потому что оно не имело ни начала, ни конца во времени. Это, однако, кажется совершенно невероятным. Поскольку у нас есть фрагмент, который Аристотель интерпретирует таким образом (fr. 2), мы вполне вправе понять его самостоятельно, и я не вижу ничего, что оправдывало бы предположение Аристотеля о том, что выражение «без предела» означает без предела в пространстве.

Reality spatially infinite.

167. Мелисс действительно отличался от Парменида тем, что считал реальность бесконечной как пространственно, так и временно; но он привел отличную причину для этого убеждения и не нуждался в поддержке его экстраординарным аргументом, о котором только что упоминалось. Он сказал, что если бы она была ограничена, то была бы ограничена пустым пространством. Мы знаем это от самого Аристотеля, и это знаменует собой реальный шаг вперед по сравнению с Парменидом. Тот считал возможным рассматривать реальность как конечную сферу, но ему было бы трудно разработать этот взгляд в деталях. Ему пришлось бы сказать, что за пределами сферы ничего нет; но никто не знал лучше него, что не существует такой вещи, как «ничто». Мелисс увидел, что нельзя представить конечную сферу, не рассматривая ее как окруженную бесконечным пустым пространством; и поскольку, вместе с остальными членами школы, он отрицал пустоту (fr. 7), он был вынужден сказать, что реальность пространственно бесконечна (fr. 3). Возможно, что на него повлияла в этом его связь с ионийской школой.

Из бесконечности реальности следует, что она должна быть единой; ибо если бы она не была единой, она была бы ограничена чем-то другим (fr. 5). И, будучи единой, она должна быть однородной во всем (fr. 6a), ибо именно это мы подразумеваем под единым. Реальность, таким образом, есть единый, однородный, телесный пленум, простирающийся до бесконечности в пространстве и уходящий назад и вперед до бесконечности во времени.

Opposition to Ionians.

168. Элеатизм всегда был критическим, и мы не лишены указаний на позицию, занятую Мелиссом по отношению к современным ему системам. Изъян, который он нашел в ионийских теориях, заключался в том, что все они предполагали некоторую нехватку однородности в Едином, что является реальным противоречием. Далее, все они допускали возможность изменения; но если все вещи суть одно, изменение должно быть формой возникновения и исчезновения. Если вы допускаете, что вещь может измениться, вы не можете утверждать, что она вечна. Не может изменяться и расположение частей реальности, как полагал, например, Анаксимандр; любое такое изменение неизбежно влечет за собой возникновение и исчезновение.

Следующий пункт, выдвинутый Мелиссом, несколько своеобразен. Реальность, говорит он, не может чувствовать печаль или боль; ибо это всегда происходит из-за прибавления или вычитания чего-либо, что невозможно. Нелегко быть уверенным, к чему это относится. Возможно, к теории Гераклита с ее Нехваткой и Избытком, возможно, к чему-то, о чем не сохранилось никаких записей.

Движение в целом и разрежение и сгущение в частности невозможны; ибо оба они подразумевают существование пустого пространства. Делимость исключена по той же причине. Это те же аргументы, которые использовал Парменид.

Opposition to Pythagoreans.

169. Почти во всех описаниях системы Мелисса мы находим утверждение, что он отрицал телесность того, что реально, — мнение, которое подкрепляется ссылкой на fr. 9, который, безусловно, цитируется Симпликием для доказательства именно этого пункта. Если, однако, наш общий взгляд на характер ранней греческой философии верен, это утверждение должно казаться невероятным. И оно покажется еще более удивительным, когда мы обнаружим, что в «Метафизике» Аристотель говорит, что, хотя единство Парменида казалось идеальным, единство Мелисса было материальным. Теперь фрагмент, как он стоит в рукописях Симпликия, ставит чисто гипотетический случай и наиболее естественно понимался бы как опровержение существования чего-либо на том основании, что, если бы оно существовало, оно должно было бы быть одновременно телесным и единым. Это не может относиться к элеатскому Единому, в которое верил сам Мелисс; и, поскольку аргумент почти дословно совпадает с одним из аргументов Зенона, естественно предположить, что он также был направлен против пифагорейского предположения об элементарных единицах. Единственное возможное возражение заключается в том, что Симпликий, который дважды цитирует фрагмент, безусловно, понимал его в смысле, обычно ему приписываемом. Но для него было очень естественно совершить эту ошибку. «Единое» было выражением, которое имело два смысла в середине V века до н. э.; оно означало либо всю реальность, либо точку как пространственную единицу. Чтобы поддерживать его в первом смысле, элеаты были обязаны опровергнуть его во втором; и поэтому иногда казалось, что они говорят о своем собственном «Едином», когда на самом деле имели в виду другое. Мы видели, что та же самая трудность ощущалась по поводу отрицания «единого» Зеноном.

Opposition to Anaxagoras.

170. Самый примечательный фрагмент Мелисса — это, пожалуй, последний (fr. 8). По-видимому, он направлен против Анаксагора; по крайней мере, используемый язык кажется более применимым к нему, чем к кому-либо другому. Анаксагор признал (§ 137, fin.), что, насколько дело касается наших восприятий, они не полностью согласуются с его теорией, хотя он считал, что это происходит исключительно из-за их слабости. Мелисс, пользуясь этим признанием, настаивает на том, что если мы отказываемся от чувств как от окончательного критерия реальности, мы не имеем права отвергать элеатскую теорию. С удивительной проницательностью он указывает, что если мы должны сказать, вместе с Анаксагором, что вещи суть многое, мы обязаны также сказать, что каждая из них такова, какой элеаты провозгласили Единое. Другими словами, единственный последовательный плюрализм — это атомная теория.

Мелисс долгое время был незаслуженно принижаем из-за критики Аристотеля; но она, как мы видели, основана главным образом на несколько педантичном возражении против ложного обращения в начале аргумента. Мелисс ничего не знал о правилах обращения; и если бы он знал, он мог бы легко сделать свое рассуждение формально правильным, не изменяя своей системы. Его величие заключалось в том, что он не только был настоящим систематизатором элеатизма, но и был способен увидеть, еще до того, как плюралисты увидели это сами, единственный путь, которым теория о том, что вещи суть многое, могла быть последовательно разработана. Показательно, что Полибий, племянник Гиппократа, упрекает тех «софистов», которые учили, что существует только одна первичная субстанция, в том, что они «поставили доктрину Мелисса на ноги».

851. Diog. ix. 29 (R. P. 130 a). Аполлодор прямо не упоминается в связи с датой Зенона; но, поскольку он цитируется в связи с именем его отца (ix. 25; R. P. 130), не может быть сомнений, что он также является источником floruit.

852. Платон, Парм. 127 b (R. P. 111 d). Визит Зенона в Афины подтверждается Плут. Per. 4 (R. P. 130 e), где нам говорят, что Перикл «слушал» его, так же как и Анаксагора. На это также намекают в Alc. I. 119 a, где нам говорят, что Пифодор, сын Исолоха, и Каллий, сын Каллиада, каждый заплатили ему по 100 мин за обучение.

853. Платон, Soph. 241 d (R. P. 130 a).

854. Платон, Parm., loc. cit.

855. Страбон, vi. p. 252 (R. P. 111 c).

856. Diog. ix. 26, 27 и другие отрывки, упомянутые в R. P. 130 c.

857. Diog. ix. 26 (R. P. 130); Suidas s.v. (R. P. 130 d).

858. Платон, Parm. 128 d 6 (R. P. 130 d).

859. Berl. Sitzb., 1884, p. 359.

860. См. выше, стр. 321, n. 740. Вряд ли вероятно, что более поздний писатель заставил бы Зенона спорить πρὸς τοὺς φιλοσόφους, и название, данное книге в Александрии, должно основываться на чем-то, содержащемся в ней.

861. Arist. Phys. Η, 5. 250 a 20 (R. P. 131 a).

862. Simpl. Phys. p. 1108, 18 (R. P. 131). Если это то, на что ссылается Аристотель, вряд ли безопасно приписывать κεγχρίτης λόγος самому Зенону. Стоит отметить, что существование этого диалога является еще одним указанием на визит Зенона в Афины в возрасте, когда он мог беседовать с Протагором, что очень хорошо согласуется с представлением Платона об этом деле.

863. Arist. Soph. El. 170 b 22 (R. P. 130 b).

864. Гл. V. стр. 231, n. 512.

865. Diog. iii. 48. Несомненно, что авторитет, которому следует Диоген здесь, понимал утверждение Аристотеля в том смысле, что Алексамен был первым автором прозаических диалогов.

866. Платон, Parm. 127 d. Платон говорит о первой ὑπόθεσις первого λόγος, что показывает, что книга была действительно разделена на отдельные разделы. Прокл (in loc.) говорит, что всего было сорок таких λόγοι.

867. Симпликий прямо говорит в одном месте (p. 140, 30; R. P. 133), что он цитирует κατὰ λέξιν. Я теперь не вижу причин сомневаться в этом, так как в Академии, безусловно, была копия этого труда. Если так, то факт, что фрагменты написаны не на ионийском диалекте, является еще одним подтверждением проживания Зенона в Афинах.

868. Arist. Phys. Ζ, 9. 239 b 9 sqq.

869. Ср. Diog. ix. 25 (R. P. 130).

870. Платон, Parm. 128 c (R. P. 130 d).

871. Технические термины, используемые в «Пармениде» Платона, по-видимому, так же стары, как и сам Зенон. ὑπόθεσις — это предварительное допущение истинности определенного утверждения, которое принимает форму εἰ πολλά ἐστι или тому подобное. Слово означает не принятие чего-либо в качестве основания, а постановку перед собой утверждения как проблемы, которую нужно решить (ионийское ὑποθέσθαι, аттическое προθέσθαι). Если выводы, которые необходимо следуют из ὑπόθεσις (τὰ συμβαίνοντα), невозможны, то ὑπόθεσις «уничтожается» (ср. Платон, Rep. 533 c 8, τὰς ὑποθέσεις ἀναιροῦσα). Автор Περὶ ἀρχαίης ἰατρικῆς (c 1) знает слово ὑπόθεσις в похожем смысле.

872. Взгляд, что аргументы Зенона были направлены против пифагореизма, поддерживался в недавнее время Таннери (Science hellène, стр. 249 sqq.) и Боймкером (Das Problem der Materie, стр. 60 sqq.).

873. Zeller, стр. 589 (англ. пер. стр. 612).

874. Это взгляд Штальбаума в его издании «Парменида» (стр. 25 sqq.).

875. Parm., loc. cit.

876. Гл. VI. § 120.

877. Ср., например, Анаксагор, fr. 3, с Зеноном, fr. 2; и Анаксагор, fr. 5, с Зеноном, fr. 3.

878. Arist. Phys. Α, 3. 187 a 1 (R. P. 134 b). См. ниже, § 173.

879. Simpl. Phys. p. 138, 32 (R. P. 134 a).

880. Simpl. Phys. p. 99, 13, ὡς γὰρ ἰστορεῖ, φησίν (Ἀλέξанδρος), Εὔδημος, Ζήνων ὁ Παρμενίδου γνώριμος ἐπειρᾶτο δεικνύναι ὅτι μὴ οἷόν τε τὰ ὄντα πολλὰ εἶναι τῷ μηδὲν εἶναι ἐν τοῖς οὖσιν ἕν, τὰ δὲ πολλὰ πλῆθος εἶναι ἐνάδων. Это значение утверждения, что Зенон ἀνῄρει τὸ ἕν, которое принадлежит не Александру (как подразумевается в R. P. 134 a), а восходит к авторитету не меньшему, чем Эвдем. Оно совершенно верно, если читать его в связи со словами τὴν γὰρ στιγμὴν ὡς τὸ ἓν λέγει (Simpl. Phys. p. 99, 11).

881. Вполне закономерно, что г-н Бертран Рассел с точки зрения плюрализма принимает аргументы Зенона как «неизмеримо тонкие и глубокие» (Principles of Mathematics, стр. 347). Мы знаем от Платона, однако, что Зенон имел в виду их как reductio ad absurdum плюрализма.

882. Ранее я переводил: «то же самое можно сказать о том, что превосходит его в малости; ибо оно тоже будет иметь величину, и что-то превзойдет его в малости». Это перевод Таннери, но теперь я согласен с Дильсом в том, что ἀπέχειν относится к μέγεθος, а προεχειν к πάχος. Зенон показывает, что пифагорейская точка на самом деле имеет три измерения.

883. Читаю, вместе с Дильсом и рукописями, οὔτε ἕτερον πρὸς ἕτερον οὐκ ἔσται. Конъектура Гомперца (принятая в R. P.) кажется мне произвольной.

884. Целлер отмечает здесь лакуну. Зенон, безусловно, должен был показать, что вычитание точки не делает вещь меньше; но он мог сделать это до начала нашего нынешнего фрагмента.

885. Это то, что Аристотель называет «аргументом от дихотомии» (Phys. Α, 3. 187 a 1; R. P. 134 b). Если линия состоит из точек, мы должны быть в состоянии ответить на вопрос: «Сколько точек в данной линии?» С другой стороны, вы всегда можете разделить линию или любую ее часть на две половины; так что если линия состоит из точек, их всегда будет больше, чем любое число, которое вы назначите.

886. См. последнее примечание.

887. Arist. Met. Β, 4. 1001 b 7.

888. Arist. Phys. Δ, 1. 209 a 23; 3. 210 b 22 (R. P. 135 a).

889. Simpl. Phys. p. 562, 3 (R. P. 135). Версия Эвдема приведена в Simpl. Phys. p. 563, 26, ἀξιοῖ γὰρ πᾶν τὸ ὂν ποῦ εἷναι· εἱ δὲ ὁ τόπος τῶν ὄντων, ποῦ ἂν εἴη· οὐκοῦν ἐν ἄλλῳ τόπῳ κἀκεῖνος δὴ ἐν ἄλλῳ καὶ οὕτως εἰς τὸ πρόσω.

890. Arist. Top. Θ, 8. 160 b 8, Ζήνωνος (λόγος), ὅτι οὐκ ἐνδέχεται κινεῖσθαι οὐδὲ τὸ στάδιον διελθεῖν.

891. Arist. Phys. Ζ, 9. 239 b 11 (R. P. 136). Ср. Ζ, 2. 233 a 11; a 21 (R. P. 136 a).

892. Arist. Phys. Ζ, 9. 239 b 14 (R. P. 137).

893. Phys. Ζ, 9. 239 b 30 (R. P. 138); ib. 239 b 5 (R. P. 138 a). Последний отрывок испорчен, хотя смысл ясен. Я перевел версию Целлера: εἰ γάρ, φησίν, ἠρεμεῖ πᾶν ὅταν ᾖ κατὰ τὸ ἴσον, ἔστι δ’ ἀεὶ τὸ φερόμενον ἐν τῷ νῦν κατὰ τὸ ἴσον, ἀκίνητον, к.т.λ. Конечно, ἀεί означает «в любое время», а не «всегда», а κατὰ τὸ ἴσον — буквально «на уровне с пространством, равным (самому себе)». Другие чтения см. у Целлера, стр. 598, n. 3; и Дильса, Vors. стр. 131, 44.

894. Слово — ὄγκοι; ср. Гл. VII. стр. 338, n. 794. Название очень подходит для пифагорейских единиц, которые, как показал Зенон, имеют длину, ширину и толщину (fr. 1).

895. Arist. Phys. Ζ, 9. 239 b 33 (R. P. 139). Мне пришлось выразить аргумент по-своему, так как он не полностью приведен ни одним из авторитетов. Рисунок практически принадлежит Александру (Simpl. Phys. p. 1016, 14), за исключением того, что он представляет ὄγκοι буквами, а не точками. Вывод ясно сформулирован Аристотелем (loc. cit.), συμβαίνειν οἴεται ἴσον εἶναι χρόνον τῷ διπλασίῳ τὸν ἥμισυν, и, как бы мы ни объясняли рассуждение, оно должно быть представлено так, чтобы привести к этому выводу.

896. Plut. Per. 26 (R. P. 141 b), из «Самосской политии» Аристотеля.

897. Diog. ix. 24 (R. P. 141). Возможно, конечно, что Аполлодор имел в виду первый, а не четвертый год Олимпиады. Это его обычная эра, основание Фурий. Но, в целом, более вероятно, что он имел в виду четвертый; ибо дата ναυαρχία была бы дана с точностью. См. Jacoby, стр. 270.

898. Diog. ix. 24 (R. P. 141).

899. Больше нет необходимости обсуждать отрывки, которые раньше фигурировали как frs. 1–5 Мелисса, так как А. Пабстом было доказано, что они являются лишь парафразом подлинных фрагментов (De Melissi Samii fragmentis, Бонн, 1889). Почти одновременно я независимо пришел к тому же выводу (см. первое издание, § 138). Целлер и Дильс оба приняли доказательство Пабста, и предполагаемые фрагменты были перенесены в примечания в последнем издании R. P. Я все еще верю, однако, что фрагмент, который я пронумеровал 1a, является подлинным. См. следующее примечание.

900. Эти слова происходят из начала парафраза, который так долго ошибочно принимали за подлинные слова Мелисса (Simpl. Phys. p. 103, 18; R. P. 142 a), и Дильс, соответственно, удалил их вместе с остальными. Я считаю их подлинными, потому что Симпликий, имевший доступ к полному труду, вводит их словами ἄρχεται τοῦ συγγράμματος οὕτως, и потому что они по своему характеру являются глубоко элеатскими. Вполне естественно, что первые слова книги должны быть предпосланы парафразу.

901. Этот фрагмент цитируется Simpl. de Caelo, p. 557, 16 (R. P. 144). Вставка слова «бесконечное» оправдана парафразом (R. P. 144 a) и M.X.G. 974 a 11, πᾶν δὲ ἄπειρον ὂν <ἓν> εἶναι· εἰ γὰρ δύο ἢ πλείω εἴη, πέρατ’ ἂν εἶναι ταῦτα πρὸς ἄλληλα.

902. Я рискнул вставить это, хотя сами слова нигде не цитируются, и их нет у Дильса. Это представлено в парафразе (R. P. 145 a) и в M.X.G. 974 a 13 (R. P. 144 a).

903. Читаю ὁμουρέων вместе с Бергком. Дильс сохраняет рукописное ὀμοῦ ῥέων; Целлер (стр. 613, n. 1) предполагает ὑπ’ ἰοῦ ῥέων.

904. Я читаю εἰ μὲν οὖν εἴη вместе с E F вместо εἰ μὲν ὂν εἴη у D. ἐὸν, которое все еще стоит в R. P., является элементом местного колорита, добавленным редакторами. Дильс также теперь читает οὖν (Vors. стр. 149, 2).

905. Дильс теперь читает ἀλλὰ вместе с E вместо ἅμα у F и присоединяет это слово к следующему предложению.

906. Arist. Phys. Α, 3. 186 a 7 (R. P. 143 a). Аристотель находит два изъяна в элеатском рассуждении: (1) ψευδῆ λαμβάνουσιν; (2) ἀσυλλόγιστοί εἰσιν αὐτῶν οἱ λόγοι. Это первый из этих изъянов. Он также упоминается в Soph. El. 168 b 35 (R. P. ib.). Так Эвдем ap. Simpl. Phys. p. 105, 24, οὐ γὰρ, εἰ τὸ γενόμενον ἀρχὴν ἔχει, τὸ μὴ γενόμενον ἀρχὴν οὐκ ἔχει, μᾶλλον δὲ τὸ μὴ ἔχον ἀρχὴν οὐκ ἐγένετο.

907. Истинная причина приведена в парафразе в Simpl. Phys. p. 103, 21 (R. P. 142 a), συγχωρεῖται γὰρ καὶ τοῦτο ὑπὸ τῶν φυσικῶν, хотя, конечно, сам Мелисс не выразил бы это таким образом. Он считал себя φυσικός, как и остальные; но со времен Аристотеля стало общим местом, что элеаты не были φυσικοί, поскольку они отрицали движение.

908. Это было опровергнуто Оффнером, «Zur Beurtheilung des Melissos» (Arch. iv. стр. 12 sqq.), но я теперь думаю, что он заходит слишком далеко. Ср. особенно Top. ix. 6, ὡς ἄμφω ταὐτὰ ὄντα τῷ ἀρχὴν ἔχειν, τό τε γεγονὸς καὶ τὸ πεπερασμένον. Тот же пункт сделан в Soph. El. 167 b 13 и 181 a 27.

909. Слова ἀλλ’ ἄπειρόν ἐστι означают просто «но оно без предела», и это просто повторение утверждения, что оно не имеет ни начала, ни конца. Природа предела может быть определена только контекстом, и, соответственно, когда Мелисс вводит тему пространственной бесконечности, он осторожно говорит τὸ μέγεθος ἄπειρον (fr. 3).

910. Arist. Gen. Corr. i. 8. 325 a 14, ἓν καὶ ἀκίνητον τὸ πᾶν εἶναί φασι καὶ ἄπειρον ἔνιοι· τὸ γὰρ πέρας περαίνειν ἂν πρὸς τὸ κενόν. То, что это относится к Мелиссу, было доказано Целлером (стр. 612, n. 2).

911. Заметьте расхождение с Зеноном (§ 162).

912. Взгляд Боймкера, что Мелисс допускал ἀντιπερίστασις или движение in pleno (Jahrb. f. kl. Phil., 1886, стр. 541; Das Problem der Materie, стр. 59), зависит от некоторых слов Симпликия (Phys. p. 104, 13), οὐχ ὅτι μὴ δυνατὸν διὰ πλήρους κινεῖσθαι, ὡς ἐπὶ τῶν σωμάτων λέγομεν κ.τ.λ. Эти слова ранее были переведены на ионийский диалект и выданы за фрагмент Мелисса. Они, однако, являются частью собственного аргумента Симпликия против Александра и не имеют никакого отношения к Мелиссу.

913. См., однако, Баумкер, Das Problem der Materie, стр. 57 и сл., который отмечает, что ἐόν (или ὄν) во фрагменте 9 должно быть сказуемым, поскольку у него нет артикля. В своем пятом издании (стр. 611, прим. 2) Целлер принял эту точку зрения. Он справедливо замечает, что гипотетическая форма εἰ μὲν ὂν εἴη говорит в пользу этого, и что подлежащим к εἴη должно быть ἕκαστον τῶν πολλῶν, как и у Зенона.

914. Met. Α, 5. 986 b 18 (R. P. 101).

915. Брандис заменил εἴη на ἔστι, но для этого нет никаких оснований.

916. Ср. Зенон, фрагмент 1, особенно слова εἰ δὲ ἔστιν, ἀνάγκη ἕκαστον μέγεθός τι ἔχειν καὶ πάχος.

917. Simpl. Phys. стр. 87, 6 и 110, 1.

918. См. выше, § 159, стр. 363, прим. 880.

919. Баумкер, op. cit. стр. 58, прим. 3: «То, что Мелисс был слабаком, — это общепринятая басня (fable convenue), которую люди повторяют вслед за Аристотелем, который был неспособен оценить элеатов в целом и, в частности, весьма существенно неверно понял Мелисса».

920. Περὶ φύσιος ἀνθρώπου, гл. 1, ἀλλ’ ἔμοιγε δοκέουσιν οἱ τοιοῦτοι ἄνθρωποι αὐτοὶ ἑωυτοὺς καταβάλλειν ἐν τοῖσιν ὀνόμασι τῶν λόγων αὐτῶν ὑπὸ ἀσυνεσίης, τὸν δὲ Μελίσσου λόγον ὀρθοῦν. Метафоры взяты из борьбы и были общеупотребительны в то время (ср. καταβάλλοντες у Протагора). Платон подразумевает более великодушную оценку Мелисса, чем Аристотель. В «Теэтете» 180 e 2 он называет элеатов Μέλισσοί τε καὶ Παρμενίδαι, а в 183 e 4 он почти извиняется за то, что отдает предпочтение Пармениду.

ГЛАВА IX ЛЕВКИПП ИЗ МИЛЕТА

Leukippos and Demokritos.

171. Мы видели (§§ 31, 122), что Милетская школа не прекратила своего существования с Анаксименом, и поразительным фактом является то, что человек, давший наиболее полный ответ на вопрос, впервые поставленный Фалесом, был милетянином. [921] Правда, само существование Левкиппа подвергалось сомнению. Эпикур говорил, что такого философа никогда не было, и то же самое утверждалось в совсем недавние времена. [922] С другой стороны, Аристотель и Теофраст, безусловно, считали его основателем атомистической теории, и до сих пор кажется возможным доказать, что они были правы. Попутно мы увидим, как более поздние авторы стали игнорировать его и тем самым сделали возможным выпад Эпикура.

Этот вопрос тесно связан с датировкой Демокрита, который говорил, что был молодым человеком в старости Анаксагора, — утверждение, которое делает маловероятным, что он основал свою школу в Абдерах до 420 г. до н. э., даты, указанной Аполлодором для его расцвета (floruit). [923] Теперь Теофраст утверждал, что Диоген Аполлонийский заимствовал некоторые свои взгляды у Анаксагора, а некоторые — у Левкиппа, [924] что может означать только то, что в его трудах были следы атомистической теории. Более того, Аполлоний пародируется в «Облаках» Аристофана, которые были поставлены в 423 г. до н. э., откуда следует, что труд Левкиппа должен был стать известен значительно раньше этой даты. Что это был за труд, нам также сообщает Теофраст. Это был «Великий мирострой», обычно приписываемый Демокриту. [925] Это означает далее, что то, что позже было известно как труды Демокрита, на самом деле было сочинениями Абдерской школы и включало, как это было естественно, труды ее основателя. Они составляли, по сути, корпус, сравнимый с тем, что дошел до нас под именем Гиппократа, и было не более возможно различить авторов разных трактатов в одном случае, чем в другом. Нам не следует, несмотря на все это, сомневаться в том, что Аристотель и Теофраст были лучше осведомлены по этому вопросу, чем более поздние авторы, которые естественно рассматривали всю совокупность как равным образом принадлежащую Демокриту.

Теофраст обнаружил, что в некоторых его источниках Левкипп описывается как элеат, и, если мы можем доверять аналогии, это означает, что он поселился в Элее. [926] Возможно, его эмиграция на запад была связана с революцией в Милете в 450–449 гг. до н. э. [927] В любом случае, Теофраст прямо говорит, что он был членом школы Парменида, и то, как он об этом говорит, предполагает, что основатель этой школы все еще был ее главой. [928] Вполне возможно, что так оно и было, если мы примем хронологию Платона. [929] Теофраст также, по-видимому, говорил, что Левкипп «слушал» Зенона, что весьма правдоподобно. Мы увидим, во всяком случае, что влияние Зенона на его мышление несомненно. [930]

Отношения Левкиппа к Эмпедоклу и Анаксагору определить труднее. Частью аргументации в пользу исторической реальности Левкиппа стало то, что в системах этих людей есть следы атомизма; но аргументация достаточно сильна и без этого предположения. Кроме того, это ставит нас в серьезные затруднения, не последнее из которых заключается в том, что это потребовало бы от нас рассматривать Эмпедокла и Анаксагора как простых эклектиков, подобных Диогену Аполлонийскому. [931] Самый сильный аргумент в пользу того, что Левкипп оказал влияние на Эмпедокла, — это аргумент, основанный на учении о «порах»; но мы видели, что оно возникло у Алкмеона, и поэтому более вероятно, что Левкипп заимствовал его у Эмпедокла. [932] Мы также видели, что Зенон, вероятно, писал против Эмпедокла, и мы знаем, что он оказал влияние на Левкиппа. [933] Также вовсе не вероятно, что Анаксагор знал что-либо о теории Левкиппа. Правда, он отрицал существование пустоты; но из этого не следует, что кто-то уже отстаивал это учение в атомистическом смысле. Ранние пифагорейцы тоже говорили о пустоте, хотя и путали ее с атмосферным воздухом; и эксперименты Анаксагора с клепсидрой и надутыми мехами имели бы смысл только в том случае, если бы они были направлены против пифагорейской теории. [934] Если бы он действительно хотел опровергнуть Левкиппа, ему пришлось бы использовать аргументы совсем иного рода.

Theophrastos on the atomic theory.

172. Теофраст писал о Левкиппе следующее в первой книге своих «Мнений»:

Левкипп из Элеи или Милета (ибо приводятся оба свидетельства о нем) был связан с Парменидом в философии. Однако он не следовал тем же путем в своем объяснении вещей, что Парменид и Ксенофан, но, как полагают, самым противоположным (R. P. 185). Они делали Все единым, неподвижным, нерожденным и конечным и даже не позволяли нам искать то, чего нет; он же предположил бесчисленные и вечно движущиеся элементы, а именно атомы. И он сделал их формы бесконечными по числу, поскольку не было причин, почему они должны быть одного вида, а не другого, и потому что он видел, что в вещах происходит непрерывное возникновение и изменение. Он утверждал, далее, что то, что есть, не более реально, чем то, чего нет, и что оба они в равной степени являются причинами вещей, которые возникают; ибо он положил, что субстанция атомов плотна и полна, и назвал их тем, что есть, в то время как они движутся в пустоте, которую он назвал тем, чего нет, но утверждал, что она столь же реальна, как то, что есть. R. P. 194.

Leukippos and the Eleatics.

173. Будет замечено, что Теофраст, отмечая принадлежность Левкиппа к Элейской школе, указывает, что его теория prima facie [935] является как раз противоположной той, которую поддерживал Парменид. Некоторые были приведены этим к полному отрицанию принадлежности Левкиппа к элеатам; но это отрицание на самом деле основано на взгляде, что система Парменида была «метафизической», в сочетании с большим нежеланием признать, что такая научная гипотеза, как атомистическая теория, могла иметь «метафизическое» происхождение. Это действительно предрассудок, и мы не должны предполагать, что сам Теофраст считал эти две теории столь далекими друг от друга, как они кажутся. [936] Поскольку это действительно самый важный момент в истории ранней греческой философии и поскольку, если его правильно понять, он дает ключ ко всему развитию, стоит переписать отрывок из Аристотеля, [937] который объясняет историческую связь таким образом, что не оставляет желать лучшего.

Левкипп и Демокрит решили вопрос обо всем практически тем же методом и на основе той же теории, взяв за отправную точку то, что естественно идет первым. Некоторые из древних полагали, что реальное должно обязательно быть единым и неподвижным; ибо, говорили они, пустое пространство нереально, и движение было бы невозможно без пустого пространства, отделенного от материи; далее, реальность не могла бы быть множеством, если бы не было ничего, что отделяло бы вещи. И нет никакой разницы, если кто-то утверждает, что Все не непрерывно, а дискретно, с его частями в соприкосновении (пифагорейский взгляд), вместо того чтобы утверждать, что реальность есть множество, а не единое, и что существует пустое пространство. Ибо если оно делимо в каждой точке, то нет никакого единого, а следовательно, и никакого множества, и Целое пусто (Зенон); в то время как если мы говорим, что оно делимо в одном месте и не делимо в другом, это выглядит как произвольная выдумка; ибо до какой точки и по какой причине часть Целого будет в таком состоянии и будет полной, в то время как остальное дискретно? И на тех же основаниях они далее говорят, что не может быть никакого движения. Вследствие этих рассуждений, таким образом, выходя за пределы восприятия и игнорируя его в убеждении, что мы должны следовать аргументу, они говорят, что Все есть единое и неподвижное (Парменид), а некоторые из них — что оно бесконечно (Мелисс), ибо любой предел был бы ограничен пустым пространством. Это, таким образом, мнение, которое они выразили об истине, и это причины, которые привели их к этому. Теперь, что касается аргументов, этот вывод действительно кажется логичным; но если мы апеллируем к фактам, то придерживаться такого взгляда выглядит как безумие. Никто из безумных не настолько лишен чувств, чтобы огонь и лед казались ему едиными; только в вещах, которые правильны, и вещах, которые кажутся правильными по привычке, безумие заставляет некоторых людей не видеть разницы.

Левкипп, однако, полагал, что у него есть теория, которая согласуется с чувственным восприятием и не упраздняет возникновение и уничтожение, ни движение, ни множественность вещей. Он сделал эту уступку опыту, в то время как, с другой стороны, уступил тем, кто изобрел Единое, что движение невозможно без пустоты, что пустота нереальна и что ничто из того, что реально, не является нереальным. «Ибо», — говорил он, — «то, что в строгом смысле слова реально, есть абсолютный пленум; но пленум не един. Напротив, их бесконечное множество, и они невидимы из-за малости своего объема. Они движутся в пустоте (ибо есть пустота); и своим соединением они производят возникновение, своим разделением — уничтожение».