«Ранняя греческая философия»

Первая стадия — это та, в которой различные части животных возникают отдельно. Это головы без шей, руки без плеч и глаза без лбов (фр. 57). Ясно, что это должна быть первая стадия в том, что мы назвали четвертым периодом истории мира, в котором Любовь входит, а Раздор уходит. Аристотель отчетливо относит ее к периоду Любви, под которым, как мы видели, он подразумевает период, когда Любовь усиливается. В соответствии с этим он также говорит, что эти разрозненные члены были впоследствии соединены Любовью.

Вторая стадия — это та, в которой разрозненные конечности объединены. Сначала они были скомбинированы всеми возможными способами (фр. 59). Были быки с человеческими головами, существа с двойными лицами и двойными грудями, и всякого рода монстры (фр. 61). Те из них, которые были приспособлены к выживанию, выжили, в то время как остальные погибли. Вот как эволюция животных происходила в период Любви.

Третья стадия относится к периоду, когда единство Сферы разрушается Раздором. Это, следовательно, первая стадия в эволюции нашего нынешнего мира. Она начинается с «цельноприродных форм», в которых еще нет никакого различия пола или вида. Они состоят из земли и воды и производятся восходящим движением огня, который стремится достичь своего подобного.

На четвертой стадии полы и виды уже разделились, и новые животные больше не возникают из элементов, а производятся путем порождения. Мы вскоре увидим, как Эмпедокл представлял себе этот процесс.

В обоих этих эволюционных процессах Эмпедокл руководствовался идеей выживания наиболее приспособленных. Аристотель подвергает это суровой критике. «Мы можем предположить, — говорит он, — что все вещи произошли случайно, точно так же, как если бы они были созданы ради какой-то цели. Определенные вещи сохранились, потому что они спонтанно приобрели подходящую структуру, в то время как те, что не были так устроены, погибли и погибают, как говорит Эмпедокл о быках с человеческими лицами». Это, согласно Аристотелю, оставляет слишком много места для случая. Сохранился один любопытный пример. Появление позвоночника объяснялось тем, что некое раннее беспозвоночное животное попыталось повернуться и при этом сломало себе спину. Это было благоприятное изменение, и поэтому оно выжило. Следует отметить, что это явно относится к периоду Вражды, а не к периоду Любви, как в случае с быками с человеческими головами. Выживание наиболее приспособленных было законом обоих эволюционных процессов.

117. Различие полов было важным результатом постепенной дифференциации, вызванной вступлением Вражды в мир. Эмпедокл отличался от теории, изложенной Парменидом во второй части его поэмы (§ 95), тем, что считал, будто в мужском поле преобладает теплый элемент и что мужские особи зачинаются в более теплой части матки (фр. 65). Плод формировался частично из мужского, а частично из женского семени (фр. 63); и именно тот факт, что субстанция тела нового существа была разделена между мужским и женским началом, порождал влечение, когда они сближались под воздействием зрения (фр. 64). Определенная симметрия пор в мужском и женском семени, конечно, необходима для деторождения, и ее отсутствием Эмпедокл объяснял бесплодие мулов. Дети больше всего похожи на того родителя, который внес наибольший вклад в их формирование. Однако отмечалось также, что влияние статуй и картин может изменять внешний вид потомства. Двойни и тройни возникали из-за избытка и деления семени.

Что касается роста плода в матке, Эмпедокл полагал, что он заключен в оболочку и что его формирование начинается на тридцать шестой день и завершается на сорок девятый. Сердце формировалось первым, ногти и подобные им части — последними. Дыхание начиналось только в момент рождения, когда жидкости вокруг плода отступали. Рождение происходило на девятом или седьмом месяце, потому что день изначально длился девять месяцев, а впоследствии — семь. Молоко появляется на десятый день восьмого месяца (фр. 68).

Смерть была окончательным разделением Враждой огня и земли в теле, каждый из которых все это время стремился «достичь своего рода». Сон был временным отделением огненного элемента в определенной степени. При смерти животное разлагается на свои элементы, которые, возможно, вступают в новые соединения или, возможно, навсегда соединяются со «своим родом». Здесь не может быть и речи о бессмертной душе.

Даже при жизни мы можем видеть, как притяжение подобного к подобному действует у животных точно так же, как это происходило при росте растений вверх и вниз. Волосы — это то же самое, что листва (фр. 82); и, вообще говоря, огненная часть животных стремится вверх, а земная — вниз, хотя есть и исключения, как можно видеть на примере некоторых моллюсков (фр. 76), где земная часть находится сверху. Эти исключения возможны только потому, что в мире все еще много Любви. Мы также видим притяжение подобного к подобному в различных повадках разных видов животных. Те, в ком больше огня, улетают в воздух; те, в ком преобладает земля, держатся земли, как та собака, которая всегда сидела на черепице. Водные животные — это те, в которых преобладает вода. Однако это не относится к рыбам, которые очень огненны и уходят в воду, чтобы охладиться.

Эмпедокл уделял большое внимание теме дыхания, и его весьма остроумное объяснение этого процесса сохранилось в связной форме (фр. 100). Мы дышим, утверждал он, через все поры кожи, а не только через органы дыхания. Причиной попеременного вдоха и выдоха было движение крови от сердца к поверхности тела и обратно, что объяснялось с помощью клепсидры.

Питание и рост животных, конечно, объясняются притяжением подобного к подобному. Каждая часть тела имеет поры, в которые подходит соответствующая пища. Удовольствие и боль происходили от отсутствия или присутствия подобных элементов, то есть пищи, которая подходила бы к порам. Слезы и пот возникали из-за нарушения, которое сворачивало кровь; они были, так сказать, сывороткой крови.

Perception.

118. Что касается теории восприятия, которой придерживался Эмпедокл, у нас есть подлинные слова Теофраста:

Эмпедокл говорит одинаково обо всех чувствах и утверждает, что восприятие происходит благодаря «истечениям», входящим в проходы каждого чувства. И именно поэтому одно чувство не может судить об объектах другого; ибо проходы одних из них слишком широки, а других слишком узки для чувственного объекта, так что последний либо проходит насквозь, не касаясь, либо вовсе не может войти.

Он также пытается объяснить природу зрения. Он говорит, что внутренняя часть глаза состоит из огня, а вокруг него — земля и воздух, через которые его редкость позволяет огню проходить, подобно свету в фонарях (фр. 84). Проходы огня и воды расположены попеременно; через проходы огня мы воспринимаем светлые объекты, через проходы воды — темные; каждый класс объектов подходит к каждому классу проходов, и цвета переносятся к зрению посредством истечения.

Но глаза устроены не одинаково; некоторые состоят из подобных элементов, а некоторые — из противоположных; у некоторых огонь находится в центре, а у некоторых — снаружи. Вот почему некоторые животные зорки днем, а другие — ночью. Те, у кого меньше огня, зорки в дневное время, ибо внутренний огонь уравновешивается внешним; те, у кого меньше противоположного (т.е. воды), — ночью, ибо тогда их недостаток восполняется. Но в противном случае каждый будет вести себя противоположным образом. Те глаза, в которых преобладает огонь, будут ослеплены в дневное время, поскольку огонь, еще более усиливаясь, закупорит и займет поры воды. Те, в которых преобладает вода, по его словам, будут страдать от того же ночью, ибо огонь будет задерживаться водой. И это продолжается до тех пор, пока вода не отделится воздухом, ибо в каждом случае именно противоположное является средством исцеления. Самое уравновешенное и превосходное зрение — это то, которое состоит из обоих в равных пропорциях. Это практически все, что он говорит о зрении.

Слух, утверждает он, производится внешним звуком, когда воздух, приводимый в движение голосом, звучит внутри уха; ибо орган слуха — это своего рода колокольчик, звучащий внутри уха, который он называет «мясистым отростком». Когда воздух приходит в движение, он ударяется о твердые части и производит звук. Обоняние, полагает он, возникает из дыхания, и именно поэтому острее всего чувствуют те, чье дыхание имеет наиболее бурное движение, и почему больше всего запаха исходит от тонких и легких тел. Что касается осязания и вкуса, он не устанавливает, как и посредством чего они возникают, кроме того, что дает объяснение, применимое ко всему: ощущение производится адаптацией к порам. Удовольствие производится тем, что подобно по своим элементам и их смеси; боль — тем, что противоположно.

И он дает точно такое же описание мышления и невежества. Мышление возникает от подобного, а невежество — от неподобного, тем самым подразумевая, что мышление есть то же самое, или почти то же самое, что и восприятие. Ибо, перечислив, как мы познаем каждую вещь посредством ее самой, он добавляет: «ибо все вещи созданы и сложены из них, и именно ими люди мыслят и чувствуют удовольствие и боль» (фр. 107). И по этой причине мы мыслим главным образом кровью, ибо в ней из всех частей тела все элементы смешаны наиболее полно.

Все те, у кого смесь равна или почти равна и у кого элементы находятся не на слишком больших и не на слишком малых или больших интервалах, являются мудрейшими и обладают наиболее точным восприятием; а те, кто следует за ними, мудры пропорционально. Те, кто находится в противоположном состоянии, — самые глупые. Те, чьи элементы разделены интервалами и редки, — тупы и медлительны; те, у кого они плотно упакованы и разбиты на мельчайшие частицы, — импульсивны; они берутся за многое и заканчивают малое из-за быстроты, с которой движется их кровь. Те, у кого хорошо сбалансированная смесь в какой-то одной части тела, будут искусны в этом отношении. Вот почему одни — хорошие ораторы, а другие — хорошие мастера. У последних хорошая смесь в руках, а у первых — в языках, и так со всеми другими особыми способностями.

Восприятие, таким образом, происходит из-за встречи элемента внутри нас с тем же элементом снаружи. Это происходит, когда поры органа чувств не слишком велики и не слишком малы для «истечений», которые все вещи постоянно испускают (фр. 89). Обоняние объяснялось дыханием. Дыхание втягивало вместе с собой мелкие частицы, которые подходят к порам. От Аэция мы узнаем, что Эмпедокл доказывал это на примере людей с насморком, которые не могут чувствовать запахи именно из-за затрудненного дыхания. Мы также видим из фр. 101, что обоняние собак упоминалось в поддержку этой теории. Эмпедокл, по-видимому, не дал подробного описания обоняния и вообще не упомянул осязание. Слух объяснялся движением воздуха, который ударялся о хрящ внутри уха и заставлял его колебаться и звучать, как колокольчик.

Теория зрения более сложна; и, поскольку Платон принял большую ее часть, она имеет огромное значение в истории философии. Глаз мыслился, как и у Алкмеона (§ 96), состоящим из огня и воды. Точно так же, как в фонаре пламя защищено от ветра рогом (фр. 84), огонь в радужной оболочке защищен от воды, окружающей его в зрачке, мембранами с очень тонкими порами, так что, пока огонь может выходить наружу, вода не может проникнуть внутрь. Зрение производится огнем внутри глаза, выходящим навстречу объекту. Это кажется нам странным, потому что мы привыкли к идее изображений, запечатлеваемых на сетчатке. Но смотрение на вещь, несомненно, казалось гораздо более похожим на действие, исходящее из глаза, чем на простое пассивное состояние.

Он также прекрасно осознавал, что «истечения», как он их называл, исходят от вещей и к глазам; ибо он определял цвета как «истечения от форм (или вещей), подходящие к порам и воспринимаемые». Не совсем ясно, как эти два описания зрения были согласованы или в какой степени мы вправе приписывать Эмпедоклу платоновскую теорию. Приведенные утверждения, по-видимому, подразумевают нечто очень похожее на нее.

Теофраст говорит нам, что Эмпедокл не делал различия между мышлением и восприятием, замечание, уже сделанное Аристотелем. Главным местом восприятия была кровь, в которой четыре элемента смешаны наиболее равномерно, и особенно кровь возле сердца (фр. 105). Это, однако, не исключает идеи о том, что другие части тела также могут воспринимать; действительно, Эмпедокл считал, что все вещи имеют свою долю мышления (фр. 103). Но кровь была особенно чувствительна из-за своей более тонкой смеси. Из этого естественно следует, что Эмпедокл принял взгляд, уже утвержденный во второй части поэмы Парменида (фр. 16), что наше знание меняется вместе с меняющимся строением наших тел (фр. 106). Это соображение стало очень важным позже как одно из оснований скептицизма; но сам Эмпедокл сделал из него лишь вывод, что мы должны наилучшим образом использовать наши чувства и проверять одно другим (фр. 4).

Theology and religion.

119. Теоретическое богословие Эмпедокла напоминает нам Ксенофана, а его практическое религиозное учение — Пифагора и орфиков. В ранней части поэмы нам говорится, что некоторые «боги» состоят из элементов; и что поэтому, хотя они «живут долгой жизнью», они должны исчезнуть (фр. 21). Мы видели, что элементы и Сфера также называются богами, но это в совершенно ином смысле слова.

Если мы обратимся к религиозному учению «Очищений», то обнаружим, что все вращается вокруг доктрины переселения душ. Об общем значении этого было достаточно сказано выше (§ 42); детали, приведенные Эмпедоклом, своеобразны. Согласно указу Необходимости, «даймоны», совершившие грех, вынуждены скитаться вдали от своего дома на небесах в течение трех раз по десять тысяч сезонов (фр. 115). Он сам — такое изгнанное божество, и пал со своего высокого положения, потому что доверился неистовой Вражде. Четыре элемента бросают его друг другу с отвращением; и поэтому он был не только человеком и растением, но даже рыбой. Единственный способ очиститься от скверны первородного греха заключался в культивировании обрядовой святости, очищениях и воздержании от плоти животных. Ибо животные — наши сородичи (фр. 137), и поднимать на них руку — значит совершать отцеубийство. Во всем этом, несомненно, есть определенные точки соприкосновения с космологией. У нас есть «великая клятва» (фр. 115; ср. фр. 30), четыре элемента, Ненависть как источник первородного греха и Киприда как царица в Золотом веке (фр. 128). Но эти моменты не являются ни фундаментальными, ни особо важными. И нельзя отрицать, что между двумя поэмами действительно существуют противоречия. Однако это именно то, чего мы и должны были ожидать. На протяжении всего этого периода, по-видимому, существовала пропасть между религиозными верованиями людей, если они у них были, и их космологическими взглядами. Те немногие точки соприкосновения, которые мы упомянули, возможно, были достаточны, чтобы скрыть это от самого Эмпедокла.

501. Аэций i. 3, 20 (R. P. 164), Аполлодор у Диогена viii. 52 (R. P. 162). Детали жизни Эмпедокла обсуждаются с тщательной критикой источников Биде в работе «Биография Эмпедокла» (Гент, 1894).

502. На это у нас есть авторитет Аполлодора (Диоген viii. 51, 52; R. P. 162), который следует «Олимпийским победителям» Эратосфена, а тот, в свою очередь, ссылался на Аристотеля. Гераклид Понтийский в своем труде «О болезнях» (см. ниже, стр. 233, прим. 520) говорил о старшем Эмпедокле как о «заводчике лошадей» (R. P. 162 a); а Тимей упоминал его как выдающегося человека в своей пятнадцатой книге.

503. Главк написал «О древних поэтах и музыкантах» и, как говорят, был современником Демокрита (Диоген ix. 38). Аполлодор добавляет (R. P. 162), что, согласно Аристотелю и Гераклиду, Эмпедокл умер в возрасте шестидесяти лет. Следует, однако, заметить, что слова ἔτι δ’ Ἡρακλείδης являются конъектурой Штурца, в то время как в рукописях стоит ἔτι δ’ Ἡράκλειτον, и Диоген определенно говорил (ix. 3), что Гераклит прожил шестьдесят лет. С другой стороны, если утверждение Аристотеля исходит из труда «О поэтах», не очевидно, почему он должен был вообще упоминать Гераклита; а Гераклид был одним из главных источников биографии Эмпедокла.

504. См. Дильс, «Эмпедокл и Горгий», 2 (Berl. Sitzb., 1884). Теофраст говорил, что Эмпедокл родился «недолго после Анаксагора» (Dox. стр. 477, 17); а Алкидамант сделал его соучеником Зенона у Парменида и учителем Горгия (см. ниже, стр. 231, прим. 5). Поскольку Горгий был немного старше Антифона (род. в 70-ю Олимпиаду), ясно, что мы должны отнести рождение Эмпедокла по крайней мере к 490 г. до н.э.

505. Э. Мейер, «История древности», ii, стр. 508.

506. Его называют γραοσυλλέκτρια в Суде, s.v. Взгляд, принятый в тексте относительно ценности его свидетельств, принадлежит Хольму.

507. Тимей у Диогена viii. 64 (F.H.G. i, стр. 214, фр. 88 a).

508. В первом издании я предложил аналогию с обвинениями в «incivisme» (отсутствии гражданственности). Биде говорит (стр. 127): «Я полагаю, что якобинец лучше бы судил историю» (чем Карстен и Хольм); «во времена Террора подозревали и за меньшие пустяки».

509. Диоген viii. 65. Эпиграмма гласит:

ἄκρον ἰητρὸν Ἄκρων’ Ἀκραγαντῖνον πατρὸς Ἄκρου

κρύπτει κρημνὸς ἄκρος πατρίδος ἀκροτάτης.

Об Акроне см. М. Велльман, op. cit., стр. 235, прим. 1.

510. Диоген viii. 66, ὕστερον δ’ ὁ Ἐμπεδοκλῆς καὶ τὸ τῶν χιλίων ἄθροισμα κατέλυσε συνεστὼς ἐπὶ ἔτη τρία. Слово ἄθροισμα вряд ли предполагает законный совет, а συνίστασθαι предполагает заговор.

511. Диоген viii. 63. Аристотель, вероятно, упоминал об этом в своем «Софисте». Ср. Диоген viii. 57.

512. Диоген viii. 59 (R. P. 162). Сатир, вероятно, следовал Алкидаманту. Дильс предполагает (Emp. u. Gorg., стр. 358), что «Физик» Алкидаманта был диалогом, в котором Горгий был главным оратором. В таком случае это утверждение имело бы малую историческую ценность.

513. См. Биде, стр. 115, прим. 1.

514. О. Керн, «Эмпедокл и орфики» (Arch. i, стр. 489 сл.). О «Рапсодической теогонии» см. Введ., стр. 9, прим. 10.

515. См. ниже, примечание на месте.

516. Диоген viii. 54 (R. P. 162).

517. См. ниже, примечание на месте.

518. Последний взгляд принадлежит Биде (стр. 161 сл.); но Дильс показал (Berl. Sitzb., 1898, стр. 406 сл.), что первый психологически более вероятен.

519. Я следую более дикой форме истории, приведенной Диогеном viii. 60, а не рационализированной версии Плутарха (adv. Col. 1126 b). Эпитеты ἀλεξανέμας и κωλυσανέμας, возможно, были даны каким-то силлографом в насмешку; ср. ἀνεμοκοίτης.

520. Труд Гераклида «О болезнях», из которого это взято, по-видимому, был своего рода медико-философским романом. Слова таковы (Диоген viii. 60): Ἡρακλείδης τε ἐν τῷ Περὶ νόσων φησὶ καὶ Παυσανίᾳ ὑφηγήσασθαι αὐτὸν τὰ περὶ τὴν ἄπνουν. Это был случай истерического удушья.

521. Об этих монетах см. Head, Historia Numorum, стр. 147 сл.

522. Диоген viii. 57 (R. P. 162 g).

523. Гален, x. 5, ἤριζον δ’ αὐτοῖς (школы Коса и Книда) ... καὶ οἱ ἐκ τῆς Ἰταλίας ἰατροί, Φιλιστίων τε καὶ Ἐμπεδοκλῆς καὶ Παυσανίας καὶ οἱ τούτων ἑταῖροι к.т.λ. Филистион был современником и другом Платона; Павсаний — ученик, которому Эмпедокл адресовал свою поэму.

524. См. Дильс, «Эмпедокл и Горгий» (Berl. Sitzb., 1884, стр. 343 сл.). Самый старый авторитет, утверждающий, что Горгий был учеником Эмпедокла, — Сатир у Диогена viii. 58 (R. P. 162); но он, по-видимому, почерпнул информацию у Алкидаманта, который был учеником самого Горгия. В «Меноне» Платона (76 c 4-8) эмпедокловская теория истечений и пор приписывается Горгию.

525. Дильс (Berl. Sitzb., 1884, стр. 343).

526. См. М. Велльман, «Сборник фрагментов греческих врачей», том i (Берлин, 1901). Согласно Велльману, и Платон (в «Тимее»), и Диокл из Кариста зависят от Филистиона. Невозможно понять историю философии с этого момента, не держа постоянно в поле зрения историю медицины.

527. О четырех элементах ср. Anon. Lond. xx. 25 («Ятрика» Менона), Φιλιστίων δ’ οἴεται ἐκ δʹ ἰδεῶν συνεστάναι ἡμᾶς, τοῦτ’ ἔστιν ἐκ δʹ στοιχείων· πυρός, ἀέρος, ὕδατος, γῆς. εἶναι δὲ καὶ ἑκάστου δυνάμεις, τοῦ μὲν πυρὸς τὸ θερμόν, τοῦ δὲ ἀέρος τὸ ψυχρόν, τοῦ δὲ ὕδατος τὸ ὑγρόν, τῆς δὲ γῆς τὸ ξηρόν. О теории дыхания см. Велльман, стр. 82 сл.; и о сердце как месте сознания, ib. стр. 15 сл.

528. Гиппократ, «О священной болезни», гл. 1, μάγοι τε καὶ καθάρται καὶ ἀγύρται καὶ ἀλαζόνες. Весь отрывок следует прочитать. Ср. Велльман, стр. 29 прим.

529. Диоген viii. 54-56 (R. P. 162).

530. Дильс, Verhandl. d. 35 Philologenversamml., стр. 104 сл., Целлер, стр. 767. Было бы фатально для основного тезиса следующих нескольких глав, если бы удалось доказать, что на Эмпедокла повлиял Левкипп. Я надеюсь показать, что на Левкиппа повлияла поздняя пифагорейская доктрина (гл. IX, § 171), на которую, в свою очередь, повлиял Эмпедокл (гл. VII, § 147).

531. О πόροι у Алкмеона ср. Аристот. de Gen. An. Β, 6. 744 a 8; Теофр. de sens. 26; и о том, как его эмбриологические и другие взгляды передавались через Эмпедокла ионийским физикам, ср. Фредрих, «Гиппократовские исследования», стр. 126 сл.

532. R. P. 162 h. Эта история всегда рассказывается с враждебной целью.

533. R. P. ib. Это была история, рассказанная Гераклидом Понтийским в конце его романа о ἄπνους.

534. Тимей взял на себя труд опровергнуть распространенные истории довольно подробно (Диоген viii. 71 сл.; R. P. ib.). Он был совершенно уверен, что Эмпедокл никогда не возвращался на Сицилию. Ничто не может быть более вероятным, чем то, что, скитаясь в изгнании на Пелопоннесе, он воспользовался возможностью присоединиться к колонии в Фуриях, которая была пристанищем для многих «софистов» того времени.

535. См. гл. IV, § 85.

536. Лукреций i. 716 сл.

537. Poet. 1. 1447 b 18; ср. Диоген viii. 57 (R. P. 162 i).

538. Диоген viii. 77 (R. P. 162); Суда s.v. Ἐμπεδοκλῆς· καὶ ἔγραψε δι’ ἐπῶν Περὶ φύσεως τῶν ὄντων βιβλία βʹ, καὶ ἔστιν ἔπη ὡς δισχίλια. Вряд ли, однако, вероятно, что «Очищения» насчитывали 3000 стихов, поэтому Дильс предлагает читать πάντα τρισχίλια вместо πεντακισχίλια у Диогена. Следует заметить, что нет лучшего авторитета, чем Цец, для деления «О природе» на три книги. См. Дильс, «О поэмах Эмпедокла» (Berl. Sitzb., 1898, стр. 396 сл.).

539. Иероним Родосский заявил (Диоген viii. 58), что он встречал сорок три из этих трагедий; но см. Стейн, стр. 5 сл. Поэма о персидских войнах, на которую также ссылается Иероним (Диоген viii. 57), по-видимому, возникла из старой порчи в тексте Аристотеля, Probl. 929 b 16, где Беккер до сих пор читает ἐν τοῖς Περσικοῖς. Тот же отрывок, однако, как говорят, встречается ἐν τοῖς φυσικοῖς, в Meteor. Δ, 4. 382 a 1, хотя и там E читает Περσικοῖς.

540. В рукописях Секста стоит ζωῆσι βίου. Дильс читает ζωῆς ἰδίου. Я по-прежнему предпочитаю ζωῆς ἀβίου Скалигера. Ср. фр. 15, τὸ δὴ βίοτον καλέουσι.

541. Лицо, к которому здесь обращаются, — все еще Павсаний, а говорящий — Эмпедокл. Ср. фр. 111.

542. Несомненно, главным образом Парменид.

543. Чувство вкуса, а не речи.

544. Целлер в своих ранних изданиях сохранял точку после νοῆσαι, тем самым получая почти противоположный смысл: «Воздержись от всякого доверия своим телесным чувствам»; но он признает в своем пятом издании (стр. 804, прим. 2), что контекст в пользу Стейна, который поставил только запятую после νοῆσαι и тесно связал ἄλλων с γυίων. Так же и Дильс. Парафраз, приведенный Секстом (R. P. ib.), по существу верен.

545. Нет никакой трудности в рукописном διατμηθέντος, если мы принимаем λόγοιο как «дискурс», «аргумент» (ср. διαιρεῖν). Дильс предполагает διασσηθέντος, переводя: «когда их слова прошли через сито твоего ума». Также мне не кажется необходимым читать χαρτά вместо κάρτα в первой строке.

546. Четыре элемента представлены под мифологическими именами, о которых см. ниже, стр. 264, прим. 583. Дильс явно прав, убирая запятую после τέγγει и переводя: Nestis quae lacrimis suis laticem fundit mortalibus destinatum.

547. Читая μετὰ τοῖσιν. Я все же думаю, что палеографически восхитительная конъектура Кнатца μετὰ θεοῖσιν (т.е. среди элементов) заслуживает рассмотрения.

548. Сохраняя ἄλλοτε вместе с Дильсом.

549. Читая ἄμβροτα δ’ ὅσσ’ ἴδει вместе с Дильсом. О слове ἶδος ср. фр. 62, 5; 73, 2. Ссылка идет на луну и т.д., которые сделаны из затвердевшего Воздуха и получают свой свет от огненного полушария. См. ниже, § 113.

550. Читая вместе с Блассом (Jahrb. f. kl. Phil., 1883, стр. 19):

οὕτω μή σ’ ἀπάτη φρένα καινύτω κ.τ.λ.

Ср. Исихий: καινύτω· νικάτω. Это практически то, что дают рукописи Симпликия, а у Исихия много эмпедокловских глосс.

551. «Богиня» — это, конечно, Муза. Ср. фр. 5.

552. Слово μονίῃ, если оно верно, не может означать «покой», а только одиночество. Нет причин изменять περιηγέι, хотя у Симпликия стоит περιγηθέι.

553. Мужской род καλλήσας показывает, что подлежащим не могла быть Φιλότης; и Карстен, несомненно, был прав, полагая, что Эмпедокл ввел здесь сравнение с пекарем. В его манере брать иллюстрации из человеческих искусств.

554. В рукописях Климента стоит ἥλιον ἀρχήν, а чтение ἡλίου ἀρχήν — просто временная замена. Дильс читает ἥλικά τ’ ἀρχήν, «первые (элементы), равные по возрасту».

555. Строки приписываются Ксенофану Аристотелем, который цитирует их de Caelo, Β, 13. 294 a 21. См. выше, гл. II, стр. 137.

556. Я перевел конъектуру Дильса ἀπεστέγασεν δέ οἱ αὐγάς, | ἔστ’ ἂν ἴῃ καθύπερθεν. В рукописях стоит ἀπεσκεύασεν и ἔστε αἶαν.

557. Читая στείροις вместе с Дильсом, Hermes, xv. loc. cit.

558. Сохраняя εἴδεος (т.е. ἴδεος), которое читается в рукописях Симпликия. Ср. выше, стр. 243, прим. 549.

559. То, что Эмпедокл считал молоко свернувшейся кровью, утверждает Аристотель (de Gen. An. Δ, 8. 777 a 7). Слово πύον означает гной. Может быть каламбурная аллюзия на πυός, «молозиво», но у него гласный долгий.

560. Сказано о женщинах в отношении родов на седьмом и девятом месяцах.

561. Об оболочке вокруг плода.

562. Читая ἴδεα ποιπνύουσα вместе с Дильсом.

563. См. Бир, стр. 16, прим. 1, где уместно цитируется Платон, Tim. 45 b 4 (τοῦ πυρὸς ὅσον τὸ μὲν κάειν οὐκ ἔσχεν, τὸ δὲ παρέχειν φῶς ἥμερον). Александр ad loc. понимает κατὰ βηλόν как κατ’ οὐρανόν, что кажется маловероятным.

564. О фр. 99 см. Бир, стр. 96, прим. 1.

565. Этот отрывок цитируется Аристотелем (de Respir, 473 b 9), который совершает любопытную ошибку, принимая ῥινῶν за родительный падеж от ῥίς вместо ῥινός. Locus classicus по вопросу о клепсидре — Probl. 914 b 9 сл. (где следует читать αὐλοῦ вместо ἄλλου, b 12). Клепсидра была металлическим сосудом с узким горлышком (αὐλός) сверху и своего рода ситечком (ἠθμός), пронизанным отверстиями (τρήματα, τρυπήματα) внизу. Отрывок в «Проблемах», на который только что ссылались, приписывает эту теорию явления Анаксагору, и позже мы увидим, что он также использовал подобный эксперимент (§ 131).

566. По-видимому, это эксперимент, описанный в Probl. 914 b 26, ἐὰν γάρ τις αὐτῆς (τῆς κλεψύδρας) αὐτὴν τὴν κωδίαν ἐμπλήσας ὕδατος, ἐπιλαβὼν τὸν αὐλόν, καταστρέψῃ ἐπὶ τὸν αὐλόν, οὐ φέρεται τὸ ὕδωρ διὰ τοῦ αὐλοῦ ἐπὶ στόμα. ἀνοιχθέντος δὲ τοῦ στόματος, οὐκ εὐθὺς ἐκρεῖ κατὰ τὸν αὐλόν, ἀλλὰ μικροτέρῳ ὕστερον, ὡς οὐκ ὂν ἐπὶ τῷ στόματι τοῦ αὐλοῦ, ἀλλ’ ὕστερον διὰ τούτου φερόμενον ἀνοιχθέντος. Эпитет δυσηχέος, примененный к ἰσθμοῖο, лучше всего объясняется как ссылка на ἐρυγμός или «отрыжку», упомянутую в 915 a 7 как сопровождающую вытекание воды через αὐλός. Любой может произвести этот эффект с помощью бутылки с водой. Если бы не этот эпитет, было бы заманчиво читать ἠθμοῖο вместо ἰσθμοῖο. Штурц предположил это, и это чтение действительно встречается в нескольких рукописях.

567. О фр. 101 см. Бир, стр. 135, прим. 2.

568. О том, что речь идет о снах, мы узнаем из Симпликия, de An. стр. 202, 30.

569. Бернайс предположил ῥῆμα, «указ», вместо χρῆμα, но это не обязательно. Необходимость — это орфический персонаж, и Горгий, ученик Эмпедокла, говорит θεῶν βουλεύμασιν καὶ ἀνάγκης ψηφίσμασιν (Hel. 6).

570. Я сохраняю φόνῳ в ст. 3 (так же и Дильс). Первое слово ст. 4 было утеряно. Дильс предполагает Νείκεϊ, что вполне может быть верно, и принимает ἁμαρτήσας как эквивалент ὁμαρτήσας. Я перевел соответственно.

571. Согласно Порфирию, который цитирует эту строку (de Antro Nymph. 8), эти слова были произнесены «силами», которые вводят душу в мир (ψυχοπομποὶ δυνάμεις). «Пещера» не является изначально платоновской, а орфической.

572. Этот отрывок тесно смоделирован на «Каталоге нимф» в «Илиаде» xviii. 39 сл. Хтония встречается уже у Ферекида (Диоген i. 119).

573. Я сохранил ἀλλόγνωτι как более близкое к рукописям, хотя его и трудно интерпретировать. О последующей истории орфического хитона в гностической образности см. Бернайс, Theophr. Schr. прим. 9. Он отождествлялся с кожаными одеждами, сделанными Богом для Адама.

574. Это лучшая μετοίκησις (Элиан, Nat. an. xii. 7).

575. Жители Золотого века.

576. В рукописях Порфирия стоит γραπτοῖς τε ζώοισι, что принято Целлером и Дильсом. Эмендация Бернайса (принятая в R. P.) меня не убеждает. Я осмеливаюсь предложить μακτοῖς, опираясь на историю, рассказанную Фаворином у Диогена viii. 53, о бескровной жертве, принесенной Эмпедоклом в Олимпии.

577. Эти строки уже приписывались Пифагору Тимеем (Диоген viii. 54). Поскольку нам говорят (Диоген ib.), что некоторые приписывали стихи Пармениду, ясно, что имя не было названо.

578. О фрагментах 138 и 143 см. Валена в Arist. Poet. 21. 1547 b 13, и Дильса в Hermes, xv. стр. 173.

579. Cf. Emp. frs. 27, 28, with Parm. fr. 8.

580. Об истории термина στοιχεῖον см. Дильс, Elementum. Евдем говорил (ap. Simpl. Phys. стр. 7, 13), что Платон первым использовал его, и это подтверждается тем, как это слово вводится в «Теэтете» 201 e. Изначальным термином был μορφή или ἰδέα.

581. Ср. гл. I, § 27.

582. Arist. Phys. Δ, 6, 213 a 22 (R. P. 159). Аристотель в этом отрывке упоминает по имени только Анаксагора; но он говорит во множественном числе, и из фрагмента 100 мы знаем, что эксперимент с клепсидрой использовался Эмпедоклом.

583. В древности гомеровские аллегористы отождествляли Геру с Землей, а Аидонея — с Воздухом; этот взгляд проник в сочинения Аэция от Посидония. Он возник следующим образом. Гомеровских аллегористов не интересовала наука Эмпедокла, и они не видели, что его αἰθήρ — это нечто совершенно отличное от гомеровского ἀήρ. Поскольку это темный элемент, а ночь является его формой, он естественным образом отождествлялся с Аидонеем. Далее, Эмпедокл называет Геру φερέσβιος, а это старый эпитет Земли у Гомера. Другой взгляд, распространенный в древности, отождествлял Геру с Воздухом (что является теорией платоновского «Кратила»), а Аидонея — с Землей. Гомеровские аллегористы, кроме того, отождествляли Зевса с Огнем — взгляд, к которому их, несомненно, привело использование слова αἰθήρ. Хотя αἰθήρ, безусловно, означает Огонь у Анаксагора, как мы увидим, нет сомнений, что у Эмпедокла он означал Воздух. По-видимому, Кнатц прав («Empedoclea» в Schedae Philologicae Hermanno Usenero oblatae, 1891, стр. 1 и сл.), полагая, что светлым Воздухом Эмпедокла был Зевс. Это оставляет Аидонея в качестве представителя Огня; и для сицилийского поэта, державшего в уме вулканы и горячие источники родного острова, не могло быть ничего более естественного, чем такое отождествление. Он сам ссылается на огни, горящие под Землей (фрагмент 52). Если это так, нам придется согласиться с гомеровскими аллегористами в том, что Гера — это Земля; и в этом, безусловно, нет ничего невероятного.

584. Arist. de Gen. Corr. Β, 1. 329 b 1.

585. Ibid. Β, 6. 333 a 16.

586. Ibid. Α, 8. 325 b 19 (R. P. 164 e). Это было настолько превратно понято позднейшими авторами, что они приписывали Эмпедоклу учение о στοιχεῖα πρὸ τῶν στοιχείων (Aet. 1. 13, 1; 17, 3). Критика пифагорейцев и Платона сделала гипотезу об элементах почти непостижимой для Аристотеля, а a fortiori — для его преемников. Как выразился Платон (Tim. 48 b 8), они были «даже не слогами», не говоря уже о «буквах» (στοιχεῖα). Вот почему Аристотель, который выводил их из чего-то более первичного, называет их τὰ καλούμενα στοιχεῖα (Diels, Elementum, стр. 25).

587. Из Менона мы знаем, что Филистион излагал дело именно так. См. стр. 235, прим. 527.

588. Arist. Met. Α, 4. 985 a 31; de Gen. Corr. Β, 3. 330 b 19 (R. P. 164 e).

589. Ср. введ. § VIII.

590. Arist. Met. Α, 10. 1075 b 3.

591. Theophr. Phys. Op. fr. 3 (Dox. p. 477); ap. Simpl. Phys. p. 25, 21 (R. P. 166 b).

592. Arist. Met. Α, 4. 985 a 21; Γ, 4. 1000 a 24; b 9 (R. P. 166 i).

593. Платон, «Законы», x. 889 b. Ссылка не относится исключительно к Эмпедоклу, но язык показывает, что Платон думает главным образом о нем.

594. Arist. de Gen. Corr. Β, 6. 334 a 1; Phys. Θ, 1. 252 a 5 (R. P. 166 k).

595. Ibid. Α, 8. 324 b 34 (R. P. 166 h).

596. Arist. de Gen. Corr. 326 b 6.

597. Такова точка зрения Целлера (стр. 785 и сл.), но он признает, что внешние свидетельства, особенно свидетельства Аристотеля, полностью подтверждают иное. Его трудность заключается во фрагментах, и если можно показать, что их можно интерпретировать в соответствии с утверждениями Аристотеля, вопрос решен. Аристотель проявлял особый интерес к Эмпедоклу и вряд ли стал бы искажать его взгляды по такому пункту.

598. Arist. de Gen. Corr. Β, 6. 334 a 6: τὸν κόσμον ὁμοίως ἔχειν φησίν ἐπί τε τοῦ νείκους νῦν καὶ πρότερον ἐπὶ τῆς φιλίας.

599. Arist. de Caelo, Γ, 2. 301 a 14: ἐκ διεστώτων δὲ καὶ κινουμένων οὐκ εὔλογον ποιεῖν τὴν γένεσιν. διὸ καὶ Ἐμπεδοκλῆς παραλείπει τὴν ἐπὶ τῆς φιλότητος· οὐ γὰρ ἂν ἠδύνατο συστῆσαι τὸν οὐρανὸν ἐκ κεχωρισμένων μὲν κατασκευάζων, σύγκρισιν δὲ ποιῶν διὰ τὴν φιλότητα· ἐκ διακεκριμένων γὰρ συνέστηκεν ὁ κόσμος τῶν στοιχείων («наш мир состоит из элементов в состоянии разделенности»), ὥστ’ ἀναγκαῖον γενέσθαι ἐξ ἑνὸς καὶ συγκεκριμένου.

600. Это не обязательно означает, что Эмпедокл вообще ничего не говорил о мире Любви; ибо он, очевидно, говорит о обоих мирах во фрагменте 17. Достаточно предположить, что, описав оба в общих чертах, он перешел к детальному рассмотрению мира Вражды.

601. Arist. de Gen. Corr. Β, 6. 333 b 21 (R. P. 168 e); Met. Β, 4. 1000 a 29 (R. P. 166 i). Ср. Simpl. Phys. стр. 1124, 1 (R. P. 167 b). В других местах Аристотель говорит о нем как об «Едином». Ср. de Gen. Corr. Α, 1. 315 a 7 (R. P. 168 e); Met. Β, 4. 1000 a 29 (R. P. 166 i); Α, 4. 985 a 28 (R. P. ib.). Это, однако, подразумевает небольшое аристотелевское «развитие». Не совсем одно и то же — говорить, как Эмпедокл, что все вещи сходятся «в одно», и говорить, что они сходятся «в Единое». Последнее выражение предполагает, что они теряют свой отчетливый и собственный характер в Сфере и, таким образом, становятся чем-то вроде собственной «материи» Аристотеля. Как уже отмечалось (стр. 265, прим. 586), Аристотелю трудно уловить концепцию несводимых элементов; но нет сомнений, что в Сфере, как и при их разделении, элементы остаются для Эмпедокла «тем, что они есть». Как Аристотель также прекрасно знает, Сфера — это смесь. Сравните трудности относительно «Единого» Анаксимандра, обсуждаемые в гл. I, § 15.

602. Этим объясняется утверждение Аристотеля, которое он делает однажды утвердительно (Met. Β, 1. 996 a 7) и однажды весьма сомнительно (Met. Γ, 4. 1001 a 12), что Любовь была субстратом Единого в том же смысле, что Огонь Гераклита, Воздух Анаксимена или Вода Фалеса. Он полагает, что все элементы сливаются в Любви и тем самым теряют свою идентичность. В этом случае именно в Любви он узнает свою собственную «материю».

603. О фразе τοῦ περὶ τὸν ἀέρα πάγου ср. Περὶ διαίτης, i. 10, 1, πρὸς τὸν περιέχοντα πάγον. Et. M. s.v. βηλὸς ... τὸν ἀνωτάτω πάγον καὶ περιέχοντα τὸν πάντα ἀέρα. Это, вероятно, восходит в конечном счете к Анаксимену. Ср. гл. I, стр. 82, прим. 162.

604. Aet. ii. 31, 4 (Dox. p. 363).

605. Aet. ii. 11, 2 (R. P. 170 c).

606. Arist. de Caelo, Β, 13. 295 a 16 (R. P. 170 b). Эксперимент с τὸ ἐν τοῖς κυάθοις ὕδωρ, который κύκλῳ τοῦ κυάθου φερομένου πολλάκις κάτω τοῦ χαλκοῦ γινόμενον ὅμως οὐ φέρεται κάτω, напоминает нам эксперимент с клепсидрой во фрагменте 100.

607. [Plut.] Strom. fr. 10 (Dox. стр. 582, 11; R. P. 170 c).

608. Plut. de Pyth. Or. 400 b (R. P. 170 c). Мы должны сохранить чтение рукописи περὶ γῆν вместе с Бернардакисом и Дильсом. Чтение περιαυγῆ в R. P. — это конъектура Виттенбаха; но ср. Aet. ii. 20, 13, процитированное в следующей заметке.

609. Aet. ii. 20, 13 (Dox. стр. 350), Ἐμπεδοκλῆς δύο ἡλίους· τὸν μὲν ἀρχέτυπον, πῦρ ὂν ἐν τῷ ἑτέρῳ ἡμισφαιρίῳ τοῦ κόσμου, πεπληρωκὸς τὸ ἡμισφαίριον, αἰεὶ κατ’ ἀντικρὺ τῇ ἀνταυγείᾳ ἑαυτοῦ τεταγμένον· τὸν δὲ φαινόμενον, ἀνταύγειαν ἐν τῷ ἑτέρῳ ἡμισφαιρίῳ τῷ τοῦ ἀέρος τοῦ θερμομιγοῦς πεπληρωμένῳ, ἀπὸ κυκλοτεροῦς τῆς γῆς κατ’ ἀνάκλασιν γιγνομένην εἰς τὸν ἥλιον τὸν κρυσταλλοειδῆ, συμπεριελκομένην δὲ τῇ κινήσει τοῦ πυρίνου. ὡς δὲ βραχέως εἰρῆσθαι συντεμόντα, ἀνταύγειαν εἶναι τοῦ περὶ τὴν γὴν πυρὸς τὸν ἥλιον.

610. Arist. de Sensu, 6. 446 a 28; de An. Β, 7. 418 b 20.

611. [Plut.] Strom. fr. 10 (Dox. p. 582, 12; R. P. 170 c); Diog. viii. 77; Aet. ii. 31, 1 (cf. Dox. p. 63).

612. Aet. ii. 13, 2 and 11 (Dox. pp. 341 sqq.).

613. Aet. iii. 3, 7; Arist. Meteor. Β, 9. 369 b 12, с комментарием Александра.

614. Arist. Meteor. Β, 3. 357 a 24; Aet. iii. 16, 3 (R. P. 170 b). Ср. ясную ссылку в Arist. Meteor. Β, 1. 353 b 11.

615. Seneca, Q. Nat. iii. 24: «facere solemus dracones et miliaria et complures formas in quibus aere tenui fistulas struimus per declive circumdatas, ut saepe eundem ignem ambiens aqua per tantum fluat spatii quantum efficiendo calori sat est. frigida itaque intrat, effluit calida. idem sub terra Empedocles existimat fieri».

616. Arist. de An. Β, 4. 415 b 28.

617. Theophr. de causis plantarum, i. 12, 5.

618. [Arist.] de plantis, Α, 1. 815 a 15.

619. Альфред Англичанин перевел арабскую версию на латынь в царствование Генриха III. В эпоху Возрождения она была переведена с этой версии на греческий язык греком, проживавшим в Италии.

620. Α, 2. 817 b 35, «mundo ... diminuto et non perfecto in complemento suo» (Альфред).

621. Aet. v. 19, 5 (R. P. 173). Plato has made use of the idea of reversed evolution in the Politicus myth.

622. Arist. de Caelo, Γ, 2. 300 b 29 (R. P. 173 a). Ср. de Gen. An. Α, 17. 722 b 17, где фрагмент 57 вводится словами καθάπερ Ἐμπεδοκλῆς γεννᾷ ἐπὶ τῆς Φιλότητος. Симплиций, de Caelo, стр. 587, 18, выражает то же самое, говоря μουνομελῆ ἔτι τὰ γυῖα ἀπὸ τῆς τοῦ Νείκους διακρίσεως ὄντα ἐπλανᾶτο.

623. Arist. de An. Γ, 6. 430 a 30 (R. P. 173 a).

624. Это хорошо сформулировано Симплицием, de Caelo, стр. 587, 20. Это ὅτε τοῦ Νείκους ἐπεκράτει λοιπὸν ἡ Φιλότης ... ἐπὶ τῆς Φιλότητος οὖν ὁ Ἐμπεδοκλῆς ἐκεῖνα εἶπεν, οὐχ ὡς ἐπικρατούσης ἤδη τῆς Φιλότητος, ἀλλ’ ὡς μελλούσης ἐπικρατεῖν. В Phys. стр. 371, 33, он говорит, что быки с человеческими головами были κατὰ τῆν τῆς Φιλίας ἀρχήν.

625. Ср. Платон, «Пир», 189 e.

626. Arist. Phys. Β, 8. 198 b 29 (R. P. 173 a).

627. Arist. de Part. An. Α, 1. 640 a 19.

628. Aet. v. 10, 1; 11, 1; 12, 2; 14, 2. Ср. Fredrich, Hippokratische Untersuchungen, стр. 126 и сл.

629. Aet. v. 15, 3; 21, 1 (Dox. p. 190).

630. Aet. v. 25, 4 (Dox. p. 437).

631. Aet. v. 19, 5 (Dox. p. 431). Cf. Eth. Eud. Η, 1. 1235 a 11.

632. Arist. de Respir. 14. 477 a 32; Theophr. de causis plant. i. 21.

633. Питание, Aet. v. 27, 1; удовольствие и страдание, Aet. iv. 9, 15; v. 28, 1; слезы и пот, v. 22, 1.

634. То есть водяной пар, а не элементарный воздух или αἰθήρ (§ 107). Он идентичен «воде», упомянутой ниже. Поэтому нет необходимости вставлять καὶ ὕδωρ после πῦρ вместе с Карстеном и Дильсом.

635. Beare, стр. 96, прим. 1.

636. Ibid. стр. 133.

637. Aet. iv. 17, 2 (Dox. p. 407). Beare, p. 133.

638. Beare, стр. 161-3, 180-81.

639. Ibid. стр. 95 и сл.

640. Ibid. стр. 14 и сл.

641. Theophr. de sens. 26.

642. Определение цитируется из Горгия у Платона, «Менон», 76 d 4. Во всех наших рукописях ἀπορραοὶ σχημάτων, но в Ven. T на полях есть γρ. χρημάτων, что вполне может быть старой традицией. Ионическое слово для «вещей» — χρήματα. См. Diels, Empedokles und Gorgias, стр. 439.

643. См. Beare, Elementary Cognition, стр. 18.

644. Arist. de An. Γ, 3. 427 a 21.

645. R. P. 178 a. Это было характерным учением сицилийской школы, от которой оно перешло к Аристотелю и стоикам. Платон и Гиппократ, с другой стороны, приняли взгляд Алкмеона (§ 97) о том, что мозг является средоточием сознания. Критий (Arist. de An. Α, 2. 405 b 6), вероятно, почерпнул сицилийское учение у Горгия. Позднее Филистион Сиракузский, друг Платона, заменил его на ψυχικὸν πνεῦμα («животные духи»), которые циркулировали вместе с кровью.

646. Beare, стр. 253.

ГЛАВА VI. АНАКСАГОР ИЗ КЛАЗОМЕН

Date.

120. Все, что сообщает нам Аполлодор относительно даты жизни Анаксагора, по-видимому, опирается на авторитет Деметрия Фалерского, который в «Списке архонтов» говорил о нем, что он начал изучать философию в возрасте двадцати лет, в архонтство Каллия или Каллиада в Афинах (480-79 гг. до н. э.). [647] Эта дата, вероятно, была получена путем вычислений, основанных на возрасте философа во время его суда, который Деметрий имел все возможности узнать из источников, до нас не дошедших. Аполлодор сделал вывод, что Анаксагор родился в 70-ю олимпиаду (500-496 гг. до н. э.), и добавляет, что он умер в возрасте семидесяти двух лет в 88-ю олимпиаду, 1 (428-27 гг. до н. э.). [648] Он, несомненно, считал естественным, что тот не должен пережить Перикла, и еще более естественным, что он должен умереть в год рождения Платона. [649] У нас есть дальнейшее утверждение сомнительного происхождения, но, вероятно, также принадлежащее Деметрию, что Анаксагор жил в Афинах тридцать лет. Это может быть подлинным преданием; [650] и если так, то мы получаем период примерно с 462 по 432 г. до н. э. как время его пребывания там.

Нет сомнений, что эти даты весьма близки к истине. Аристотель говорит нам, [651] что Анаксагор был старше Эмпедокла, который родился около 490 г. до н. э. (§ 98); а Теофраст говорил, [652] что Эмпедокл родился «недолго спустя после Анаксагора». Демокрит также говорил, что сам он был молодым человеком в старости Анаксагора, а он должен был родиться около 460 г. до н. э. [653]

Early life.

121. Анаксагор родился в Клазоменах, и Теофраст сообщает нам, что его отца звали Гегесибул. [654] Имена и отца, и сына звучат аристократически, и мы можем предположить, что они принадлежали к семье, добившейся отличия в государстве. Нам также нет нужды отвергать предание о том, что Анаксагор пренебрег своим имуществом ради занятий наукой. [655] Во всяком случае, несомненно, что в IV веке его уже рассматривали как образец человека, ведущего «теоретическую жизнь». [656] Конечно, история о его презрении к земным благам была позже подхвачена историческим романистом и украшена обычными афоризмами. Они нас здесь не касаются.

Записан один случай, относящийся к ранней зрелости Анаксагора, а именно его наблюдение огромного метеоритного камня, упавшего в Эгоспотамах в 468-67 гг. до н. э. [657] Наши источники говорят нам, что он предсказал это явление, что явно абсурдно. Но мы увидим основания полагать, что это могло послужить поводом для одного из его самых поразительных отступлений от более ранней космологии и привести к принятию им того самого взгляда, за который он был осужден в Афинах. Во всяком случае, падение камня произвело в то время глубокое впечатление, и его продолжали показывать туристам еще во времена Плиния и Плутарха. [658]

Relation to the Ionic school.

122. Доксографы называют Анаксагора учеником Анаксимена. [659] Это, конечно, исключено; Анаксимен, скорее всего, умер до рождения Анаксагора. Но недостаточно сказать, что это утверждение возникло из того факта, что имя Анаксагора следовало за именем Анаксимена в «Преемствах». Это, несомненно, верно, но это не вся правда. Мы имеем его первоисточник во фрагменте самого Теофраста, где говорится, что Анаксагор был «причастен философии Анаксимена». [660] Теперь это выражение имеет весьма определенное значение, если мы примем взгляд на «школы» науки, изложенный во Введении (§ XIV). Это означает, что старая ионийская школа пережила разрушение Милета в 494 г. до н. э. и продолжала процветать в других городах Азии. Это означает, далее, что она не произвела ни одного выдающегося человека после своего третьего великого представителя и что «философию Анаксимена» продолжал преподавать тот, кто в то время стоял во главе общества.

В этом месте, возможно, стоит кратко указать выводы, к которым мы придем в следующих нескольких главах относительно развития философии в первой половине V века до н. э. Мы обнаружим, что, хотя старая ионийская школа была еще способна воспитывать великих людей, она была уже не в силах удержать их. Анаксагор пошел своим путем; Мелисс и Левкипп, хотя они все еще сохраняли достаточно старых взглядов, чтобы свидетельствовать об источнике своего вдохновения, были слишком сильно подвержены влиянию элейской диалектики, чтобы оставаться довольными теориями Анаксимена. Защищать ортодоксальную систему пришлось умам второго сорта, таким как Диоген, в то время как умы третьего сорта, такие как Гиппон Самосский, даже вернулись к более грубой теории Фалеса. Детали этого предварительного очерка станут яснее по мере нашего продвижения; пока же необходимо лишь обратить внимание читателя на тот факт, что старая ионийская философия теперь образует своего рода фон для нашего рассказа, точно так же, как орфические и пифагорейские религиозные идеи делали это в предыдущих главах.

Anaxagoras at Athens.

123. Анаксагор был первым философом, поселившимся в Афинах. Однако не следует полагать, что его привлекло туда что-либо в характере афинян. Несомненно, Афины стали к тому времени политическим центром эллинского мира; но они еще не произвели ни одного ученого. Напротив, настрой гражданского коллектива был и оставался враждебным к свободному исследованию любого рода. Сократ, Анаксагор и Аристотель в разной степени стали жертвами фанатизма демократии, хотя, конечно, их вина была скорее политической, чем религиозной. Их осудили не как еретиков, а как новаторов в государственной религии. Тем не менее, как отмечает недавний историк, «Афины в период своего расцвета были далеки от того, чтобы быть местом, где свободное исследование могло процветать беспрепятственно». [661] Именно это, несомненно, было в мыслях тех писателей, которые представляли философию как нечто негреческое. В действительности она была всецело греческой, хотя и была всецело неафинской.

Представляется наиболее разумным предположить, что Перикл сам привез Анаксагора в Афины, точно так же, как он привозил туда все остальное, что мог. Хольм с большим мастерством показал, как целью этого великого государственного деятеля было, так сказать, ионизировать своих сограждан, привить им нечто от гибкости и открытости ума, которые характеризовали их сородичей за морем. Возможно, именно Аспасия Милетская представила ионийского философа кружку Перикла, главным украшением которого он отныне стал. Афиняне насмешливо дали ему прозвище «Нус» (Ум). [662]

Тесная связь, в которой Анаксагор состоял с Периклом, поставлена вне сомнения свидетельством Платона. В «Федре» [663] он заставляет Сократа сказать: «Ведь для всех великих искусств нужна беседа и обсуждение тех частей естествознания, которые касаются вещей небесных; ибо это, по-видимому, тот источник, который вдохновляет на великодушие и эффективность во всех направлениях. Перикл добавил это самое приобретение к своим первоначальным дарованиям. Он, по-видимому, сошелся с Анаксагором, который был человеком науки; и, насытившись теорией о вещах небесных и достигнув познания истинной природы ума и глупости, о чем как раз главным образом и были беседы Анаксагора, он почерпнул из этого источника все то, что было способно помочь ему в искусстве речи».

Более сложным вопросом является предполагаемая связь Еврипида с Анаксагором. Самым старым авторитетом для нее является Александр Этолийский, поэт и библиотекарь, живший при дворе Птолемея Филадельфа (ок. 280 г. до н. э.). Он называл Еврипида «питомцем храброго Анаксагора». [664] Было потрачено много изобретательности, пытаясь найти систему Анаксагора в хорах Еврипида; но теперь приходится признать, что безрезультатно. [665] Знаменитый фрагмент о блаженстве научной жизни мог бы с таким же успехом относиться к любому другому космологу, как и к Анаксагору, и, по правде говоря, более естественно указывает на мыслителя более примитивного типа. [666] С другой стороны, есть один фрагмент, который отчетливо излагает центральную мысль Анаксагора и вряд ли мог быть отнесен к кому-то другому. [667] Мы можем, следовательно, заключить, что Еврипид знал философа и его взгляды, но идти дальше не безопасно.

The trial.

124. Незадолго до начала Пелопоннесской войны враги Перикла начали серию нападок на него через его друзей. [668] Фидий пострадал первым, а Анаксагор был следующим. То, что он был объектом особой ненависти религиозной партии, не должно нас удивлять, даже если обвинение, выдвинутое против него, не предполагает, что он специально стремился задеть их чувства. Детали суда несколько неясны, но мы можем выделить несколько моментов. Первым шагом стало внесение Диопитеем — тем самым, над которым Аристофанов смеется в «Птицах» [669] — псефизмы, постановляющей, что обвинение должно быть предъявлено тем, кто не практикует религию и учит теориям о «вещах небесных». [670] О том, что произошло на самом суде, рассказывается весьма по-разному. Наши источники дают безнадежно противоречивые сведения. [671] Нет смысла пытаться примирить их; достаточно настаивать на том, что достоверно. Мы знаем из Платона, в чем заключалось обвинение. [672] Оно состояло в том, что Анаксагор учил, будто солнце — это раскаленный камень, а луна — земля; и мы увидим, что он действительно придерживался этих взглядов (§ 133). В остальном наиболее правдоподобная версия заключается в том, что Перикл вызволил его из тюрьмы и отправил прочь. [673] Мы знаем, что такие вещи были возможны в Афинах.

Изгнанный из своего приемного дома, Анаксагор естественным образом вернулся в Ионию, где, по крайней мере, он был бы волен учить тому, чему пожелает. Он поселился в Лампсаке, и мы увидим основания полагать, что он основал там школу. [674] Вероятно, он прожил недолго после своего изгнания. Лампсакийцы воздвигли алтарь в его память на своей рыночной площади, посвященный Уму и Истине; и годовщина его смерти долгое время соблюдалась как праздник для школьников, как говорили, по его собственной просьбе. [675]

Writings.

125. Диоген включает Анаксагора в свой список философов, оставивших только одну книгу, и он также сохранил принятую критику ее, а именно, что она была написана «возвышенным и приятным стилем». [676] Нет никаких веских доказательств, которые можно было бы противопоставить этому свидетельству, которое в конечном счете исходит от александрийских библиотекарей. [677] История о том, что Анаксагор написал трактат о перспективе применительно к декорационной живописи, весьма невероятна; [678] а утверждение, что он сочинил математический труд, посвященный квадратуре круга, связано с неправильным пониманием выражения у Плутарха. [679] Из отрывка в «Апологии», упомянутого выше, мы узнаем, что сочинения Анаксагора можно было купить в Афинах за одну драхму; а о том, что книга была немалой длины, можно судить по тому, как Платон продолжает говорить о ней. [680] В VI веке н. э. Симплиций имел доступ к копии, несомненно, в библиотеке Академии; [681] и именно ему мы обязаны сохранением всех наших фрагментов, за одним или двумя весьма сомнительными исключениями. К сожалению, его цитаты, по-видимому, ограничены Первой книгой, посвященной общим принципам, так что мы остаемся в некотором неведении относительно изложения деталей. Это тем более прискорбно, что именно Анаксагор первым дал верную теорию лунного света и, следовательно, верную теорию затмений.

The Fragments.

126. Я привожу фрагменты в соответствии с текстом и расположением Дильса, который сделал некоторые из них полностью понятными впервые.

(1) Все вещи были вместе, бесконечные как по числу, так и по малости; ибо малое тоже было бесконечным. И когда все вещи были вместе, ни одну из них нельзя было различить из-за их малости. Ибо воздух и эфир преобладали над всеми вещами, будучи оба бесконечными; ибо среди всех вещей они являются величайшими как по количеству, так и по размеру. [682] R. P. 151.

(2) Ибо воздух и эфир отделяются от массы, которая окружает мир, а окружающая масса бесконечна по количеству. R. P. ib.

(3) Нет также наименьшего из малого, но всегда есть меньшее; ибо не может быть, чтобы то, что есть, перестало быть оттого, что его разрезали. [683] Но всегда есть также нечто большее, чем великое, и оно равно малому по количеству, и, по сравнению с самим собой, каждая вещь является и великой, и малой. R. P. 159 a.

(4) И поскольку это так, мы должны полагать, что в вещах, которые соединяются, содержится много вещей и всякого рода, семена всех вещей, со всевозможными формами, цветами и вкусами (R. P. ib.), и что в них были сформированы люди и другие животные, имеющие жизнь, и что эти люди населяли города и возделывали поля, как у нас; и что у них есть солнце, луна и остальное, как у нас; и что их земля приносит им много вещей всякого рода, из которых они собирают лучшее вместе в свои жилища и используют их (R. P. 160 b). Столько я сказал относительно отделения, чтобы показать, что вещи отделяются не только у нас, но и в других местах.

Но прежде чем они были отделены, когда все вещи были вместе, даже никакой цвет не был различим; ибо смесь всех вещей препятствовала этому — влажного и сухого, теплого и холодного, светлого и темного, и много земли, которая была в ней, и множество бесчисленных семян, ни в чем не похожих друг на друга. Ибо ни одна из других вещей не похожа на другую. И поскольку это так, мы должны считать, что все вещи находятся в целом. R. P. 151. [684]

(5) И когда эти вещи были таким образом определены, мы должны знать, что все они не больше и не меньше; ибо невозможно, чтобы их было больше, чем все, и все они всегда равны. R. P. 151.

(6) И поскольку части великого и малого равны по количеству, по этой причине также все вещи будут во всем; и невозможно, чтобы они были порознь, но все вещи имеют часть всего. Поскольку невозможно, чтобы существовала наименьшая вещь, они не могут быть отделены, ни возникнуть сами по себе; но они должны быть сейчас, точно так же, как они были в начале, все вместе. И во всех вещах содержится много вещей, и равное число как в большем, так и в меньшем из вещей, которые отделены.

(7) ... Так что мы не можем знать число вещей, которые отделены, ни в слове, ни в деле.

(8) Вещи, которые находятся в одном мире, не разделены и не отсечены друг от друга топором, ни теплое от холодного, ни холодное от теплого. R. P. 155 e.

(9) ... как эти вещи вращаются и отделяются силой и быстротой. И быстрота создает силу. Их быстрота не похожа на быстроту любой из вещей, которые сейчас среди людей, но во всех отношениях во много раз быстрее.

(10) Как могут волосы появиться из того, что не есть волосы, или плоть из того, что не есть плоть? R. P. 155 f, прим. 1.