«Ранняя греческая философия»

Writings.

104. Эмпедокл был вторым философом, изложившим свою систему в стихах, если не считать сатирика Ксенофана. Он был также последним среди греков; ибо подложными пифагорейскими поэмами можно пренебречь. Лукреций подражает в этом Эмпедоклу, точно так же, как Эмпедокл подражал Пармениду. Конечно, поэтическая образность создает трудности для интерпретатора; но было бы ошибкой придавать ей слишком большое значение. Нельзя сказать, что извлечь философское зерно из стихов Эмпедокла труднее, чем из прозы Гераклита.

Существуют некоторые расхождения во мнениях относительно поэтических достоинств Эмпедокла. Панегирик Лукреция хорошо известен. Аристотель в одном месте говорит, что Эмпедокла и Гомера не объединяет ничего, кроме метра; в другом — что Эмпедокл был «наиболее гомеровским». На мой взгляд, не может быть сомнений в том, что он был подлинным поэтом, гораздо более подлинным, чем Парменид. Никто в наши дни не сомневается, что Лукреций был поэтом, а Эмпедокл действительно очень похож на него.

The remains.

105. У нас сохранилось больше остатков произведений Эмпедокла, чем любого другого раннегреческого философа. Если мы можем доверять нашим рукописям Диогена и Суды, александрийские библиотекари оценивали поэму «О природе» и «Очищения» вместе в 5000 стихов, из которых около 2000 принадлежали первому произведению. Дильс приводит около 350 стихов и частей стихов из космологической поэмы, или не пятую часть всего объема. Важно помнить, что даже в этом благоприятном случае так много было утрачено. Помимо двух поэм, александрийские ученые обладали прозаическим трудом в 600 строк по медицине, приписываемым Эмпедоклу. Трагедии и другие поэмы, которые иногда приписывались ему, по-видимому, действительно принадлежат более молодому писателю с тем же именем, который, как говорит Суда, был его внуком.

Я привожу остатки в том виде, в каком они расположены Дильсом:—

(1)

И ты внемли, Павсаний, сын мудрого Анхита!

(2)

Ибо ограничены силы, что распределены по их телесным частям, и многие беды врываются в них и притупляют остроту их тщательных мыслей! Они созерцают лишь краткий миг жизни, которая не есть жизнь, и, обреченные на скорую смерть, возносятся и улетают, как дым. Каждый убежден лишь в том, на что он случайно наткнулся, будучи гонимым туда и сюда, и тщетно хвастается, что нашел целое. Так трудно увидеть эти вещи глазами или услышать ушами людей, так трудно постичь их умом! Ты же, поскольку нашел путь сюда, узнаешь не больше, чем способен постичь смертный ум. R. P. 163.

(3)

...хранить в своем безмолвном сердце.

(4)

Но, о боги, отведите от моего языка безумие тех людей. Освятите мои уста и пусть чистый поток течет из них! И тебя, многожеланная, белоплечая Дева Муза, молю я, чтобы я мог услышать то, что дозволено детям одного дня! Ускорь мой путь из обители Святости и веди мою послушную колесницу! Тебя не принудят никакие венки славы и почестей из рук смертных поднять их с земли, при условии говорить в своей гордыне сверх того, что дозволено и справедливо, и тем самым обрести место на высотах мудрости.

Ну же, рассмотри всеми своими силами, каким образом каждая вещь ясна. Не оказывай большего доверия своему зрению по сравнению со слухом, не цени свой резонирующий слух выше ясных наставлений своего языка; и не отказывай в доверии ни одной из других частей своего тела, через которые есть путь к пониманию, но рассматривай все так, как оно ясно. R. P. 163.

(5)

Но это всегда путь низких умов — не верить тем, кто выше их. Ты же учись, как велят тебе верные свидетельства моей Музы, разделяя довод в своем сердце.

(6)

Услышь прежде четыре корня всех вещей: сияющий Зевс, жизнедарующая Гера, Аидоней и Нестида, чьи слезы — источник для смертных. R. P. 164.

(7)

...нерожденный.

(8)

И я скажу тебе другое. Нет никакого возникновения того, что гибнет, ни конца для него в пагубной смерти; но только смешение и изменение того, что было смешано. Возникновение — это лишь имя, данное им людьми. R. P. 165.

(9)

Но когда элементы смешиваются на манер человека и выходят на свет дня, или на манер рода диких зверей, или растений, или птиц, тогда люди говорят, что они возникают; а когда они разделяются, они называют это горестной смертью. Они называют это неверно; но я тоже следую обычаю и называю это так сам.

(10)

Мстящая смерть.

(11, 12)

Глупцы! — ибо нет у них далеко идущих мыслей — которые полагают, что то, чего раньше не было, возникает, или что что-либо может погибнуть и быть полностью уничтожено. Ибо не может быть, чтобы что-то возникло из того, чего вовсе нет, и невозможно и неслыханно, чтобы то, что есть, погибло; ибо оно всегда будет, где бы его ни поместили. R. P. 165 a.

(13)

И во Всем нет ничего пустого и ничего слишком полного.

(14)

Во Всем нет ничего пустого. Откуда же тогда могло бы что-то прийти, чтобы увеличить его?

(15)

Человек, мудрый в таких делах, никогда не предположил бы в своем сердце, что пока смертные живут тем, что называют своей жизнью, до тех пор они существуют и страдают от добра и зла; в то время как до того, как они были сформированы, и после того, как они были растворены, они — просто ничто. R. P. 165 a.

(16)

Ибо поистине они (Вражда и Любовь) были прежде и будут; и никогда, мне кажется, безграничное время не будет лишено этой пары. R. P. 166 c.

(17)

Я расскажу тебе двойную историю. В одно время оно росло, становясь единым только из многих; в другое — разделялось, становясь многими вместо одного. Существует двойное становление смертных вещей и двойное их исчезновение. Соединение всех вещей порождает одно поколение и уничтожает его; другое вырастает и рассеивается по мере того, как вещи разделяются. И эти вещи никогда не перестают постоянно меняться местами, в одно время все объединяясь в одно через Любовь, в другое — каждая увлекаемая в разных направлениях отталкиванием Вражды. Таким образом, насколько в их природе расти в одно из многих и снова становиться многими, когда единое разделяется, настолько они возникают, и жизнь их не пребывает. Но поскольку они никогда не перестают постоянно менять свои места, настолько они всегда неподвижны, двигаясь по кругу существования.

Но приди, внемли моим словам, ибо учение умножает мудрость. Как я сказал прежде, когда провозгласил главы своего рассуждения, я расскажу тебе двойную историю. В одно время оно росло вместе, становясь единым только из многих, в другое — разделялось, становясь многими вместо одного; — Огонь и Вода и Земля и могучая высота Воздуха; грозная Вражда, также отдельно от них, равного веса каждому, и Любовь среди них, равная в длину и ширину. Ее ты созерцай своим умом, не сиди с ошеломленными глазами. Это она известна как внедренная в тело смертных. Это она заставляет их иметь мысли о любви и совершать дела мира. Они называют ее именами Радости и Афродиты. Ее еще не заметил ни один смертный, движущуюся среди них, но ты внимай неложному порядку моего рассуждения.

Ибо все они равны и одинаковы по возрасту, но каждая имеет свою прерогативу и свою особую природу. И ничего не возникает помимо них, и они не исчезают; ибо, если бы они постоянно исчезали, их бы сейчас не было, и что могло бы увеличить это Все и откуда оно могло бы прийти? Как, также, могло бы оно погибнуть, поскольку нет места, пустого от этих вещей? Они суть то, что они есть; но, проходя друг сквозь друга, они становятся то тем, то другим, и подобными вещами вечно. R. P. 166.

(18)

Любовь.

(19)

Цепляющаяся Любовь.

(20)

Это (состязание Любви и Вражды) проявляется в массе смертных конечностей. В одно время все конечности, составляющие тело, собираются вместе Любовью в цветущую пору жизни; в другое — разорванные жестокой Враждой, они блуждают каждая в одиночестве у брегов моря жизни. То же самое с растениями и рыбами, которые обитают в водах, со зверями, имеющими свои логова на холмах, и морскими птицами, которые плывут на крыльях. R. P. 173 d.

(21)

Приди же, посмотри на вещи, которые свидетельствуют в пользу моего прежнего рассуждения, если вдруг был какой-то недостаток в их форме в более раннем списке. Узри солнце, повсюду яркое и теплое, и все бессмертные вещи, которые купаются в жаре и ярком сиянии. Узри дождь, повсюду темный и холодный; и из земли исходят вещи плотно сжатые и твердые. Когда они во вражде, все они различны по форме и разделены; но они соединяются в любви и желают друг друга.

Ибо из них возникли все вещи, которые были, есть и будут — деревья и мужчины и женщины, звери и птицы и рыбы, которые обитают в водах, да, и боги, которые живут долгой жизнью и возвеличены в чести. R. P. 166 i.

Ибо эти вещи суть то, что они есть; но, проходя друг сквозь друга, они принимают различные формы — так сильно меняет их смешение. R. P. 166 g.

(22)

Ибо все они — солнце, земля, небо и море — едины со всеми своими частями, которые отброшены далеко и широко от них в смертных вещах. И точно так же все вещи, которые более приспособлены для смешения, подобны друг другу и соединены в любви Афродитой. Те вещи, опять же, которые наиболее различаются по происхождению, смешению и формам, запечатленным на каждой, наиболее враждебны, будучи совершенно непривычными к соединению и очень опечаленными по велению Вражды, поскольку именно она совершила их рождение.

(23)

Подобно тому, как когда художники создают храмовые приношения, люди, которых мудрость хорошо обучила их искусству, — они, когда берут пигменты многих цветов своими руками, смешивают их в должной пропорции, больше одних и меньше других, и из них производят формы, подобные всем вещам, создавая деревья и мужчин и женщин, зверей и птиц и рыб, которые обитают в водах, да, и богов, которые живут долгой жизнью и возвеличены в чести, — так пусть не возобладает над твоим умом ошибка, что есть какой-то другой источник всех смертных существ, которые появляются в бесчисленных количествах. Знай это наверняка, ибо ты слышал рассказ от богини.

(24)

Ступая с вершины на вершину, не идти только одним путем до конца....

(25)

То, что правильно, вполне можно сказать даже дважды.

(26)

Ибо они преобладают по очереди, когда круг совершает оборот, и переходят друг в друга, и растут великими в свою назначенную очередь. R. P. 166 c.

Они суть то, что они есть; но, проходя друг сквозь друга, они становятся людьми и племенами зверей. В одно время они все собираются в один порядок Любовью; в другое — они увлекаются каждый в разных направлениях отталкиванием Вражды, пока снова не вырастают в одно и не будут полностью покорены. Таким образом, поскольку они привыкли расти в одно из многих и снова разделенные становятся более чем одним, настолько они возникают, и жизнь их не долговечна; но поскольку они никогда не перестают постоянно меняться, настолько они вечны, неподвижны в круге.

(27)

Там не различаются ни быстрые конечности солнца, нет, ни косматая земля в своей мощи, ни море, — так крепко был бог связан в тесном покрове Гармонии, сферический и круглый, радующийся своему круговому одиночеству. R. P. 167.

(27a)

Нет раздора и нет непристойной вражды в его конечностях.

(28)

Но он был равен со всех сторон и совершенно без конца, сферический и круглый, радующийся своему круговому одиночеству.

(29)

Две ветви не растут из его спины, у него нет ног, нет быстрых колен, нет плодоносных частей; но он был сферическим и равным со всех сторон.

(30, 31)

Но когда Вражда выросла великой в конечностях бога и вскочила, чтобы заявить о своих прерогативах, в полноте чередующегося времени, установленного для них могучей клятвой, ... ибо все конечности бога по очереди содрогнулись. R. P. 167.

(32)

Сустав связывает две вещи.

(33)

Точно так же, как когда инжирный сок скрепляет и связывает белое молоко....

(34)

Цементируя муку водой....

(35, 36)

Но теперь я проследую своими шагами по путям песни, которыми я путешествовал прежде, извлекая из своего изречения новое изречение. Когда Вражда пала в самую низкую глубину вихря, и Любовь достигла центра круговорота, в нем все вещи сходятся так, чтобы быть одним только; не все сразу, но сходясь по своей воле, каждая из разных сторон; и, по мере того как они смешивались, бесчисленные племена смертных существ были рассеяны. Тем не менее многие вещи оставались несмешанными, чередуясь с вещами, которые смешивались, а именно все то, что Вражда, еще не павшая, сохраняла; ибо она еще не совсем удалилась совершенно от них к самым внешним границам круга. Часть ее все еще оставалась внутри, а часть прошла из конечностей Всего. Но по мере того, как она продолжала вырываться, мягкий, бессмертный поток безупречной Любви продолжал втекать, и тотчас те вещи становились смертными, которые были бессмертными прежде, те вещи смешивались, которые были несмешанными, каждая меняя свой путь. И, по мере того как они смешивались, бесчисленные племена смертных существ были рассеяны, наделенные всякого рода формами, чудо для созерцания. R. P. 169.

(37)

Земля увеличивает свою собственную массу, а Воздух раздувает объем Воздуха.

(38)

Приди, я теперь расскажу тебе прежде всего о начале солнца, и источниках, из которых возникли все вещи, которые мы теперь созерцаем, земля и волнующееся море, влажный пар и титанический воздух, который связывает свой круг крепко вокруг всех вещей. R. P. 170 a.

(39)

Если бы глубины земли и обширный воздух были бесконечны, глупое изречение, которое тщетно слетало с уст многих смертных, хотя они видели лишь малую часть Всего.... R. P. 103 b.

(40)

Остро-метающее солнце и нежная луна.

(41)

Но (солнечный свет) собран вместе и кружится вокруг могучих небес.

(42)

И она отрезает его лучи, когда он идет выше нее, и отбрасывает тень на столько земли, какова ширина бледнолицей луны.

(43)

Точно так же солнечный луч, ударив в широкий и могучий круг луны, возвращается тотчас, бежа так, чтобы достичь неба.

(44)

Он вспыхивает обратно к Олимпу с невозмутимым лицом. R. P. 170 c.

(45, 46)

Кружится вокруг земли круглый заимствованный свет, как ступица колеса кружится вокруг самой дальней (цели).

(47)

Ибо она смотрит на священный круг величественного солнца напротив.

(48)

Это земля создает ночь, становясь перед огнями.

(49)

...одинокой, слепоокой ночи.

(50)

И Ирида приносит ветер или могучий дождь с моря.

(51)

(Огонь) стремительно устремляющийся вверх....

(52)

И многие огни горят под землей. R. P. 171 a.

(53)

Ибо так, как он бежал, он встретил их в то время, хотя часто иначе. R. P. 171 a.

(54)

Но воздух опустился на землю своими длинными корнями. R. P. 171 a.

(55)

Море — пот земли. R. P. 170 b.

(56)

Соль была затвердевшей от удара солнечных лучей.

(57)

На ней (земле) многие головы выросли без шей, и руки блуждали голые и лишенные плеч. Глаза блуждали вверх и вниз в отсутствие лбов. R. P. 173 a.

(58)

Одинокие конечности блуждали в поисках соединения.

(59)

Но, по мере того как божественность смешивалась еще дальше с божественностью, эти вещи соединялись, как могло случиться, и многие другие вещи помимо них постоянно возникали.

(60)

Ковыляющие существа с бесчисленными руками.

(61)

Многие существа с лицами и грудями, смотрящими в разных направлениях, рождались; некоторые — потомство волов с лицами людей, в то время как другие, опять же, возникали как потомство людей с головами волов, и существа, в которых природа женщин и мужчин была смешана, снабженные стерильными частями. R. P. 173 b.

(62)

Приди же, услышь, как Огонь, когда он был отделен, заставил возникнуть ночнорожденные побеги мужчин и слезливых женщин; ибо мой рассказ не в сторону и не неосведомлен. Цельноприродные формы сначала возникли из земли, имея часть как воды, так и огня. Их огонь, желающий достичь подобного себе, послал вверх, показывая пока ни очаровательную форму женских конечностей, ни голос и части, которые свойственны мужчинам. R. P. 173 c.

(63)

...Но субстанция (ребенка) конечностей разделена между ними, часть ее в мужском, а часть в женском (теле).

(64)

И на него пришло желание, напоминающее ему через зрение.

(65)

...И оно было вылито в чистые части; и когда оно встретилось с холодным, из него возникли женщины.

(66)

Разделенные луга Афродиты.

(67)

Ибо в своей более теплой части утроба производит самцов, и вот почему мужчины темные и более мужественные и косматые.

(68)

На десятый день восьмого месяца возникает белое гниение.

(69)

Двойное ношение.

(70)

Овечья шкура.

(71)

Но если твоя уверенность в этих вещах была в чем-то недостаточной относительно того, как из Воды и Земли и Воздуха и Огня, смешанных вместе, возникли формы и цвета всех тех смертных вещей, которые были соединены Афродитой, и так теперь возникли....

(72)

Как высокие деревья и рыбы в море....

(73)

И точно так же, как в то время Киприда, подготавливая тепло, после того как она увлажнила Землю в воде, отдала ее быстрому огню, чтобы закалить ее.... R. P. 171.

(74)

Ведущая безгласное племя плодовитых рыб.

(75)

Все те, которые плотны внутри и редки снаружи, получив влагу такого рода из рук Киприды....

(76)

Это ты можешь увидеть в тяжелых панцирных моллюсках, которые обитают в море, в морских улитках и каменнокожих черепахах. В них ты можешь увидеть, что земная часть обитает на самой верхней поверхности.

(77-78)

Это воздух заставляет вечнозеленые деревья процветать с изобилием плодов круглый год.

(79)

И так прежде всего высокие оливковые деревья несут яйца....

(80)

Поэтому гранаты позднорожденные, а яблоки сочные.

(81)

Вино — это вода из коры, сгнившая в древесине.

(82)

Волосы и листья, и густые перья птиц, и чешуя, которая растет на могучих конечностях, — это одно и то же.

(83)

Но волосы ежей остроконечные и щетинятся на их спинах.

(84)

И точно так же, как когда человек, думая отправиться в путь через бурную ночь, готовит себе фонарь, пламя пылающего огня, прикрепляя к нему роговые пластины, чтобы не пропускать всякого рода ветры, и они рассеивают порыв ветров, которые дуют, но свет, выпрыгивая через них, сияет через порог с неизменными лучами, столько, сколько его тоньше; точно так же она (Любовь) тогда поймала элементарный огонь, круглый зрачок, заключенный в мембраны и нежные ткани, которые пронизаны насквозь чудесными проходами. Они не пропускают глубокую воду, которая окружает зрачок, но они пропускают огонь, столько, сколько его тоньше. R. P. 177 b.

(85)

Но нежное пламя (глаза) имеет лишь скудную часть земли.

(86)

Из них божественная Афродита создала неутомимые глаза.

(87)

Афродита, соединяя их заклепками любви.

(88)

Одно видение производится обоими глазами.

(89)

Знай, что истечения текут от всех вещей, которые возникли. R. P. 166 h.

(90)

Так сладкое овладевает сладким, и горькое устремляется к горькому; кислое приходит к кислому, и теплое соединяется с теплым.

(91)

Вода лучше подходит к вину, но она не будет (смешиваться) с маслом. R. P. 166 h.

(92)

Латунь, смешанная с оловом.

(93)

Ягода голубой бузины смешана с алой.

(94)

И черный цвет на дне реки возникает от тени. То же самое наблюдается в полых пещерах.

(95)

Поскольку они (глаза) сначала выросли вместе в руках Киприды.

(96)

Добрая земля получила в свои широкие воронки две части сверкающей Нестиды из восьми, и четыре Гефеста. Так возникли белые кости, божественно соединенные цементом пропорции. R. P. 175.

(97)

Позвоночник (был сломан).

(98)

И земля, бросая якорь в совершенных гаванях Афродиты, встречает их в почти равных пропорциях, с Гефестом и Водой и сверкающим Воздухом — либо немного больше ее, либо меньше их и больше ее. Из них возникла кровь и многообразные формы плоти. R. P. 175 c.

(99)

Колокольчик... мясистый отросток (уха).

(100)

Так все вещи вдыхают и выдыхают воздух. У всех них по поверхности тела проходят бескровные трубки из плоти; и у отверстий этих трубок самый внешний слой кожи пронизан множеством плотно прилегающих друг к другу пор, чтобы удерживать кровь, в то же время оставляя свободный проход для воздуха. Затем, когда тонкая кровь отступает от них, бурлящий воздух устремляется внутрь с сильным напором; а когда кровь возвращается, он выдыхается обратно. Точно так же, как когда девушка, играя с клепсидрой из блестящей меди, прикладывает отверстие трубки к своей красивой руке и погружает клепсидру в податливую массу серебристой воды, — поток не втекает в сосуд, но основная масса воздуха внутри, давя на плотно прилегающие отверстия, удерживает его, пока она не откроет сжатый поток; но тогда воздух выходит, и равный объем воды втекает, — точно так же, когда вода заполняет глубину медного сосуда, а отверстие и проход закрыты рукой человека, воздух снаружи, стремясь проникнуть внутрь, удерживает воду у входа в узкое горлышко, давя на ее поверхность, пока она не уберет руку. Тогда, напротив, совсем не так, как происходило раньше, ветер устремляется внутрь, и равный объем воды вытекает, чтобы освободить место. Точно так же, когда тонкая кровь, пульсирующая в конечностях, устремляется назад во внутренние части, поток воздуха тотчас входит с бурным напором; но когда кровь возвращается, воздух выдыхается в равном количестве.

(101)

(Собака), выслеживающая ноздрями следы конечностей зверя и дыхание от их ног, которое они оставляют в мягкой траве.

(102)

Так все вещи имеют свою долю дыхания и обоняния.

(103, 104)

Так все вещи мыслили по воле случая... И поскольку редчайшие вещи соединились при своем падении.

(105)

(Сердце), обитающее в море крови, текущей в противоположных направлениях, где главным образом и находится то, что люди называют мыслью; ибо кровь вокруг сердца — это мысль людей.

(106)

Ибо мудрость людей растет в соответствии с тем, что перед ними.

(107)

Ибо из них все вещи сформированы и соединены, и ими люди мыслят, чувствуют удовольствие и боль.

(108)

И насколько они становятся иными, настолько иные мысли всегда предстают перед их умами (во снах).

(109)

Ибо Землю мы видим Землей, а Воду — водой; воздухом мы видим светлый Воздух, огнем — разрушающий Огонь. Любовью мы видим Любовь, а Ненависть — тяжкой ненавистью.

(110)

Ибо если, опираясь на свой твердый ум, ты будешь созерцать эти вещи с добрым намерением и безупречным вниманием, то ты будешь иметь все это в изобилии на протяжении всей своей жизни и приобретешь от них многое другое. Ибо эти вещи сами собой вырастают в твоем сердце, где находится истинная природа каждого человека. Но если ты будешь стремиться к вещам иного рода, как это принято у людей, десять тысяч бедствий ждут тебя, чтобы притупить твои внимательные мысли. Скоро эти вещи покинут тебя, когда придет время; ибо они стремятся вернуться снова к своему роду; знай же, что все вещи обладают мудростью и долей мысли.

(111)

И ты узнаешь все лекарства, которые служат защитой от болезней и старости; ибо только для тебя одного я совершу все это. Ты остановишь неистовство неутомимых ветров, которые возникают и проносятся над землей; и снова, когда пожелаешь, ты вернешь их порывы с силой. Ты вызовешь для людей своевременную засуху после темных дождей, и снова ты сменишь летнюю засуху на потоки, питающие деревья, когда они низвергаются с неба. Ты вернешь из Аида жизнь умершего человека.

PURIFICATIONS

(112)

Друзья, населяющие великий город, смотрящий вниз на желтую скалу Акраганта, у цитадели, занятые добрыми делами, гавани чести для чужеземца, люди, не знающие подлости, — всем привет. Я хожу среди вас бессмертным богом, уже не смертным, почитаемый всеми, как подобает, увенчанный повязками и цветочными гирляндами. Тотчас же, когда я вхожу с ними в свите, как мужчины, так и женщины, в процветающие города, мне воздается почтение; они следуют за мной бесчисленными толпами, спрашивая меня, каков путь к выгоде; одни желают прорицаний, в то время как другие, которые много томительных дней были пронзены тяжкими муками всяческих болезней, умоляют услышать от меня слово исцеления.

(113)

Но зачем я твержу об этих вещах, как будто это какое-то великое дело, что я превосхожу смертных, тленных людей?

(114)

Друзья, я действительно знаю, что истина в словах, которые я произнесу, но людям трудно принять их, и они ревниво относятся к натиску веры на свои души.

(115)

Существует прорицание Необходимости, древнее постановление богов, вечное и скрепленное широкими клятвами, что всякий раз, когда один из демонов, чей удел — долголетие, греховно осквернит свои руки кровью или последует за раздором и нарушит клятву, он должен скитаться трижды десять тысяч лет вдали от обителей блаженных, рождаясь в течение этого времени во всех видах смертных форм, меняя один тяжкий путь жизни на другой. Ибо могучий Воздух гонит его в Море, а Море извергает его на сухую Землю; Земля бросает его в лучи пылающего Солнца, а оно отбрасывает его обратно в вихри Воздуха. Один принимает его от другого, и все отвергают его. Одним из них я сейчас являюсь, изгнанник и скиталец от богов, за то, что я доверился безумному раздору.

(116)

Харита ненавидит невыносимую Необходимость.

(117)

Ибо я был прежде мальчиком и девочкой, кустом и птицей, и немой рыбой в море.

(118)

Я плакал и рыдал, когда увидел незнакомую землю.

(119)

С какой чести, с какой высоты блаженства я пал, чтобы ходить среди смертных здесь, на земле.

(120)

Мы пришли под этот крытый сводом грот.

(121)

...безрадостная земля, где находятся Смерть и Гнев и отряды Роков в придачу; и иссушающие Моровые язвы, и Гниения, и Потопы бродят во тьме по лугу Аты.

(122, 123)

Там были Хтония и дальновидная Гелиопа, кровавый Раздор и кроткоокая Гармония, Каллисто и Айхре, Скорость и Медлительность, прекрасная Истина и темноволосая Неопределенность, Рождение и Распад, Сон и Бодрствование, Движение и Неподвижность, увенчанное Величие и Подлость, Молчание и Голос.

(124)

Увы, о жалкий род смертных, дважды несчастные: таковы раздоры и стоны, из которых вы родились!

(125)

Из живых существ он сделал их мертвыми, изменив их формы.

(126)

(Богиня), облачающая их в странную одежду из плоти.

(127)

Среди зверей они становятся львами, которые устраивают свое логово на холмах и свое лежбище на земле; и лаврами среди деревьев с прекрасной листвой.

(128)

И не было у них ни Ареса в качестве бога, ни Кидоимоса, ни царя Зевса, ни Кроноса, ни Посейдона, но Киприда-царица... Ее они умилостивляли святыми дарами, расписными фигурками и благовониями искусного аромата, подношениями чистой мирры и сладко пахнущего ладана, возливая на землю коричневый мед. И алтарь не дымился чистой бычьей кровью, но это считалось величайшей мерзостью среди людей — есть прекрасные члены, вырвав из них жизнь.

(129)

И был среди них человек редкого знания, искуснейший во всякого рода мудрых делах, человек, который обрел величайшее богатство мудрости; ибо всякий раз, когда он напрягал весь свой ум, он легко видел все из всех вещей, которые есть, за десять, да, за двадцать человеческих жизней.

(130)

Ибо все вещи были ручными и кроткими по отношению к человеку, как звери, так и птицы, и дружеские чувства разгорались повсюду.

(131)

Если когда-либо, касательно дел одного дня, бессмертная Муза, ты соизволила позаботиться о моем стремлении, то встань рядом со мной еще раз, когда я молюсь тебе, о Каллиопея, когда я произношу чистое рассуждение о блаженных богах.

(132)

Блажен человек, который обрел богатство божественной мудрости; несчастен тот, у кого в сердце смутное мнение о богах.

(133)

Невозможно нам поставить Бога перед своими глазами или ухватиться за него руками, что является самым широким путем убеждения, ведущим в сердце человека.

(134)

Ибо он не наделен человеческой головой на своем теле, две ветви не растут из его плеч, у него нет ног, нет быстрых коленей, нет волосатых частей; но он — лишь священный и невыразимый ум, проносящийся по всему миру быстрыми мыслями.

(135)

Это не является законным для одних и незаконным для других; но закон для всех простирается повсюду, через широко правящий воздух и бесконечный свет неба.

(136)

Неужели вы не прекратите эту ужасную бойню? Неужели вы не видите, что пожираете друг друга в бездумности своих сердец?

(137)

И отец поднимает своего собственного сына в измененной форме и убивает его с молитвой. Безумный глупец! И они бегут к жертвоприношениям, моля о пощаде, в то время как он, глухой к их крикам, забивает их в своих залах и готовит злой пир. Точно так же сын хватает своего отца, а дети — свою мать, вырывают из них жизнь и едят родственную плоть.

(138)

Истощая их жизнь бронзой.

(139)

Ах, горе мне, что безжалостный день смерти не уничтожил меня прежде, чем я совершил злые дела пожирания своими устами!

(140)

Воздерживайтесь полностью от листьев лавра.

(141)

Несчастные, сущие несчастные, держите свои руки подальше от бобов!

(142)

Его никогда не порадует крытый дворец эгидодержавного Зевса, равно как и дом...

(143)

Омойте руки, черпая воду из пяти источников в неподатливую бронзу.

(144)

Поститесь от нечестия!

(145)

Поэтому вы обезумели от тяжких нечестий и не хотите освободить свои души от жалких печалей.

(146, 147)

Но, в конце концов, они появляются среди смертных людей как пророки, сочинители песен, врачи и правители; и оттуда они возвышаются как боги, почтенные в славе, разделяя очаг других богов и тот же стол, свободные от человеческих бед, защищенные от судьбы и неспособные к вреду.

(148)

...Земля, которая окутывает человека.

Empedokles and Parmenides.

106. В самом начале своей поэмы Эмпедокл тщательно отмечает различие между собой и предыдущими исследователями. Он гневно отзывается о тех, кто, хотя их опыт был лишь частичным, претендовали на то, что нашли целое (фр. 2); он даже называет это «безумием» (фр. 4). Несомненно, он имеет в виду Парменида. Однако его собственная позиция не является скептической. Он лишь предостерегает от попытки построить теорию вселенной с ходу, вместо того чтобы пытаться понять каждую вещь, с которой мы сталкиваемся, «так, как это ясно» (фр. 4). А это означает, что мы не должны, подобно Пармениду, отвергать помощь чувств. Как бы слабы они ни были (фр. 2), они являются единственными каналами, через которые знание вообще может проникнуть в наш разум. Однако вскоре мы обнаруживаем, что Эмпедокл не очень внимателен к своим собственным предупреждениям. Он тоже создает систему, которая должна объяснить все, хотя эта система уже не является монистической.

Часто говорят, что эта система была попыткой выступить посредником между Парменидом и Гераклитом. Однако нелегко найти в ней какие-либо следы специально гераклитовского учения, и было бы правильнее сказать, что она была направлена на посредничество между элеатизмом и чувствами. Он повторяет, почти теми же словами, элеатский аргумент в пользу единственной реальности и неразрушимости «того, что есть» (фр. 11-15); и его идея «Сферы», по-видимому, заимствована из парменидовского описания вселенной такой, какая она есть на самом деле. Парменид полагал, что реальность, лежащая в основе иллюзорного мира, представленного нам чувствами, является телесным, сферическим, непрерывным, вечным и неподвижным пленумом, и именно с этого начинает Эмпедокл. Имея сферу Парменида, он, по-видимому, сказал: как нам перейти от нее к миру, который мы знаем? Как нам ввести движение в неподвижный пленум? Теперь Пармениду не нужно было отрицать возможность движения внутри Сферы, хотя он был обязан отрицать всякое движение самой Сферы; но такое допущение с его стороны, если бы он его сделал, не послужило бы объяснением чего-либо. Если бы какая-либо часть Сферы пришла в движение, место вытесненной материи должно было бы немедленно занять другое вещество, ибо пустого пространства нет. Это, однако, было бы точно такого же рода, как и материя, которую оно вытеснило; ибо все «то, что есть» — едино. Результат движения был бы точно таким же, как и результат покоя; оно не могло бы объяснить никаких изменений. Но, должно быть, спрашивал Эмпедокл, действительно ли необходимо это допущение совершенной однородности в Сфере? Очевидно, нет; это просто старое необоснованное чувство, что бытие должно быть единым. Если бы вместо этого мы предположили существование ряда вещей, было бы вполне возможно применить все, что Парменид говорит о реальности, к каждой из них, и формы бытия, которые мы знаем, могли бы быть объяснены смешением и разделением этих реальностей. Концепция «элементов» (στοιχεῖα), если использовать более поздний термин, была найдена, и требуемая формула следует немедленно. Что касается отдельных вещей, то верно, как говорят нам наши чувства, что они возникают и исчезают; но если мы обратим внимание на конечные элементы, из которых они состоят, мы скажем вместе с Парменидом, что «то, что есть» нерожденно и неразрушимо (фр. 17).

The “four roots.”

107. «Четырьмя корнями» всех вещей (фр. 6), которые предположил Эмпедокл, были те, что стали традиционными — Огонь, Воздух, Земля и Вода. Следует заметить, однако, что он называет Воздух не ἀήρ, а αἰθήρ, и это должно быть потому, что он хотел избежать какой-либо путаницы с тем, что до сих пор подразумевалось под первым словом. Он, по сути, сделал великое открытие, что атмосферный воздух является отдельной телесной субстанцией, и его не следует отождествлять ни с пустым пространством, с одной стороны, ни с разреженным туманом — с другой. Вода — это не жидкий воздух, а нечто совершенно иное. Эту истину Эмпедокл продемонстрировал с помощью аппарата, известного как клепсидра, и у нас до сих пор сохранились стихи, в которых он применил свое открытие к объяснению дыхания и движения крови (фр. 100). Аристотель смеется над теми, кто пытается показать, что пустого пространства нет, запирая воздух в клепсидрах и мучая винные мехи. Они лишь доказывают, говорит он, что воздух — это вещь. Это, однако, именно то, что Эмпедокл намеревался доказать, и это было одним из самых важных открытий в ранней истории науки. Нам будет удобно переводить αἰθήρ Эмпедокла как «воздух»; но мы должны быть осторожны в этом случае, чтобы не переводить слово ἀήρ таким же образом. Анаксагор, по-видимому, был первым, кто использовал его применительно к атмосферному воздуху.

Эмпедокл также называл «четыре корня» именами определенных божеств — «сияющий Зевс, дарующая жизнь Гера, Аидоней и Нестида» (фр. 6), — хотя есть некоторые сомнения относительно того, как эти имена должны быть распределены между элементами. Говорят, что Нестида была сицилийской богиней воды, и описание ее показывает, что она олицетворяет Воду; но существуют противоречивые мнения относительно остальных трех. Это, однако, не должно нас задерживать. Мы уже готовы к тому, что Эмпедокл называл элементы богами; ибо все ранние мыслители говорили таким образом обо всем, что они считали первичной субстанцией. Мы должны только помнить, что это слово не используется в своем религиозном смысле. Эмпедокл не молился и не приносил жертв элементам, и использование божественных имен в основном является случайностью поэтической формы, в которую он облек свою систему.

Эмпедокл считал «корни всех вещей» вечными. Ничто не может возникнуть из ничего или исчезнуть в ничто (фр. 12); то, что есть, есть, и нет места для возникновения и исчезновения (фр. 8). Далее, Аристотель говорит нам, что он учил, будто они неизменны. Это Эмпедокл выразил, сказав, что «они суть то, что они суть» (фр. 17, 34; 21, 13), и являются «всегда одинаковыми». Опять же, они все «равны», утверждение, которое казалось странным Аристотелю, но было вполне понятным во времена Эмпедокла. Прежде всего, элементы являются предельными. Все другие тела, как выражается Аристотель, можно было бы делить до тех пор, пока вы не дойдете до элементов; но Эмпедокл не мог дать дальнейшего отчета об этих элементах, не сказав (чего он не делал), что существует элемент, из которого, в свою очередь, состоят Огонь и остальные.

«Четыре корня» даны как исчерпывающее перечисление элементов (фр. 23 в конце); ибо они объясняют все качества, представленные миром чувствам. Когда мы обнаруживаем, как это и есть, что школа медицины, которая считала Эмпедокла своим основателем, отождествляла четыре элемента с «противоположностями» — горячим и холодным, влажным и сухим, которые составляли теоретическую основу ее системы, — мы сразу видим, как эта теория соотносится с предыдущими взглядами на реальность. Короче говоря, Эмпедокл взял противоположности Анаксимандра и объявил их «вещами», каждая из которых реальна в парменидовском смысле. Мы должны помнить, что концепция качества еще не была сформирована. Анаксимандр, несомненно, рассматривал свои «противоположности» как вещи; хотя до времени Парменида никто полностью не осознавал, что подразумевается под утверждением, что что-либо является вещью. Это та стадия, которой мы сейчас достигли. Концепции качества все еще нет, но есть ясное понимание того, что вовлечено в утверждение, что вещь есть.

Аристотель дважды делает утверждение, что, хотя Эмпедокл предполагает четыре элемента, он рассматривает их как два, противопоставляя Огонь всем остальным. Это, говорит он, мы можем увидеть сами из его поэмы. Что касается общей теории элементов, то невозможно увидеть ничего подобного; но когда мы перейдем к происхождению мира (§ 112), мы обнаружим, что Огонь, безусловно, играет ведущую роль, и это может быть то, что имел в виду Аристотель. Также верно, что в биологии (§ 114–116) Огонь выполняет уникальную функцию, в то время как остальные три действуют более или менее одинаково. Но мы должны помнить, что он не имеет превосходства над остальными: все они равны.

Strife and Love.

108. Элеатская критика сделала необходимым для последующих мыслителей объяснение движения. Эмпедокл начинает, как мы видели, с исходного состояния «четырех корней», которое отличается от Сферы Парменида лишь тем, что является смесью, а не однородной и непрерывной массой. Тот факт, что это смесь, делает возможными изменение и движение; но если бы вне Сферы не было ничего, что могло бы войти внутрь, подобно пифагорейскому «Воздуху», чтобы разделить четыре элемента, из нее никогда ничего не могло бы возникнуть. Эмпедокл, соответственно, предположил существование такой субстанции, и он дал ей имя Раздор. Но эффект этого заключался бы в полном разделении всех элементов в Сфере, и тогда ничего больше не могло бы произойти; нужно было что-то еще, чтобы снова собрать элементы вместе. Это Эмпедокл нашел в Любви, которую он рассматривал как тот же импульс к союзу, который заложен в человеческих телах (фр. 17, 22 сл.). Он смотрит на это, по сути, с чисто физиологической точки зрения, что было естественно для основателя медицинской школы. Ни один смертный еще не заметил, говорит он, что та самая Любовь, которую люди знают в своих телах, имела место среди элементов.

Важно отметить, что Любовь и Раздор Эмпедокла — это не бестелесные силы, а телесные элементы, подобные остальным четырем. В то время это было неизбежно; о чем-то бестелесном еще никто не мечтал. Естественно, Аристотеля озадачивает эта характеристика того, что он считал действующими причинами. «Любовь Эмпедокла», — говорит он, — «является одновременно и действующей причиной, ибо она соединяет вещи, и материальной причиной, ибо она является частью смеси». И Теофраст выразил ту же мысль, сказав, что Эмпедокл иногда придавал Любви и Раздору действующую силу, а иногда ставил их на один уровень с остальными четырьмя. Стихи самого Эмпедокла не оставляют сомнений в том, что эти двое мыслились как пространственные и телесные. Все шесть называются «равными». Говорят, что Любовь «равна по длине и ширине» остальным, а Раздор описывается как равный каждому из них по весу (фр. 17).

Функция Любви — производить союз; функция Раздора — снова разрушать его. Аристотель, однако, справедливо указывает, что в другом смысле именно Любовь разделяет, а Раздор соединяет. Когда Сфера разрушается Раздором, результатом является то, что весь Огонь, например, который содержался в ней, собирается вместе и становится единым; и опять же, когда элементы снова собираются вместе Любовью, масса каждого из них разделяется. В другом месте он говорит, что, хотя Раздор предполагается как причина разрушения и, по сути, разрушает Сферу, он на самом деле порождает все остальное, делая это. Отсюда следует, что мы должны тщательно различать Любовь Эмпедокла и то «притяжение подобного к подобному», которому он также приписывал важную роль в формировании мира. Последнее не является элементом, отличным от других; оно зависит, как мы увидим, от собственной природы каждого элемента и может проявиться только тогда, когда Раздор разделяет Сферу. Любовь, напротив, — это нечто, что приходит извне и производит притяжение неподобного.

Mixture and separation.

109. Но когда Раздор однажды разделил элементы, что определяет направление их движения? Эмпедокл, по-видимому, не дал иного объяснения, кроме того, что каждый «бежал» в определенном направлении (фр. 53). Платон сурово осуждает это в «Законах» на том основании, что таким образом не остается места для замысла. Аристотель также винит его за то, что он не дает отчета о Случае, которому он приписывал такое большое значение. Не объяснена далее и Необходимость, о которой он также говорил. Раздор входит в Сферу в определенное время в силу Необходимости, или «великой клятвы» (фр. 30); но мы остаемся в неведении относительно происхождения этого.

Выражение, используемое Эмпедоклом для описания движения элементов, заключается в том, что они «пробегают друг сквозь друга» (фр. 17, 34). Аристотель говорит нам, что он объяснял смешение в целом «симметрией пор». И это истинное объяснение «притяжения подобного к подобному». «Поры» подобных тел, конечно, почти одинакового размера, и поэтому эти тела могут легко смешиваться. С другой стороны, более тонкое тело будет «пробегать» сквозь грубое, не смешиваясь, а грубое тело вообще не сможет проникнуть в поры более тонкого. Будет замечено, что, как говорит Аристотель, это действительно подразумевает нечто вроде атомной теории; но нет никаких доказательств того, что сам Эмпедокл осознавал это. Другой вопрос, поднятый Аристотелем, еще более поучителен. Являются ли поры пустыми или полными? Если пустыми, то что становится с отрицанием пустоты? Если полными, зачем нам вообще предполагать поры? Эти вопросы Эмпедоклу было бы трудно решить. Они указывают на реальное отсутствие тщательности в его системе и отмечают ее как лишь стадию перехода от монизма к атомизму.

The four periods.

110. Из всего этого будет ясно, что мы должны различать четыре периода в цикле. Во-первых, у нас есть Сфера, в которой все элементы смешаны вместе Любовью. Во-вторых, есть период, когда Любовь уходит, а Раздор входит, когда, следовательно, элементы частично разделены и частично объединены. В-третьих, наступает полное разделение элементов, когда Любовь находится вне мира, а Раздор дал свободный ход притяжению подобного к подобному. Наконец, у нас есть период, когда Любовь снова собирает элементы вместе, а Раздор уходит. Это возвращает нас во времени к Сфере, и цикл начинается заново. Теперь мир, подобный нашему, может существовать только во втором и четвертом из этих периодов; и ясно, что если мы хотим понять Эмпедокла, мы должны обнаружить, в каком из них мы сейчас находимся. По-видимому, общепринято считать, что мы находимся в четвертом периоде; я надеюсь показать, что мы действительно находимся во втором, когда Раздор берет верх.

Our world the work of Strife.

111. То, что мир тленных вещей возникает как во втором, так и в четвертом периоде, отчетливо утверждается Эмпедоклом (фр. 17), и немыслимо, чтобы он сам не решил, какой из этих миров — наш. Аристотель явно придерживается мнения, что это мир, который возникает, когда Раздор усиливается. В одном месте он говорит, что Эмпедокл «считает, что мир находится в сходном состоянии сейчас, в период Раздора, как и прежде, в период Любви». В другом он говорит нам, что Эмпедокл опускает возникновение вещей в период Любви просто потому, что неестественно представлять этот мир, в котором элементы разделены, как возникающий из вещей, находящихся в состоянии разделения. Это замечание может означать только то, что научные теории, содержащиеся в поэме Эмпедокла, предполагали усиление Раздора, или, другими словами, что они представляли ход эволюции как распад Сферы, а не как постепенное соединение вещей из состояния разделения. Это только то, чего мы должны были ожидать, если мы правы в предположении, что проблема, которую он поставил перед собой, заключалась в происхождении этого мира из Сферы Парменида, и это также гармонирует с универсальной тенденцией таких спекуляций представлять мир скорее ухудшающимся, чем улучшающимся. Нам остается только рассмотреть, подтверждают ли детали системы этот общий взгляд.

Formation of the world by Strife.

112. Начиная со Сферы, в которой «четыре корня всех вещей» смешаны вместе, мы отмечаем в первую очередь, что она называется богом во фрагментах точно так же, как и элементы, и что Аристотель не раз ссылается на нее таким же образом. Мы должны помнить, что сама Любовь является частью этой смеси, в то время как Раздор окружает или охватывает ее со всех сторон, точно так же, как Безграничное охватывает мир в более ранних системах. Раздор, однако, не безграничен, но равен по объему каждому из четырех корней и Любви.

В назначенное время Раздор начинает входить в Сферу, а Любовь — выходить из нее (фр. 30, 31). Фрагменты сами по себе проливают мало света на это; но Аэций и плутарховские «Строматы» сохранили довольно хорошую традицию того, что сказал Теофраст по этому поводу.

Эмпедокл считал, что сначала отделился Воздух, а во-вторых — Огонь. Затем последовала Земля, из которой, сильно сжатая напором своего вращения, хлынула Вода. Из воды путем испарения образовался Туман. Небеса были сформированы из Воздуха, а солнце — из Огня, в то время как земные вещи конденсировались из других элементов.

Эмпедокл считал, что Воздух, будучи отделенным от первоначальной смеси элементов, распространился по кругу. После Воздуха Огонь, устремляясь наружу и не находя никакого другого места, побежал вверх под твердое тело, которое окружало Воздух. Было два полушария, вращающихся вокруг земли, одно полностью состоящее из огня, другое — из смеси воздуха и небольшого количества огня. Последнее он считал Ночью. Происхождение их движения он выводил из того факта, что огонь преобладает в одном полушарии из-за его накопления там.

Первым из элементов, отделенных Раздором, таким образом, был Воздух, который занял самое внешнее положение, окружающее мир (ср. фр. 38). Мы не должны, однако, воспринимать утверждение, что он окружал мир «по кругу», слишком буквально. По-видимому, Эмпедокл считал, что небеса имеют форму яйца. Здесь, вероятно, мы имеем след орфических идей. Во всяком случае, внешний круг Воздуха стал твердым или замерз, и таким образом мы получаем кристаллический свод в качестве границы мира. Мы отмечаем, что именно Огонь затвердил Воздух и превратил его в лед. Огонь в целом обладал затвердевающей силой.

В своем устремлении вверх Огонь вытеснил часть Воздуха в верхней половине вогнутой сферы, образованной замерзшим небом. Этот воздух затем опустился вниз, увлекая за собой небольшую часть огня. Таким образом, были созданы два полушария: одно, состоящее полностью из огня, дневное полушарие; другое, ночное, состоящее из воздуха с небольшим количеством огня.

Накопление Огня в верхнем полушарии нарушает равновесие небес и заставляет их вращаться; и это вращение не только производит чередование дня и ночи, но своей быстротой удерживает небеса и землю на своих местах. Это было проиллюстрировано, говорит нам Аристотель, сравнением с чашей воды, вращаемой на конце веревки. Стихи, содержащие этот замечательный отчет о так называемой «центробежной силе», были утеряны; но экспериментальная иллюстрация — в манере Эмпедокла.

The sun, moon, stars, and earth.

113. Будет замечено, что день и ночь были объяснены без ссылки на солнце. День производится светом огненного дневного полушария, в то время как ночь — это тень, отбрасываемая землей, когда огненное полушарие находится на другой ее стороне (фр. 48). Что же тогда такое солнце? Плутарховские «Строматы» снова дают нам ответ: «Солнце — это не огонь по своей субстанции, а отражение огня, подобное тому, что исходит от воды». Сам Плутарх заставляет одного из своих персонажей сказать: «Вы смеетесь над Эмпедоклом за то, что он говорит, будто солнце — это продукт земли, возникающий из отражения света небес, и снова «вспыхивает обратно к Олимпу с безмятежным лицом»». Аэций говорит: «Эмпедокл считал, что существует два солнца: одно, архетип, огонь в одном полушарии мира, заполняющий все полушарие, всегда расположенный напротив своего собственного отражения; другое, видимое солнце, его отражение в другом полушарии, том, которое заполнено воздухом, смешанным с огнем, произведенное отражением земли, которая круглая, на кристаллическом солнце, и переносимое вращением огненного полушария. Или, суммируя коротко, солнце — это отражение земного огня».

Эти отрывки, и особенно последний, отнюдь не ясны. Отражение, которое мы называем солнцем, не может находиться в полушарии, противоположном огненному; ибо это ночное полушарие. Мы должны сказать скорее, что свет огненного полушария отражается землей на само огненное полушарие в одной концентрированной вспышке. Из этого следует, что явление, которое мы называем солнцем, такого же размера, как земля. Мы можем объяснить происхождение этого взгляда следующим образом. Было только что обнаружено, что луна светит отраженным светом, и всегда существует тенденция придавать любой новой теории более широкое применение, чем она действительно допускает. В начале V века до н.э. люди видели отраженный свет повсюду; пифагорейцы придерживались очень похожего взгляда, и когда мы перейдем к ним, мы увидим, почему Аэций, или, скорее, его источник, выражает это, говоря о «двух солнцах».

Вероятно, именно в этой связи Эмпедокл объявил, что свету требуется некоторое время для перемещения, хотя его скорость настолько велика, что ускользает от нашего восприятия.

«Луна», как нам говорят, «была составлена из воздуха, отрезанного огнем; она была заморожена точно так же, как град, и имела свой свет от солнца». Другими словами, это диск из замерзшего воздуха, той же субстанции, что и твердое небо, которое окружает небеса. Диоген говорит, что Эмпедокл учил, будто она меньше солнца, а Аэций говорит нам, что она была лишь вдвое дальше от земли.

Эмпедокл не пытался объяснить неподвижные звезды отраженным светом, и даже планеты. Они были огненными, сделанными из огня, который воздух унес с собой, когда был вытеснен под землю восходящим потоком огня при первом разделении, как мы видели выше. Неподвижные звезды были прикреплены к замерзшему воздуху; планеты двигались свободно.

Эмпедокл был знаком (фр. 42) с истинной теорией солнечных затмений, которая, наряду с теорией света луны, была великим открытием этого периода. Он также знал (фр. 48), что ночь — это коническая тень земли, а не своего рода испарение.

Ветер объяснялся противоположными движениями огненного и воздушного полушарий. Дождь был вызван сжатием Воздуха, который вытеснял любую воду, которая могла быть в нем, из его пор в виде капель. Молния была огнем, вытесненным из облаков почти таким же образом.

Земля была сначала смешана с водой, но усиливающееся сжатие, вызванное скоростью вращения мира, заставило воду хлынуть наружу, так что море называют «потом земли», фраза, против которой Аристотель возражает как против простой поэтической метафоры. Соленость моря объяснялась с помощью этой аналогии.

Organic combinations.

114. Эмпедокл перешел к тому, чтобы показать, как четыре элемента, смешанные в разных пропорциях, порождают тленные вещи, такие как кости, плоть и тому подобное. Это, конечно, дело Любви; но это никоим образом не противоречит взгляду, принятому выше относительно периода эволюции, к которому принадлежит этот мир. Любовь отнюдь не изгнана из мира еще, хотя однажды это произойдет. В настоящее время она все еще способна образовывать комбинации элементов; но именно потому, что Раздор постоянно усиливается, все они тленны.

Возможность органических комбинаций зависит от того факта, что в земле все еще есть вода и даже огонь (фр. 52). Теплые источники Сицилии были доказательством этого, не говоря уже об Этне. Эти источники Эмпедокл, по-видимому, объяснил одним из своих характерных образов, взятым на этот раз из нагревания теплых ванн. Будет замечено, что его сравнения почти все взяты из человеческих изобретений и производств.

Plants.

115. Растения и животные были сформированы из четырех элементов под влиянием Любви и Раздора. Фрагменты, которые имеют дело с деревьями и растениями, — это 77-81; и они, взятые вместе с определенными аристотелевскими утверждениями и доксографической традицией, позволяют нам довольно полно понять, в чем заключалась теория. Текст Аэция здесь очень испорчен; но он может, возможно, быть передан следующим образом:—

Эмпедокл говорит, что деревья были первыми живыми существами, выросшими из земли, до того как солнце было распростерто и до того как день и ночь были различены; что, из симметрии их смеси, они содержат пропорцию мужского и женского; что они растут, поднимаясь вверх благодаря теплу, которое находится в земле, так что они являются частями земли точно так же, как эмбрионы являются частями матки; что плоды — это выделения воды и огня в растениях, и что те, у которых есть недостаток влаги, сбрасывают свои листья, когда она испаряется летним зноем, в то время как те, у которых больше влаги, остаются вечнозелеными, как в случае с лавром, оливковым деревом и пальмой; что различия во вкусе обусловлены вариациями частиц, содержащихся в земле, и тем, что растения извлекают из нее разные частицы, как в случае с виноградными лозами; ибо не различие лоз делает вино хорошим, а различие почвы, которая их питает.

Аристотель винит Эмпедокла за объяснение двойного роста растений, вверх и вниз, противоположными естественными движениями земли и огня, содержащихся в них. Под «естественными движениями» мы должны, конечно, подставить притяжение подобного к подобному (§ 109). Теофраст говорит почти то же самое. Рост растений, таким образом, следует рассматривать как инцидент в том разделении элементов, которое вызывает Раздор. Часть огня, который все еще находится под землей (фр. 52), встречаясь на своем пути вверх с землей, все еще влажной от воды и «бегущей» вниз, чтобы «достичь своего рода», соединяется с ней под влиянием Любви, все еще оставшейся в мире, чтобы сформировать временную комбинацию, которую мы называем деревом или растением.

В начале псевдоаристотелевского трактата «О растениях» нам говорят, что Эмпедокл приписывал растениям желание, ощущение и способность к удовольствию и боли, и он справедливо увидел, что два пола объединены в них. Это упоминается Аэцием и обсуждается в псевдоаристотелевском трактате. Если мы можем настолько доверять этому византийскому переводу с латинской версии арабского текста, мы получаем очень ценный намек относительно причины. Растения, как нам там говорят, возникли «в несовершенном состоянии мира», по сути, в то время, когда Раздор еще не настолько преобладал, чтобы дифференцировать полы. Мы увидим, что то же самое относится к первоначальной расе животных в этом мире. Странно, что Эмпедокл никогда не наблюдал фактический процесс размножения у растений, а ограничился утверждением, что они спонтанно «несли яйца» (фр. 79), то есть плоды.

Evolution of animals.

116. Фрагменты, которые имеют дело с эволюцией животных (57-62), должны быть поняты в свете утверждения (фр. 17), что существует двойное возникновение и двойное исчезновение смертных вещей. Эмпедокл описывает два процесса эволюции, которые идут в точно противоположных направлениях, один из них принадлежит периоду Любви, а другой — периоду Раздора. Четыре стадии этой двойной эволюции точно различаются в отрывке Аэция, и мы увидим, что есть доказательства для отнесения двух из них ко второму периоду истории мира и двух — к четвертому.