«Ранняя греческая философия»

Энергичное выражение «падает в яму», по-видимому, явно исходит из стихов самого Ксенофана, и есть другие подобные выражения, которые, как мы должны полагать, цитировал Теофраст. Звезды гаснут днем, но снова светятся ночью, «как угольки». Солнце приносит некоторую пользу, создавая мир и живых существ в нем, но луна «не делает никакой работы в лодке». Такие выражения могут быть направлены только на то, чтобы выставить небесные тела смешными, и поэтому будет полезно спросить, можно ли интерпретировать другие предполагаемые космологические фрагменты на том же принципе.

Earth and water.

59. Во фр. 29 Ксенофан говорит, что «все вещи — это земля и вода», и Ипполит сохранил отчет, данный Теофрастом о контексте, в котором это произошло. Он был следующим:

Ксенофан говорил, что происходит смешение земли с морем и что она постепенно растворяется влагой. Он говорит, что у него есть следующие доказательства этого. Раковины находят в глубине материка и на холмах, и он говорит, что в каменоломнях в Сиракузах был найден отпечаток рыбы и морских водорослей, на Паросе — форма анчоуса в глубине камня, а на Мальте — плоские отпечатки всех морских животных. Они, говорит он, были произведены, когда все вещи были прежде грязью, и очертания высохли в грязи. Все человеческие существа уничтожаются, когда земля уносится в море и превращается в грязь. Это изменение происходит для всех миров. — Ипп. Опровержение, i. 14 (R. P. 103 a).

Это, конечно, теория Анаксимандра, и мы, возможно, можем приписать наблюдения окаменелостей скорее ему, чем Ксенофану. Самое примечательное, однако, — это утверждение, что это изменение относится ко «всем мирам». Действительно, кажется невозможным сомневаться в том, что Теофраст приписывал Ксенофану веру в «бесчисленные миры». Как мы уже видели, Аэций включает его в свой список тех, кто придерживался этого учения, и Диоген также приписывает его ему. В этом месте Ипполит, по-видимому, принимает это как должное. Мы также обнаружим, однако, что в другой связи он говорил, что Мир или Бог — один. Если наша интерпретация его верна, здесь нет никакой трудности. Главное в том, что, будучи вовсе не первобытной богиней и «верным основанием для всего сущего», Гея тоже является преходящим явлением. Это относится к нападкам на Гесиода, и если в этой связи Ксенофан говорил вместе с Анаксимандром о «бесчисленных мирах», в то время как в другом месте он говорил, что Бог или Мир — один, то это, вероятно, связано с еще более хорошо засвидетельствованным противоречием, которое нам теперь предстоит рассмотреть.

Finite or infinite?

60. Аристотель безуспешно пытался выяснить из поэм Ксенофана, считал ли он мир конечным или бесконечным. «Он не сделал ясного заявления по этому вопросу», — говорит он нам. Теофраст, с другой стороны, решил, что он считал его сферическим и конечным, потому что он говорил, что он «равен во всех отношениях». Это, однако, ведет к очень серьезным трудностям. Мы уже видели, что Ксенофан говорил, что солнце движется прямо в бесконечность, и это согласуется с его взглядом на землю как на бесконечно простирающуюся равнину. Еще труднее примирить со сферическим и конечным миром утверждение фр. 28 о том, что, хотя земля имеет верхний предел, который мы видим, она не имеет предела внизу. Это подтверждается Аристотелем, который говорит о земле как о «бесконечно укорененной» и добавляет, что Эмпедокл критиковал Ксенофана за этот взгляд. Далее из фрагмента Эмпедокла, процитированного Аристотелем, следует, что Ксенофан говорил, что обширный Воздух простирается бесконечно вверх. Мы, следовательно, обязаны попытаться найти место для бесконечной земли и бесконечного воздуха в сферическом и конечном мире! Вот к чему приводит попытка найти науку в сатире. Если, с другой стороны, мы рассмотрим эти утверждения с той же точки зрения, что и утверждения о небесных телах, мы сразу увидим, что они, скорее всего, означают. История Урана и Геи всегда была главным скандалом «Теогонии», а бесконечный воздух избавляет от Урана вовсе. Что касается земли, простирающейся бесконечно вниз, то это избавляет от Тартара, который Гомер описывал как расположенный на самом нижнем пределе земли и моря, так же далеко под Аидом, как небо над землей. Это, конечно, чистое предположение; но если оно хотя бы возможно, мы вправе не верить, что такие поразительные противоречия встречались в космологической поэме.

Более тонкое объяснение этой трудности пришло на ум позднему перипатетику, который написал отчет об Элейской школе, часть которого до сих пор сохранилась в Аристотелевском корпусе и теперь обычно известна как трактат «О Мелиссе, Ксенофане и Горгии». Он сказал, что Ксенофан объявил мир ни конечным, ни бесконечным, и составил ряд аргументов в поддержку этого тезиса, к которым добавил еще один, подобный ему, а именно, что мир не находится ни в движении, ни в покое. Это внесло бесконечную путаницу в наши источники. Александр использовал этот трактат, а также великий труд Теофраста, и Симплиций полагал, что цитаты из него также взяты из Теофраста. Не имея копии поэм, он был совершенно сбит с толку, и до недавнего времени все отчеты о Ксенофане были искажены той же путаницей. Можно даже предположить, что, если бы не это, мы бы очень мало слышали о «философии Ксенофана» — способе выражения, который в основном является пережитком тех дней, когда еще не было признано, что это схоластическое упражнение не имеет никакой авторитетности.

God and the world.

61. В отрывке из «Метафизики», на который только что ссылались, Аристотель говорит о Ксенофане как о «первом стороннике Единого», и контекст показывает, что он намерен предположить, что тот был первым из элеатов. Мы уже видели, что достоверные факты его жизни делают очень маловероятным, что он поселился в Элее и основал там школу, и вероятно, что, как обычно в таких случаях, Аристотель просто воспроизводит определенные утверждения Платона. Во всяком случае, Платон говорил об элеатах как о «сторонниках Целого», и он также говорил о школе как о «начинающейся с Ксенофана и даже раньше». Последние слова, однако, достаточно ясно показывают, что он имел в виду. Подобно тому, как он называл гераклитовцев «последователями Гомера и еще более древних учителей», так он привязал Элейскую школу к Ксенофану и еще более ранним авторитетам. Мы видели на других примерах, как эти игривые и ироничные замечания Платона воспринимались всерьез его преемниками, и нам не нужно позволять этому новому примеру того же самого чрезмерно влиять на наш общий взгляд на Ксенофана.

Аристотель продолжает говорить нам, что Ксенофан, «ссылаясь на весь мир, сказал, что Единое — это бог». Это явно намекает на фр. 23-26, где все человеческие атрибуты отрицаются у бога, который, как говорят, является единым и «величайшим среди богов и людей». Можно добавить, что эти стихи выигрывают очень много в смысле, если мы можем думать о них как о тесно связанных с фр. 11-16, вместо того чтобы относить один набор стихов к «Сатирам», а другой — к космологической поэме. Вероятно, в том же контексте Ксенофан называл мир или бога «равным во всех отношениях» и отрицал, что он дышит. Утверждение о том, что среди богов нет господства, также очень хорошо сочетается с фр. 26. У бога нет нужд, и не подобает одному богу быть слугой других, подобно Ириде и Гермесу у Гомера.

Monotheism or polytheism.

62. Что этот «бог» — просто мир, говорит нам Аристотель, и использование слова θεός вполне соответствует слову Анаксимандра. Ксенофан считал его чувствующим, хотя и без каких-либо специальных органов чувств, и он управляет всем силой своего ума. Он также называет его «одним богом», и если это монотеизм, то Ксенофан был монотеистом, хотя это, конечно, не то, как это слово обычно понимается. Дело в том, что выражение «один бог» пробуждает в нашем сознании всевозможные ассоциации, которых вовсе не существовало для греков того времени. Его современники, скорее всего, назвали бы Ксенофана атеистом, чем кем-либо еще. Как превосходно говорит Эдуард Мейер: «В Греции вопрос об одном боге или многих богах почти не играет никакой роли. Мыслится ли божественная сила как единство или как множественность, не имеет значения по сравнению с вопросом о том, существует ли она вообще и как следует понимать ее природу и ее отношение к миру».

С другой стороны, неправильно говорить вместе с Фрейденталем, что Ксенофан был в каком-либо смысле политеистом. То, что он использует язык политеизма в своих элегиях, — это только то, чего мы должны ожидать, и другие упоминания о «богах» могут быть лучше всего объяснены как попутные к его нападкам на антропоморфных богов Гомера и Гесиода. В одном случае Фрейденталь слишком сильно надавил на пословичное выражение. Меньше всего мы можем допустить, что Ксенофан допускал существование подчиненных или ведомственных богов; ибо именно существование таковых он был главным образом озабочен отрицать. В то же время я не могу не думать, что Фрейденталь был ближе к истине, чем Виламовиц, который говорит, что Ксенофан «отстаивал единственный настоящий монотеизм, который когда-либо существовал на земле». Дильс, мне кажется, ближе к истине, когда называет это «несколько узким пантеизмом». Но все эти взгляды удивили бы самого Ксенофана примерно в равной степени. Он был действительно «дитя мира» (Weltkind) Гете, с пророками справа и слева от него, и он бы улыбнулся, если бы узнал, что однажды его будут считать теологом.

169. О теологических взглядах Анаксимандра и Анаксимена см. § 22 и 30.

170. Ср. Герод. i. 170 (совет Бианта); vi. 22 сл. (Кале Акте).

171. Обо всем этом см. Роде, «Психея», стр. 327 сл. Вероятно, он преувеличил степень, в которой эти идеи были уже развиты среди фракийцев, но существенная связь нового взгляда на душу с северными культами подтверждается традицией снова и снова.

172. См. Мейер, «История древности» (Gesch. des Alterth.), ii. § 461. Преувеличенная роль, часто приписываемая жречеству, является пережитком мышления французского XVIII века.

173. См. Э. Мейер, «История древности», ii. §§ 453-460, который справедливо подчеркивает тот факт, что орфическая теогония является продолжением труда Гесиода. Как мы видели, некоторые ее части даже древнее Гесиода.

174. О золотых пластинках из Фурий и Петелии см. Приложение к «Пролегоменам к изучению греческой религии» мисс Харрисон, где обсуждается их текст и дан перевод профессором Гилбертом Мюрреем.

175. Это было самое старое название для этих «мистерий», и оно просто означает «таинства» (ср. ἔοργα). Оргии не обязательно являются «оргиастическими». Эта ассоциация идей происходит лишь из того факта, что они принадлежали к культу Диониса.

176. Геродот упоминает, что Исагор и члены его рода (γένος) поклонялись Карийскому Зевсу (v. 66), и вероятно, что оргеоны, присоединенные Клисфеном к аттическим фратриям, были ассоциациями такого рода. См. Фукар, «Les associations religieuses chez les Grecs».

177. Поразительную параллель всему этому дает то, что нам рассказывают в «Религии семитов» Робертсона Смита, стр. 339: «Главная черта, которая отличала их» (семитские мистерии VII века до н. э.) «от старых публичных культов, с которыми они вступили в конкуренцию, заключается в том, что они основывались не на принципе национальности, а искали новобранцев среди людей любой расы, которые были готовы принять посвящение через мистические таинства».

178. «Федон» посвящен, так сказать, Эхекрату и пифагорейскому обществу во Флиунте, и очевидно, что Платон в юности был впечатлен религиозной стороной пифагореизма, хотя влияние пифагорейской науки не является четко выраженным до более позднего периода. Особо отметьте ἄτραπος в Phd. 66 b 4. В «Государстве» x. 600 b 1 Платон говорит о Пифагоре как об основателе частного «некоего образа жизни» (ὁδός τις βίου).

179. Ср. особенно точку зрения «Продажи жизней» (Βίων πρᾶσις).

180. О «Протрептике» Аристотеля см. Байуотер в J. Phil. ii. стр. 55; Дильс в Arch. i. стр. 477; и примечания к «Этике», i. 5, в моем издании.

181. Платон, «Государство» 520 c 1, καταβατέον οὖν ἐν μέρει. Аллегория Пещеры кажется орфической, и я считаю предположение профессора Стюарта («Мифы Платона», стр. 252, прим. 2) о том, что Платон имел в виду «схождение в Аид» (κατάβασις εἰς Ἅιδου), вполне обоснованным. Идея спасения «духов в темнице» является чисто орфической.

182. Об Эмпедокле см. § 119; о пифагорейцах см. § 149.

183. Ср. Phd. 69 c 2, καὶ κινδυνεύουσι καὶ οἱ τὰς τελετὰς ἡμῖν οὗτοι καταστήσαντες οὐ φαῦλοί τινες εἶναι, ἀλλὰ τῷ ὄντι πάλαι αἰνίττεσθαι к.т.λ. Мягкая ирония этого и подобных отрывков должна быть безошибочной.

184. Arist. fr. 45, 1483 a 19, τοὺς τελουμένους οὐ μαθεῖν τι δεῖν, ἀλλὰ παθεῖν καὶ διατεθῆναι.

185. См. замечательные статьи Э. Роде «Die Quellen des Iamblichus in seiner Biographie des Pythagoras» (Rh. Mus. xxvi., xxvii.).

186. Ямвлих был учеником Порфирия и современником Константина. «Жизнь Пифагора» была отредактирована Науком (1884). Никомах принадлежит к началу II века н. э. Нет никаких доказательств того, что он добавил что-либо к авторитетам, которым следовал, но они уже были искажены неопифагорейскими баснями. Тем не менее, именно ему мы главным образом обязаны сохранением ценных свидетельств Аристоксена.

187. «Жизнь Пифагора» Порфирия — это единственный значительный отрывок из его «Истории философии» в четырех книгах, который сохранился. Роман Антония — это оригинал, спародированный Лукианом в его «Правдивой истории».

188. Важность жизни у Диогена Лаэртского заключается в том, что она дает нам историю, бытовавшую в Александрии до возникновения неопифагореизма и провозглашения евангелия согласно Аполлонию Тианскому.

189. Андрон Эфесский написал труд о Семи мудрецах под названием «Треножник», намекая на известную историю. Подвиги, приписываемые Пифагору в аристотелевском трактате, напоминают нам церковную легенду. Например, он убивает смертоносную змею, укусив ее; его видели в Кротоне и Метапонте одновременно; он показал свое золотое бедро в Олимпии, и к нему обратился голос с небес, когда он переходил реку Касас. Тот же авторитет утверждал, что кротонцы отождествляли его с Аполлоном Гиперборейским (Арист. фр. 186).

190. Герод. iv. 95.

191. Ср. Герод. iv. 95 и Гераклит, фр. 17 (R. P. 31 a). Геродот представляет его живущим на Самосе. С другой стороны, Аристоксен говорил, что он пришел с одного из островов, которые афиняне заняли после изгнания тирренов (Диог. viii. 1). Это наводит на мысль о Лемносе, откуда тирренские «пеласги» были изгнаны Мильтиадом (Герод. vi. 140), или, возможно, о каком-то другом острове, который был занят в то же время. Были также тиррены на Имбросе. Это объясняет историю о том, что он был этруском или тирийцем. Другие сообщения связывают его с Флиунтом, но это, возможно, благочестивый вымысел пифагорейского общества, процветавшего там в начале IV века до н. э. Павсаний (ii. 13, 1) приводит это как флиунтскую традицию, что Гиппас, прадед Пифагора, эмигрировал из Флиунта на Самос.

192. Эратосфен отождествлял Пифагора с олимпийским победителем 48-й Олимпиады (588/7 г. до н. э.), но Аполлодор датировал его расцвет (floruit) 532/1 годом, эпохой Поликрата. Он, несомненно, основывался на утверждении Аристоксена, процитированном Порфирием (V. Pyth. 9), что Пифагор покинул Самос из неприязни к тирании Поликрата (R. P. 53 a). Полное обсуждение см. у Якоби, стр. 215 сл.

193. Herakl. fr. 16, 17 (R. P. 31, 31 a).

194. Впервые это встречается в «Бусирисе» Исократа, § 28 (R. P. 52).

195. Герод. ii. 81 (R. P. 52 a). Запятая после Αἰγυπτίοισι, очевидно, правильна. Геродот верил, что культ Диониса был введен из Египта Мелампом (ii. 49), и он намерен предположить, что орфики переняли эти практики у почитателей Вакха, в то время как пифагорейцы переняли их у орфиков.

196. Герод. ii. 123 (R. P. ib.). Слова «чьи имена я знаю, но не пишу» не могут относиться к Пифагору; ибо только о современниках Геродот говорит таким образом (ср. i. 51; iv. 48). Предположение Штейна, что он имел в виду Эмпедокла, кажется мне убедительным. Геродот мог встретить его в Фуриях. Нет также никаких оснований полагать, что οἱ μὲν πρότερον относится специально к пифагорейцам. Если бы Геродот когда-либо слышал о посещении Пифагором Египта, он бы наверняка сказал об этом в том или ином из этих отрывков. Не было никакого повода для сдержанности, так как Пифагор должен был умереть до рождения Геродота.

197. Порф. V. Pyth. 9 (R. P. 53 a).

198. Из того, что Геродот рассказывает нам о Демокеде (iii. 131), мы можем видеть, что медицинская школа Кротона была основана до времени Пифагора. Ср. Вахтлер, «De Alcmaeone Crotoniata», стр. 91.

199. Можно считать установленным, что Пифагор провел свои последние дни в Метапонте; Аристоксен говорил об этом (ap. Iambl. V. Pyth. 249), а Цицерон (De Fin. v. 4) говорит о почестях, которые продолжали воздаваться его памяти в этом городе (R. P. 57 c). Ср. также Андрон, фр. 6 (F.H.G. ii. 347).

200. Об этих различиях см. Порфирий (V. Pyth. 37) и Ямвлих (V. Pyth. 80), цитируемые в R. P. 56 и 56 b. Название ἀκουσματικοί явно связано с ἀκούσματα, с которыми нам вскоре предстоит иметь дело (§ 44).

201. О «мистическом молчании» см. Аристоксен, ap. Диог. viii. 15 (R. P. 55 a). Таннери («Sur le secret dans l’école de Pythagore», Arch. i. стр. 28 сл.) полагает, что математические доктрины были секретами школы и что они были разглашены Гиппасом; но наиболее разумный взгляд заключается в том, что никаких секретов вообще не было, кроме ритуальных.

202. Платон, «Государство» x. 600 a, подразумевает, что Пифагор не занимал никакой государственной должности. Взгляд, что пифагорейская секта была политической лигой, поддерживаемый в современную эпоху Крише (De societatis a Pythagora conditae scopo politico, 1830), восходит, как показал Роде (loc. cit.), к Дикеарху, поборнику «Практической жизни», точно так же, как взгляд, что это было прежде всего научное общество, восходит к математику и музыканту Аристоксену. Первый датировал Архита более ранним временем, точно так же, как второй датировал Филолая (см. гл. VII. § 138). Здравый смысл Грота позволил ему увидеть это совершенно ясно (том iv. стр. 329 сл.).

203. Мейер, «История древности», ii. § 502, прим. Все еще необходимо настаивать на этом, так как идея о том, что пифагорейцы представляли «дорийский идеал», умирает очень трудно. В своих «Kulturhistorische Beiträge» (Heft i. стр. 59) Макс К. П. Шмидт воображает, что поздние авторы называют основателя секты Пифагором вместо Пифагора (Pythagores), как его называют Гераклит и Демокрит, потому что он стал «дорийцем из дорийцев». Дело просто в том, что Πυθαγόρας — это аттическая форма Πυθαγόρης, и что упомянутые авторы писали на аттическом диалекте. Точно так же Платон называет Архита, который действительно принадлежал к дорийскому государству, Архитом (Archytes), хотя Аристоксен и другие сохранили дорийскую форму его имени.

204. Килон, главный противник пифагорейцев, описан Аристоксеном (Iambl. V. Pyth. 248) как γένει καὶ δόξῃ καὶ πλούτῳ πρωτεύων τῶν πολιτῶν. Тарент, позже главный центр пифагорейцев, был демократией. Истина в том, что в это время новая религия привлекала народ, а не аристократию, которая была склонна к «вольнодумству» (Мейер, «История древности», iii. § 252). Ксенофан, а не Пифагор, — их человек.

205. Мы имеем авторитет Аристотеля, фр. 186, 1510 b 20, для отождествления Пифагора с Аполлоном Гиперборейским. Имена Абариса и Аристея представляют мистическое движение, параллельное орфическому, но основанное на культе Аполлона. Поздняя традиция делает их предшественниками Пифагора; и то, что это имеет некоторую историческую основу, видно из Герод. iv. 13 сл. и, прежде всего, из утверждения, что Аристей имел статую в Метапонте, где умер Пифагор. Связь Пифагора с Залмоксисом принадлежит к тому же порядку идей. Поскольку легенда о гиперборейцах является делийской, мы видим, что религия, которой учил Пифагор, была по своему происхождению подлинно ионийской.

206. См. Роде, Rh. Mus. xxvi. стр. 565, прим. 1. Повествование в тексте (Iambl. V. Pyth. 250; R. P. 59 b) восходит к Аристоксену и Дикеарху (R. P. 59 a). Нет оснований полагать, что их взгляд на Пифагора исказил их отчет о том, что должно было быть совершенно хорошо известным куском истории. Согласно более поздней истории, сам Пифагор был сожжен заживо в доме Милона вместе со своими учениками. Это просто драматическое сжатие всей серии событий в одну сцену; мы видели, что Пифагор умер в Метапонте до окончательной катастрофы. Ценная ссылка у Полибия ii. 39 (R. P. 59) на сожжение пифагорейских συνέδρια, безусловно, подразумевает, что беспорядки продолжались в течение очень значительного времени.

207. Платон, «Федон» 61 d 7, e 7.

208. Обсуждая пифагорейскую систему, Аристотель всегда относит ее к «пифагорейцам», а не к самому Пифагору. То, что это было намеренно, по-видимому, доказывается фразой οἱ καλούμενοι Πυθαγόρειοι, которая встречается более одного раза (например, Met. Α, 5. 985 b 23; de Caelo, Β, 13. 293 a 20). Сам Пифагор упоминается в Аристотелевском корпусе всего трижды, и только в одном из этих мест (M. Mor. 1182 a 11) ему приписывается какая-либо философская доктрина. Нам говорят там, что он первым обсуждал предмет добра и что он совершил ошибку, отождествив его различные формы с числами. Но это как раз одна из тех вещей, которые доказывают позднюю дату «Большой этики». Сам Аристотель вполне ясно дает понять, что то, что он знал как пифагорейскую систему, принадлежало в основном дням Эмпедокла, Анаксагора и Левкиппа; ибо, упомянув их, он продолжает описывать пифагорейцев как «современных им и более ранних» (ἐν δὲ τούτοις καὶ πρὸ τούτων, Met. Α, 5. 985 b 23).

209. Фрагменты Πυθαγορικαὶ ἀποφάσεις Аристоксена приведены у Дильса, Vors. стр. 282 сл.

210. V. Pyth. 19 (R. P. 55).

211. См. Дильс, Dox. стр. 150; и «Ein gefälschtes Pythagorasbuch» (Arch. iii. стр. 451 сл.). Ср. также Бернайс, «Die Heraklitischen Briefe», прим. 1.

212. Правильный греческий термин для этого — παλιγγενεσία, а неточный μετεμψύχωσις встречается только у поздних авторов. Ипполит и Климент Александрийский говорят μετενσωμάτωσις, что точно, но громоздко. См. Роде, «Психея», стр. 428, прим. 2.

213. О значении этого см. выше, стр. 93.

214. Дитерих, «Mutter Erde» (Archiv für Religionswissenschaft, viii. стр. 29 и 47).

215. Аристоксен ap. Диог. viii. 20, πάντα μὲν τὰ ἄλλα συγχωρεῖν αὐτὸν ἐσθίειν ἔμψυχα, μόνον δ’ ἀπέχεσθαι βοὸς ἀροτῆρος καὶ κριοῦ.

216. Аристоксен ap. Gell. iv. 11, 5, Πυθαγόρας δὲ τῶν ὀσπρίων μάλιστα τὸν κύαμον ἐδοκίμασεν· λειαντικόν τε γὰρ εἶναι καὶ διαχωρητικόν· διὸ καὶ μάλιστα κέχρηται αὐτῷ; ib. 6, «porculis quoque minusculis et haedis tenerioribus victitasse, idem Aristoxenus refert.» Конечно, возможно, что Аристоксен прав насчет табу на бобы. Мы знаем, что оно было орфическим, и, возможно, было перенесено на пифагорейцев по ошибке. Это, однако, не повлияло бы на общий вывод о том, что по крайней мере некоторые пифагорейцы практиковали воздержание от различных видов пищи, что является всем, что требуется.

217. Секта «акусматиков», как говорили, происходила от Гиппаса (Iambl. V. Pyth. 81; R. P. 56). Теперь Гиппас был автором μυστικὸς λόγος (Диог. viii. 7; R. P. 56 c), то есть суеверного церемониального или ритуального справочника, вероятно, содержащего Акусматы, подобные тем, которые мы собираемся рассмотреть; ибо нам говорят, что он был написан ἐπὶ διαβολῇ Πυθαγόρου.

218. Дильс собрал эти фрагменты в удобной форме (Vors. стр. 291 сл.). Для нашей цели наиболее важными отрывками являются Антифан, фр. 135, Kock, ὥσπερ Πυθαγορίζων ἐσθίει | ἔμψυχον οὐδέν; Алексид, фр. 220, οἱ Πυθαγορίζοντες γάρ, ὡς ἀκούομεν, | οὔτ’ ὄψον ἐσθίουσιν οὔτ’ ἄλλ’ οὐδὲ ἓν | ἔμψυχον; фр. 196 (из «Пифагоризующей»), ἡ δ’ ἑστίασις ἰσχάδες καὶ στέμφυλα | καὶ τυρὸς ἔσται· ταῦτα γὰρ θύειν νόμος | τοῖς Πυθαγορείοις; Аристофон, фр. 9 (из «Пифагориста»), πρὸς τῶν θεῶν οἰόμεθα τοὺς πάλαι ποτέ, | τοὺς Πυθαγοριστὰς γενομένους ὄντως ῥυπᾶν | ἑκόντας ἢ φορεῖν τριβῶνας ἡδέως; Мнесимах, фр. 1, ὡς Πυθαγοριστὶ θύομεν τῷ Λοξίᾳ | ἔμψυχον οὐδὲν ἐσθίοντες παντελῶς. См. также Феокрит, xiv. 5, τοιοῦτος καὶ πρᾶν τις ἀφίκετο Πυθαγορικτάς, | ὠχρὸς κἀνυποδητός· Ἀθηναῖος δ’ ἔφατ’ ἦμεν.

219. См. Бернайс, «Сочинение Теофраста о благочестии» (Theophrastos’ Schrift über Frömmigkeit). Трактат Порфирия «Об отказе от одушевленного» (Περὶ ἀποχῆς ἐμψύχων), несомненно, уцелел при повсеместном уничтожении его сочинений благодаря своему соответствию аскетическим тенденциям эпохи. Даже св. Иероним постоянно использовал его в своей полемике против Иовиниана, хотя и старался не упоминать имени Порфирия (Theophr. Schr. n. 2). Трактат адресован Кастрицию Фирму, ученику и другу Плотина, который отошел от строгого вегетарианства пифагорейцев.

220. Отрывок встречается в De Abst. стр. 58, 25 Наука: ἱστοροῦσι δέ τινες καὶ αὐτοὺς ἅπτεσθαι τῶν ἐμψύχων τοὺς Πυθαγορείους, ὅτε θύοιεν θεοῖς. Та часть работы, из которой это взято, происходит от некоего Клодия, о котором см. Бернайс, Theophr. Schr. стр. 11. Вероятно, это был ритор Секст Клодий, современник Цицерона. Бернайс показал, что он использовал труд Гераклида Понтийского (ib. n. 19). О «мистическом жертвоприношении» в целом см. Робертсон Смит, Rel. Sem. i. стр. 276.

221. Порфирий (V. Pyth. гл. 15) сохранил предание о том, что Пифагор рекомендовал мясную диету атлетам (Милону?). Этот рассказ должен был возникнуть в то же время, что и рассказы Аристоксена, и подобным же образом. Фактически, Бернайс показал, что он исходит от Гераклида Понтийского (Theophr. Schr. n. 8). Ямвлих (V. Pyth. 5. 25) и другие (Диог. viii. 13, 47) вышли из положения, предположив, что речь идет о гимнасте с тем же именем. Мы видим здесь совершенно отчетливо, как неоплатоники в своих целях пытались вернуться к первоначальной форме пифагорейской легенды и объяснить реконструкцию четвертого века.

222. О них см. Дильс, Vors. стр. 282 и сл.

223. Существует превосходный сборник Ἀκούσματα καὶ σύμβολα у Дильса, Vors. стр. 279 и сл., где можно найти указания на авторитетные источники. Здесь невозможно обсуждать их подробно, но исследователи фольклора сразу увидят, к какому кругу идей они принадлежат.

224. Геракл. фр. 17 (R. P. 31 a). Само слово ἱστορίη является вполне общим. Что оно главным образом означает здесь, мы видим из ценного замечания, сохраненного Ямвлихом, V. Pyth. 89: ἐκαλεῖτο δὲ ἡ γεωμετρία πρὸς Πυθαγόρου ἱστορία. Интерпретация этого утверждения Таннери основана на недоразумении и не требует здесь обсуждения.

225. Герод. iv. 95.

226. Арист. «О пифагорейцах», фр. 186, 1510 a 39: Πυθαγόρας Μνησάρχου υἱὸς τὸ μὲν πρῶτον διεπονεῖτο περὶ τὰ μαθήματα καὶ τοὺς ἀριθμούς, ὕστερον δέ ποτε καὶ τῆς Φερεκύδου τερατοποιΐας οὐκ ἀπέστη.

227. Его непосредственный источник находится у Платона, «Законы», 790 d 2 и сл., где в качестве примера приводятся корибантские обряды. Полное изложение см. Роде, «Психея» (Psyche), стр. 336, прим. 2.

228. Платон приводит это как пифагорейское воззрение в «Федоне» 62 b, интерпретацию которого см. Эспина в Arch. viii. стр. 449 и сл. Платон отчетливо дает понять, что это была не просто теория Филолая, а нечто более древнее.

229. См. Дёринг в Arch. v. стр. 505 и сл. По-видимому, в «Гераклите», фр. 111, содержится отсылка к теории «трех жизней». По всей видимости, она преподавалась в пифагорейском союзе во Флиунте; ибо Гераклид заставил Пифагора излагать ее в беседе с тираном Флиунта (Циц. Tusc. v. 3; Диог. pr. 12, viii. 8), и она развита Платоном в диалоге, который, так сказать, посвящен Эхекрату. Если кому-то покажется, что это слишком сильная интерпретация Пифагора в свете Шопенгауэра, можно ответить, что даже орфики были очень близки к такой теории. Душа не должна пить из Леты, но должна пройти мимо нее и испить воды Памяти, прежде чем сможет претендовать на то, чтобы стать одним из героев. Это имеет очевидные точки соприкосновения с платоновским ἀνάμνησις, и единственный вопрос заключается в том, сколько из «Федона» мы должны приписать пифагорейским источникам. Подозреваю, что очень многое. См. проф. Стюарт, «Мифы Платона» (Myths of Plato), стр. 152 и сл.

230. Стоб. i. стр. 20, 1, из Аристоксена «Об арифметике»: Τὴν δὲ περὶ τοὺς ἀριθμοὺς πραγματείαν μάλιστα πάντων τιμῆσαι δοκεῖ Πυθαγόρας καὶ προαγαγεῖν ἐπὶ τὸ πρόσθεν ἀπαγαγὼν ἀπὸ τῆς τῶν ἐμπόρων χρείας.

231. Помимо рассказа у Ямвлиха (V. Pyth. 148) о том, что Эврит слышал голос Филолая из могилы спустя много лет после его смерти, следует заметить, что он упоминается после него в упомянутом утверждении Аристоксена (Диог. viii. 46; R. P. 62).

232. Арист. Met. N, 5. 1092 b 8 (R. P. 76 a). Аристотель здесь не ссылается на авторитет Архита, но источник его утверждения становится совершенно ясным из Теофраста, Met. стр. vi. a 19 (Узенер): τοῦτο γὰρ (sc. τὸ μὴ μέχρι του προελθόντα παύεσθαι) τελέου καὶ φρονοῦντος, ὅπερ Ἀρχύτας ποτ’ ἔφη ποιεῖν Εὔρυτον διατιθέντα τινὰς ψήφους· λέγειν γὰρ ὡς ὅδε μὲν ἀνθρώπου ὁ ἀριθμός, ὅδε δὲ ἵππου, ὅδε δ’ ἄλλου τινὸς τυγχάνει.

233. Арифметика древнее геометрии и была гораздо более развита в Египте, хотя все еще в той форме, которую греки называли λογιστική, а не собственно ἀριθμητική. Даже Платон в «Государстве» ставит арифметику перед геометрией в знак уважения к традиции. Однако его собственная теория числа предполагала инверсию этого порядка, которую мы находим реализованной у Евклида.

234. Никомах Геразский, Introd. Arithm. стр. 83, 12, Хохе: Πρότερον δὲ ἐπιγνωστέον ὅτι ἕκαστον γράμμα ᾧ σημειούμεθα ἀριθμόν, οἷον τὸ ι, ᾧ τὸ δέκα, τὸ κ, ᾧ τὰ εἴκοσι, τὸ ω, ᾧ τὰ ὀκτακόσια, νόμῳ καὶ συνθήματι ἀνθρωπίνῳ, ἀλλ’ οὐ φύσει σημαντικόν, ἐστι τοῦ ἀριθμοῦ, κ.τ.λ. Тот же символизм используется Теоном, Expositio, стр. 31 и сл. Ср. также Ямвлих, Introd. стр. 56, 27, Пистелли: ἰστέον γὰρ ὡς τὸ παλαιὸν φυσικώτερον οἱ πρόσθεν ἐσημαίνοντο τὰς τοῦ ἀριθμοῦ ποσότητας, ἀλλ’ οὐχ ὥσπερ οἱ νῦν συμβολικῶς.

235. Ср. формулу Οὐ μὰ τὸν ἁμετέρᾳ γενεᾷ παραδόντα τετρακτύν, которая тем более вероятно является древней, что вложена в уста Пифагора фальсификатором «Золотых стихов» (Χρυσᾶ ἔπη), заставляя его клясться самим собой! См. Дильс, Arch. iii. стр. 457. Однако дорийский диалект показывает, что она принадлежит более поздним поколениям школы.

236. Спевсипп написал работу о пифагорейских числах, основанную главным образом на Филолае, и значительный ее фрагмент сохранился в «Теологуменах арифметики» (Theologumena Arithmetica). Его можно найти у Дильса, Vorsokratiker, стр. 235, 15, и он обсуждается Таннери, Science hellène, стр. 374 и сл.

237. О них см. Теон, Expositio, стр. 93 и сл. Хиллер. Тетрактида (τετρακτύς), используемая Платоном в «Тимее», — это вторая из описанных Теоном (Exp. стр. 94, 10 и сл.). Она, несомненно, пифагорейская, но вряд ли столь же древняя, как сам Пифагор.

238. Ср. Мийо, Philosophes géomètres, стр. 115 и сл. Аристотель излагает дело так (Phys. Γ, 4. 203 a 13): περιτιθεμένων γὰρ τῶν γνωμόνων περὶ τὸ ἓν καὶ χωρὶς ὁτὲ μὲν ἄλλο ἀεὶ γίγνεσθαι τὸ εἶδος, ὁτὲ δὲ ἕν. Это более ясно изложено Псевдо-Плутархом (Стоб. i. стр. 22, 16): Ἔτι δὲ τῇ μονάδι τῶν ἐφεξῆς περισσῶν περιτιθεμένων ὁ γινόμενος ἀεὶ τετράγωνός ἐστι· τῶν δὲ ἀρτίων ὁμοίως περιτιθεμένων ἑτερομήκεις καὶ ἄνισοι πάντες ἀποβαίνουσιν, ἴσως δὲ ἰσάκις οὐδείς. Я не могу удовлетвориться ни одним из объяснений, которые были даны словам καὶ χωρίς в аристотелевском отрывке (см. Целлер, стр. 351, прим. 2), и поэтому предложил бы ταῖς χώραις, сравнивая с Бутеросом (Стоб. i. стр. 19, 9), который говорит, согласно чтению рукописи: Καὶ ὁ μὲν (ὁ περισσός), ὁπόταν γεννῶνται ἀνὰ λόγον καὶ πρὸς μονάδας, ταῖς αὑτοῦ χώραις καταλαμβάνει τοὺς ταῖς γραμμαῖς περιεχομένους (sc. ἀριθμούς).

239. В упомянутом выше фрагменте (стр. 113, прим. 236) Спевсипп говорит о четырех как о первом пирамидальном числе; но это взято из Филолая, поэтому мы не можем с уверенностью приписать это Пифагору.

240. Мы имеем ὅροι ряда (ἔκθεσις), затем пропорции, а в более поздние времена — силлогизма. Знаки :, :: и ∴ являются пережитком первоначального использования. Термин χώρα часто используется поздними пифагорейцами, хотя аттическое употребление требовало χωρίον для прямоугольника. Пространства между γραμμαί абака и шахматной доски также назывались χῶραι.

241. В своем комментарии к Евклиду i. 44 Прокл сообщает нам со слов Эвдема, что παραβολή, ἔλλειψις и ὑπερβολή χωρία были пифагорейскими изобретениями. Обзор их и последующего применения этих терминов в конических сечениях см. Мийо, Philosophes géomètres, стр. 81 и сл.

242. Глагол ὑποτείνειν, разумеется, используется непереходно. Объяснение, предложенное в тексте, кажется мне гораздо более простым, чем объяснение Макса К. П. Шмидта (Kulturhistorische Beiträge, Heft i. стр. 64 и сл.). Он объясняет гипотенузу как самую длинную струну в треугольной арфе; но мой взгляд кажется более соответствующим аналогии. Так, ἡ κάθετος — это, буквально, отвес.

243. Это утверждение исходит от Эвдема; ибо оно встречается в комментарии Прокла к Евклиду i. 47. Исторично оно или нет, это не неопифагорейская фантазия.

244. Арист. An. Pr. A, 23. 41 a 26: ὅτι ἀσύμμετρος ἡ διάμετρος διὰ τὸ γίγνεσθαι τὰ περιττὰ ἴσα τοῖς ἀρτίοις συμμέτρου τεθείσης. Доказательства, приведенные в конце Десятой книги Евклида (том iii. стр. 408 и сл., Гейберг), вращаются именно вокруг этого пункта. Они не являются евклидовыми и могут быть по существу пифагорейскими. Ср. Мийо, Philosophes géomètres, стр. 94.

245. Платон, «Теэтет» 147 d 3 и сл.

246. Насколько новыми были эти следствия, видно из того факта, что в «Законах» 819 d 5 Афинский гость говорит, что осознал их только в конце жизни.

247. Эта версия предания упоминается у Ямвлиха, V. Pyth. 247, и выглядит более древней, чем другая, к которой мы перейдем позже (§ 148). Гиппас — enfant terrible пифагореизма, и предания о нем полны поучительности.

248. Платон (Tim. 36 a 3) определяет гармоническое среднее как τὴν ... ταὐτῷ μέρει τῶν ἄκρων αὐτῶν ὑπερέχουσαν καὶ ὑπερεχομένην. Гармоническое среднее 12 и 6, следовательно, равно 8; ибо 8 = 12 - 12/3 = 6 + 6/3.

249. Об этих историях и их критике см. Макс К. П. Шмидт, Kulturhistorische Beiträge, i. стр. 78 и сл. Кузнечные молоты принадлежат к области Märchen, и неверно ни то, что ноты определялись бы весом молотов, ни то, что, если бы это было так, веса, подвешенные к равным струнам, производили бы эти ноты. На эти неточности указал Монтюкла (Мартен, Études sur le Timée, i. стр. 391).

250. Арист. Met. M, 4. 1078 b 21 (R. P. 78); Целлер, стр. 390, прим. 2. «Теологумены арифметики», ошибочно приписываемые Никомаху Геразскому, полны причудливых доктрин на этот счет (R. P. 78 a). Александр в Met. стр. 38, 8, дает несколько определений, которые могут быть древними (R. P. 78 c).

251. Арист. Phys. Δ, 6. 213 b 22 (R. P. 75).

252. Диог. ix. 19 (R. P. 103 c). Правда, Диоген здесь черпает из биографического, а не доксографического источника (Dox. стр. 168), но этот штрих вряд ли может быть вымыслом.

253. Арист. Met. M, 3. 1091 a 13 (R. P. 74).

254. Арист. Phys. Δ, 6. 213 b 23 (R. P. 75 a). Слова διορίζει τὰς φύσεις вызвали ненужные трудности, поскольку предполагалось, что они приписывают функцию ограничения ἄπειρον. Аристотель совершенно ясно дает понять, что его смысл заключается в том, что изложено в тексте. Ср. особенно слова χωρισμοῦ τινος τῶν ἐφεξῆς καὶ διορίσεως. Термин διωρισμένον является надлежащей антитезой συνεχές. В своей работе о пифагорейской философии Аристотель использовал вместо этого фразу διορίζει τὰς χώρας (Стоб. i. стр. 156, 8; R. P. 75), что также вполне понятно, если мы помним, что пифагорейцы понимали под χώρα (ср. стр. 115, прим. 240).

255. Ср. Арист. Phys. Δ, 6. 213 a 27: οἱ δ’ ἄνθρωποι ... φασὶν ἐν ᾦ ὅλως μηδέν ἐστι, τοῦτ’ εἶναι κενόν, διὸ τὸ πλῆρες ἀέρος κενὸν εἶναι; de Part. An. B, 10. 656 b 15: τὸ γὰρ κενὸν καλούμενον ἀέρος πλῆρές ἐστι; de An. B, 10 419 b 34: δοκεῖ γὰρ εἶναι κενὸν ὁ ἀήρ.

256. Арист. Met. A, 3. 984 a 7 (R. P. 56 c).

257. См. гл. IV. § 91.

258. Арист. Met. A, 5. 986 a 25 (R. P. 66).

259. Платон, «Тимей» 58 d 2.

260. Это цитируется Плутархом, de def. orac. 422 b, d, из Фания Эресского, который привел это со слов Гиппия Регийского. Если мы можем последовать за Виламовицем (Hermes, xix. стр. 444) в предположении, что это на самом деле означает Гиппаса Метапонтского (а именно в Регии нашли убежище пифагорейцы), то это очень ценное свидетельство.

261. Платон, «Тимей» 55 c 7 и сл.

262. Это можно найти в гл. IV. § 93.

263. Ясное изложение этого взгляда (который оставался взглядом Демокрита) см. у Лукреция, v. 621 и сл. Взгляд, что планеты имели орбитальное движение с запада на восток, приписывается Аэцием, ii. 16, 3, Алкмеону (§ 96), что, безусловно, подразумевает, что Пифагор его не придерживался. Как мы увидим (§ 152), далеко не ясно, придерживался ли его кто-либо из пифагорейцев. Похоже, это скорее открытие Платона.

264. См. гл. IV. §§ 92-93 и гл. VII. §§ 150-152.

265. См. фр. 7 (= 18 Karst.), ap. Диог. viii. 36 (R. P. 88).

266. Диог. ix. 18 (R. P. 97). Мы знаем, что Ксенофан ссылался на предсказание затмения Фалесом (гл. I. стр. 41, прим. 62). Мы увидим, что его собственный взгляд на солнце едва ли был совместим с возможностью такого предсказания, поэтому, возможно, именно в связи с этим он ему оппонировал.

267. Тимей ap. Клем. Strom. i. стр. 533 (R. P. 95). Существует только один анекдот, который действительно представляет Ксенофана в беседе с Гиероном (Плут. Reg. apophth. 175 e), но естественно понимать Арист. Met. Γ, 5. 1010 a 4 как аллюзию на замечание, сделанное ему Эпихармом. У Аристотеля есть не один анекдот о Ксенофане, и кажется наиболее вероятным, что он почерпнул их из романа, отголоском которого является «Стромата» Ксенофонта.

268. Клем., loc. cit.; Секст. Strom. i. 257. Упоминание Кира подтверждается Ипполитом, Strom. i. 94. Дильс полагает, что Дарий был упомянут первым по метрическим соображениям; но никто удовлетворительно не объяснил, зачем вообще упоминать Кира, если не имелась в виду ранняя дата. По всему вопросу см. Якоби, стр. 204 и сл., который, безусловно, неправ, полагая, что ἄχρι τῶν Δαρείου καὶ Κύρου χρόνων может означать «во времена Дария и Кира».

269. Strom. xxxi. стр. 22. Он предполагает раннюю порчу N в M. Поскольку Аполлодор давал афинского архонта, а не Олимпиаду, мы могли бы с большей вероятностью предположить путаницу из-за того, что два архонта имели одно и то же имя.

270. Поскольку Элея была основана фокейцами через шесть лет после того, как они покинули Фокею (Герод. i. 164 и сл.), ее дата — как раз 540-39 гг. до н.э. Ср. то, как Аполлодор датировал Эмпедокла эрой Фурий (§ 98).

271. Бергк (Litteraturgesch. ii. стр. 418, прим. 23) принял φροντίς здесь в значении литературного труда Ксенофана, но это, безусловно, анахронизм — полагать, что в эту дату оно могло использоваться подобно латинскому cura.

272. Это была, безусловно, другая поэма; ибо она написана гекзаметрами, тогда как предыдущий фрагмент — элегическими дистихами.

273. Xenophanes, fr. 7 (above, p. 124, n. 265); Herakleitos, frs. 16, 17 (below, p. 147).

274. Диог. ix. 21 (R. P. 96 a).

275. Диог. ix. 18 (R. P. 96). Использование старого названия Занкла вместо более позднего Мессена указывает на ранний источник этого утверждения — вероятно, элегии самого Ксенофана.

276. Диог. ix. 18 (R. P. 97) говорит αὐτὸς ἐρραψῴδει τὰ ἑαυτοῦ, что является совсем другим делом. Нигде не говорится о том, что он декламировал Гомера, а слово ῥαψῳδεῖν используется весьма вольно в значении «декламировать». Образная картина Гомперца («Греческие мыслители», том i. стр. 155) не имеет никакой другой опоры, кроме этого единственного слова. Нет также никаких следов гомеровского влияния во фрагментах. Они написаны в обычном элегическом стиле.

277. Утверждение справедливо подозревается Хиллером (Rh. Mus. xxxiii. стр. 529) в том, что оно исходит от Лобона Аргосского, который снабдил Семь мудрецов, Эпименида и т.д. стихометрическими заметками, все из которых должным образом записаны у Диогена. Однако даже если это правда, это ничего не доказывает.

278. Арист. Rhet. B, 26. 1400 b 5 (R. P. 98 a). Подобные анекдоты на самом деле анонимны. Плутарх переносит историю в Египет (P. Ph. Fr. стр. 22, § 13), а другие рассказывают ее о Гераклите. Вряд ли безопасно строить что-либо на таком фундаменте.

279. Диог. ix. 18 (R. P. 97). Слово ἐπικόπτων — это реминисценция из Тимона, фр. 60; Дильс, Ξεινοφάνης ὑπάτυφος Ὁμηραπάτης ἐπικόπτης.

280. Самая старая ссылка на поэму «О природе» (Περὶ φύσεως) находится в Женевской схолии к Il. xxi. 196 (цитирующей фр. 30), и это восходит к Кратету Малльскому. Мы должны, однако, помнить, что такие заглавия более позднего происхождения, чем Ксенофан, и ему было отведено место среди философов задолго до времени Кратета. Все, что мы можем сказать, таким образом, это то, что пергамские библиотекари дали заглавие «О природе» какой-то поэме Ксенофана.

281. Simpl. de Caelo, стр. 522, 7 (R. P. 97 b). Правда, два наших фрагмента (25 и 26) сохранены Симпликием, но он получил их от Александра. Вероятно, они цитировались Теофрастом; ибо ясно, что Александр также не имел первоначального знания о Ксенофане. Если бы имел, он не был бы обманут M.X.G. (См. стр. 138, прим. 305.)

282. Three fragments (27, 31, 33) come from the Homeric Allegories, two (30, 32) are from Homeric scholia.

283. Ср. Виламовиц, Progr. Gryphiswald. 1880.

284. Я ранее, вслед за Целлером, предпочитал чтение Феодорита αἴσθησιν, но и Климент, и Евсевий имеют ἐσθῆτα, а Феодорит полностью зависит от них.

285. Читаю ἠέρι вместо καὶ ῥεῖ вместе с Дильсом.

286. Этот фрагмент был восстановлен целиком из Женевских схолий к Гомеру (см. Arch. iv. стр. 652). Слова в скобках добавлены Дильсом. См. также Прехтер, «Zu Xenophanes» (Philol. xviii. стр. 308).

287. Слово — ὑπεριέμενος. Это цитируется из «Аллегорий» как объяснение имени Гиперион, и, несомненно, Ксенофан именно это и имел в виду.

288. Читаю δεδοξάσθω вместе с Виламовицем.

289. Как предполагает Дильс, это, вероятно, относится к звездам, которые Ксенофан считал облаками.

290. Ср. Дильс ad loc. (P. Ph. Fr. стр. 44): «ut Sol et cetera astra, quae cum in nebulas evanescerent, deorum simul opinio casura erat». Ср. Arch. x. стр. 533.

291. Aet. ii. 18, 1 (Dox. стр. 347): Ξενοφάνης τοὺς ἐπὶ τῶν πλοίων φαινομένους οἷον ἀστέρας, οὓς καὶ Διοσκούρους καλοῦσί τινες, νεφέλια εἶναι κατὰ τὴν ποιὰν κίνησιν παραλάμποντα.

292. Отрывки из Аэция собраны в P. Ph. Fr. стр. 32 и сл. (Vors. стр. 42).

293. Aet. ii. 20, 3 (Dox. стр. 348): Ξενοφάνης ἐκ νεφῶν πεπυρωμένων εἶναι τὸν ἥλιον. Θεόφραστος ἐν τοῖς Φυσικοῖς γέγραφεν ἐκ πυριδίων μὲν τῶν συναθροιζομένων ἐκ τῆς ὑγρᾶς ἀναθυμιάσεως, συναθροιζόντων δὲ τὸν ἥλιον.

294. Aet. ii. 24, 9 (Dox. стр. 355): πολλοὺς εἶναι ἡλίους καὶ σελήνας κατὰ κλίματα τῆς γῆς καὶ ἀποτομὰς καὶ ζώνας, κατὰ δέ τινα καιρὸν ἐμπίπτειν τὸν δίσκον εἴς τινα ἀποτομὴν τῆς γῆς οὐκ οἰκουμένην ὑφ’ ἡμῶν καὶ οὕτως ὥσπερ κενεμβατοῦντα ἔκλειψιν ὑποφαίνειν· ὁ δ’ αὐτὸς τὸν ἥλιον εἰς ἄπειρον μὲν προιέναι, δοκεῖν δὲ κυκλεῖσθαι διὰ τὴν ἀπόστασιν. Ясно, что в этом замечании ἔκλειψιν было ошибочно подставлено вместо δύσιν, как это также произошло в Aet. ii. 24, 4 (Dox. стр. 354).

295. Что это значение ὥσπερ κενεμβατοῦντα, достаточно ясно из отрывков, на которые ссылаются Лидделл и Скотт.

296. Aet. ii. 13, 14 (Dox. p. 343), ἀναζωπυρεῖν νύκτωρ καθάπερ τοὺς ἄνθρακας.

297. Aet. ii. 30, 8 (Dox. стр. 362): τὸν μὲν ἥλιον χρήσιμον εἶναι πρὸς τὴν τοῦ κόσμου καὶ τὴν τῶν ἐν αὐτῷ ζῴων γένεσίν τε καὶ διοίκησιν, τὴν δὲ σελήνην παρέλκειν. Глагол παρέλκειν означает «закупоривать». Ср. Аристофан, «Мир» (Pax), 1306.

298. Интересная заметка об этом есть в «Греческих мыслителях» Гомперца (англ. пер. i. стр. 551). Я перевел его конъектуру φυκῶν вместо рукописного φωκῶν, так как последнее, как говорят, влечет за собой палеонтологическую невозможность, а отпечатки фукоидов найдены, правда, не в каменоломнях Сиракуз, но рядом с ними. Говорят также, что на Паросе нет окаменелостей, так что анчоус должен был быть воображаемым.

299. Aet. ii. 1, 2 (Dox. стр. 327); Диог. ix. 19 (R. P. 103 c). Правда, конечно, что этот отрывок Диогена происходит из биографического компендиума (Dox. стр. 168); но, несмотря на это, серьезное дело — отрицать теофрастовское происхождение утверждения, найденного у Аэция, Ипполита и Диогена.

300. Арист. Met. A, 5. 986 b 23 (R. P. 101): οὐδὲν διεσαφήνισεν.

301. Это приводится как вывод Симпликием, Phys. стр. 23, 18 (R. P. 108 b): διὰ τὸ πανταχόθεν ὅμοιον. Это не просто исходит из M.X.G. (R. P. 108): πάντῃ δ’ ὅμοιον ὄντα σφαιροειδῆ εἶναι. У Ипполита это тоже есть (Ref. i. 14; R. P. 102 a), так что это восходит к Теофрасту. Тимон Флиунтский понимал Ксенофана точно так же; ибо он заставляет его называть Единое ἴσον ἁπάντῃ (фр. 60, Дильс = 40 Вахсмут; R. P. 102 a).

302. Арист. de Caelo, B, 13. 294 a 21 (R. P. 103 b).

303. Я принимаю δαψιλός как определение, а ἀπείρονα как сказуемое к обоим субъектам.

304. Il. viii. 13-16, 478-481, особенно слова οὐδ’ εἴ κε τὰ νείατα πείραθ’ ἵκηαι | γαίης καὶ πόντοιο κ.τ.λ. Восьмая книга «Илиады» должна была казаться Ксенофану особенно плохой книгой.

305. В издании Беккера этот трактат носит заглавие Περὶ Ξενοφάνους, περὶ Ζήνωνος, περὶ Γοργίου, но лучшая рукопись дает в качестве заглавий трех его разделов: (1) Περὶ Ζήνωνος, (2) Περὶ Ξενοφάνους, (3) Περὶ Γοργίου. Первый раздел, однако, явно относится к Мелиссу, поэтому весь трактат теперь озаглавлен De Melisso, Xenophane, Gorgia (M.X.G.). Он был отредактирован Апельтом в серии Тойбнера, а позднее Дильсом (Abh. der k. Preuss. Akad. 1900), который также дал раздел, посвященный Ксенофану, в P. Ph. Fr. стр. 24-29 (Vors. стр. 36 и сл.). Он теперь отказался от взгляда, поддерживаемого в Dox. стр. 108, что работа принадлежит к третьему веку до н.э., и считает, что она была написана peripatetico eclectico (т.е. sceptica, platonica, stoica admiscente) circa Christi natalem. Если это так, нет причин сомневаться, как я делал ранее, что второй раздел действительно призван иметь дело с Ксенофаном. У автора не было бы первоначального знания его поэм, а порядок, в котором обсуждаются философы, — это порядок отрывка из «Метафизики», который и подсказал все это. Возможно, что раздел о Пармениде предшествовал тому, что мы имеем сейчас.

306. Met. A, 5. 986 b 21 (R. P. 101): πρῶτος τούτων ἑνίσας. Глагол ἑνίζειν не встречается больше нигде, но явно образован по аналогии с μηδίζειν, φιλιππίζειν и тому подобным. Вряд ли он означает «объединять». Аристотель мог легко сказать ἑνώσας, если бы имел это в виду.

307. Tht. 181 a 6: τοῦ ὅλου στασιῶται. Существительное στασιῶτης не имеет иного значения, кроме «сторонник». Нет глагола στασιοῦν «делать неподвижным», и такое образование противоречило бы всякой аналогии. Деривация στασιώτας ... ἀπὸ τῆς στάσεως появляется впервые у Секста, Math. x. 46, из какового отрывка мы можем заключить, что Аристотель использовал это слово, а не то, что он дал эту деривацию.

308. Soph. 242 d 5 (R. P. 101 b). Если отрывок подразумевает, что Ксенофан поселился в Элее, он в равной степени подразумевает это и о его предшественниках. Но Элея была основана лишь тогда, когда Ксенофан был в расцвете сил.

309. Tht. 179 e 3: τῶν Ἡρακλειτείων ἤ, ὥσπερ σὺ λέγεις Ὁμηρείων καὶ ἔτι παλαιοτέρων. В этом отрывке Гомер относится к гераклитовцам в точно таком же отношении, как Ксенофан к элеатам в «Софисте».

310. Met. 981 b 24. Эти слова не могут означать «вглядывание в целое небо» или что-либо подобное. Они понимаются так, как я их понимаю, Бонитцем (im Hinblicke auf den ganzen Himmel) и Целлером (im Hinblick auf das Weltganze). Слово ἀποβλέπειν стало слишком бесцветным, чтобы нести иное значение, а οὐρανός, как мы знаем, означает то, что позже стали называть κόσμος.

311. См. выше, стр. 137, прим. 301.

312. Diog. ix. 19 (R. P. 103 c), ὅλον δ’ ὁρᾶν καὶ ὅλον ἀκούειν, μὴ μέντοι ἀναπνεῖν. См. выше, стр. 120, прим. 252.

313. [Plut.] Strom. fr. 4, ἀποφαίνεται δὲ καὶ περὶ θεῶν ὡς οὐδεμιᾶς ἡγεμονίας ἐν αὐτοῖς οὔσης· οὐ γὰρ ὅσιον δεσπόζεσθαί τινα τῶν θεῶν, ἐπιδεῖσθαί τε μηδενὸς αὐτῶν μηδένα μηδ’ ὅλως, ἀκούειν δὲ καὶ ὁρᾶν καθόλου καὶ μὴ κατὰ μέρος.

314. Gesch. des Alterth. ii. § 466.

315. Freudenthal, Die Theologie des Xenophanes.

316. Ксенофан называет своего бога «величайшим среди богов и людей», но это просто случай «полярного выражения», параллели к которому можно найти в примечании Виламовица к «Гераклу», ст. 1106. Ср. особенно утверждение Гераклита (fr. 20) о том, что «никто из богов или людей» не создал мир.

317. Griechische Literatur, стр. 38.

318. Parmenides Lehrgedicht, стр. 9.

ГЛАВА III ГЕРАКЛИТ ЭФЕССКИЙ

Life of Herakleitos.

63. Гераклит Эфесский, сын Блисона, как говорят, «процветал» в 69-ю Олимпиаду (504/3–501/0 гг. до н. э.) [319]; то есть как раз в середине правления Дария, с которым его связывали несколько преданий [320]. Мы увидим, что Парменид был отнесен к той же Олимпиаде, хотя и по другой причине (§ 84). Однако для наших целей важнее заметить, что, в то время как Гераклит упоминает Пифагора и Ксенофана по имени и в прошедшем времени (fr. 16), на него самого ссылается Парменид (fr. 6). Эти упоминания достаточны, чтобы определить его надлежащее место в истории философии. Целлер, правда, полагает, что он не мог опубликовать свой труд до 478 г. до н. э. на том основании, что изгнание его друга Гермодора, о котором упоминается в fr. 114, не могло произойти до падения персидского владычества. Если бы это было так, было бы трудно понять, как Парменид мог знать взгляды Гераклита; но, безусловно, нет никаких трудностей в допущении, что эфесяне могли отправить одного из своих выдающихся граждан в изгнание в то время, когда они все еще платили дань Великому Царю. Персы никогда не лишали ионийские города их внутреннего самоуправления, а подложные «Письма» Гераклита показывают, что общепринятым было мнение, будто изгнание Гермодора произошло во время правления Дария [321].

Сотион говорил, что Гераклит был учеником Ксенофана [322], что маловероятно; ибо Ксенофан, по-видимому, навсегда покинул Ионию до рождения Гераклита. Скорее всего, он не был ничьим учеником; но в то же время ясно, что он был знаком как с милетской космологией, так и с поэмами Ксенофана. Он также знал кое-что о теориях, преподаваемых Пифагором (fr. 17).

О жизни Гераклита мы на самом деле не знаем ничего, кроме, пожалуй, того, что он принадлежал к древнему царскому роду и отказался от номинальной должности басилевса в пользу своего брата [323]. Происхождение других утверждений, касающихся его жизни, совершенно прозрачно [324].

His book.

64. Мы не знаем названия труда Гераклита [325] — если оно вообще было — и составить ясное представление о его содержании не очень легко. Нам говорят, что он был разделен на три рассуждения: одно о Вселенной, одно политическое и одно богословское [326]. Маловероятно, что это деление принадлежит самому Гераклиту; все, что мы можем вывести из этого утверждения, — это то, что труд естественным образом распался на эти три части, когда стоические комментаторы взялись за его издание.

Стиль Гераклита пословично неясен, и в более позднее время он получил прозвище «Темный» [327]. Теперь фрагменты о дельфийском боге и Сивилле (frs. 11 и 12) кажутся свидетельством того, что он вполне осознанно писал в оракульном стиле, и мы должны спросить, почему он это делал. Во-первых, это была манера того времени [328]. Волнующие события эпохи и влияние религиозного возрождения придали некий пророческий тон всем лидерам мысли. Пиндар и Эсхил тоже обладают им. Все они чувствуют, что в некоторой мере вдохновлены. Это также эпоха великих индивидуальностей, которые склонны быть одинокими и пренебрежительными. Гераклит, по крайней мере, был таким. Если люди хотят копать в поисках золота, они могут его найти (fr. 8); если нет, они должны довольствоваться соломой (fr. 51). По-видимому, такого взгляда придерживался Теофраст, который говорил, что упрямый темперамент Гераклита иногда приводил его к неполноте и противоречивости высказываний [329]. Но это совсем не то, что преднамеренная неясность и disciplina arcani, которые иногда ему приписывают; если Гераклит и не старается сделать свой смысл ясным, он его и не скрывает (fr. 11).

The fragments.

65. Я привожу версию фрагментов в соответствии с расположением в образцовом издании г-на Байуотера [330].

(1) Мудрость в том, чтобы слушать не меня, но Логос, и признать, что все есть одно [331]. R. P. 40.

(2) Хотя этот Логос [332] истинен вечно, люди оказываются неспособными понять его, когда слышат впервые, так же как и до того, как услышали его вовсе. Ибо, хотя все совершается в соответствии с этим Логосом, люди кажутся не имеющими опыта, когда они испытывают слова и дела, подобные тем, что я излагаю, разделяя каждую вещь согласно ее природе и показывая, как она есть на самом деле. Но другие люди не знают, что они делают, когда бодрствуют, точно так же, как они забывают то, что делают во сне. R. P. 32.

(3) Глупцы, когда слышат, подобны глухим: о них свидетельствует поговорка, что они отсутствуют, когда присутствуют. R. P. 31 a.

(4) Глаза и уши — плохие свидетели для людей, если у них души, не понимающие их языка. R. P. 42.

(5) Большинство не обращает внимания на то, с чем они сталкиваются, и не замечает этого, когда их учат, хотя они думают, что замечают.

(6) Не зная ни как слушать, ни как говорить.

(7) Если вы не ожидаете неожиданного, вы его не найдете; ибо его трудно искать и оно трудно [333].

(8) Те, кто ищет золото, перекапывают много земли и находят мало. R. P. 44 b.

(10) Природа любит скрываться. R. P. 34 f.

(11) Владыка, чей оракул в Дельфах, не высказывает и не скрывает своего смысла, но показывает его знаком. R. P. 30 a.

(12) А Сивилла с неистовыми устами, изрекающая вещи безрадостные, неукрашенные и неблаговонные, достигает своим голосом тысячи лет благодаря богу в ней. R. P. 30 a.

(13) То, что можно увидеть, услышать и изучить, я ценю больше всего. R. P. 42.

(14) ...приводя ненадежных свидетелей в поддержку спорных пунктов.

(15) Глаза — более точные свидетели, чем уши [334]. R. P. 42 c.

(16) Многознание не научает уму, иначе оно научило бы Гесиода и Пифагора, а также Ксенофана и Гекатея. R. P. 31.

(17) Пифагор, сын Мнесарха, практиковал исследование больше всех других людей и, выбирая эти сочинения, присвоил себе мудрость, которая была лишь многознанием и искусством плутовства [335]. R. P. 31 a.

(18) Из всех, чьи рассуждения я слышал, нет ни одного, кто достиг бы понимания того, что мудрость отдельна от всего. R. P. 32 b.

(19) Мудрость — одна. Это знание мысли, посредством которой все направляется через все. R. P. 40.

(20) Этот мир [336], один и тот же для всех, не создал никто из богов или людей; но он был, есть и будет вечно живым Огнем, мерами возгорающимся и мерами угасающим. R. P. 35 [337].

(21) Превращения Огня — прежде всего море; и половина моря — земля, половина — вихрь [338]... R. P. 35 b.

(22) Все вещи — обмен на Огонь, и Огонь на все вещи, подобно тому как товары на золото, а золото на товары. R. P. 35.

(23) Он становится жидким морем и измеряется по той же мере, что была до того, как он стал землей [339]. R. P. 39.

(24) Огонь — нужда и пресыщение. R. P. 36 a.

(25) Огонь живет смертью воздуха [340], а воздух живет смертью огня; вода живет смертью земли, земля — смертью воды. R. P. 37.

(26) Огонь в своем наступлении будет судить и осуждать [341] все вещи. R. P. 36 a.

(27) Как можно скрыться от того, что никогда не заходит?

(28) Именно удар молнии направляет ход всех вещей. R. P. 35 b.

(29) Солнце не преступит своих мер; если же преступит, Эринии, служанки Справедливости, найдут его. R. P. 39.