Philosophy as a Way of Life.
35. Мы должны учитывать религиозное возрождение здесь главным образом потому, что оно внушило взгляд, будто философия — это прежде всего «образ жизни». Наука тоже была «очищением», средством спасения от «колеса». Это взгляд, столь сильно выраженный в «Федоне» Платона, который был написан под влиянием пифагорейских идей. Сократ стал для своих последователей идеальным «мудрецом», и именно к этой стороне его личности в основном примкнули киники. От них произошли стоический мудрец и христианский святой, а также целый выводок самозванцев, которых Лукиан выставил на посмешище нам в назидание. Святые и мудрецы склонны появляться в сомнительных обличьях, и Аполлоний Тианский в конце концов показал, к чему может привести этот взгляд. Он не отсутствовал полностью ни в одной греческой философии после дней Пифагора. Аристотель одержим им не меньше, чем кто-либо другой, как мы можем видеть из десятой книги «Этики», и как мы увидели бы еще отчетливее, если бы обладали такими работами, как «Протрептик», в их целостности. Платон, действительно, пытался сделать идеального мудреца полезным для государства и человечества с помощью своего учения о философе-царе. Он был единственным, насколько нам известно, кто настаивал на том, чтобы философы по очереди спускались в пещеру, из которой они были освобождены, и приходили на помощь своим бывшим соузникам. Это, однако, не было тем взглядом, который возобладал, и «мудрец» становился все более оторванным от мира. Аполлоний Тианский имел полное право считать себя духовным наследником Пифагора; ибо теургия и чудотворство поздних греческих школ были лишь плодом семян, посеянных в поколении перед Персидскими войнами.
No doctrine in the “Mysteries.”
36. С другой стороны, было бы ошибкой полагать, что орфизм или мистерии внушали философам какие-либо определенные доктрины, по крайней мере в течение периода, который мы собираемся рассмотреть. Мы признали, что они действительно подразумевали новый взгляд на душу, и поэтому мы могли бы ожидать, что они глубоко изменили теорию людей о мире и их отношении к нему. Поразительно то, что этого не произошло. Даже те философы, которые были наиболее тесно связаны с религиозным движением, такие как Эмпедокл и пифагорейцы, придерживались взглядов на душу, которые на самом деле противоречили теории, подразумеваемой их религиозными практиками. В философии этого периода нет места для бессмертной души. До времени Платона бессмертие никогда не рассматривалось научным путем, а лишь предполагалось в орфических обрядах, к которым Платон полусерьезно обращается за подтверждением своего собственного учения.
Все это легко объяснимо. У нас религиозное возрождение обычно означает яркое осознание новой или забытой доктрины, в то время как древняя религия, собственно, не имеет никакой доктрины вообще. «Инициированные», — говорил Аристотель, — «не должны были чему-то учиться, а лишь испытать определенное воздействие и прийти в определенное состояние ума». Ничего не требовалось, кроме правильного выполнения ритуала, и верующий был волен давать ему любое объяснение, какое ему угодно. Оно могло быть таким же возвышенным, как у Пиндара и Софокла, или таким же материальным, как у странствующих мистерийщиков, описанных Платоном в «Государстве». Существенным было то, чтобы он должным образом принес в жертву свою свинью.
I. Пифагор Самосский
Character of the tradition.
37. Дать отчет о Пифагоре, который мог бы претендовать на то, чтобы считаться историей, — задача не из легких. Нашими основными источниками информации являются «Жизнеописания», составленные Ямвлихом, Порфирием и Диогеном Лаэртским. Труд Ямвлиха — это жалкая компиляция, основанная главным образом на работе арифметика Никомаха Герасского из Иудеи и романе Аполлония Тианского, который считал себя вторым Пифагором и, соответственно, позволял себе большие вольности с материалами. Порфирий как писатель стоит на гораздо более высоком уровне, чем Ямвлих; но его авторитеты не внушают нам большего доверия. Он тоже пользовался Никомахом и неким романистом по имени Антоний Диоген, автором работы под названием «Чудеса по ту сторону Туле». Диоген цитирует, как обычно, значительное число авторитетов, и утверждения, которые он делает, должны оцениваться в соответствии с характером источников, из которых они были взяты. До сих пор, надо признаться, наш материал не кажется многообещающим. Дальнейшее исследование показывает, однако, что в этой массе вкраплено немало фрагментов двух гораздо более старых авторитетов — Аристоксена и Дикеарха. Оба эти писателя были учениками Аристотеля; они были уроженцами Южной Италии и современниками последнего поколения пифагорейской школы. Оба писали отчеты о Пифагоре; и Аристоксен, который был лично близок к последним представителям научного пифагореизма, также составил сборник изречений своих друзей. Теперь, неопифагорейская история, какой мы имеем ее у Ямвлиха, — это ткань невероятных и фантастических мифов; но если мы отсеем утверждения, которые восходят к Аристоксену и Дикеарху, мы легко сможем построить рациональное повествование, в котором Пифагор предстает не как чудотворец и религиозный новатор, а просто как моралист и государственный деятель. Мы могли бы тогда поддаться искушению предположить, что это и есть подлинная традиция; но это было бы полной ошибкой. Существует, на самом деле, третий и еще более ранний пласт в «Жизнеописаниях», и он согласуется с позднейшими отчетами в представлении Пифагора как чудотворца и религиозного реформатора.
Некоторые из самых поразительных чудес Пифагора рассказываются со ссылкой на авторитет «Треножника» Андрона и работы Аристотеля о пифагорейцах. Оба этих трактата принадлежат IV веку до н. э. и поэтому не затронуты неопифагорейскими фантазиями. Далее, только предполагая еще более раннее существование этого взгляда, мы можем объяснить намеки Геродота. Геллеспонтийские греки рассказывали ему, что Салмоксис, или Замолксис, был рабом Пифагора, а Салмоксис — фигура того же класса, что Абарис и Аристей.
Кажется, таким образом, что и старейшие, и новейшие отчеты сходятся в представлении Пифагора как человека того класса, к которому принадлежали Эпименид и Ономакрит, — по сути, как своего рода «знахаря»; но по какой-то причине была предпринята попытка спасти его память от этого обвинения, и эта попытка принадлежала IV веку до н. э. Значение этого проявится в дальнейшем.
Life of Pythagoras.
38. Можно считать достоверно известным, что Пифагор провел свою раннюю молодость на Самосе и был сыном Мнесарха; и он «процветал», как нам говорят, в правление Поликрата. Эта дата не может быть сильно ошибочной; ибо Гераклит уже говорит о нем в прошедшем времени.
Обширные путешествия, приписываемые Пифагору поздними авторами, разумеется, апокрифичны. Даже утверждение о том, что он посещал Египет, хотя оно и не представляется невероятным, если принять во внимание тесные отношения между Поликратом Самосским и Амасисом, не опирается на сколько-нибудь достоверные свидетельства. Геродот, правда, отмечает, что египтяне в некоторых своих обычаях были солидарны с правилами, называемыми орфическими и вакхическими, которые на самом деле являются египетскими, а также с пифагорейскими; однако это не означает, что пифагорейцы заимствовали их непосредственно из Египта. В другом месте он также говорит, что вера в переселение душ пришла из Египта, хотя некоторые греки, как в более раннее, так и в более позднее время, выдавали ее за свою собственную. Тем не менее он отказывается называть их имена, поэтому вряд ли он имеет в виду Пифагора. Впрочем, это и не имеет значения, поскольку египтяне вовсе не верили в переселение душ, а Геродот был просто введен в заблуждение жрецами или символикой памятников.
Аристоксен утверждал, что Пифагор покинул Самос, чтобы избежать тирании Поликрата. Именно в Кротоне, городе, уже известном своей медицинской школой, он основал свое общество. Как долго он там оставался, мы не знаем; он умер в Метапонте, куда удалился при первом же сигнале о восстании против его влияния.
The Order.
39. Нет никаких оснований полагать, что подробные сведения, дошедшие до нас относительно организации Пифагорейского союза, имеют под собой какую-либо историческую основу, и во многих случаях мы можем проследить, как они возникли. Разделение на ступени внутри Союза, различно именуемые «математиками» и «акусматиками», «эзотериками» и «экзотериками», «пифагорейцами» и «пифагористами», является вымыслом, призванным объяснить, как в IV веке до н. э. появились две сильно различающиеся группы людей, каждая из которых называла себя учениками Пифагора. Точно так же утверждение о том, что пифагорейцы были связаны обетом нерушимого молчания, восходящее к Аристоксену, призвано объяснить, почему до Филолая не сохранилось никаких следов собственно пифагорейской философии.
Пифагорейский союз по своему происхождению был просто религиозным братством описанного выше типа, а не политической лигой, как иногда утверждалось. Он также не имел никакого отношения к «дорийскому аристократическому идеалу». Пифагор был ионийцем, и Союз изначально ограничивался ахейскими государствами. Нет также ни малейших доказательств того, что пифагорейцы отдавали предпочтение аристократической партии, а не демократической. Главной целью Союза было обеспечить своим членам более полное удовлетворение религиозного инстинкта, чем то, которое давала государственная религия. По сути, это было учреждение для воспитания святости. В этом отношении оно напоминало орфическое общество, хотя, по-видимому, главным богом пифагорейцев был Аполлон, а не Дионис. Несомненно, именно поэтому кротонцы отождествляли Пифагора с Аполлоном Гиперборейским. Однако по самой своей природе независимое общество внутри греческого государства неизбежно должно было вступить в конфликт с более крупным образованием. Единственным способом утвердить свое право на существование в такой ситуации было отождествление государства с самим собой, то есть установление контроля над верховной властью. История Пифагорейского союза, насколько ее можно проследить, является, таким образом, историей попытки подменить собой государство, и его политические действия следует объяснять как простое следствие этой попытки.
Downfall of the Order.
40. Некоторое время новому Союзу, по-видимому, действительно удавалось удерживать верховную власть, но в конце концов наступила реакция. Под предводительством богатого аристократа Килона Кротон смог победоносно утвердиться против пифагорейского господства. Это, как мы можем полагать, было достаточно болезненно. «Правление святых» не шло ни в какое сравнение с этим; мы до сих пор можем представить себе и посочувствовать раздражению, которое испытывал обычный человек того времени, когда его законы писала кучка непонятных педантов, которые принципиально воздерживались от употребления бобов и не позволяли ему бить собственную собаку, поскольку узнавали в ее вое голос умершего друга (Ксенофан, фр. 7). Это чувство усугублялось частным религиозным поклонением Общества. Греческие государства никогда не прощали введения новых богов. Однако их возражение против этого заключалось не в том, что данные боги были ложными. Если бы они были таковыми, это не имело бы большого значения. Что они не могли терпеть, так это то, чтобы кто-либо устанавливал частный способ общения между собой и невидимыми силами. Это вносило неизвестный и непредсказуемый элемент в устройство государства, который вполне мог быть враждебным по отношению к тем гражданам, у которых не было средств умилостивить пришлое божество.
Версия Аристоксена о событиях, приведших к падению Пифагорейского союза, подробно изложена у Ямвлиха. Согласно ей, Пифагор отказался принять Килона в свое Общество, и тот стал заклятым врагом Союза. По этой причине Пифагор переехал из Кротона в Метапонт, где и умер. Пифагорейцы, однако, продолжали удерживать власть в Кротоне, пока сторонники Килона не подожгли дом Милона, где они собрались. Из находившихся в доме спаслись только двое: Архипп и Лисид. Архипп удалился в Тарент, а Лисид сначала в Ахайю, а затем в Фивы, где позже стал учителем Эпаминонда. Оставшиеся пифагорейцы сосредоточились в Регии, но, поскольку положение дел ухудшалось, все они покинули Италию, за исключением Архиппа.
Этот рассказ выглядит вполне историчным. Однако упоминание Лисида доказывает, что эти события растянулись более чем на одно поколение. Государственный переворот в Кротоне вряд ли мог произойти до 450 г. до н. э., если учитель Эпаминонда спасся во время него, и вполне возможно, что это случилось еще позже. Но это должно было произойти до 410 г. до н. э., когда пифагорейцы покинули Регий и отправились в Элладу; Филолай определенно находился в Фивах примерно в то время.
Политическое влияние пифагорейцев как Союза было теперь навсегда утрачено, хотя мы увидим, что некоторые из них вернулись в Италию позднее. В изгнании они, по-видимому, отбросили чисто магические и суеверные части своей системы, что позволило им занять место одной из научных школ Эллады.
Want of evidence as to the teaching of Pythagoras.
41. О взглядах Пифагора мы знаем еще меньше, чем о его жизни. Аристотель явно не знал ничего достоверного об этических или физических доктринах, восходящих к самому основателю Общества. Аристоксен привел лишь ряд моральных предписаний. Дикеарх, цитируемый Порфирием, утверждает, что почти ничего из того, чему Пифагор учил своих учеников, не было известно, за исключением учения о переселении душ, периодическом цикле и родстве всех живых существ. Дело в том, что, как и все учителя, предлагающие новый образ жизни, а не новый взгляд на мир, Пифагор предпочитал устное наставление распространению своих мнений через сочинения, и лишь в александрийские времена кто-то осмелился подделывать книги от его имени. Сочинения, приписываемые ранним пифагорейцам, также были подделками того же периода. Ранняя история пифагореизма, следовательно, полностью гипотетична; но мы все же можем попытаться понять в самом общем виде, каким должно было быть положение Пифагора в истории греческой мысли.
Transmigration.
42. Прежде всего, нет никаких сомнений в том, что он действительно проповедовал учение о переселении душ. История, рассказанная греками Геллеспонта и Понта о его отношениях с Залмоксисом, никогда не могла бы получить распространение ко времени Геродота, если бы он не был известен как человек, проповедовавший странные взгляды на жизнь после смерти. Учение о переселении душ легче всего объяснить как развитие первобытного верования в родство людей и зверей, как одинаково являющихся детьми Земли — взгляд, который, по словам Дикеарха, Пифагор определенно разделял. Кроме того, у первобытных народов это верование обычно связано с системой табу на определенные виды пищи, и пифагорейское правило наиболее известно своими предписаниями о подобных формах воздержания. Это само по себе во многом доказывает, что оно возникло из тех же идей, и мы видели, что их возрождение было бы вполне естественным в связи с основанием нового религиозного общества. Существует еще одно соображение, которое решительно свидетельствует в пользу этого направления. В Индии мы имеем точно такое же учение, и все же невозможно предположить какое-либо реальное заимствование индийских идей в ту эпоху. Единственное объяснение, которое учитывает факты, заключается в том, что обе системы независимо развились из одних и тех же примитивных идей. Они встречаются во многих частях света, но, по-видимому, только в Индии и Греции они были развиты в детальное учение.
Abstinence.
Действительно, возникали сомнения, имеем ли мы право принимать на веру то, что сообщают нам такие поздние авторы, как Порфирий, по вопросу о пифагорейском воздержании. Аристоксена, которого мы признали одним из наших ранних свидетелей, можно процитировать, чтобы доказать, что первоначальные пифагорейцы ничего не знали об этих ограничениях на употребление животной пищи и бобов. Он, несомненно, говорил, что Пифагор не воздерживался от животной пищи в целом, а только от мяса пахотного вола и барана. Он также говорил, что Пифагор предпочитал бобы всем другим овощам как наиболее слабительные, и что он был неравнодушен к молочным поросятам и нежным козлятам. Однако Аристоксен — свидетель, который очень часто не выдерживает перекрестного допроса, и явное преувеличение этих утверждений показывает, что он пытается бороться с убеждением, существовавшим в его собственное время. Таким образом, мы можем показать из его собственных слов, что традиция, согласно которой пифагорейцы воздерживались от животной пищи и бобов, восходит к временам задолго до появления неопифагорейцев, заинтересованных в ее поддержании. Тем не менее, можно спросить, какой мотив мог быть у Аристоксена для отрицания общепринятого мнения? Ответ прост и поучителен. Он был другом последних пифагорейцев, и в их время чисто суеверная часть пифагореизма была отброшена, за исключением некоторых фанатиков, которых главы Общества отказывались признавать. Вот почему он представляет самого Пифагора в таком ином свете, чем как более старые, так и более поздние традиции; это потому, что он дает нам взгляд более просвещенной секты Союза. Те, кто верно придерживался старых практик, теперь рассматривались как еретики, и были выдвинуты всевозможные теории, чтобы объяснить их существование. Рассказывали, например, что они происходили от одного из «акусматиков», который никогда не был посвящен в глубокие тайны «математиков». Все это, однако, чистый вымысел. Сатира поэтов Средней комедии достаточно ясно доказывает, что, даже если друзья Аристоксена не практиковали воздержание, в IV веке было множество людей, называвших себя последователями Пифагора, которые это делали. История не была добра к акусматикам, но они никогда полностью не исчезали. Имена Диодора из Аспенда и Нигидия Фигула помогают перекинуть мост через пропасть между ними и Аполлонием Тианским.
Итак, мы знаем, что Пифагор учил о родстве зверей и людей, и мы делаем вывод, что его правило воздержания от мяса основывалось не на гуманитарных или аскетических соображениях, а на табу. Это поразительно подтверждается фактом, о котором нам сообщается в «О воздержании» Порфирия. Упомянутое утверждение действительно не восходит к Теофрасту, как, безусловно, восходит многое из трактата Порфирия, но, по всей вероятности, оно принадлежит Гераклиду Понтийскому и заключается в том, что, хотя пифагорейцы, как правило, воздерживались от мяса, они тем не менее ели его, когда приносили жертвы богам. Теперь, среди первобытных народов мы часто обнаруживаем, что священное животное убивают и съедают сакраментально его сородичи по определенным торжественным случаям, хотя в обычных обстоятельствах это было бы величайшим из всех нечестий. Здесь мы снова имеем дело с очень примитивным верованием, и поэтому нам не следует придавать никакого веса отрицаниям Аристоксена.