«Ранняя греческая философия»

Объяснение, данное грому и молнии, было очень похожим. Они тоже были вызваны огнем, прорывающимся через сжатый воздух, то есть через грозовые облака. Кажется вероятным, что это действительно происхождение теории и что Анаксимандр объяснял небесные тела по аналогии с молнией, а не наоборот. Это было бы в полном согласии с метеорологическим интересом того времени.

Earth and sea.

20. Мы переходим теперь к тому, что нам говорят о происхождении земли и моря из влажной, холодной материи, которая была «отделена» в начале и которая заполняла внутреннюю часть сферы пламени:—

Море — это то, что осталось от первоначальной влаги. Огонь высушил большую ее часть и сделал остальное соленым, опалив его. — Aet. iii. 16, 1 (R. P. 20 a).

Он говорит, что земля имеет цилиндрическую форму и что ее глубина составляет третью часть ее ширины. — Ps.-Plut. Strom. fr. 2 (R. P. ib.).

Земля качается свободно, ничем не удерживаемая на своем месте. Она остается там, где она есть, из-за своего равного расстояния от всего. Ее форма выпуклая и круглая, и похожа на каменный столб. Мы находимся на одной из поверхностей, а другая находится на противоположной стороне. — Hipp. Ref. i. 6 (R. P. 20).

Принимая на мгновение более позднюю теорию «элементов», мы видим, что Анаксимандр поместил огонь на одну сторону как «горячее», а все остальное — на другую как «холодное», которое также является влажным. Это может объяснить, как Аристотель пришел к тому, чтобы говорить о Беспредельном как о промежуточном между огнем и водой. И мы видели также, что влажный элемент был частично превращен в «воздух» или пар огнем, что объясняет, как он мог сказать, что Беспредельное было чем-то между огнем и воздухом, или между воздухом и водой.

Влажное, холодное внутреннее пространство мира, будет замечено, не является чистой водой. Оно всегда называется «влажным» или «влажным состоянием». Это потому, что оно должно быть еще более дифференцировано под влиянием тепла на землю, воду и пар. Постепенное высыхание воды огнем — хороший пример того, что Анаксимандр имел в виду под «несправедливостью». И мы видим, как эта несправедливость приводит к уничтожению мира. Огонь со временем высушит и сожжет весь холодный, влажный элемент. Но тогда он не будет больше огнем; он будет просто «смесью», если мы решим так его назвать, горячего и холодного — то есть он будет таким же, как Беспредельное, которое окружает его, и уйдет в него.

Взгляд, который Анаксимандр принимает на землю, является большим шагом вперед по сравнению со всем, что мы можем разумно приписать Фалесу, и Аристотель сохранил аргументы, которыми он его подкреплял. Она одинаково удалена от крайностей во всех направлениях, и нет причин для нее двигаться вверх, вниз или в стороны. Тем не менее он не достигает идеи о том, что она сферическая. Он верит, что мы живем на выпуклом диске, и из этого цилиндрическая форма следует как нечто само собой разумеющееся. Действительно примечательно то, что он должен был увидеть, пусть даже смутно, что в мире нет абсолютного верха и низа.

Animals.

21. Мы видели достаточно, чтобы показать нам, что спекуляции Анаксимандра о мире были чрезвычайно дерзкого характера; мы подходим теперь к самой дерзкой из всех — его теории происхождения живых существ. Теофрастовское изложение этого было хорошо сохранено доксографами:—

Живые существа возникли из влажного элемента, когда он испарялся солнцем. Человек был подобен другому животному, а именно рыбе, в начале. — Hipp. Ref. i. 6 (R. P. 22 a).

Первые животные были произведены во влаге, каждое заключенное в колючую кору. По мере того как они продвигались в возрасте, они выходили на более сухую часть. Когда кора ломалась, они выживали в течение короткого времени. — Aet. v. 19, 1 (R. P. 22).

Более того, он говорит, что первоначально человек родился от животных другого вида. Его причина в том, что в то время как другие животные быстро находят пищу сами, человек один требует длительного периода вскармливания. Следовательно, если бы он был изначально таким, как сейчас, он бы никогда не выжил. — Ps.-Plut. Strom. fr. 2 (R. P. ib.).

Он заявляет, что сначала человеческие существа возникли внутри рыб, и после того, как их вырастили как акул и они стали способны защищать себя, они были наконец выброшены на берег и перешли на сушу. — Plut. Symp. Quaest. 730 f (R. P. ib.).

Важность этих утверждений иногда переоценивалась и еще чаще недооценивалась. Анаксимандр был назван предшественником Дарвина некоторыми, в то время как другие рассматривали все это как мифологический пережиток. Поэтому важно заметить, что это один из редких случаев, когда у нас есть не просто «placitum», а указание, пусть и скудное, на наблюдения, на которых он основывался, и линию аргументации, которой он подкреплялся. Из этого ясно, что Анаксимандр имел представление о том, что подразумевается под адаптацией к окружающей среде и выживанием наиболее приспособленных, и что он видел, что высшие млекопитающие не могут представлять первоначальный тип животного. Для этого он обратился к морю и естественно остановился на тех рыбах, которые представляют наиболее близкую аналогию млекопитающим. Утверждения Аристотеля о galeus levis были показаны давно Иоганнесом Мюллером как более точные, чем утверждения поздних натуралистов, и мы теперь знаем, что эти наблюдения были уже сделаны Анаксимандром. То, как акула питает своих детенышей, предоставило ему именно то, что требовалось для объяснения выживания самых ранних животных.

Theology.

22. В ходе нашего обсуждения «бесчисленных миров» мы видели, что Анаксимандр рассматривал их как богов. Это правда, конечно, как говорит Целлер, что для греков слово «θεός» означало прежде всего объект поклонения, и он справедливо добавляет, что никто не подумал бы поклоняться бесчисленным мирам. Это, однако, не является реальным возражением против нашей интерпретации, хотя оно служит для того, чтобы выделить интересный момент в развитии греческих теологических идей. Философы, по сути, полностью отошли от принятого использования слова «θεός». Эмпедокл называл Сферу и Элементы богами, хотя не следует предполагать, что он рассматривал их как объекты поклонения, и таким же образом мы обнаружим, что Диоген Аполлонийский говорил о Воздухе как о боге. Как мы можем узнать из «Облаков» Аристофана, именно такой способ выражения принес философам репутацию «ἄθεοι». Очень важно помнить об этом пункте; ибо, когда мы перейдем к Ксенофану, мы увидим, что бог или боги, о которых он говорил, означали просто мир или миры. Кажется также, что Анаксимандр называл само Беспредельное божественным, что вполне согласуется с языком Эмпедокла и Диогена, упомянутым выше.

III. Анаксимен

Life.

23. Анаксимен из Милета, сын Эвристрата, был, согласно Теофрасту, «соратником» Анаксимандра. Аполлодор, по-видимому, утверждал, что он «процветал» около времени падения Сард (546/5 г. до н. э.) и умер в 63-ю Олимпиаду (528–524 гг. до н. э.). Иными словами, он родился, когда «процветал» Фалес, и «процветал», когда Фалес умер, а это означает, что у Аполлодора не было никаких точных сведений о датах его жизни. Скорее всего, он приурочил его смерть к 63-й Олимпиаде потому, что это дает ровно сто лет, или три поколения, для Милетской школы со времени рождения Фалеса. Поэтому мы не можем сказать ничего определенного о датах его жизни, кроме того, что он должен был быть моложе Анаксимандра и должен был процветать до 494 г. до н. э., когда школа, разумеется, прекратила свое существование из-за разрушения Милета.

His book.

24. Анаксимен написал книгу, которая, безусловно, сохранилась до эпохи литературной критики; ибо нам сообщают, что он использовал простой и непритязательный ионийский диалект, сильно отличающийся, как можно предположить, от поэтической прозы Анаксимандра. Мы, вероятно, можем доверять этой критике, которая в конечном счете исходит от Теофраста; она служит хорошей иллюстрацией той истины, что характер мыслей человека обязательно находит выражение в его стиле. Мы видели, что размышления Анаксимандра отличались смелостью и широтой; размышления Анаксимена отмечены прямо противоположным качеством. По-видимому, он тщательно продумал свою систему, но отверг более дерзкие теории своего предшественника. В результате, хотя его взгляд на мир в целом гораздо менее близок к истине, чем взгляд Анаксимандра, он более плодотворен в идеях, которым суждено было устоять.

Theory of the primary substance.

25. Анаксимен — один из философов, о которых Теофраст написал специальную монографию; это дает нам дополнительную гарантию достоверности традиции, происходящей из его великого труда. Ниже приведены отрывки, которые, по-видимому, содержат наиболее полное и точное изложение того, что он имел сказать о центральной особенности своей системы:

Анаксимен из Милета, сын Эвристрата, который был соратником Анаксимандра, говорил, подобно ему, что лежащая в основе субстанция едина и бесконечна. Однако он не говорил, что она неопределенна, как Анаксимандр, но определенна; ибо он говорил, что это воздух. — Phys. Op. fr. 2 (R. P. 26).

Из него, говорил он, возникли вещи, которые есть, были и будут, боги и божественные сущности, в то время как другие вещи происходят из его порождений. — Hipp. Ref. i. 7 (R. P. 28).

«Подобно тому как, — говорил он, — наша душа, будучи воздухом, скрепляет нас, так дыхание и воздух охватывают весь мир». — Aet. i. 3, 4 (R. P. 24).

И вид воздуха таков. Там, где он наиболее равномерен, он невидим для нашего взора; но холод и тепло, влажность и движение делают его видимым. Он всегда находится в движении; ибо, если бы это было не так, он не менялся бы так сильно, как он меняется. — Hipp. Ref. i. 7 (R. P. 28).

Он различается в разных субстанциях в силу своей разреженности и сгущенности. — Phys. Op. fr. 2 (R. P. 26).

Когда он расширяется, становясь более разреженным, он становится огнем; в то время как ветры, с другой стороны, суть сгущенный воздух. Облако образуется из воздуха путем валяния; и это, сгущаясь еще сильнее, становится водой. Вода, сгущаясь еще больше, превращается в землю; а когда сгущается настолько, насколько это возможно, — в камни. — Hipp. Ref. i. 7 (R. P. 28).

Rarefaction and condensation.

26. На первый взгляд это, несомненно, выглядит как отступление от более утонченного учения Анаксимандра к более грубому взгляду; но мгновение размышления покажет, что это не совсем так. Напротив, введение разрежения и сгущения в теорию является заметным шагом вперед. Фактически, это впервые делает милетскую космологию полностью последовательной; поскольку ясно, что теория, объясняющая все через трансформации единой субстанции, обязана рассматривать все различия как чисто количественные. Бесконечную субстанцию Анаксимандра, из которой «выделяются» противоположности, «находящиеся в ней», строго говоря, нельзя мыслить как гомогенную, и единственный способ спасти единство первичной субстанции — это сказать, что все разнообразие обусловлено присутствием ее большего или меньшего количества в данном пространстве. И как только этот важный шаг сделан, уже нет необходимости делать первичную субстанцию чем-то «отличным от элементов», пользуясь неточной, но удобной фразой Аристотеля; она с таким же успехом может быть одним из них.

Air.

27. Воздух, о котором говорит Анаксимен, включает в себя многое, что мы не стали бы называть этим именем. В своем нормальном состоянии, когда он наиболее равномерно распределен, он невидим, и тогда он соответствует нашему «воздуху»; он тождественен дыханию, которое мы вдыхаем, и ветру, который дует. Вот почему он называл его πνεῦμα. С другой стороны, старая идея, знакомая нам по Гомеру, что туман или пар — это сгущенный воздух, все еще принимается без вопросов. Иными словами, мы можем сказать, что Анаксимен полагал, будто получить жидкий воздух гораздо легче, чем это оказалось впоследствии. Именно Эмпедокл, как мы увидим, первым обнаружил, что то, что мы называем воздухом, является отдельной телесной субстанцией и не тождественно ни пару, ни пустому пространству. У ранних космологов «воздух» — это всегда форма пара, и даже тьма является его формой. Именно Эмпедокл прояснил и этот момент, показав, что тьма — это тень.

Для Анаксимена было естественно выбрать воздух в этом смысле в качестве первичной субстанции; ибо в системе Анаксимандра он занимал промежуточное место между двумя фундаментальными противоположностями — сферой пламени и холодной влажной массой внутри нее (§ 19). Мы знаем от Плутарха, что он полагал, будто воздух становится теплее при разрежении и холоднее при сгущении. В этом он убедился с помощью любопытного экспериментального доказательства. Когда мы дышим с открытым ртом, воздух теплый; когда мы дышим с сомкнутыми губами, он холодный.

The world breathes.

28. Этот аргумент, основанный на человеческом дыхании, подводит нас к важному пункту в теории Анаксимена, который засвидетельствован единственным дошедшим до нас фрагментом: «Подобно тому как наша душа, будучи воздухом, скрепляет нас, так дыхание и воздух охватывают весь мир». Первичная субстанция находится в таком же отношении к жизни мира, как и к жизни человека. Теперь, как мы увидим, это был пифагорейский взгляд; и это также ранний пример аргумента от микрокосма к макрокосму, что знаменует собой первые зачатки интереса к физиологическим вопросам.

The parts of the world.

29. Теперь мы переходим к доксографической традиции, касающейся формирования мира и его частей:

Он говорит, что по мере того, как воздух сваливался, первой возникла земля. Она очень широка и поэтому поддерживается воздухом. — Ps.-Plut. Strom. fr. 3 (R. P. 25).

Таким же образом солнце, луна и другие небесные тела, которые имеют огненную природу, поддерживаются воздухом из-за своей широты. Небесные тела были произведены из земли влагой, поднимающейся от нее. Когда она разрежается, возникает огонь, и звезды состоят из огня, поднятого таким образом ввысь. В области звезд были также тела земной субстанции, вращающиеся вместе с ними. И он говорит, что небесные тела движутся не под землей, как полагают другие, а вокруг нее, как шапка вращается вокруг нашей головы. Солнце скрыто от глаз не потому, что оно уходит под землю, а потому, что оно скрыто более высокими частями земли и потому, что его расстояние от нас становится больше. Звезды не дают тепла из-за огромности их расстояния. — Hipp. Ref. i. 7, 4-6 (R. P. 28).

Ветры возникают, когда воздух сгущается и несется под напором; но когда он концентрируется и уплотняется еще больше, образуются облака; и, наконец, он превращается в воду. — Hipp. Ref. i. 7, 7 (Dox. p. 561).

The stars are fixed like nails in the crystalline vault of the heavens.—Aet. ii. 14, 3 (Dox. p. 344).

They do not go under the earth, but turn round it.—Ib. 16, 6 (Dox. p. 346).

The sun is fiery.—Ib. 20, 2 (Dox. p. 348).

It is broad like a leaf.—Ib. 22, 1 (Dox. p. 352).

The heavenly bodies are diverted from their courses by the resistance of compressed air.—Ib. 23, 1 (Dox. p. 352).

The moon is of fire.—Ib. 25, 2 (Dox. p. 356).

Анаксимен объяснял молнию так же, как Анаксимандр, добавляя в качестве иллюстрации то, что происходит в случае с морем, которое сверкает, когда его рассекают весла. — Ib. iii. 3, 2 (Dox. p. 368).

Град образуется, когда вода замерзает при падении; снег — когда в воде заключено немного воздуха. — Aet. iii 4, 1 (Dox. p. 370).

Радуга образуется, когда лучи солнца падают на густой сгущенный воздух. Поэтому передняя ее часть кажется красной, будучи обожженной солнечными лучами, в то время как другая часть темная из-за преобладания влаги. И он говорит, что радуга образуется ночью луной, но не часто, потому что не всегда бывает полнолуние и потому что свет луны слабее, чем у солнца. — Schol. Arat. (Dox. p. 231).

The earth was like a table in shape.—Aet. iii. 10, 3 (Dox. p. 377).

Причиной землетрясений была сухость и влажность земли, вызванные соответственно засухами и сильными дождями. — Ib. 15, 3 (Dox. p. 379).

Мы видели, что Анаксимен был вполне оправдан, вернувшись к Фалесу в отношении своей общей теории первичной субстанции; но нельзя отрицать, что влияние этого на детали его космологии было неудачным. Земля снова представляется как плоский диск, плавающий на воздухе. Солнце, луна и планеты — это также огненные диски, которые плавают на воздухе «как листья». Из этого следует, что небесные тела нельзя мыслить как уходящие под землю ночью, а только как вращающиеся вокруг нее в боковом направлении, подобно шапке или жернову. Этот любопытный взгляд упоминается также в «Метеорологике» Аристотеля, где говорится о возвышении северных частей земли, что делает возможным скрытие небесных тел от глаз. Фактически, в то время как Анаксимандр рассматривал орбиты солнца, луны и звезд как наклонные по отношению к земле, Анаксимен рассматривал саму землю как наклоненную. Единственный реальный шаг вперед — это различение планет, которые свободно плавают в воздухе, и неподвижных звезд, которые прикреплены к «кристаллическому» своду неба.

Земные тела, которые циркулируют среди планет, несомненно, призваны объяснить затмения и фазы луны.

Innumerable worlds.

30. Как и следовало ожидать, существует та же трудность с «бесчисленными мирами», приписываемыми Анаксимену, что и с мирами Анаксимандра, и большинство аргументов, приведенных выше (§ 18), применимы и здесь. Однако доказательства гораздо менее удовлетворительны. Цицерон говорит, что Анаксимен считал воздух богом, и добавляет, что он возник. Очевидно, что здесь есть некоторая путаница. Воздух как первичная субстанция, безусловно, вечен, и вполне вероятно, что Анаксимен называл его «божественным», как Анаксимандр называл Беспредельное; но несомненно, что он также говорил о богах, которые возникали и исчезали. Они, говорил он, возникли из воздуха. Об этом прямо заявляют Ипполит, а также св. Августин. Этих богов, вероятно, следует объяснять так же, как богов Анаксимандра. Симплиций, правда, придерживается иного взгляда; но он мог быть введен в заблуждение стоическим авторитетом.

Influence of Anaximenes.

31. Нам не совсем легко осознать, что в глазах современников и долгое время после Анаксимен был гораздо более важной фигурой, чем Анаксимандр. И все же этот факт достоверен. Мы увидим, что Пифагор, хотя он следовал за Анаксимандром в своем описании небесных тел, был гораздо больше обязан Анаксимену своей общей теорией реальности (§ 53). Мы увидим далее, что когда позднее наука вновь возродилась в Ионии, именно к «философии Анаксимена» она примкнула (§ 122). Анаксагор принял многие из его наиболее характерных взглядов (§ 135), и некоторые из них даже проникли в космологию атомистов. Диоген Аполлонийский вернулся к центральному учению Анаксимена и снова сделал воздух первичной субстанцией, хотя он также пытался объединить его с теориями Анаксагора (§ 188). Мы придем ко всему этому позже; но казалось желательным сразу указать, что Анаксимен знаменует собой кульминационную точку линии мысли, начавшейся с Фалеса, и показать, как «философия Анаксимена» стала означать милетское учение в целом. Это могло произойти только потому, что это была действительно работа школы, последним выдающимся представителем которой был Анаксимен, и потому, что его вклад в нее был тем, что завершило систему, унаследованную им от предшественников. Что теория разрежения и сгущения была действительно таким завершением милетской системы, мы уже видели (§ 26), и остается лишь добавить, что ясное осознание этого факта будет лучшим ключом как к пониманию самой милетской космологии, так и к пониманию систем, которые последовали за ней. В основном именно с Анаксимена они все начинают.

52. Herod. i. 29. Можно отметить некоторые другие моменты в подтверждение того, что было сказано об «эллинизме» Мермнадов. У Алиатта было две жены, одна из которых, мать Креза, была карийкой; другая была ионянкой, и от нее у него был сын, названный греческим именем Панталеон (ib. 92). Приношения Гига были указаны в сокровищнице Кипсела в Дельфах (ib. 14), а приношения Алиатта были одной из «достопримечательностей» этого места (ib. 25). Крез также проявил большую щедрость по отношению к Дельфам (ib. 50) и многим другим греческим святилищам (ib. 92). Он дал большую часть колонн для великого храма в Эфесе. В этой связи следует также упомянуть истории о Мильтиаде (vi. 37) и Алкмеоне (ib. 125).

53. Herod. i. 75. Он не верит в это, потому что слышал, вероятно, от греков Синопа, о большой древности моста на царской дороге между Анкирой и Птерией (Ramsay, Asia Minor, p. 29). Ксанф записал предание о том, что именно Фалес убедил Креза взойти на свой костер, когда знал, что приближается ливень (fr. 19).

54. Милетяне в Навкратисе, Herod. ii. 178, где Амасис, как говорят, был φιλέλλην. Он внес вклад в восстановление храма в Дельфах после великого пожара (ib. 180).

55. Симплиций, действительно, цитирует из Теофраста утверждение, что у Фалеса было много предшественников (Dox. p. 475, 11). Это, однако, не должно нас беспокоить; ибо схолиаст к Аполлонию Родосскому (ii. 1248) говорит нам, что Теофраст сделал Прометея первым философом, что является лишь применением перипатетического буквализма к замечанию Платона (Phileb. 16 c 6). Ср. Appendix, § 2.

56. Herod. i. 170 (R. P. 9 d.); Diog. i. 22 (R. P. 9).

57. Strabo, xiv. pp. 633, 636; Pausan. vii. 2, 7. Приена называлась Кадме, и старейший летописец Милета носил имя Кадм. См. E. Meyer, Gesch. des Alterth. ii. § 158.

58. Diog. i. 23, Καλλίμαχος δ’ αὐτὸν οἶδεν εὑρετὴν τῆς ἄρκτου τῆς μικρᾶς λέγων ἐν τοῖς Ἰάμβοις οὕτως—

καὶ τῆς ἁμάξης ἐλέγετο σταθμήσασθαι

τοὺς ἀστερίσκους, ᾗ πλέουσι Φοίνικες.

59. См. Diels, «Thales ein Semite?» (Arch. ii. 165 sqq.), и Immisch, «Zu Thales Abkunft» (ib. p. 515). Имя Эксамий встречается также в Колофоне (Hermesianax, Leontion, fr. 2, 38 Bgk.) и может быть сопоставлено с другими карийскими именами, такими как Херамий и Панамий.

60. Herod. i. 74.

61. For the theories held by Anaximander and Herakleitos, see infra, §§ 19, 71.

62. Diog. i. 23, δοκεῖ δὲ κατά τινας πρῶτος ἀστρολογῆσαι καὶ ἡλιακὰς ἐκλείψεις καὶ τροπὰς προειπεῖν, ὥς φησιν Εὔδημος ἐν τῇ περὶ τῶν ἀστρολογουμένων ἱστορίᾳ, ὅθεν αὐτὸν καὶ Ξενοφάνης καὶ Ἡρόδοτος θαυμάζει.

63. Первым, кто обратил внимание на халдейский цикл в этой связи, по-видимому, был преподобный Джордж Костард, член Уодхэм-колледжа. См. его Dissertation on the Use of Astronomy in History (London, 1764), p. 17. Неточно называть его Сарос; это было совсем другое дело (см. Ginzel, Klio, i. p. 377).

64. См. George Smith, Assyrian Discoveries (1875), p. 409. Надпись, которая следует, была найдена в Куюнджике:

“To the king my lord, thy servant Abil-Istar.

«Относительно затмения луны, о котором царь, господин мой, послал мне; в городах Аккад, Борсиппа и Ниппур наблюдения они сделали, и затем в городе Аккад мы видели часть... Наблюдение было сделано, и затмение произошло.

«И когда для затмения солнца мы сделали наблюдение, наблюдение было сделано, и оно не произошло. То, что я видел своими глазами, царю, господину моему, я посылаю».

65. О литературе по этому предмету см. R. P. 8 b, добавив Ginzel, Spezieller Kanon, p. 171. См. также Milhaud, Science grecque, p. 62.

66. Pliny, N.H. ii. 53.

67. Об Аполлодоре см. Appendix, § 20. Даты в нашем тексте Диогена (i. 37; R. P. 8) не могут быть согласованы друг с другом. Та, что дана для смерти Фалеса, вероятно, верна; ибо это год перед падением Сард в 546/5 г. до н. э., что является одной из регулярных эр, используемых Аполлодором. Несомненно, казалось естественным заставить Фалеса умереть за год до «гибели Ионии», которую он предвидел. Семьдесят восемь лет до этого приводят нас к 625/4 г. до н. э. для рождения Фалеса, и это дает нам 585/4 г. до н. э. для его сорокового года. Это дата Плиния для затмения, а даты Плиния происходят от Аполлодора через Непота. Для полного обсуждения предмета см. Jacoby, pp. 175 sqq.

68. Diog. i. 22 (R. P. 9). Я не обсуждаю здесь Пифийскую эру и дату Дамасия, хотя мне кажется, что последнее слово по этому предмету еще не сказано. Якоби (pp. 170 sqq.) решительно выступает за 582/1, дату, ныне общепринятую. Другие отдают предпочтение Пифийскому году 586/5 г. до н. э., который является самым годом затмения, и это помогло бы объяснить, как те историки, которые использовали Аполлодора, пришли к тому, чтобы датировать его годом позже; ибо Дамасий был архонтом в течение двух лет и двух месяцев. Возможно даже, что они неправильно поняли слова Δαμασίου τοῦ δευτέρου, которые призваны отличить его от более раннего архонта с тем же именем, как означающие «во второй год Дамасия». Аполлодор давал только афинских архонтов, а сведение к Олимпиадам — работа более поздних писателей. Кирхнер, принимая 582/1 год для Дамасия, относит архонтство Солона к 591/0 (Rh. Mus. liii. pp. 242 sqq.). Но дата архонтства Солона никогда не могла быть сомнительной. По расчетам Кирхнера, мы приходим к 586/5 г. до н. э., если сохраним традиционную дату Солона. См. также E. Meyer, Forschungen, ii. pp. 242 sqq.

69. Herod. ii. 20.

70. Aet. iv. I. 1 (Dox. p. 384).

71. Dox. pp. 226-229. Латинское сокращение можно найти в издании аристотелевских фрагментов Роуза.

72. Hekataios, fr. 278 (F.H.G. i. p. 19).

73. См. Cantor, Vorlesungen über Geschichte der Mathematik, vol. i. pp. 112 sqq.; Allman, “Greek Geometry from Thales to Euclid” (Hermathena, iii. pp. 164-174).

74. Proclus, in Eucl. pp. 65, 7; 157, 10; 250, 20; 299, 1; 352, 14; (Friedlein). Евдем написал первые истории астрономии и математики, точно так же, как Теофраст написал первую историю философии.

75. Proclus, p. 352, 14, Εὔδημος δὲ ἐν ταῖς γεωμετρικαῖς ἱστορίαις εἰς Θαλῆν τοῦτο ἀνάγει τὸ θεώρημα (Eucl. i. 26)· τὴν γὰρ τῶν ἐν θαλάττῃ πλοίων ἀπόστοσιν δι’ οὗ τρόπου φασὶν αὐτὸν δεικνύναι τούτῳ προσχρῆσθαί φησιν ἀναγκαῖον. О методе, принятом Фалесом, см. Tannery, Géométrie grecque, p. 90. Я согласен, однако, с д-ром Гоу (Short History of Greek Mathematics, § 84), что очень маловероятно, чтобы Фалес воспроизводил и измерял на суше огромный треугольник, который он построил в перпендикулярной плоскости над морем. Такой метод был бы слишком громоздким, чтобы быть полезным. Гораздо проще предположить, что он использовал египетский seqt.

76. Самая старая версия этой истории приведена в Diog. i. 27, ὁ δὲ Ἱερώνυμος καὶ ἐκμετρῆσαί φησιν αὐτὸν τὰς πυραμίδας, ἐκ τῆς σκιᾶς παρατηρήσαντα ὅτε ἡμῖν ἰσομεγέθης ἐστίν. Ср. Pliny, H. Nat. xxxvi. 82, mensuram altitudinis earum deprehendere invenit Thales Milesius umbram metiendo qua hora par esse corpori solet. (Иероним Родосский был современником Евдема.) Это не должно означать ничего, кроме простого размышления о том, что тени всех объектов, вероятно, будут равны объектам в тот же час. Плутарх (Conv. sept. sap. 147 a) дает более сложный метод, τὴν βακτηρίαν στήσας ἐπὶ τῷ πέρατι τῆς σκιᾶς ἣν ἡ πυραμὶς ἐποίει, γενομένων τῇ ἐπαφῇ τῆς ἀκτῖνος δυοῖν τριγώνων, ἔδειξας ὃν ἡ σκιὰ πρὸς τὴν σκιὰν λόγον εἶχε, τὴν πυραμίδα πρὸς τὴν βακτηρίαν ἔχουσαν. Это, как указывает д-р Гоу, лишь еще один расчет seqt, и вполне может быть методом Фалеса.

77. Herod. i. 170 (R. P. 9 d).

78. История о том, как Фалес упал в колодец (Plato, Tht. 174 a), — это не что иное, как басня, поучающая о бесполезности σοφίας; анекдот о «углу» в масле (Ar. Pol. Α, 11. 1259 a 6) призван внушить противоположный урок.

79. См. R. P. 9 e.

80. R. P. ib.

81. Arist. Met. Α, 3. 983 b 21 (R. P. 10); de Caelo, Β, 13. 294 a 28 (R. P. 11). Более поздние писатели добавляют, что он приводил это как объяснение землетрясений (так Aet. iii. 15, 1); но это, вероятно, из-за «гомеровского аллегориста» (Appendix, § 11), который хотел объяснить эпитет ἐννοσίγαιος. Ср. Diels, Dox. p. 225.

82. Met. Α, 3. 983 b 20 (R. P. 10). Я сказал «материальная причина», потому что τῆς τοιαύτης ἀρχῆς (b 19) означает τῆς ἐν ὕλης εἴδει ἀρχῆς (b 7).

83. Arist. de An. Α, 5. 411 a 7 (R. P. 13); ib. 2. 405 a 19 (R. P. 13 a). Diog. i. 24 (R. P. ib.) добавляет янтарь. Это происходит от Исихия Милетского; ибо это встречается в схолии Par. A к Платону, Rep. 600 a.

84. Met. Α, 3. 983 b 22; Aet. i. 3, 1; Simpl. Phys. p. 36, 10 (R. P. 10, 12, 12 a). Последнее из объяснений, данных Аристотелем, а именно, что на Фалеса повлияли ранние космогонические теории об Океане и Тефиде, странным образом считалось более историческим, чем остальные, тогда как это лишь фантазия Платона, воспринятая буквально. Платон не раз говорит (Tht. 180 d 2; Crat. 402 b 4), что Гераклит и его предшественники (οἱ ῥέοντες) вывели свою философию из Гомера (Il. xiv. 201) и даже более ранних источников (Orph. frag. 2, Diels, Vors. 1st ed. p. 491). Цитируя это предположение, Аристотель относит его к «некоторым» — слово, которое часто означает Платона, — и он называет инициаторов теории παμπαλαίους, как это сделал Платон (Met. 983 b 28; ср. Tht. 181 b 3). Это характерный пример того, как Аристотель извлекает историю из Платона. См. Appendix, § 2.

85. Сравните Arist. de An. Α, 2. 405 b 2 (R. P. 220) с отрывками, упомянутыми в последнем примечании. То же предположение сделано в пятом издании Целлера (p. 188, n. 1), которого я не видел, когда было написано вышеизложенное. Döring, «Thales» (Zschr. f. Philos. 1896, pp. 179 sqq.), придерживается того же взгляда. Мы теперь знаем, что, хотя Аристотель отказывается рассматривать Гиппона как философа (Met. Α, 3. 984 a 3; R. P. 219 a), он обсуждался в истории медицины, известной как «Iatrika» Менона. См. Diels в Hermes, xxviii. p. 420.

86. Взгляд, принятый здесь, больше всего напоминает взгляд «гомеровского аллегориста» Гераклита (R. P. 12 a). Это, однако, также догадка, вероятно, стоического, как другие — перипатетического происхождения.

87. Arist. de An. Α, 5. 411 a 7 (R. P. 13).

88. Aet. i. 7, 11 = Stob. i. 56 (R. P. 14). On the sources here referred to, see Appendix, §§ 11, 12.

89. Cicero, de Nat. D. 1. 25 (R. P. 13 b). Об источнике Цицерона см. Dox. pp. 125, 128. Геркуланский папирус Филодема, к сожалению, дефектен как раз в этом месте, но маловероятно, чтобы эпикурейское руководство предвосхитило ошибку Цицерона.

90. См. Introd. § VIII.

91. Платон ссылается на изречение πάντα πλήρη θεῶν в «Законах», 899 b 9 (R. P. 14 b), не упоминая Фалеса. То, что приписывается Гераклиту в de part. An. Α, 5. 645 a 17, кажется лишь его вариацией. Так, в Diog. ix. 7 (R. P. 46 d) Гераклиту приписывается изречение πάντα ψυχῶν εἶναι κα δαιμόνων πλήρη.

92. Bäumker, Das Problem der Materie, p. 10, n. 1.

93. R. P. 15 d. То, что слова πολίτης καὶ ἑταῖρος, приведенные Симплицием, de Caelo, p. 615, 13, являются оригинальными словами Теофраста, показано согласием Cic. Acad. ii. 118, popularis et sodalis. Два отрывка представляют совершенно независимые ветви традиции. См. Appendix, §§ 7, 12.

94. Diog. ii. 2 (R. P. 15); Hipp. Ref. i. 6 (Dox. p. 560); Plin. N.H. ii. 31. Даты Плиния происходят от Аполлодора через Непота.

95. Rhein. Mus. xxxi. p. 24.

96. Xenophanes, fr. 22 (fr. 17, Karsten; R. P. 95 a). Якоби (p. 190) думает, что Аполлодор установил floruit Анаксимандра за сорок лет до Пифагора, то есть в 572/1 г. до н. э., и что утверждение о его возрасте в 547/6 является лишь выводом из этого.

97. Утверждение, что он «умер вскоре после» (Diog. ii. 2; R. P. 15), по-видимому, означает, что Аполлодор заставил его умереть в год Сард (546/5), одну из своих регулярных эпох. Если это так, Аполлодор не мог также сказать, что он процветал во дни Поликрата, и Дильс, вероятно, прав, полагая, что это уведомление относится к Пифагору и было вставлено не в то место.

98. О гномоне см. Introd. p. 31, n. 44; и ср. Diog. ii. 1 (R. P. 15); Herod. ii. 109 (R. P. 15 a). Плиний, с другой стороны, приписывает изобретение гномона Анаксимену (N.H. ii. 87). Истина, по-видимому, заключается в том, что возведение знаменитых гномонов традиционно приписывалось определенным философам. Гномон Делоса относили к Ферекиду. О карте см. Agathemeros, i. 1, Ἀναξίμανδρος ὁ Μιλήσιος ἀκουστὴς Θαλέω πρῶτος ἐτόλμησε τὴν οἰκουμένην ἐν πίνακι γράψαι, μεθ’ ὃν Ἑκαταῖος ὁ Μιλήσιος ἀνὴρ πολυπλανὴς διηκρίβωσεν, ὥστε θαυμασθῆναι τὸ πρᾶγμα. Это из Эратосфена. Ср. Strabo, i. p. 7.

99. См. конспект выдержек из Теофраста, приведенный Дильсом, Dox. p. 133; Vors. pp. 13 sqq. В этом и других случаях, где слова оригинала были сохранены Симплицием, я привел их одни. О различных цитируемых писателях см. Appendix, § 9 sqq.

100. Симплиций говорит «преемник и ученик» (διάδοχος καὶ μαθητής) в своем Комментарии к «Физике»; но см. выше, p. 52, n. 2.

101. О выражении τὰ καλούμενα στοιχεῖα см. Diels, Elementum, p. 25, n. 4. Ввиду этого мы должны сохранить чтение рукописи εἶναι, вместо того чтобы писать νυνί с Узенером.

102. Дильс (Vors. p. 13) начинает фактическую цитату словами ἐξ ὧν δὲ ἡ γένεσις.... Греческая практика смешивания цитат с текстом говорит против этого. Очень редко греческий писатель открывает словесную цитату внезапно. Далее, безопаснее не приписывать термины γένεσις и φθορά в их техническом платоновском смысле Анаксимандру.

103. Концепция элементов не старше Эмпедокла (§ 106), и слово στοιχεῖα, которое правильно переводится как elementa, было впервые использовано в этом смысле Платоном. Об истории термина см. Diels, Elementum (1899).

104. Важное слово ἀλλήλοις было опущено в альдинском Симплиции, но есть во всех рукописях. Мы увидим, что у Гераклита «справедливость» означает соблюдение равного баланса между тем, что позже называли элементами (§ 72). См. также Introd. p. 32, n. 45.

105. Если бы слова, процитированные из Теофраста Симплицием, Phys. p. 24, 15 (R. P. 16), стояли сами по себе, никто никогда не предположил бы, что они означают, будто Анаксимандр называл Беспредельное ἀρχή. Их естественно было бы перевести: «будучи первым, кто ввел это имя (т.е. τὸ ἄπειρον) для ἀρχή»; но слова Ипполита (Ref. i. 6, 2), πρῶτος τοὔνομα καλέσας τῆς ἀρχῆς, заставили почти всех писателей принять отрывок в менее очевидном смысле. Мы теперь знаем, однако, что Ипполит не является независимым авторитетом, а опирается целиком на Теофраста; поэтому естественный взгляд, который следует принять, заключается в том, что либо его непосредственный источник, либо он сам, либо переписчик пропустили τοῦτο перед τοὔνομα и испортили κομίσας в καλέσας. Невероятно, чтобы Теофраст сделал оба утверждения. Другой отрывок из Симплиция, сопоставленный Узенером (p. 150, 23), πρῶτος αὐτὸς ἀρχὴν ὀνομάσας τὸ ὑποκείμενον, не кажется мне имеющим какое-либо отношение к вопросу. Он означает просто, что Анаксимандр был первым, кто назвал субстрат «материальной причиной», что является совершенно другим моментом. Именно так Нойхаузер понимает отрывок (Anaximander, pp. 7 sqq.); но я не могу согласиться с ним в том, что слово ὑποκείμενον приписывается милетянину.

106. Arist. Met. Λ, 2. 1069 b 18 (R. P. 16 c).

107. Это принимается как должное в Phys. Γ, 4. 203 a 16; 204 b 22 (R. P. 16 b), и утверждается в Γ, 8. 208 a 8 (R. P. 16 a). Ср. Simpl. Phys. p. 150, 20 (R. P. 18).

108. Аристотель четыре раза говорит о чем-то промежуточном между огнем и воздухом (Gen. Corr. Β, 1. 328 b 35; ib. 5. 332 a 21; Phys. Α, 4. 187 a 14; Met. Α, 7. 988 a 30). В пяти местах у нас есть что-то промежуточное между водой и воздухом (Met. Α, 7. 988 a 13; Gen. Corr. Β, 5. 332 a 21; Phys. Γ, 4. 203 a 18; ib. 5. 205 a 27; de Caelo, Γ, 5. 303 b 12). Один раз (Phys. Α, 6. 189 b 1) мы слышим о чем-то между водой и огнем. Это изменение сразу показывает, что он говорит не исторически. Если кто-либо когда-либо придерживался доктрины τὸ μεταξύ, он должен был прекрасно знать, какие два элемента он имел в виду.

109. Arist. de Caelo, Γ, 5. 303 b 12, ὕδατος μὲν λεπτότερον, ἀέρος πυκνότερον, ὃ περιέχειν φασὶ πάντας τοὺς οὐρανοὺς ἄπειρον ὄν. То, что это относится к Идаю из Гимеры, как предложено Целлером (p. 258), кажется очень маловероятным. Аристотель нигде не упоминает его имени, и тон его ссылки на Гиппона в Met. Α, 3. 984 a 3 (R. P. 219 a) показывает, что он вряд ли стал бы уделять так много внимания ἐπίγονοι милетской школы.

110. Ср. Phys. Γ, 5. 204 b 22 (R. P. 16 b), где Целлер справедливо относит τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα к Анаксимандру. В конце (205 a 25) весь пассаж резюмируется так: καὶ διὰ τοῦτ’ οὐθεὶς τὸ ἓν καὶ ἄπειρον πῦρ ἐποίησεν οὐδὲ γῆν τῶν φυσιολόγων, ἀλλ’ ἢ ὕδωρ ἢ ἀέρα ἢ τὸ μέσον αὐτῶν. В Gen. Corr. Β, 1. 328 b 35 мы сначала встречаем τι μεταξὺ τούτων σῶμά τε ὂν καὶ χωριστόν, а чуть далее (329 a 9) — μίαν ὕλην παρὰ τὰ εἰρημένα. В Β, 5. 332 a 20 мы находим οὐ μὴν οὐδ’ ἄλλο τί γε παρὰ ταῦτα, οἶον μέσον τι ἀέρος καὶ ὕδατος ἢ ἀέρος καὶ πυρός.

111. Met. Λ, 2. 1069 b 18 (R. P. 16 c). Целлер (с. 205, прим. 1) предполагает «легкую зевгму». Я бы предпочел сказать, что καὶ Ἐμπεδοκλέους τὸ μῖγμα было добавлено позже и что Аристотель на самом деле имел в виду τὸ Ἀναξαγόρου ἓν ... καὶ Ἀναξιμάνδρου. Met. Α, 4. 187 a 20 не приписывает «смешение» Анаксимандру.

112. Литературу по этому спору см. в R. P. 15. Много света на этот и подобные вопросы проливает работа У. А. Хайделя «Качественное изменение в досократической философии» (Arch. xix. с. 333).

113. Phys. Γ, 8. 208 a 8 (R. P. 16 a). То, что это относится к Анаксимандру, показывает Aet. i. 3, 3 (R. P. 16 a). Тот же аргумент приводится в Phys. Γ, 4. 203 b 18, пассаже, где Анаксимандр только что был процитирован по имени: τῷ οὕτως ἂν μόνον μὴ ὑπολείπειν γένεσιν καὶ φθοράν, εἰ ἄπειρον εἴη ὅθεν ἀφαιρεῖται τὸ γιγνόμενον. Однако я не могу поверить, что аргументы, приведенные в начале этой главы (203 b 7; R. P. 17), принадлежат Анаксимандру. Они несут на себе печать элейской диалектики и, по сути, являются аргументами Мелисса.

114. Я исходил из того, что слово ἄπειρον означает пространственно бесконечное (хотя и не в каком-либо точном математическом смысле), а не качественно неопределенное, как утверждали Тайхмюллер и Таннери. Решающие доводы в пользу того, что смысл этого слова — «безграничное по протяженности», следующие: (1) Теофраст говорил, что первовещество Анаксимандра было ἄπειρον и содержало в себе все миры, а слово περιέχειν везде означает «охватывать», а не, как предполагалось, «содержать потенциально». (2) Аристотель говорит (Phys. Γ, 4. 203 b 23): διὰ γὰρ τὸ ἐν τῇ νοήσει μὴ ὑπολείπειν καὶ ὁ ἀριθμὸς δοκεῖ ἄπειρος εἶναι καὶ τὰ μαθηματικὰ μεγέθη καὶ τὰ ἔξω τοῦ οὐρανοῦ· ἀπείρου δ’ ὄντος τοῦ ἔξω, καὶ σῶμα ἄπειρον εἶναι δοκεῖ καὶ κόσμοι. (3) Теория ἄπειρον Анаксимандра была принята Анаксименом, который отождествил его с воздухом, не являющимся качественно неопределенным.

115. Платон, Tim. 52 e, где элементы разделяются путем встряхивания, перемешивания и переноса в разные стороны: «подобно тому как в решетах и инструментах для веяния зерна зерно встряхивается и просеивается, и плотные и тяжелые части уходят в одну сторону, а редкие и легкие переносятся в другое место и там оседают». О связи пифагореизма с Анаксимандром см. ниже, § 53.

116. Arist. de Caelo, Β, 13. 295 a 9. На отождествлении вечного движения с суточным вращением настаивают Тайхмюллер и Таннери, и это является подлинным источником весьма неестественной интерпретации, которую они дают слову ἄπειρον. Очевидно, было трудно приписать Анаксимандру веру в бесконечное тело, которое вращается по кругу. Вся теория покоится на смешении конечного сферического κόσμος внутри οὐρανός и бесконечного περιέχον вне его.

117. [Plut.] Strom. fr. 2 (R. P. 21 b). Слова ἀνακυκλουμένων πάντων αὐτῶν наиболее естественно интерпретировать как относящиеся к ἀνακύκλησις, или циклу γένεσις и φθορά в каждом из множества сосуществующих миров. Было бы очень странным выражением использовать это применительно к последовательности единичных миров.

118. Целлер, с. 234 и сл.

119. Aet. ii. 1, 3 (Dox. с. 327). Целлер ошибается, понимая здесь κατὰ πᾶσαν περιαγωγήν как вращение цикла. Это означает просто «во всех направлениях, куда мы поворачиваемся», так же как и альтернативное чтение κατὰ πᾶσαν περίστασιν. Шесть περιστάσεις — это πρόσω, ὀπίσω, ἄνω, κάτω, δεξιά, ἀριστερά (Nicom. Introd. с. 85, 11, Hoche), и Полибий использует περίστασις для обозначения окружающего пространства.

120. Aet. ii. 1, 8 (Dox. с. 329), τῶν ἀπείρους ἀποφηναμένων τοὺς κόσμους Ἀναξίμανδρος τὸ ἴσον αὐτοὺς ἀπέχειν ἀλλήλων, Ἐπίκουρος ἄνισον εἶναι τὸ μεταξὺ τῶν κόσμων διάστημα.

121. Об Анаксимене см. § 30; о Ксенофане — § 59; об Архелае — гл. X.

122. Это подтверждается тем фактом, что список имен приводится также у Феодорита. См. Приложение, § 10.

123. Simpl. Phys. с. 1121, 5 (R. P. 21 b). Целлер говорит (с. 234, прим. 4), что Симплиций в другом месте (de Caelo, с. 273 b 43) делает то же утверждение более неуверенно. Но слова ὡς δοκεῖ, на которые он опирается, вряд ли являются выражением сомнения и в любом случае относятся к выведению учения о «бесчисленных мирах» из учения об ἄπειρον, а не к самому учению.

124. Цицерон, de Nat. D. i. 25 (R. P. 21).

125. Aet. i. 7, 12 (R. P. 21 a). Чтение Stob., ἀπείρους οὐρανούς, гарантируется ἀπείρους κόσμους у Кирилла и ἀπείρους νοῦς (т. е. οὐνους) у псевдо-Галена. См. Dox. с. 11.

126. Проще всего предположить, что Цицерон нашел διαστήμασιν в своем эпикурейском источнике, и это является техническим термином для intermundia.

127. Arist. Phys. Γ, 4. 203 b 25, ἀπείρου δ’ ὄντος τοῦ ἔξω (sc. τοῦ οὐρανοῦ), καὶ σῶμα ἄπειρον εἶναι δοκεῖ καὶ κόσμοι (sc. ἄπειροι). Следует заметить, что следующие слова — τί γὰρ μᾶλλον τοῦ κενοῦ ἐνταῦθα ἢ ἐνταῦθα; — ясно показывают, что это относится и к атомистам; но ἄπειρον σῶμα к ним не применимо. Скорее, предполагается, что и те, кто делал Безграничное телом, и те, кто делал его κενόν, придерживались учения об ἀπειροι κόσμοι в одном и том же смысле.

128. См. ниже, § 53. Ср. Diels, Elementum, с. 63 и сл.

129. Трудность Целлера относительно значения τροπαί здесь (с. 223, прим. 2) кажется мнимой. Луна, безусловно, имеет движение по склонению и, следовательно, τροπαί (Dreyer, Planetary Systems, с. 17, прим. 1).

130. Я исхожу, вслед за Дильсом (Dox. с. 560), из того, что в нашем тексте Ипполита что-то выпало. Однако я, вместе с Таннери (Science hellène, с. 91), восполнил «восемнадцать раз», а не «девятнадцать раз». Целлер (с. 224, прим. 2) предпочитает текст нашей рукописи Ипполита свидетельству Аэция.

131. Аэций далее говорит, что Луна также подобна полому колесу повозки, полному огня с ἐκπνοή. Разница в цифрах у Ипполита и Аэция объясняется тем, что один относится к внутренним, а другой — к внешним окружностям колец. Ср. Tannery, Science hellène, с. 91; и Diels, «Ueber Anaximanders Kosmos» (Arch. x. с. 231 и сл.).

132. Как отмечает Дильс (Arch. x. с. 229), объяснение, данное Гомперцем (с. 53), не может быть верным. Оно подразумевает теорию μύδροι V века. Анаксимандр ничего не знал о «великой массе» Солнца.

133. Истинный смысл этого учения был впервые объяснен Дильсом (Dox. с. 25 и сл.). Пламя вырывается per magni circum spiracula mundi, как говорит Лукреций (vi. 493). πρηστῆρος αὐλός, с которым они сравниваются, — это просто сопло кузнечных мехов, значение, которое слово πρηστήρ имеет у Аполлония Родосского (iv. 776), и не имеет ничего общего с метеорологическим явлением с тем же названием, о котором см. гл. III, § 71. Сейчас нет необходимости опровергать более ранние интерпретации.

134. Это не может быть Зодиак; ведь планеты еще не изучались отдельно.

135. И Placita, и Евсевий имеют τοὺς ἀστέρας οὐρανίους вместо τοὺς ἀπείρους οὐρανούς (см. выше, с. 65, прим. 2), и кажется вполне возможным, что это не просто порча текста. Общий источник мог содержать оба утверждения. Однако я не основываю приведенную выше интерпретацию на этом весьма ненадежном фундаменте. Совершенно независимо от него, это, по-видимому, единственный выход из затруднения.

136. Рукописи Ипполита имеют ὑγρὸν στρογγύλον. Ропер читал γυρὸν [στρογγύλον], полагая, что второе слово является глоссой к первому; но Дильс показал (Dox. с. 218), что нужны оба. Первое означает «выпуклый» и относится к поверхности земли, в то время как второе означает «круглый» и относится к ее окружности. Что касается κίονι λίθῳ, то сказать что-либо определенное нелегко. Возможно, это просто порча слова κυλίνδρῳ (ср. Plut. Strom. fr. 2; R. P. 20 a); но если так, то очень старая. Аэций (iii. 10, 2), который совершенно независим от Ипполита, имеет λίθῳ κίονι; Ропер предлагал κιονέῃ λίθῳ; Тайхмюллер — κίονος λιθῷ; в то время как Дильс с сомнением выдвигает λιθῷ κίονι, который, как он предполагает, мог быть теофрастовской модернизацией оригинала λιθέῃ κίονι (Dox. с. 219).

137. См. выше, с. 58, прим. 48.

138. Arist. de Caelo, Β, 13. 295 b 10, εἰσὶ δέ τινες οἳ διὰ τὴν ὁμοιότητά φασιν αὐτὴν (τὴν γῆν) μένειν, ὥσπερ τῶν ἀρχαίων Ἀναξίμανδρος· μᾶλλον μὲν γὰρ οὐθὲν ἄνω ἢ κάτω ἢ εἰς τὰ πλάγια φέρεσθαι προσήκειν τὸ ἐπὶ τοῦ μέσου ἱδρυμένον καὶ ὁμοίως πρὸς τὰ ἔσχατα ἔχον. То, что Аристотель действительно воспроизводит Анаксимандра, по-видимому, показывает использование ὁμοιότης в старом смысле «равенства».

139. Это следует понимать в свете того, что нам говорят о γαλεοί ниже. Ср. Arist. Hist. An. Ζ, 10. 565 a 25, τοῖς μὲν οὖν σκυλίοις, οὓς καλοῦσί τινες νεβρίας γαλεούς, ὅταν περιρραγῇ καὶ ἐκπέσῃ τὸ ὄστρακον, γίνονται οἱ νεοττοί.

140. Читаем ὥσπερ οἱ γαλεοί вместо ὥσπερ οἱ παλαιοί вместе с Дёнером, который сравнивает Plut. de soll. anim. 982 a, где описывается φιλόστοργον акулы. См. с. 74, прим. 141.

141. Об Аристотеле и galeus levis см. Johannes Müller, «Ueber den glatten Hai des Aristoteles» (K. Preuss. Akad., 1842), на которую обратил мое внимание мой коллега, проф. Д’Арси Томсон. Точный смысл слов τρεφόμενοι ὥσπερ οἱ γαλεοί виден из Arist. Hist. An. Ζ, 10. 565 b 1, οἱ δὲ καλούμενοι λεῖοι τῶν γαλεῶν τὰ μὲν ᾠὰ ἴσχουσι μεταξὺ τῶν ὑστερῶν ὁμοίως τοῖς σκυλίοις, περιστάντα δὲ ταῦτα εἰς ἑκατέραν τὴν δικρόαν τῆς ὑστέρας καταβαίνει, καὶ τὰ ζῷα γίνεται τὸν ὀμφαλὸν ἔχοντα πρὸς τῇ ὑστέρᾳ, ὥστε ἀναλισκομένων τῶν ᾠῶν ὁμοίως δοκεῖν ἔχειν τὸ ἔμβρυον τοῖς τετράποσιν. Нет необходимости предполагать, что Анаксимандр имел в виду дальнейшее явление, описанное Аристотелем, который не раз говорит, что все γαλεοί, кроме ἀκανθίας, «выпускают своих детенышей и принимают их обратно» (ἐξαφιᾶσι καὶ δέχονται εἰς ἑαυτοὺς τοὺς νεοττούς, ib. 565 b 23), с чем сравните также Ael. i. 17; Plut. de soll. anim. 982 a. Плаценты и пуповины, описанные Иоганнесом Мюллером, достаточно объясняют все, что он говорит. В то же время я понимаю, что глубоководные рыбаки в наши дни подтверждают это замечательное утверждение, и два заслуживающих доверия свидетеля сообщили мне, что они верят, будто видели, как это происходит, собственными глазами.

142. Целлер, с. 230.

143. Об Эмпедокле см. гл. V, § 119; о Диогене — гл. X, § 188, fr. 5. Космологи следовали в этом за теогонистами и космогонистами. Никто не поклонялся Океану и Тефиде или даже Урану.

144. Arist. Phys. Γ, 4. 203 b 13 (R. P. 17).

145. Theophr. Phys. Op. fr. 2 (R. P. 26).

146. Это следует из сравнения Diog. ii. 3 с Hipp. Ref. i. 7 (R. P. 23). В последнем пассаже мы должны, однако, читать τρίτον вместо πρῶτον вместе с Дильсом. Предположение в R. P. 23 e, что Аполлодор упомянул Олимпиаду, не указав номер года, недостаточно; ибо Аполлодор считал не по Олимпиадам, а по афинским архонтам. Якоби (с. 194) связывает дату его смерти с floruit Пифагора, что кажется мне менее вероятным. Лортцинг (Jahresber., 1898, с. 202) возражает против моего взгляда на том основании, что период в сто лет не играет никакой роли в расчетах Аполлодора. Однако из работы Якоби (с. 39 и сл.) видно, что есть некоторые основания полагать, что он использовал поколение в 33⅓ года.

147. Diog. ii. 3 (R. P. 23).

148. Ср. утверждение Теофраста выше, § 13.

149. Об этих монографиях см. Dox. с. 103.

150. См. конспект отрывков из Теофраста, приведенный в Dox. с. 135.

151. «Валяние» (πίλησις) — обычный термин для этого процесса у всех ранних космологов, у которых его заимствовал Платон (Tim. 58 b 4; 76 c 3).

152. Более сжатая форма той же доксографической традиции приводится у Ps.-Plut. Strom. fr. 3 (R. P. 25).

153. Симплиций, Phys. с. 149, 32 (R. P. 26 b), говорит, согласно рукописям, что Теофраст говорил о разрежении и сгущении только в случае Анаксимена. Мы должны либо предположить вместе с Целлером (с. 193, прим. 2), что это означает «единственный среди древнейших ионийцев», либо читать πρῶτου вместо μόνου вместе с Узенером. Обычные термины — πύκνωσις и ἀραίωσις или μάνωσις. Плутарх, de prim. frig. 947 f (R. P. 27), говорит, что Анаксимен использовал термин τὸ χαλαρόν для разреженного воздуха.

154. О значении ἀήρ у Гомера см. Schmidt, Synonomik, § 35; о его сохранении в ионийской прозе — Гиппократ, Περὶ ἀέρων, ὑδάτων, τόπων, 15: ἀήρ τε πολὺς κατέχει τὴν χώρην ἀπὸ τῶν ὑδάτων. Платон все еще осознает старое значение этого слова; ибо он заставляет Тимея сказать: ἀέρος (γένη) τὸ μὲν εὐαγέστατον ἐπίκλην αἰθὴρ καλούμενος, ὁ δὲ θολερώτατος ὁμίχλη καὶ σκότος (Tim. 58 d). Взгляд, изложенный в тексте, был подвергнут критике Таннери в работе «Une nouvelle hypothèse sur Anaximandre» (Arch. viii. с. 443 и сл.), и я слегка изменил свое выражение его, чтобы ответить на эту критику. Этот момент имеет фундаментальное значение, как мы увидим, для интерпретации пифагореизма.

155. Plut. de prim. frig. 947 f (R. P. 27).

156. Aet. i. 3, 4 (R. P. 24).

157. См. гл. II, § 53.

158. Текст здесь очень испорчен. Я сохраняю ἐκπεπυκνωμένος, потому что выше нам говорят, что ветры — это сгущенный воздух, и я принимаю ἀραιῷ εἰσφέρηται Целлера (с. 246, прим. 554).

159. Источником этого является Посидоний, который использовал Теофраста. Dox. с. 231.

160. Феодорит (iv. 16) говорит о тех, кто верит во вращение, подобное вращению мельничного жернова, в отличие от вращения, подобного вращению колеса. Дильс (Dox. с. 46) относит эти сравнения к Анаксимену и Анаксимандру соответственно. Они, конечно, происходят от Аэция (Приложение, § 10), хотя они не приводятся ни у Стобея, ни в Placita.

161. Β, 1. 354 a 28 (R. P. 28 c).

162. Мы не знаем, как Анаксимен представлял себе «кристаллический» небосвод. Вероятно, он использовал слово πάγος, как Эмпедокл. Ср. гл. V, § 112.

163. См. Tannery, Science hellène, с. 153. О точно таких же телах, предполагаемых Анаксагором, см. ниже, гл. VI, § 135. См. далее гл. VII, § 151.

164. Cic. de nat. D. i. 26 (R. P. 28 b). О том, что следует далее, см. Krische, Forschungen, с. 52 и сл.

165. Hipp. Ref. i. 7, 1 (R. P. 28).

166. Aug. de civ. D. viii. 2: «Anaximenes omnes rerum causas infinito aëri dedit: nec deos negavit aut tacuit; non tamen ab ipsis aërem factum, sed ipsos ex aëre ortos credidit» (R. P. 28 b).

167. Simpl. Phys. с. 1121, 12 (R. P. 28 a). Пассаж из Placita имеет более высокий авторитет, чем этот из Симплиция. Заметим далее, что только Анаксимену, Гераклиту и Диогену приписываются здесь последовательные миры. Что касается Анаксимандра, Симплиций вполне ясен. О стоическом взгляде на Гераклита см. гл. III, § 78; о Диогене — гл. X, § 188. То, что Симплиций следует стоическому авторитету, подсказывают слова καὶ ὕστερον οἱ ἀπὸ τῆς Στοᾶς. Ср. также Simpl. de Caelo, с. 202, 13.

168. В частности, авторитет Анаксимена был настолько велик, что и Левкипп, и Демокрит придерживались его теории земли в форме диска. Ср. Aet. iii. 10, 3-5 (Περὶ σχήματος γῆς), Ἀναξιμένης τραπεζοειδῆ (τὴν γῆν). Λεύκιππος τυμπανοειδῆ. Δημόκριτος δισκοειδῆ μὲν τῷ πλάτει, κοίλην δὲ τῷ μέσῳ. Это несмотря на то, что сферическая форма земли была уже общим местом в кругах, затронутых пифагореизмом.

ГЛАВА II. НАУКА И РЕЛИГИЯ

Migrations to the West.

32. До сих пор мы не встречали никаких следов прямого антагонизма между наукой и народными верованиями, хотя взгляды милетских космологов были на самом деле столь же несовместимы с религиями народа, как и с мифологией антропоморфных поэтов. Две вещи ускорили конфликт — перенос сцены на Запад и религиозное возрождение, охватившее Элладу в VI веке до н. э.

Главными фигурами в философской истории этого периода были Пифагор Самосский и Ксенофан Колофонский. Оба были ионийцами по рождению, и все же оба провели большую часть своей жизни на Западе. Мы видим из Геродота, как продвижение персов в Малой Азии вызвало серию миграций на Сицилию и в Южную Италию; и это, конечно, имело большое значение как для философии, так и для религии. Новые взгляды, вероятно, развивались в Ионии настолько естественно и постепенно, что шока конфликта и реакции удалось избежать; но этого уже не могло быть, когда они были перенесены в регион, где люди были совершенно не готовы их принять.

Другим, хотя и несколько более поздним следствием этих миграций стало соприкосновение науки с риторикой, одним из самых характерных продуктов Западной Эллады. Уже у Парменида мы можем заметить присутствие того диалектического и полемического духа, которому суждено было оказать столь огромное влияние на греческую мысль, и именно это слияние искусства спора ради победы с поиском истины вскоре породило логику.

The religious revival.

33. Самым важным по своему влиянию на философию было религиозное возрождение, достигшее своего апогея примерно в это время. Религия континентальной Эллады развивалась совсем иначе, чем религия Ионии. В частности, культ Диониса, пришедший из Фракии и едва упоминаемый у Гомера, содержал в зародыше совершенно новый взгляд на отношение человека к миру. Конечно, было бы ошибкой приписывать самим фракийцам какие-либо очень возвышенные взгляды; но не может быть сомнений в том, что для греков феномен экстаза предполагал, что душа — это нечто большее, чем слабый двойник «я», и что только будучи «вне тела», она могла показать свою истинную природу. В меньшей степени такие идеи внушались и культом Деметры, чьи мистерии справлялись в Элевсине; хотя в более поздние времена они стали занимать ведущее место в умах людей. Это произошло потому, что они были включены в государственную религию Афин.

До времени, которое мы рассматриваем, традиция смутно показывает нам эпоху вдохновенных пророков — Бакидов и Сивилл, — за которой последовала эпоха странных знахарей, таких как Абарис и Аристей Проконнесский. С Эпименидом Критским мы касаемся края истории, в то время как Ферекид Сиросский является современником ранних космологов, и у нас все еще есть некоторые фрагменты его дискурса. Казалось, что греческая религия вот-вот вступит на ту же стадию, которой уже достигли религии Востока; и, если бы не возникновение науки, трудно сказать, что могло бы остановить эту тенденцию. Обычно говорят, что греки были спасены от религии восточного типа отсутствием у них жречества; но это значит принимать следствие за причину. Жречества не создают догм, хотя и сохраняют их, когда они уже созданы; и на ранних стадиях своего развития восточные народы также не имели жречества в том смысле, который здесь имеется в виду. Не столько отсутствие жречества, сколько существование научных школ спасло Грецию.

The Orphic religion.

34. Новая религия — ибо в одном смысле она была новой, хотя в другом — такой же старой, как человечество, — достигла своей высшей точки развития с основанием орфических общин. Насколько мы можем судить, первоначальной родиной их была Аттика; но они распространялись с необычайной быстротой, особенно в Южной Италии и на Сицилии. Прежде всего, это были ассоциации для поклонения Дионису; но они отличались двумя чертами, которые были новыми среди эллинов. Они искали откровения как источника религиозного авторитета и были организованы как искусственные общины. Поэмы, содержавшие их теологию, приписывались фракийцу Орфею, который сам спускался в Аид и поэтому был надежным проводником через опасности, подстерегающие бестелесную душу в ином мире. У нас есть значительные остатки этой литературы, но они в основном позднего происхождения и не могут быть безопасно использованы в качестве свидетельства верований VI века. Мы знаем, однако, что ведущие идеи орфизма были довольно ранними. В Южной Италии было обнаружено множество тонких золотых пластинок с начертанными на них орфическими стихами; и хотя они несколько более позднего времени, чем период, который мы рассматриваем, они принадлежат ко времени, когда орфизм был живым вероучением, а не фантастическим возрождением. То, что можно извлечь из них относительно доктрины, имеет поразительное сходство с верованиями, которые были распространены в Индии примерно в то же время, хотя кажется невозможным, чтобы в эту дату мог быть какой-либо реальный контакт между Индией и Грецией. Главной целью Orgia было «очистить» душу верующего и тем самым позволить ей избежать «колеса рождения», и именно для лучшего достижения этой цели орфики были организованы в общины. Религиозные ассоциации должны были быть известны грекам с довольно раннего времени; но древнейшие из них основывались, по крайней мере в теории, на узах кровного родства. Новым было установление общин, в которые любой мог быть принят через инициацию. Это было, по сути, учреждение церквей, хотя нет никаких доказательств того, что они были связаны друг с другом таким образом, чтобы мы могли справедливо называть их единой церковью. Пифагорейцы были ближе к осознанию этого.