«Ранняя греческая философия»

Несомненно, что поздние афинские школы были организованными корпорациями, старейшая из которых, Академия, сохраняла свое существование в качестве таковой около девятисот лет, и единственный вопрос, который мы должны решить, заключается в том, было ли это новшеством, введенным в четвертом веке до н.э., или скорее продолжением старой традиции. Так случилось, что у нас есть авторитет Платона, чтобы говорить об основных ранних системах как о передаваемых в школах. Он заставляет Сократа говорить о «людях из Эфеса», гераклитовцах, как о формирующих сильное тело в его собственные дни, а странник в «Софисте» и «Политике» говорит о своей школе как все еще существующей в Элее. Мы также слышим об «анаксагорейцах», и никто, конечно, не может сомневаться в том, что пифагорейцы были обществом. На самом деле, почти нет школы, кроме Милетской, для которой у нас не было бы внешних доказательств самого сильного рода; и даже в отношении нее у нас есть значимый факт, что Теофраст говорит о философах более позднего времени как о «соратниках философии Анаксимена». Мы увидим также в первой главе, что внутренние доказательства в пользу существования Милетской школы действительно очень сильны. Именно с этой точки зрения мы теперь приступим к рассмотрению людей, которые создали эллинскую науку.

1. Будет замечено, что Демокрит выпадает из периода, ограниченного таким образом. Обычная практика рассматривать этого младшего современника Сократа вместе с «досократическими философами» затушевывает истинный ход исторического развития. Демокрит идет после Протагора, и его теория уже обусловлена эпистемологической проблемой. (См. Brochard, «Protagoras et Démocrite», Arch. ii. p. 368.) У него также есть регулярная теория поведения (E. Meyer, Gesch. des Alterth. iv. § 514 n.).

2. См. E. Meyer, Gesch. des Alterth. ii. § 64; Menzies, History of Religion, pp. 272-276.

3. Обо всем этом см. особенно Rohde, Psyche, pp. 14 sqq.

4. Hes. Theog. 27. Это те же музы, которые вдохновляли Гомера, что означает, на нашем языке, что Гесиод писал гекзаметрами и использовал эпический диалект. Новый литературный жанр еще не нашел своего подходящего средства выражения, которым является элегия.

5. Здесь есть глубокое историческое прозрение. Именно Гесиод, а не наши современные историки, первым указал на то, что «греческое средневековье» было разрывом в нормальном развитии.

6. Herod. ii. 53.

7. Слово χάος, безусловно, означает «зияние» или «зев», орфическое χάσμα πελώριον. Гримм сравнивал его со скандинавским Ginnunga-Gap.

8. Цитата из Taylor’s New Zealand, pp. 110-112, приведена г-ном Эндрю Лэнгом в Myth, Ritual, and Religion, vol. ii. p. 52 (2nd ed.).

9. Об остатках Ферекида см. Diels, Vorsokratiker, pp. 506 sqq. (1st ed.), и интересный отчет в Gomperz, Greek Thinkers, vol. i. pp. 85 sqq.

10. Таков был взгляд Лобека в отношении так называемой «Рапсодической теогонии», описанной Дамаскием, и он был возрожден Отто Керном (De Orphei Epimenidis Pherecydis Theogoniis, 1888). Ее дикий характер — лучшее доказательство ее древности. Ср. Lang, Myth, Ritual, and Religion, vol. i. chap. x.

11. Arist. Met. Ν, 4. 1091 b 8.

12. Simonides, fr. 85, 2 Bergk. Il. vi. 146.

13. Об Адонисе-Таммузе, Литиерсе, Лине и Осирисе см. Frazer, Golden Bough, vol. i. pp. 278 sqq.

14. Эпическая фраза ἀθάνατος καὶ ἀγήρως, по-видимому, подсказала это. Анаксимандр применил оба эпитета к первичной субстанции (R. P. 17 и 17 a). Еврипид, описывая блаженство научной жизни (fr. inc. 910), говорит ἀθανάτου ... φύσεως κόσμον ἀγήρω (R. P. 148 c fin.).

15. Я не хочу сказать, что философы сами использовали это название; ибо ранние прозаические сочинения не имели названий. Писатель упоминал свое имя и предмет своей работы в первом предложении, как это делает, например, Геродот.

16. Plato, Laws, 892 c 2, φύσιν βούλονται λέγειν γένεσιν (i.e. τὸ ἐξ οὗ γίγνεται) τὴν περὶ τὰ πρῶτα (i.e. τὴν τῶν πρώτων). Arist. Phys. Β, 1. 193 a 21, διόπερ οἱ μὲν πῦρ, οἱ δὲ γῆν, οἱ δ’ ἀέρα φασίν, οἱ δὲ ὗδωρ, οἱ δ’ ἔνια τούτων, οἱ δὲ πάντα ταῦτα τὴν φύσιν εἶναι τὴν τῶν ὄντων.

17. Zeller, p. 217, n. 2 (Eng. trans. p. 248, n. 2). См. ниже, Chap. I. p. 57, n. 105.

18. У нас есть авторитет Платона, чтобы дать им это имя. Ср. Phd. 96 a 7, ταύτης τῆς σοφίας ἣν δὴ καλοῦσι περὶ φύσεως ἱστορίαν. Так, во фрагменте Еврипида, упомянутом на стр. 12, n. 14, человек, который различает «нестареющий порядок бессмертной φύσις», упоминается как ὅστις τῆς ἱστορίας ἔσχε μάθησιν.

19. Herod. i. 163.

20. Все, что он может сказать, это то, что поклонение Дионису и доктрина переселения душ пришли из Египта (ii. 49, 123). Мы увидим, что оба эти утверждения неверны, и в любом случае они не подразумевают ничего прямого относительно философии.

21. В Rep. 435 e, после того как он сказал, что τὸ θυμοειδές характерно для фракийцев и скифов, а τὸ φιλομαθές — для эллинов, он отсылает нас к Финикии и Египту за τὸ φιλοχρήματον. В «Законах», где египтяне так сильно восхваляются за их консерватизм в вопросах искусства, он говорит (747 b 6), что арифметические исследования ценны только в том случае, если мы удалим всю ἀνελευθερία и φιλοχρηματία из душ учащихся. В противном случае мы производим πανουργία вместо σοφία, как мы можем видеть, что делают финикийцы, египтяне и многие другие народы.

22. Arist. Met. Α, 1. 981 b 23.

23. См. Zeller, p. 3, n. 2. Филон применяет термин πάτριος φιλοσοφία к теологии ессеев и терапевтов.

24. Об этом см. Lang, Myth, Ritual, and Religion, vol. ii. p. 135.

25. Noumenios, fr. 13 (R. P. 624), Τί γάρ ἐστι Πλάτων ἢ Μωυσῆς ἀττικίζων?

26. Климент (Strom. i. p. 8, 5, Stählin) называет Платона ὁ ἐξ Ἑβραίων φιλόσοφος.

27. Мы узнаем от Страбона (xvi. p. 757), что именно Посидоний ввел Моха Сидонского в историю философии. Он приписывает ему атомную теорию. Его отождествление с Моисеем, однако, является более поздним tour de force. Филон Библский опубликовал то, что выдавалось за перевод древней финикийской истории Санхуниатона, которая использовалась Порфирием, а впоследствии Евсевием. Насколько все это стало знакомым, показывает речь странника в «Векфильдском священнике», гл. xiv.

28. Herod. ii. 143; Plato, Tim. 22 b 3.

29. «Туземная невеста» Гомперца, которая обсуждает мудрость своего народа со своим греческим господином (Greek Thinkers, vol. i. p. 95), меня тоже не убеждает. Она, вероятно, учила бы своих служанок обрядам странных богинь; но вряд ли она стала бы говорить о теологии со своим мужем, и еще меньше о философии или науке. Использование вавилонского языка в качестве международного объясняет тот факт, что египтяне знали кое-что о вавилонской астрономии; но это не помогает нам объяснить, как греки могли общаться с египтянами. Очевидно, что греки даже не знали об этом международном языке; ибо это как раз то, что они записали бы с интересом, если бы знали. В ранние дни они могли встретить его на Кипре, но это, по-видимому, было забыто.

30. О возможности того, что индийская философия произошла из Греции, см. Weber, Die Griechen in Indien (Berl. Sitzb. 1890, pp. 901 sqq.), и Goblet d’Alviella, Ce que l’Inde doit à la Grèce (Paris, 1897).

31. Я обязан большей частью информации, которая следует, Vorlesungen über Geschichte der Mathematik Кантора, vol. i. pp. 46-63. См. также Gow’s Short History of Greek Mathematics, §§ 73-80; и Milhaud, La science grecque, pp. 91 sqq. Дискуссия в последней работе представляет особую ценность, поскольку она основана на статье г-на Роде в Bulletin de la Société Mathématique, vol. vi., которая в некоторых важных аспектах дополняет интерпретацию Эйзенлора, от которой зависят более ранние отчеты.

32. Plato, Laws, 819 b 4, μήλων τέ τινων διανομαὶ καὶ στεφάνων πλείοσιν ἄμα καὶ ἐλάττοσιν ἁρμοττόντων ἀριθμῶν τῶν αὐτῶν, καὶ πυκτῶν καὶ παλαιστῶν ἐφεδρείας τε καὶ συλλήξεως ἐν μέρει καὶ ἐφεξῆς καὶ ὡς πεφύκασι γίγνεσθαι. καὶ δὴ καὶ παίζοντες, φιάλας ἅμα χρυσοῦ καὶ χαλκοῦ καὶ ἀργύρου καὶ τοιούτων τινῶν ἄλλων κεραννύντες, οἱ δὲ καὶ ὅλας πως διαδιδόντες. В своем контексте отрывок подразумевает, что в Египте нельзя было узнать ничего большего.

33. Herod. ii. 109; Arist. Met. Α, 1. 981 b 23.

34. Более полный отчет об этом методе см. Gow, Short History of Greek Mathematics, pp. 127 sqq.; и Milhaud, Science grecque, p. 99.

35. R. P. 188.

36. Истинное значение ἁρπεδονάπτης было впервые указано Кантором. Садовник, разбивающий клумбу, является истинным современным представителем «гарпедонаптов».

37. См. Milhaud, Science grecque, p. 103.

38. Слово πυραμίς часто считается производным от термина piremus, используемого в папирусе Ринда, который означает не пирамиду, а «гребень». Однако на самом деле это тоже греческое слово, и это название своего рода пирожного. Греки называли крокодилов ящерицами, страусов воробьями, а обелиски — вертелами для мяса, поэтому они вполне могли называть пирамиды пирожными. Нам кажется, что мы слышим эхо сленга наемников, которые вырезали свои имена на колоссе в Абу-Симбеле.

39. Три различных положения равноденствия приведены в трех различных вавилонских табличках, а именно 10°, 8° 15′ и 8° 0′ 30″ Овна. (Kugler, Mondrechnung, p. 103; Ginzel, Klio, i. p. 205.) Обладая знаниями такого рода и практикой формулирования повторений в циклах, едва ли можно представить, чтобы вавилоняне не изобрели цикл для прецессии. Столь же понятно, что они могли достичь лишь грубого приближения; ибо прецессионный период на самом деле составляет около 27 600 лет, а не 36 000. Следует заметить, что «совершенный год» Платона также составляет 36 000 солнечных лет (Adam’s Republic, vol. ii. p. 302), и что он, вероятно, связан с прецессией равноденствий. (Ср. Tim. 39 d, отрывок, который легче всего интерпретировать, если отнести его к прецессии.) Это предположение о происхождении «Великого года» было выдвинуто г-ном Адамом (op. cit. p. 305) и теперь подтверждено Hilprecht, The Babylonian Expedition of the University of Pennsylvania (Philadelphia, 1906).

40. В классической греческой литературе вообще не упоминаются по названию никакие планеты, кроме Ἕσπερος и Ἑωσφόρος. Парменид (или Пифагор) первым отождествил их как одну планету (§ 93). Меркурий впервые появляется по имени в Tim. 38 e, а другие божественные имена даны в Epin. 987 b sq., где говорится, что они «сирийские». Греческие имена Φαίνων, Φαέθων, Πυρόεις, Φωσφόρος, Στίλβων могут быть старше, но это не может быть доказано.

41. Платоновский отчет об этом вопросе можно найти в Epinomis, 986 e 9 sqq., и он подытоживается словами λάβωμεν δὲ ὡς ὅτιπερ ἂν Ἕλληνες βαρβάρων παραλάβωσι, κάλλιον τοῦτο εἰς τέλος ἀπεργάζονται (987 d 9). Этот момент хорошо изложен Теоном (Адрастом), Exp. p. 177, 20 Hiller, который говорит о халдеях и египтянах как ἄνευ φυσιολογίας ἀτελεῖς ποιούμενοι τὰς μεθόδους, δέον ἅμα καὶ φυσικῶς περὶ τούτων ἐπισκοπεῖν· ὅπερ οἱ παρὰ τοῖς Ἕλλησιν ἀστρολογήσαντες ἐπειρῶντο ποιεῖν, τὰς παρὰ τούτων λαβόντες ἀρχὰς καὶ τῶν φαινομένων τηρήσεις. Важность этого последнего отрывка заключается в том, что он представляет взгляд, принятый в Александрии, где факты были точно известны.

42. Тем не менее, слово θεωρία никогда полностью не теряло своих ранних ассоциаций, и греки всегда чувствовали, что θεωρητικὸς βίος буквально означает «жизнь зрителя». Его специальное использование и вся теория «трех жизней», по-видимому, имеют пифагорейское происхождение. См. мое издание «Этики» Аристотеля, p. 19 n.

43. Эти два момента справедливо подчеркнуты Staigmüller, Beiträge zur Gesch. der Naturwissenschaften im klassischen Altertume (Progr. Stuttgart, 1899, p. 8).

44. Гномон был не солнечными часами, а вертикальным шестом, установленным на плоской поверхности в центре трех концентрических кругов. Они были начерчены так, что конец тени гномона касался самого внутреннего круга в полдень в день летнего солнцестояния, промежуточного круга в дни равноденствий и самого внешнего круга в день зимнего солнцестояния. См. Bretschneider, Die Geometrie vor Euklid, p. 60.

45. Термин κόσμος, по-видимому, является пифагорейским в этом смысле. Он не был знаком даже в начале четвертого века. Ксенофонт говорит о «том, что софисты называют κόσμος» (Mem. i. 11). О δίκη см. ниже, §§ 14, 72.

46. Эта фраза возникла в школе Платона. Метод исследования, использовавшийся там, заключался в том, что лидер «предлагал» (προτείνειν, προβάλλεσθαι) это как «проблему» (πρόβλημα), чтобы найти самую простую «гипотезу» (τίνων ὑποτεθέντων), на основе которой можно объяснить и отдать должное всем наблюдаемым фактам (σῴζειν τὰ φαινόμενα). Именно в своей французской форме, sauver les apparences, фраза приобрела то значение, которое она обычно имеет сейчас.

47. См. Appendix, § 7.

48. Tht. 179 e 4, αὐτοῖς ... τοῖς περὶ τὴν Ἔφεσον. Юмористическое отрицание того, что у гераклитовцев были какие-либо ученики (180 b 8, Ποίοις μαθηταῖς, ὦ δαιμόνιε;), подразумевает, что это было нормальным и признанным отношением.

49. Soph. 242 d 4, τὸ ... παρ’ ἡμῖν Ἐλεατικὸν ἔθνος. Ср. ib. 216 a 3, ἑταῖρον δὲ τῶν ἀμφὶ Παρμενίδην καὶ Ζήνωνα [ἑταίρων] (где ἑταίρων, вероятно, интерполировано, но дает правильный смысл); 217 a, 1, οἱ περὶ τὸν ἐκεῖ τόπον.

50. Crat. 409 b 6, εἴπερ ἀληθῆ οἱ Ἀναξαγόρειοι λέγουσιν.

51. Ср. Chap. VI. § 122; и по всему предмету см. Diels, «Über die ältesten Philosophenschulen der Griechen» в Philosophische Aufsätze Eduard Zeller gewidmet (Leipzig, 1887).

ГЛАВА I МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА

Miletos and Lydia.

1. Именно в Милете находилась самая ранняя школа научной космологии. В то время, когда она возникла, милетяне находились в исключительно благоприятном положении как для научных, так и для коммерческих занятий. Они, правда, не раз вступали в конфликт с соседними лидийцами, чьи правители теперь стремились расширить свое владычество до побережья; но к концу седьмого века до н.э. Фрасибул, тиран Милета, сумел договориться с царем Алиаттом, и между ними был заключен союз, который не только спас Милет в то время от катастрофы, подобной той, что постигла Смирну, но и обезопасил его от беспокойства в будущем. Даже полвека спустя, когда Крез, возобновив наступательную политику своего отца, начал войну против Эфеса и завоевал его, Милет все еще был способен поддерживать старые договорные отношения и, строго говоря, никогда не становился подданным лидийцев. Мы едва ли можем сомневаться в том, что чувство безопасности, которое воспитывало это исключительное положение, имело отношение к возникновению научного исследования. Материальное процветание необходимо как фундамент для высших интеллектуальных усилий; и в это время Милет обладал всеми изысками жизни в степени, неизвестной в континентальной Элладе.

И не только таким образом лидийская связь способствовала росту науки в Милете. То, что позднее называли эллинизмом, по-видимому, было традиционным в династии Мермнадов. Вполне может быть доля правды в утверждении Геродота, что все «софисты» того времени стекались ко двору в Сардах. Традиция, которая представляет Креза тем, кого мы назвали бы «покровителем» греческой мудрости, была полностью развита в пятом веке; и, какими бы неисторическими ни были ее детали, она явно должна иметь какую-то основу в фактах. Особенно примечателен «общий рассказ среди греков» о том, что Фалес сопровождал его в его неудачном походе против Птерии, по-видимому, в качестве военного инженера. Геродот, правда, не верит истории о том, что он отвел русло Галиса; но он не нападает на нее на основании какой-либо априорной невероятности, и совершенно ясно, что те, кто сообщал об этом, не находили трудностей в принятии отношений, которые она предполагает между философом и царем.

Следует добавить, что лидийский союз значительно облегчил бы общение с Вавилоном и Египтом. Лидия была передовым постом вавилонской культуры, и Крез был в дружеских отношениях с царями как Египта, так и Вавилона. Примечательно также, что Амасис Египетский имел те же эллинские симпатии, что и Крез, и что милетяне владели собственным храмом в Навкратисе.

I. Фалес

Origin.

2. Не может быть сомнений в том, что основателем Милетской школы, а следовательно, первым из космологов, был Фалес; но все, что мы действительно можем сказать, что знаем о нем, исходит от Геродота, а роман о Семи мудрецах уже существовал, когда он писал. Он говорит нам, во-первых, что Фалес был финикийского происхождения, утверждение, которое другие писатели объясняли, говоря, что он принадлежал к Телидам, благородному дому, происходящему от Кадма и Агенора. Это явно связано с взглядом Геродота на то, что среди первоначальных ионийских колонистов были «кадмейцы» из Беотии, и несомненно, что в нескольких ионийских городах действительно были люди, называемые кадмейцами. Были ли они семитского происхождения, это, конечно, другой вопрос. Геродот, вероятно, упоминает предполагаемое происхождение Фалеса просто потому, что считалось, что он привнес определенные улучшения в навигацию из Финикии. Во всяком случае, имя Эксамий, которое носил его отец, не дает никакой поддержки взгляду, что он был семитом. Это карийское имя, и карийцы были почти полностью ассимилированы ионийцами. На памятниках мы находим греческие и карийские имена, чередующиеся в одних и тех же семьях, и поэтому нет причин полагать, что Фалес был кем-то иным, кроме обычного милетского гражданина, хотя, возможно, с карийской кровью в жилах.

The eclipse foretold by Thales.

3. Безусловно, самым примечательным утверждением, которое Геродот делает о Фалесе, является то, что он предсказал солнечное затмение, которое положило конец войне между лидийцами и мидянами. Теперь мы можем быть уверены, что он был совершенно невежественен в истинной причине затмений. Анаксимандр и его преемники, безусловно, были таковыми, и невероятно, чтобы правильное объяснение было однажды дано, а затем так скоро забыто. Даже предполагая, однако, что Фалес знал причину затмений, никто не может поверить, что такие крупицы элементарной геометрии, которые он подобрал в Египте, позволили бы ему вычислить одно из них по элементам пути луны. Тем не менее, доказательства предсказания слишком сильны, чтобы их можно было отвергнуть с ходу. Свидетельство Геродота о событии, которое должно было произойти примерно за сто лет до его собственного рождения, может, возможно, считаться недостаточным; но свидетельство Ксенофана — это совсем другое дело, и именно с ним нам действительно приходится иметь дело. Согласно Теофрасту, Ксенофан был учеником Анаксимандра, и он вполне мог видеть Фалеса и говорить с ним. В любом случае, он должен был знать десятки людей, которые могли помнить, что произошло, и у него не было никакого мыслимого интереса искажать это. Предсказание затмения на самом деле засвидетельствовано лучше, чем любой другой факт о Фалесе вообще, и доказательства этого примерно так же сильны, как и для всего, что произошло в начале шестого века до н.э.

Теперь вполне возможно предсказать затмения, не зная их истинной причины, и нет сомнений, что вавилоняне действительно делали это. На основе своих астрономических наблюдений они составили цикл из 223 лунных месяцев, в пределах которого затмения солнца и луны повторялись через равные промежутки времени. Это, правда, не позволило бы им предсказать солнечные затмения для данного места на поверхности земли; ибо эти явления не видны во всех местах, где солнце находится над горизонтом в это время. Мы не занимаем положение в центре земли, и то, что астрономы называют геоцентрическим параллаксом, должно быть принято во внимание. Поэтому можно было бы только с помощью цикла сказать, что солнечное затмение будет видно где-то, и что, возможно, стоит ожидать его. Теперь, если мы можем судить по отчету халдейского астронома, который сохранился, это было как раз положение вавилонян. Они следили за затмениями в надлежащие даты; и, если они не происходили, они объявляли этот факт хорошим предзнаменованием. Чтобы объяснить то, что нам говорят о Фалесе, требуется не больше этого. Он просто сказал, что будет затмение; и, по счастливой случайности, оно было видно в Малой Азии, и по поразительному случаю.

Date of Thales.

4. Предсказание затмения, таким образом, не проливает много света на научные достижения Фалеса; но если мы сможем установить его дату, это даст нам точку, от которой можно отталкиваться в попытке определить время, когда он жил. Современные астрономы вычислили, что солнечное затмение, вероятно, видимое в Малой Азии, произошло 28 мая (ст. ст.) 585 г. до н.э., в то время как Плиний дает дату затмения, предсказанного Фалесом, как Ol. XLVIII. 4 (585/4 г. до н.э.). Это, правда, не совсем совпадает; ибо май 585 года относится к 586/5 г. до н.э. Однако это достаточно близко, чтобы оправдать нас в идентификации затмения как затмения Фалеса, и это подтверждается Аполлодором, который зафиксировал его floruit в том же году. Дальнейшее утверждение о том, что, согласно Деметрию Фалерскому, Фалес «получил имя мудрого» в архонтство Дамасия в Афинах, очень хорошо согласуется с этим и, несомненно, основано на истории о дельфийском треножнике; ибо архонтство Дамасия — это эра восстановления Пифийских игр.

Thales in Egypt.

5. Введение египетской геометрии в Элладу повсеместно приписывается Фалесу, и чрезвычайно вероятно, что он действительно посещал Египет; ибо у него была теория о разливах Нила. В хорошо известном отрывке Геродот дает три объяснения того факта, что эта река одна из всех поднимается летом и спадает зимой; но, как это принято у него в таких случаях, он не называет их авторов. Первое из них, однако, то, которое приписывает наводнения этезийским ветрам, приписывается Фалесу в Placita, а также многими более поздними писателями. Теперь эти утверждения происходят из трактата о «Подъеме Нила», приписываемого Аристотелю и известного греческим комментаторам, но ныне существующего только в латинском эпитоме тринадцатого века. В этой работе первая из трех теорий, упомянутых Геродотом, приписывается Фалесу, вторая — Евтимену из Массалии, а третья — Анаксагору. Откуда Аристотель, или тот, кто написал книгу, взял эти имена? Мы думаем естественно еще раз о Гекатее, которого Геродот так часто воспроизводит, не упоминая его имени; и это предположение значительно усиливается, когда мы обнаруживаем, что Гекатей действительно упоминал Евтимена. Мы можем заключить, таким образом, что Фалес действительно был в Египте; и, возможно, что Гекатей, описывая Нил, принял во внимание, как это было естественно, взгляды своего выдающегося согражданина.

Thales and geometry.

6. Что касается характера и объема математических знаний, которые Фалес привез из Египта, представляется желательным отметить, что многие авторы серьезно неверно истолковали характер этой традиции. В своем комментарии к Первой книге Евклида Прокл перечисляет со ссылкой на Евдема некоторые теоремы, которые, по его словам, были известны Фалесу. Одной из теорем, которую он ему приписывает, является равенство двух треугольников, если у них равны одна сторона и два прилежащих к ней угла. Он должен был знать это, говорит Евдем, иначе он не смог бы измерить расстояние до кораблей в море с наблюдательной вышки так, как, согласно преданиям, он это делал. Здесь мы видим, как возникли все эти утверждения. Определенные выдающиеся достижения в области измерений традиционно приписывались Фалесу, и предполагалось, что он должен был знать все теоремы, которые они подразумевают. Но это совершенно иллюзорный метод вывода. Как измерение расстояния до кораблей в море, так и измерение высоты пирамид, которое также приписывается ему, являются простыми применениями того, что Ахмес называет «сект». Эти правила измерения вполне могли быть привезены Фалесом из Египта, но у нас нет оснований полагать, что он знал об их обосновании больше, чем автор папируса Ринда. Возможно, действительно, он нашел им более широкое применение, чем египтяне. Тем не менее математика в собственном смысле этого слова возникла лишь спустя некоторое время после Фалеса.

Thales as a politician.

7. Фалес еще раз появляется на страницах Геродота незадолго до падения Лидийского царства. Говорят, что он призывал ионийских греков объединиться в федеративное государство со столицей в Теосе. В дальнейшем нам не раз придется заметить, что ранние философские школы имели обыкновение пытаться влиять на ход политических событий; и есть много фактов, например, роль, сыгранная Гекатеем в Ионийском восстании, которые указывают на вывод, что ученые Милета занимали весьма решительную позицию в бурные времена, последовавшие за смертью Фалеса. Именно эта политическая деятельность обеспечила основателю милетской школы его бесспорное место среди Семи мудрецов; и именно благодаря включению его в число этих достойных мужей многочисленные анекдоты, которые рассказывали о нем в более поздние времена, прикрепились к его имени.

Uncertain character of the tradition.

8. Если Фалес когда-либо что-то писал, то это вскоре было утрачено, а сочинения, написанные от его имени, как правило, не вводили в заблуждение даже древних. Аристотель претендует на то, что знает кое-что о взглядах Фалеса, но он не делает вида, что знает, как они были получены или какими аргументами подкреплялись. Он действительно делает некоторые предположения, которые повторяются поздними авторами как констатация фактов, но сам он просто излагает их такими, какие они есть. Существует еще одна трудность, связанная с этой традицией. Многие выглядящие точными утверждения в «Placita» не имеют иного основания, кроме привычки приписывать любое учение, которое, грубо говоря, было характерно для всей ионийской «преемственности», «Фалесу и его последователям», тем самым создавая видимость определенного высказывания о Фалесе. Но, несмотря на все это, нам не нужно сомневаться в том, что Аристотель был правильно информирован относительно основных положений. Мы видели следы ссылок на Фалеса у Гекатея, и нет ничего более вероятного, чем то, что поздние авторы школы цитировали взгляды ее основателя. Мы можем, следовательно, рискнуть предпринять гипотетическое восстановление его космологии, в котором будем руководствоваться тем, что нам достоверно известно о последующем развитии милетской школы; ибо мы естественно ожидали бы найти ее характерные доктрины хотя бы в зачаточном состоянии в учении ее самого раннего представителя. Но все это следует принимать лишь за то, что оно есть; строго говоря, мы вообще ничего не знаем об учении Фалеса.

Conjectural account of the cosmology of Thales.

9. Утверждения Аристотеля можно свести к трем:

(1) Земля плавает на воде.

(2) Вода — это материальная причина всех вещей.

(3) Все полно богов. Магнит одушевлен, ибо обладает силой приводить железо в движение.

Первое из этих утверждений следует понимать в свете второго, которое выражено в аристотелевской терминологии, но, несомненно, означает, что Фалес называл воду фундаментальной или первичной вещью, из которой все остальные вещи являются лишь преходящими формами. Это была, как мы увидим, именно такая первичная субстанция, которую искала милетская школа в целом, и маловероятно, чтобы самым ранним ответом на великий вопрос того времени был сравнительно тонкий ответ, данный Анаксимандром. Мы, возможно, вправе считать, что величие Фалеса заключалось в том, что он первым спросил не о том, что было первоначальной вещью, а о том, что является первичной вещью сейчас; или, еще проще: «Из чего сделан мир?». Ответ, который он дал на этот вопрос, был: Вода.

Water.

10. Аристотель и Теофраст, за которыми последовали Симплиций и доксографы, предлагают несколько объяснений этого ответа. Аристотелем эти объяснения приводятся как гипотетические; только поздние авторы повторяют их так, будто они совершенно достоверны. Наиболее вероятным взглядом на них представляется то, что Аристотель просто приписал Фалесу аргументы, использованные позднее Гиппоном Самосским в поддержку аналогичного тезиса. Это объяснило бы их физиологический характер. Развитие научной медицины сделало биологические аргументы очень популярными в V веке; но во времена Фалеса преобладающий интерес был не физиологическим, а скорее тем, что мы назвали бы метеорологическим, и поэтому именно с этой точки зрения мы должны попытаться понять эту теорию.

Теперь нетрудно понять, как соображения метеорологического характера могли привести Фалеса к принятию такого взгляда. Из всех известных нам вещей вода, по-видимому, принимает самые разнообразные формы. Она знакома нам в твердом, жидком и парообразном состоянии, и поэтому Фалес вполне мог думать, что видит мировой процесс — из воды и обратно в воду — происходящим прямо на его глазах. Явление испарения повсюду естественно наводит на мысль, что огонь небесных тел поддерживается влагой, которую они черпают из моря. Даже в наши дни сельские жители называют появление солнечных лучей «солнцем, пьющим воду». Вода снова выпадает в виде дождя; и, наконец, так думали ранние космологи, она превращается в землю. Нам это кажется странным, но это могло казаться вполне естественным людям, знакомым с рекой Египта, которая образовала Дельту, и с потоками Малой Азии, которые приносят необычайно большие аллювиальные отложения. В наши дни Латмийский залив, на котором когда-то стоял Милет, полностью занесен илом. Наконец, думали они, земля снова превращается в воду — идея, возникшая из наблюдения за росой, ночными туманами и подземными источниками. Ибо последние в ранние времена не считались имеющими какое-либо отношение к дождю. «Воды под землей» рассматривались как совершенно независимый источник влаги.

Theology.

11. Третье из упомянутых выше утверждений, как полагает сам Аристотель, подразумевает, что Фалес верил в «душу мира», хотя он осторожно отмечает это лишь как вывод. Учение о мировой душе затем вполне определенно приписывается Фалесу Аэцием, который излагает его в стоической фразеологии, найденной им в своем непосредственном источнике, и отождествляет мировой разум с Богом. Цицерон нашел аналогичное изложение этого вопроса в эпикурейском руководстве, которому он следовал, но он идет на шаг дальше. Устраняя стоический пантеизм, он превращает мировой разум в платоновского демиурга и говорит, что Фалес придерживался мнения, что существует божественный разум, который сформировал все вещи из воды. Все это выведено из осторожного утверждения Аристотеля и не может иметь большего авторитета, чем его источник. Нам нет нужды вступать в старый спор о том, был ли Фалес атеистом или нет. Это действительно не имеет значения. Если судить по его преемникам, он вполне мог называть воду божественной; но если у него вообще были какие-либо религиозные убеждения, мы можем быть уверены, что они были совершенно не связаны с его космологической теорией.

Не следует также придавать слишком большое значение самому изречению о том, что «все полно богов». Часто предполагают, что это означает, будто Фалес приписывал материи «пластическую жизнь» или что он был «гилозоистом». Мы уже видели, насколько вводящим в заблуждение может быть такой способ выражения, и нам будет лучше его избегать. Небезопасно рассматривать такой афоризм как доказательство чего-либо; скорее всего, он принадлежит Фалесу как одному из Семи мудрецов, а не как основателю милетской школы. Более того, такие изречения, как правило, поначалу анонимны и приписываются то одному мудрецу, то другому. С другой стороны, чрезвычайно вероятно, что Фалес действительно говорил, что магнит и янтарь имеют души. Это не афоризм, а нечто скорее на уровне утверждения о том, что Земля плавает на воде. Это, по сути, именно то, что мы ожидали бы от Гекатея в отношении Фалеса. Однако было бы ошибкой делать из этого какие-либо выводы относительно его взгляда на мир; ибо сказать, что магнит и янтарь одушевлены, — значит подразумевать, если вообще что-то подразумевать, что другие вещи таковыми не являются.

II. Анаксимандр

Life.

12. Следующее имя, дошедшее до нас, — это имя Анаксимандра, сына Праксиада. Он тоже был гражданином Милета, и Теофраст описывал его как «соратника» Фалеса. Мы видели, как следует понимать это выражение (§ XIV).

Согласно Аполлодору, Анаксимандру было шестьдесят четыре года в 58-ю Олимпиаду, 2-й год (547/6 г. до н.э.); и это подтверждается Ипполитом, который говорит, что он родился в 42-ю Олимпиаду, 3-й год (610/9 г. до н.э.), и Плинием, который относит его открытие наклона зодиака к той же Олимпиаде. Похоже, здесь мы имеем нечто большее, чем просто комбинацию обычного типа; ибо, согласно всем правилам александрийской хронологии, Анаксимандр должен был «расцвести» в 565 г. до н.э., то есть как раз посередине между Фалесом и Анаксименом, и это сделало бы его шестидесятилетним, а не шестидесятичетырехлетним, в 546 году. Теперь Аполлодор, по-видимому, говорил, что он встречал труд Анаксимандра; и его причина упоминания об этом должна заключаться в том, что он нашел в нем какое-то указание, которое позволило ему установить дату, не прибегая к догадкам. Дильс предполагает, что Анаксимандр мог указать свой возраст во время написания как шестьдесят четыре года и что книга могла содержать какое-то другое утверждение, показывающее, что она была опубликована в 547/6 г. до н.э. Возможно, однако, это едва ли воздает должное тому факту, что указанный год — это как раз тот, который предшествовал падению Сард и покорению Лидийского царства персами. Может быть более правдоподобной догадкой, что Анаксимандр, писавший несколько лет спустя, попутно упомянул, сколько ему было лет во время того великого кризиса. Мы знаем от Ксенофана, что вопрос «Сколько вам было лет, когда появился мидянин?» считался интересным в те дни. Во всяком случае, мы, по-видимому, вправе полагать, что Анаксимандр был на поколение моложе Фалеса. Когда он умер, мы на самом деле не знаем.

Как и его предшественник, Анаксимандр отличился некоторыми практическими изобретениями. Некоторые авторы приписывали ему изобретение гномона; но это вряд ли верно. Геродот говорит нам, что этот инструмент пришел из Вавилона, так что, возможно, именно Анаксимандр сделал его известным среди греков. Он также первым составил карту, и Эратосфен говорил, что это была карта, разработанная Гекатеем.

Theophrastos on Anaximander’s theory of the primary substance.

13. Почти все, что мы знаем о системе Анаксимандра, в конечном счете происходит от Теофраста. Что касается достоверности того, что нам сообщается со ссылкой на него, достаточно заметить, что оригинальный труд, который был в руках Аполлодора, безусловно, существовал во времена Теофраста. Более того, он, по-видимому, по крайней мере однажды цитировал собственные слова Анаксимандра и критиковал его стиль. Вот остатки того, что он говорил о нем в Первой книге:—

Анаксимандр из Милета, сын Праксиада, согражданин и соратник Фалеса, говорил, что материальной причиной и первым элементом вещей является Бесконечное, будучи первым, кто ввел это название для материальной причины. Он говорит, что это не вода и не какой-либо другой из так называемых элементов, а субстанция, отличная от них, которая бесконечна, из которой возникают все небеса и миры в них. — Phys. Op. fr. 2 (Dox. p. 476; R. P. 16).

Он говорит, что это вечно и нестареюще, и что оно охватывает все миры. — Hipp. Ref. i. 6 (R. P. 17 a).

И в то, из чего вещи берут свое начало, они снова уходят, «как положено; ибо они воздают друг другу справедливость и удовлетворение за свою несправедливость согласно назначенному времени», как он говорит в этих несколько поэтических выражениях. — Phys. Op. fr. 2 (R. P. 16).

И помимо этого, существовало вечное движение, в ходе которого было вызвано возникновение миров. — Hipp. Ref. i. 6 (R. P. 17 a).

Он не приписывал возникновение вещей какому-либо изменению материи, но говорил, что противоположности в субстрате, который был беспредельным телом, выделялись. — Simpl. Phys. p. 150, 20 (R. P. 18).

The primary substance is not one of the “elements.”

14. Анаксимандр учил, таким образом, что существует одна вечная, неразрушимая субстанция, из которой все возникает и в которую все снова возвращается; беспредельный запас, из которого постоянно восполняется растрата бытия. Это лишь естественное развитие мысли, которую мы рискнули приписать Фалесу, и нет сомнений, что Анаксимандр, по крайней мере, отчетливо сформулировал ее. Действительно, мы все еще можем в некоторой степени проследить рассуждения, которые привели его к этому. Фалес рассматривал воду как наиболее вероятную из всех известных нам вещей, чтобы быть тем, формами чего являются все остальные; Анаксимандр, по-видимому, задался вопросом, как первичная субстанция может быть одной из этих конкретных вещей. Его аргумент, кажется, сохранен Аристотелем, который приводит следующий отрывок в своем обсуждении Бесконечного:—

Более того, не может быть единого, простого тела, которое было бы бесконечным, ни, как некоторые полагают, отличного от элементов, которые они затем выводят из него, ни без этой оговорки. Ибо есть некоторые, кто делает это (т.е. тело, отличное от элементов) бесконечным, а не воздух или воду, чтобы другие вещи не были уничтожены их бесконечностью. Они находятся в оппозиции друг к другу — воздух холодный, вода влажная, а огонь горячий — и поэтому, если бы любой из них был бесконечным, остальные к этому времени перестали бы существовать. Соответственно, они говорят, что то, что бесконечно, есть нечто иное, чем элементы, и из него возникают элементы. — Arist. Phys. Γ, 5. 204 b 22 (R. P. 16 b).

Ясно, что в этом отрывке Анаксимандр противопоставляется Фалесу и Анаксимену. И нет никаких оснований сомневаться в том, что изложение его рассуждений по существу верно, хотя форма принадлежит самому Аристотелю, а упоминание «элементов» является анахронизмом. Анаксимандр был поражен, по-видимому, оппозицией и борьбой между вещами, которые составляют мир; теплый огонь противостоял холодному воздуху, сухая земля — влажному морю. Эти противоположности воевали, и любое преобладание одной над другой было «несправедливостью», за которую они должны воздать друг другу. Мы можем предположить, что его мысли протекали примерно так. Если бы Фалес был прав, говоря, что вода — это фундаментальная реальность, было бы нелегко понять, как что-то другое могло бы когда-либо существовать. Одна сторона оппозиции, холодное и влажное, взяла бы верх беспрепятственно, восторжествовала бы несправедливость, и теплое и сухое были бы вытеснены с поля давным-давно. Мы должны, следовательно, иметь нечто, что само по себе не является одной из воюющих противоположностей, которые мы знаем, нечто более примитивное, из которого они возникают и в которое они снова уходят. Что Анаксимандр называл это нечто словом «фюзис», ясно из доксографов; текущее утверждение, что слово «архэ» в значении «первопринцип» было введено им, вероятно, связано с неправильным пониманием того, что сказал Теофраст.

Aristotle’s account of the theory.

15. Для Аристотеля было естественно рассматривать эту теорию как предвосхищение или предчувствие его собственной доктрины «неопределенной материи». Он, конечно, очень хорошо знал, что сам является ее автором; но в соответствии с его методом — представлять свои собственные теории как четкую формулировку истин, о которых более ранние мыслители лишь догадывались. Следовательно, следовало ожидать, что он иногда будет выражать взгляды Анаксимандра в терминах теории «элементов». Он знал также, что Беспредельное было телом, хотя в его собственной системе не было места ничему телесному до элементов; поэтому ему приходилось говорить о нем как о беспредельном теле «наряду с» или «отличном от» элементов (παρὰ τὰ στοιχεῖα). Насколько мне известно, никто не сомневался, что, используя эту фразу, он имеет в виду Анаксимандра.

В ряде других мест Аристотель говорит о мыслителе, которого он случайно не называет, который считал, что первичная субстанция — это нечто «промежуточное между» элементами или между двумя из них. Почти все греческие комментаторы относили это также к Анаксимандру, но большинство современных авторов отказываются следовать за ними. Безусловно, легко показать, что Анаксимандр никогда не мог иметь в виду описание Беспредельного таким образом, но это не является реальным возражением против более старой интерпретации. Трудно увидеть, что называть Беспредельное «промежуточным между элементами» — это больший анахронизм, чем говорить, что оно «отлично от элементов»; и действительно, если мы вообще вводим элементы, то первое описание в некотором смысле более адекватно, чем второе. Во всяком случае, если мы отказываемся понимать эти отрывки как относящиеся к Анаксимандру, нам придется сказать, что Аристотель уделял много внимания какому-то раннему мыслителю, само имя которого было утрачено и который не только соглашался с некоторыми взглядами Анаксимандра, но и, как показывает один отрывок, использовал некоторые из его наиболее характерных выражений. Мы можем добавить, что в одном или двух местах Аристотель, безусловно, кажется, отождествляет «промежуточное» с чем-то «отличным от» элементов.

Существует даже одно место, в котором он, по-видимому, говорит о Беспредельном Анаксимандра как о «смеси», хотя его слова, возможно, допускают и другое толкование. Но это не имеет значения для нашей интерпретации самого Анаксимандра. Несомненно, что он не мог сказать ничего об «элементах», о которых никто не думал до Эмпедокла и никто не мог думать до Парменида. Этот вопрос был упомянут лишь потому, что он был предметом длительного спора и потому, что он проливает большой свет на историческую ценность утверждений Аристотеля. С точки зрения его собственной системы они вполне оправданы; но мы должны будем помнить в других случаях, что, когда он, кажется, приписывает идею какому-то более раннему мыслителю, мы ни в малейшей степени не обязаны верить тому, что он говорит, в историческом смысле.

The primary substance is infinite.

16. Причина, по которой Анаксимандр мыслил первичную субстанцию как беспредельную, была, несомненно, той, на которую указал Аристотель, а именно: «чтобы становление не прекращалось». Однако маловероятно, что эти слова принадлежат ему самому, хотя доксографы говорят так, будто они принадлежат. Нам достаточно знать, что Теофраст, который видел его книгу, приписывал эту мысль ему. И, конечно, то, как он рассматривал мир, должно было с большей, чем обычно, силой внушить ему необходимость беспредельного запаса материи. «Противоположности», из которых состоит наш мир, как мы видели, воюют друг с другом, и их борьба отмечена «несправедливыми» посягательствами с той или другой стороны. Тепло совершает «несправедливость» летом, холод — зимой. Чтобы восстановить равновесие, они должны быть поглощены снова в своей общей основе; и это в конечном итоге привело бы к уничтожению всего, кроме самого Беспредельного, если бы не было неисчерпаемого запаса его, из которого противоположности могли бы постоянно выделяться заново. Мы должны, следовательно, представить себе бесконечную массу, которая не является ни одной из известных нам противоположностей, простирающуюся без предела со всех сторон небес, которые ограничивают мир, в котором мы живем. Эта масса есть тело, и из нее наш мир когда-то возник путем «выделения» противоположностей, которые однажды все будут снова поглощены в Беспредельном, и наш мир перестанет существовать.

The eternal motion.

17. Доксографы говорят, что именно «вечное движение» привело к бытию «все небеса и все миры в них». Как мы видели (§ VIII), маловероятно, что сам Анаксимандр использовал фразу «вечное движение». Это скорее собственная версия Аристотеля того, что он нашел изложенным о «выделении» противоположностей. Нам не говорится прямо, как Анаксимандр представлял себе действие этого процесса, но термин «выделение» предполагает какой-то процесс встряхивания и просеивания, как в сите. Теперь именно такой процесс Платон заставляет пифагорейца Тимея описывать, и наиболее вероятная теория, безусловно, заключается в том, что здесь, как и во многих других случаях, он воспроизвел подлинно ранний взгляд. Как мы увидим, вполне вероятно, что пифагорейцы могли следовать за Анаксимандром в этом. Во всяком случае, неправильно отождествлять «вечное движение» с суточным вращением небес, как это иногда делалось. Это движение никак не может быть вечным по той простой причине, что сами небеса преходящи. Аристотель действительно говорит, что все, кто верит, что мир возник, представляют Землю как принудительно помещенную в центр круговым движением; но, хотя это, несомненно, относится к Анаксимандру среди прочих, здесь это совершенно неуместно. Это имеет отношение только к формированию мира после того, как он был раз и навсегда отделен и заключен в свои собственные небеса, и мы должны будем помнить об этом, когда перейдем к этой части теории. В настоящее время мы имеем дело только с движением самого Беспредельного; и если мы хотим представить его, гораздо безопаснее рассматривать его как своего рода встряхивание вверх и вниз, которое сортирует противоположности из бесконечной массы.

The innumerable worlds.

18. Нам не раз говорят, что Анаксимандр верил, что существуют «бесчисленные миры в Беспредельном», и сейчас принято рассматривать их вместе с Целлером как бесконечную серию, сменяющую друг друга во времени. Можно сразу согласиться, что его опровержение идеи о том, что миры сосуществуют и вечны, является решающим. Предполагать, что Анаксимандр рассматривал этот или любой другой мир как вечный, — значит вступать в прямое противоречие со всем, что мы знаем, и с теофрастовской традицией, что он учил, будто мир преходящ. Нам, следовательно, нужно выбирать между взглядом, что, хотя все миры преходящи, их может быть неограниченное количество в существовании в одно и то же время, и взглядом, что новый мир никогда не возникает, пока старый не исчезнет. Теперь Целлер допускает, что в первом из этих взглядов нет ничего, что противоречило бы тому, что мы знаем об Анаксимандре; но он думает, что все утверждения, дошедшие до нас, указывают скорее на второе. Мне кажется, что это отнюдь не так, и, поскольку вопрос имеет фундаментальное значение, необходимо будет рассмотреть доказательства еще раз.

Во-первых, доксографическая традиция доказывает, что Теофраст обсуждал взгляды всех ранних философов относительно того, был ли один мир или бесконечное множество, и нет сомнений, что, когда он приписывал «бесчисленные миры» атомистам, он имел в виду сосуществующие, а не последовательные миры. Теперь, если бы он действительно классифицировал два таких разных взгляда под одной рубрикой, он, по крайней мере, позаботился бы указать, в чем они различаются, и в нашей традиции нет следов такого различия. Напротив, Анаксимандр, Анаксимен, Архелай, Ксенофан, Диоген, Левкипп, Демокрит и Эпикур упоминаются вместе как придерживающиеся доктрины «бесчисленных миров» со всех сторон этого, и единственное различие, проводимое между их взглядами, заключается в том, что, в то время как Эпикур делал расстояния между этими мирами неравными, Анаксимандр говорил, что все миры равноудалены. Целлер отверг это доказательство, которое он считал лишь доказательством Стобея, на том основании, что мы не можем доверять автору, который приписывает «бесчисленные миры» Анаксимену, Архелаю и Ксенофану. Что касается первых двух, я надеюсь показать, что утверждение вполне верно и что оно даже не является неверным в случае последнего. Во всяком случае, можно доказать, что отрывок происходит от Аэция, и нет причин сомневаться в том, что в конечном счете он происходит от Теофраста, хотя имя Эпикура могло быть добавлено позже. Это еще более подтверждается тем, что говорит Симплиций в своем комментарии к «Физике».

Те, кто предполагал бесчисленные миры, например, Анаксимандр, Левкипп, Демокрит и, позднее, Эпикур, считали, что они возникают и исчезают ad infinitum, одни всегда возникают, а другие исчезают.

Вероятно, что это тоже происходит от Теофраста через Александра. Симплиций не выдумывает такие вещи.

Мы подходим, наконец, к очень важному утверждению, которое Цицерон скопировал из Филодема, автора эпикурейского трактата о религии, найденного в Геркулануме, или, возможно, из непосредственного источника этого труда. «Мнение Анаксимандра было, — заставляет он сказать Веллея, — что существовали боги, которые возникали, появляясь и исчезая через долгие промежутки времени, и что это были бесчисленные миры»; и это должно быть ясно взято вместе с утверждением Аэция о том, что, согласно Анаксимандру, «бесчисленные небеса» были богами. Теперь гораздо естественнее понимать «долгие промежутки», которые упоминает Цицерон, как промежутки пространства, а не как промежутки времени; и если мы примем отрывок таким образом, мы получим полное согласие среди всех наших авторитетов.

Можно добавить, что очень неестественно понимать утверждение о том, что Беспредельное «охватывает все миры», как миры, сменяющие друг друга во времени; ибо при таком взгляде в данное время существует только один мир, который нужно «охватывать». Более того, аргумент, упомянутый Аристотелем, что если то, что находится за пределами небес, бесконечно, то тело должно быть бесконечным и должны существовать бесчисленные миры, может быть понят только в этом смысле и, безусловно, предназначен для представления рассуждений милетян; ибо они были единственными космологами, которые считали, что существует беспредельное тело за пределами небес. Наконец, мы случайно знаем, что Петрон, один из самых ранних пифагорейцев, считал, что существует ровно сто восемьдесят три мира, расположенных в форме треугольника, что показывает, что взгляды такого рода существовали задолго до атомистов и выглядит как попытка внести некоторый порядок во вселенную Анаксимандра.

Origin of the heavenly bodies.

19. Доксографы не оставили нас в неведении относительно процесса, посредством которого различные части мира возникли из Беспредельного. Следующее утверждение в конечном счете исходит от Теофраста:—

Он говорит, что нечто, способное порождать горячее и холодное, было отделено от вечного при возникновении этого мира. Из этого возникла сфера пламени, которая выросла вокруг воздуха, окружающего землю, как кора растет вокруг дерева. Когда это было оторвано и заключено в определенные кольца, возникли солнце, луна и звезды. — Ps.-Plut. Strom. fr. 2 (R. P. 19).

Мы видим из этого, что когда часть Беспредельного была отделена от остального, чтобы сформировать мир, она прежде всего дифференцировалась на две противоположности: горячее и холодное. Горячее появляется как сфера пламени, окружающая холодное; холодное — как земля с окружающим ее воздухом. Нам не говорится, однако, в этом отрывке, как холодное пришло к дифференциации на землю, воздух и воду; но есть отрывок в «Метеорологии» Аристотеля, который проливает некоторый свет на этот предмет. Мы читаем там:—

Но те, кто мудрее в мудрости людей, дают происхождение для моря. Сначала, говорят они, вся земная область была влажной; и, поскольку она была высушена солнцем, часть ее, которая испарилась, произвела ветры и повороты солнца и луны, в то время как часть, оставшаяся позади, была морем. Поэтому они думают, что море становится меньше, высыхая, и что в конце концов оно все станет сухим. — Meteor. Β, 1. 353 b 5.

И та же абсурдность возникает для тех, кто говорит, что земля и земная часть мира сначала были влажными, но что воздух возник от жара солнца, и что весь мир таким образом увеличился, и что это является причиной ветров и поворотов небес. — Ib. 2. 355 a 21 (R. P. 20 a).

В своем комментарии к этому отрывку Александр говорит нам, что это был взгляд Анаксимандра и Диогена; и то, что он говорит, в полной мере подтверждается теорией моря Анаксимандра, как она дана доксографами (§ 20). Мы заключаем, следовательно, что после первого разделения горячего и холодного жар сферы пламени превратил часть влажного, холодного внутреннего пространства мира в воздух или пар — это одно и то же в эту дату — и что расширение этого тумана разбило саму сферу пламени на кольца. Я привожу теорию, которую он принял для объяснения происхождения небесных тел из этих колец, как она была сохранена Ипполитом, с некоторыми дополнениями из Аэция:—

Небесные тела — это колеса огня, отделенные от огня, который окружает мир, и заключенные в воздух. И у них есть дыхательные отверстия, своего рода трубчатые проходы, в которых видны небесные тела. По этой причине, также, когда дыхательные отверстия закрываются, происходят затмения. И луна кажется то растущей, то убывающей из-за закрытия и открытия проходов. Круг солнца в двадцать семь раз больше (земли, в то время как круг) луны в восемнадцать раз больше. Солнце — самое высокое из всех, а самые низкие — колеса неподвижных звезд. — Hipp. Ref. i. 6 (R. P. 20).

Анаксимандр говорил, что звезды — это обручевидные сжатия воздуха, полные огня, выдыхающие пламя в определенной точке из отверстий. Солнце было самым высоким из всех, после него шла луна, а ниже этих — неподвижные звезды и планеты. — Aetios, ii. 13, 7; 15, 6 (R. P. 19 a).

Анаксимандр говорил, что солнце — это кольцо в двадцать восемь раз больше земли, как колесо телеги с полым ободом, полным огня, показывающее огонь в определенной точке, как будто через сопло кузнечных мехов. — Aet. ii. 20, 1 (R. P. 19 a).

Анаксимандр говорил, что солнце равно земле, но кольцо, из которого оно выдыхает и которым оно переносится, было в двадцать семь раз больше земли. — Aet. ii. 21, 1 (Dox. p. 351).

Anaximander said the moon was a ring eighteen times the size of the earth....—Aet. ii. 25, 1 (Dox. p. 355).[131]

Анаксимандр считал, что гром и молния вызваны порывом ветра. Когда он заперт в густом облаке и вырывается с силой, тогда разрыв облака производит шум, а разлом дает видимость вспышки по контрасту с темнотой облака. — Aet. iii. 3, 1 (Dox. p. 367).

Анаксимандр считал, что ветер — это поток воздуха (т.е. пара), который возникает, когда его мельчайшие и самые влажные частицы приводятся в движение или растворяются солнцем. — Aet. iii. 6, 1 (Dox. p. 374).

Rain was produced by the moisture drawn up from the earth by the sun.—Hipp. Ref. i. 6, 7 (Dox. p. 560).

Мы видели выше, что сфера пламени была разбита на кольца расширением воздуха или пара, который ее собственный жар поднял из влажного, холодного внутреннего пространства. Мы должны помнить, что Анаксимандр ничего не знал о кольце Сатурна. Существует три таких кольца: кольцо солнца, кольцо луны и, наконец, ближайший к земле, круг звезд. Круг солнца был в двадцать семь раз, а круг луны — в восемнадцать раз больше земли, из чего мы, возможно, можем сделать вывод, что круг звезд был в девять раз больше. Числа девять, восемнадцать, двадцать семь играют значительную роль в примитивных космогониях. Мы не видим кольца огня как полные круги; ибо туман, который сформировал их, заключает огонь и становится внешним кольцом непрозрачного пара. Эти внешние кольца, однако, имеют отверстия в одной точке своей окружности, через которые выходит огонь, и это те небесные тела, которые мы видим на самом деле.

Будет замечено, что мы слышим только о трех кругах и что круг солнца — самый высокий. Круг звезд представляет некоторую трудность. Это, по всей вероятности, Млечный Путь, появление которого вполне могло навести на всю эту теорию. Кажется, что Анаксимандр должен был думать, что у него больше «дыхательных отверстий», чем одно, хотя традиция молчит об этом пункте. Нет ни малейшего основания предполагать, что он рассматривал его как сферу. Он не мог не видеть, что сфера, расположенная таким образом, сделала бы солнце и луну постоянно невидимыми. Что же тогда нам сказать о неподвижных звездах, которые не лежат в Млечном Пути? Похоже, нет способа объяснить их, если мы не предположим, что они являются «бесчисленными мирами», которые мы только что обсудили. Поскольку огонь и воздух, которые окружали мир, были разбиты на кольца, мы должны быть в состоянии видеть прямо в Беспредельное, и неподвижные звезды должны быть просто мирами, каждый из которых окружен своей огненной оболочкой. Не кажется возможным объяснить все, что нам говорят, каким-либо другим способом; и если это верно, утверждение некоторых авторов о том, что Анаксимандр рассматривал звезды неба как богов, может быть чем-то большим, чем просто ошибка, за которую это сейчас обычно принимается.