«Ранняя греческая философия»

Transcriber’s Note:

Сноски были перенумерованы последовательно и собраны в конце каждой главы. Они снабжены ссылками на соответствующие места в тексте. Ссылки на примечания в указателе и других разделах были изменены в соответствии с новыми номерами.

Незначительные ошибки, допущенные по вине типографии, были исправлены. Пожалуйста, ознакомьтесь с примечанием составителя в конце этого текста для получения подробной информации о том, как решались любые текстовые вопросы, возникшие в процессе подготовки.

Любые исправления отмечены подчеркиванием. При наведении курсора на исправление во всплывающем окне отображается исходный текст.

Любые исправления оформлены в виде гиперссылок, которые направляют читателя к соответствующей записи в таблице исправлений в примечании в конце текста.

РАННЯЯ ГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

BY

JOHN BURNET, M.A., LL.D.

PROFESSOR OF GREEK IN THE UNITED COLLEGE OF ST. SALVATOR

AND ST. LEONARD, ST. ANDREWS

Περὶ μὲν τῶν ὄντων τὴν ἀλήθειαν ἐσκόπουν, τὰ δ’ ὄντα ὑπέλαβον

εἶναι τὰ αἰσθητὰ μόνον.—Aristotle.

SECOND EDITION

LONDON

ADAM AND CHARLES BLACK

1908

First Edition published April 1892.

ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ

Переработка этого тома с целью сделать его более достойным того признания, которое он получил, была непростой задачей. Большую часть книги пришлось переписать в свете определенных открытий, сделанных после публикации первого издания, прежде всего — открытий отрывков из «Медицинских вопросов» (Ἰατρικά) Менона, которые, как я полагаю, дали ключ к истории пифагореизма. Я надеюсь, что все остальные заимствования должным образом отмечены в соответствующих местах.

Не показалось целесообразным устранять все следы определенной юношеской самоуверенности, характерной для первого издания. Сейчас я бы не писал так, как писал в двадцать пять лет; но я по-прежнему считаю, что основные положения книги верны, поэтому я не пытался исправлять стиль. Ссылки на Целлера и «Риттера и Преллера» адаптированы повсюду к последним изданиям. Ссылки на аристотелевских комментаторов даны по страницам и стихам издания Берлинской академии, а на Стобея — по изданию Вахсмута.

J. B.

Сент-Эндрюс, 1908 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРВОМУ ИЗДАНИЮ

Появление работы, посвященной ранней греческой философии, не нуждается в оправдании. Потребность в ней ощущалась давно, ибо существует немного областей филологии, в которых за последние двадцать лет был достигнут больший прогресс, а результаты этого прогресса еще не стали доступными для английского читателя. Моим первоначальным намерением было просто изложить эти результаты, но вскоре я обнаружил, что вынужден не согласиться с некоторыми из них, и мне показалось лучшим сказать об этом прямо. Вполне вероятно, что я ошибаюсь в большинстве этих случаев, но мои ошибки могут быть полезны, привлекая внимание к незамеченным моментам. В любом случае, я надеюсь, никто не подумает, что мне не хватило уважения, должного великому авторитету Целлера, который первым вернул историю философии из тех крайностей, в которые она уклонилась ранее в этом столетии. Я рад обнаружить, что все мои расхождения с его изложением лишь немного продвинули меня дальше по пути, который он проложил.

Я прекрасно осознаю несовершенство исполнения некоторых частей этой работы; но предмет стал настолько обширным, а число авторитетов, чьи свидетельства должны быть взвешены, настолько велико, что одному автору нелегко быть одинаково компетентным во всех областях.

Я позаботился об удобстве студентов, повсюду давая ссылки на седьмое издание Риттера и Преллера (под ред. Шультесса). Ссылки на Целлера относятся к четвертому немецкому изданию, с которого был сделан английский перевод. Я также смог воспользоваться недавно опубликованным пятым изданием (1892 г.), и все ссылки на него отмечены символом Z5. Могу лишь пожалеть, что оно не появилось вовремя, чтобы я мог более полно включить его результаты.

Я должен поблагодарить многих друзей за советы и предложения, и прежде всего г-на Гарольда Х. Иоахима, члена Мертон-колледжа, который прочитал большую часть работы перед тем, как она была сдана в печать.

J. B.

Оксфорд, 1892 г.

CONTENTS

PAGES

Introduction 1-35

CHAPTER I

The Milesian School 37-84

CHAPTER II

Science and Religion 85-142

CHAPTER III

Herakleitos of Ephesos 143-191

CHAPTER IV

Parmenides of Elea 192-226

CHAPTER V

Empedokles of Akragas 227-289

CHAPTER VI

Anaxagoras of Klazomenai 290-318

CHAPTER VII

The Pythagoreans 319-356

CHAPTER VIII

The Younger Eleatics 357-379

CHAPTER IX

Leukippos of Miletos 380-404

CHAPTER X

Eclecticism and Reaction 405-418

APPENDIX

The Sources 419-426

INDEX 427-433

ABBREVIATIONS

Arch. Archiv für Geschichte der Philosophie. Berlin, 1888-1908.

Beare. Greek Theories of Elementary Cognition, by John I. Beare. Oxford, 1906.

Diels Dox. Doxographi graeci. Hermannus Diels. Berlin, 1879.

Diels Vors. Die Fragmente der Vorsokratiker, von Hermann Diels, Zweite Auflage, Erster Band. Berlin, 1906.

Gomperz. Greek Thinkers, by Theodor Gomperz, Authorised (English) Edition, vol. i. London, 1901.

Jacoby. Apollodors Chronik, von Felix Jacoby (Philol. Unters. Heft xvi.). Berlin, 1902.

R. P. Historia Philosophiae Graecae, H. Ritter et L. Preller. Editio octava, quam curavit Eduardus Wellmann. Gotha, 1898.

Zeller. Die Philosophie der Griechen, dargestellt von Dr. Eduard Zeller. Erster Theil, Fünfte Auflage. Leipzig, 1892.

EARLY GREEK PHILOSOPHY

ВВЕДЕНИЕ

The cosmological character of early Greek philosophy.

I. Только после того, как примитивное мировоззрение и традиционные правила жизни пришли в упадок, греки начали ощущать потребности, которые стремятся удовлетворить философии природы и поведения. И эти потребности возникли не сразу. Традиционные максимы поведения не подвергались серьезному сомнению, пока не исчезло старое представление о природе; и по этой причине ранние философы занимались главным образом размышлениями об окружающем их мире. В свое время логос был призван к жизни, чтобы удовлетворить новую потребность. Продолжение космологического исследования за определенным пределом неизбежно выявляло широкое расхождение между наукой и здравым смыслом, что само по себе было проблемой, требовавшей решения, и, более того, вынуждало философов изучать способы защиты своих парадоксов от предрассудков ненаучного большинства. Еще позже преобладающий интерес к логическим вопросам поставил вопрос о происхождении и обоснованности знания; в то же время крах традиционной морали породил этику. Период, предшествующий возникновению логики и этики, таким образом, обладает своим собственным отличительным характером и может быть справедливо рассмотрен отдельно.

The primitive view of the world.

II. Даже в самые ранние времена, о которых у нас есть какие-либо записи, примитивное мировоззрение быстро уходит в прошлое. Мы вынуждены восстанавливать его облик по случайным отголоскам, которые мы находим здесь и там в старой литературе, для которой оно служит своего рода мрачным фоном, и по многим странным мифам и еще более странным обрядам, которые продолжали существовать, как бы свидетельствуя о нем для более поздних времен, не только в отдаленных частях Эллады, но даже в «мистериях» более культурных государств. Насколько мы можем судить, оно, по сути, было лоскутным одеялом, готовым развалиться на части, как только его потревожит свежий ветер более широкого опыта и более бесстрашного любопытства. Единственным объяснением мира, которое оно могло предложить, была дикая сказка о происхождении вещей. Такая история, как история Урана, Геи и Кроноса, явно принадлежит, как показал г-н Лэнг в книге «Обычай и миф», к тому же уровню мышления, что и маорийская сказка о Папа и Ранги; в то время как в своих деталях греческий миф, если уж на то пошло, является более диким из двух.

Мы не должны позволять вводить себя в заблуждение метафорами о «детстве человечества», хотя даже они, если их правильно понимать, достаточно наводят на размышления. Наши представления об истинном состоянии детского разума склонны окрашиваться той теорией пренатального существования, которая нашла, пожалуй, свое высшее выражение в «Оде о предчувствии бессмертия» Вордсворта. Мы переносим эти идеи на человечество в целом и таким образом приходим к мысли о людях, которые создавали и повторяли мифы, как о простых, невинных существах, которые были как-то ближе нас к началу вещей и поэтому, возможно, видели более ясным взором. Более верный взгляд на то, каковы на самом деле мысли ребенка, поможет нам встать на правильный путь. Предоставленные самим себе, дети часто мучаются смутными страхами перед окружающими предметами, о которых они боятся кому-либо довериться. Их игры основаны на анимистической теории вещей, и они большие верующие в удачу и жребий. Они также являются приверженцами того «культа всякой всячины», который есть фетишизм; и неприглядные старые куклы, которых они часто лелеют нежнее, чем самые изысканные продукты магазина игрушек, принудительно напоминают нам о неуклюжих чурбанах и камнях, которые Павсаний нашел в Святая Святых многих величественных греческих храмов. В Спарте Тиндариды были парой досок, а старое изображение Геры на Самосе было грубо обтесанным бревном.

С другой стороны, мы должны помнить, что даже в самые ранние времена, о которых у нас есть записи, мир был уже очень стар. Те греки, которые первыми пытались понять природу, вовсе не были в положении людей, отправляющихся по доселе нехоженой тропе. В поле зрения уже существовало довольно последовательное представление о мире, хотя, несомненно, оно скорее подразумевалось и предполагалось в ритуалах и мифах, чем отчетливо осознавалось как таковое. Ранние мыслители совершили нечто гораздо большее, чем просто сделали начало. Повернувшись спиной к дикому взгляду на вещи, они обновили свою юность, а вместе с ней, как оказалось, и юность мира, в то время, когда мир казался находящимся в состоянии старческого слабоумия.

Удивительно, что они смогли сделать это так основательно, как сделали. Дикий миф мог сохраняться кое-где к скандалу философов; фетиши, тотемы и магические обряды могли скрываться в норах и углах с кротами и летучими мышами, чтобы быть выкопанными долгое время спустя любопытствующими в таких делах. Но всепроникающее суеверие, которое мы называем примитивным, потому что не знаем, как или откуда оно пришло, исчезло навсегда; и мы находим, что Геродот с неподдельным удивлением отмечает существование среди «варваров» верований и обычаев, которые еще не так давно его собственные предки проповедовали и практиковали так же рьяно, как когда-либо ливиец или скиф. Даже тогда он мог бы найти большинство из них сохранившимися на «высоких местах» Эллады.

Traces of the primitive view in early literature.

III. В одном отношении путь был уже подготовлен. Задолго до начала истории колонизация островов и побережий Малой Азии привела к положению вещей, которое не способствовало жесткому поддержанию традиционных обычаев и способов мышления. Миф — это по существу местная вещь, и хотя эмигранты могли давать имена родовых святилищ подобным местам в своих новых домах, они не могли перенести вместе с именами старое чувство благоговения. Кроме того, это были, в целом, волнующие и радостные времена. Дух приключений не способствует суевериям, и люди, чьим главным занятием является борьба, не склонны быть подавленными тем «страхом перед миром», который, как говорят некоторые, является нормальным состоянием дикого разума. Даже дикарь в значительной степени освобождается от него, когда он действительно счастлив.

1. Homer.

Вот почему мы находим так мало следов примитивного взгляда на мир у Гомера. Боги стали откровенно человечными, и все дикое, насколько это возможно, скрыто от глаз. Есть, конечно, пережитки ранних верований и практик, но они исключительны. В том странном эпизоде Четырнадцатой песни «Илиады», известном как «Обман Зевса», мы находим ряд теогонических идей, которые в остальном совершенно чужды Гомеру, но к ним относятся с такой малой серьезностью, что все это даже рассматривалось как пародия или бурлеск на какую-то примитивную поэму о рождении богов. Однако это значит ошибаться в духе Гомера. Он находит старый миф готовым к употреблению и видит в нем материал для «радостной сказки», точно так же, как Демодок в любви Ареса и Афродиты. Здесь нет антагонизма к традиционным взглядам, а скорее полная отстраненность от них.

Часто отмечалось, что Гомер никогда не говорит о примитивном обычае очищения от кровопролития. Мертвых героев сжигают, а не хоронят, как королей континентальной Эллады. Призраки почти не играют никакой роли. В «Илиаде» у нас есть, конечно, призрак Патрокла, в тесной связи с единственным примером человеческого жертвоприношения у Гомера. Все это было частью традиционной истории, и Гомер говорит об этом как можно меньше. Существует также «Некия» в Одиннадцатой песне «Одиссеи», которая была отнесена к поздней дате на том основании, что она содержит орфические идеи. Рассуждение не кажется убедительным. Как мы увидим, орфики не столько изобретали новые идеи, сколько возрождали старые, и если легенда привела Одиссея в обитель мертвых, то это должно было быть описано в соответствии с принятыми взглядами на нее.

На самом деле, мы никогда не имеем права делать вывод из молчания Гомера, что примитивный взгляд был ему неизвестен. Отсутствие определенных вещей в поэмах объясняется скорее сдержанностью, чем невежеством; ибо, где бы что-либо подходящее для его целей можно было получить из старой истории, он не стеснялся использовать это. С другой стороны, когда традиция неизбежно приводила его к контакту с дикими идеями, он предпочитает относиться к ним сдержанно. Мы можем сделать вывод, что, по крайней мере, в определенном обществе, обществе принцев, для которых пел Гомер, примитивный взгляд на мир был уже дискредитирован к сравнительно ранней дате.

2. Hesiod.

IV. Когда мы переходим к Гесиоду, мы как будто оказываемся в другом мире. Мы слышим истории о богах, которые не только иррациональны, но и отталкивающи, и эти истории рассказываются вполне серьезно. Гесиод заставляет Муз сказать: «Мы знаем, как говорить много лжи, похожей на правду; но мы знаем также, когда хотим, изрекать то, что истинно». Это означает, что он вполне осознавал разницу между гомеровским духом и своим собственным. Старая беззаботность исчезла, и важно говорить правду о богах. Гесиод также знает, что он принадлежит к более позднему и более печальному времени, чем Гомер. Описывая Века Мира, он вставляет пятый век между Бронзовым и Железным. Это Век Героев, век, о котором пел Гомер. Он был лучше Бронзового века, который предшествовал ему, и намного лучше того, что последовал за ним, Железного века, в котором живет Гесиод. Он также чувствует, что поет для другого класса. Он обращается к пастухам и земледельцам, а принцы, для которых пел Гомер, стали далекими людьми, которые дают «кривые суды». Для простых людей нет надежды, кроме как в тяжелом, непрекращающемся труде. Это голос народа, который мы слышим впервые, и народа, для которого романтика и великолепие греческого Средневековья не значили ничего. Примитивный взгляд на мир никогда по-настоящему не умирал среди них; поэтому было естественно для их первого представителя принять его в своих поэмах. Вот почему мы находим у Гесиода эти старые, дикие сказки, о которых Гомер пренебрегал говорить.

Тем не менее, было бы ошибкой видеть в «Теогонии» простое возрождение старого суеверия. Ничто никогда не может быть возрождено в точности таким, каким оно было; ибо в каждой реакции есть полемический элемент, который полностью отличает ее от более ранней стадии, которую она тщетно пытается воспроизвести. Гесиод не мог не быть затронут новым духом, который торговля и приключения пробудили за морем, и он стал пионером вопреки самому себе. Зачатки того, что выросло в ионийскую науку и историю, можно найти в его поэмах, и он действительно сделал больше, чем кто-либо, чтобы ускорить упадок старых идей, который он стремился остановить. «Теогония» — это попытка свести все истории о богах в единую систему, а система неизбежно фатальна для такой своенравной вещи, как мифология. Гесиод, не меньше, чем Гомер, учит панэллинскому политеизму; единственная разница в том, что у него это более непосредственно основано на легендах, привязанных к местным культам, которые он таким образом стремился наделить национальным значением. Результат в том, что миф становится первичным, а культ вторичным, полное инвертирование примитивного отношения. Геродот говорит нам, что именно Гомер и Гесиод создали теогонию для эллинов, дали богам их имена и распределили между ними их должности и искусства, и это совершенно верно. Олимпийский пантеон занял место старых местных богов в умах людей, и это было в такой же мере делом Гесиода, как и Гомера. У обычного человека не было связей с этой компанией богов, но самое большее с одним или двумя из них; и даже их он едва ли узнал бы в гуманизированных фигурах, оторванных от всех местных ассоциаций, которые поэзия заменила старыми объектами поклонения. Боги Греции стали великолепным предметом для искусства; но они встали между эллинами и их родовыми религиями. Они были неспособны удовлетворить потребности народа, и в этом секрет религиозного возрождения, которое нам предстоит рассмотреть в дальнейшем.

Cosmogony.

V. И не только в этом Гесиод показывает себя дитя своего времени. Его «Теогония» в то же время является Космогонией, хотя кажется, что здесь он следовал за другими, а не разрабатывал собственную мысль. Во всяком случае, он упоминает только две великие космогонические фигуры, Хаос и Эрос, и не связывает их по-настоящему со своей системой. Концепция Хаоса представляет собой отчетливую попытку представить начало вещей. Это не бесформенная смесь, а скорее, как указывает его этимология, зияющая бездна или разрыв, где еще ничего нет. Мы можем быть уверены, что это не примитивно. Дикий человек не чувствует себя призванным сформировать представление о самом начале всех вещей; он принимает как должное, что было что-то, с чего можно начать. Другая фигура, фигура Эроса, несомненно, была предназначена для объяснения импульса к производству, который породил весь процесс. Это, по крайней мере, то, что имеют в виду маори под этим, как можно видеть из следующего замечательного отрывка:

From the conception the increase,

From the increase the swelling,

From the swelling the thought,

From the thought the remembrance,

From the remembrance the desire.

The word became fruitful,

It dwelt with the feeble glimmering,

It brought forth the night.

Гесиод, должно быть, имел какое-то подобное примитивное размышление, над которым работал, но он не говорит нам ничего ясного по этому предмету.

У нас есть записи о большой активности в создании космогоний в течение всего шестого века до н.э., и мы знаем кое-что о системах Эпименида, Ферекида и Акусилая. Поскольку размышления такого рода существовали еще до Гесиода, у нас нет оснований сомневаться в том, что самая ранняя орфическая космогония восходит к тому же веку. Особенностью, общей для всех этих систем, является попытка заглянуть за разрыв и поставить Кроноса или Зевса на первое место. Это то, что Аристотель имеет в виду, когда он отличает «теологов» от тех, кто был наполовину теологами и наполовину философами, и кто ставил то, что было лучшим, в начало. Очевидно, однако, что этот процесс является полной противоположностью научному и может продолжаться бесконечно; поэтому мы не имеем дела с космогонистами в нашем настоящем исследовании, за исключением случаев, когда можно показать, что они повлияли на ход более трезвых исследований. Действительно, эти размышления все еще основаны на примитивном взгляде на мир и поэтому выходят за рамки, которые мы наметили для себя.

General characteristics of early Greek cosmology.

VI. Какой же шаг поставил ионийских космологов раз и навсегда выше уровня маори? Грот и Целлер видят его в замене личных причин, действующих произвольно, безличными причинами, действующими согласно закону. Но различие между личным и безличным на самом деле не ощущалось в древности, и придавать ему большое значение — ошибка. Скорее кажется, что реальный прогресс, достигнутый учеными из Милета, заключался в том, что они перестали рассказывать сказки. Они отказались от безнадежной задачи описывать то, что было, когда еще ничего не было, и вместо этого спросили, чем все вещи являются на самом деле сейчас.

Ex nihilo nihil.

Великий принцип, который лежит в основе всего их мышления, хотя впервые он был выражен словами Парменида, заключается в том, что «Ничто не возникает из ничего, и ничто не исчезает в ничто». Они видели, однако, что отдельные вещи всегда возникают и снова исчезают, и из этого следовало, что их существование не является истинным или стабильным. Единственными вещами, которые были реальными и вечными, были первоначальная материя, которая проходила через все эти изменения, и движение, которое порождало их, к чему вскоре добавился закон пропорции или компенсации, который, несмотря на постоянное возникновение и исчезновение вещей, обеспечивал относительную постоянность и стабильность различных форм существования, составляющих мир. Что это были, по сути, ведущие идеи ранних космологов, конечно, не может быть доказано, пока мы не дадим подробное изложение их систем; но мы можем сразу показать, насколько естественно было для них прийти к таким мыслям. Это всегда проблема изменения и распада, которая первой возбуждает удивление, которое, как говорит Платон, является отправной точкой всей философии. Помимо этого, в ионийской природе была жилка меланхолии, которая заставляла ее размышлять о нестабильности вещей. Еще до времени Фалеса Мимнерм из Колофона воспевает печаль перемен; а позже плач Симонида о том, что поколения людей падают, как листья леса, затрагивает струну, уже задетую самым ранним певцом Ионии. Теперь, пока люди могли верить, что все, что они видели, было живым, как они сами, зрелище непрекращающейся смерти и нового рождения природы лишь окрашивало бы их мысли в определенную печаль, которая находила бы свое выражение в таких вещах, как плачи Лина, которые греки заимствовали у своих азиатских соседей; но когда примитивный анимизм, который видел сознательную жизнь везде, исчез, а политеистическая мифология, которая олицетворяла по крайней мере более поразительные природные явления, уходила, должно было казаться, что нигде нет никакой пребывающей реальности. В наши дни мы привыкли, к добру или к худу, к понятию мертвых вещей, подчиняющихся не внутренним импульсам, а исключительно механическим законам. Но это не взгляд естественного человека, и мы можем быть уверены, что, когда он впервые навязал себя ему, это должно было вызвать сильное чувство неудовлетворенности. Облегчение можно было получить только от размышления о том, что, поскольку ничто не происходит из ничего, ничто не может исчезнуть в ничто. Должно, следовательно, быть что-то, что всегда есть, что-то фундаментальное, что сохраняется во всех изменениях и перестает существовать в одной форме только для того, чтобы вновь появиться в другой. Знаменательно, что об этом «чем-то» говорят как о «бессмертном» и «нестареющем».

Φύσις

VII. Насколько мне известно, ни один историк греческой философии четко не установил, что слово, которое использовалось ранними космологами для выражения этой идеи постоянной и первичной субстанции, было не что иное, как φύσις; и что название Περὶ φύσεως, так часто даваемое философским работам шестого и пятого веков до н.э., означает просто «О первичной субстанции». И Платон, и Аристотель используют этот термин в этом смысле, когда обсуждают раннюю философию, и его история достаточно ясно показывает, каким должно было быть его первоначальное значение. В греческом философском языке φύσις всегда означает то, что является первичным, фундаментальным и постоянным, в противоположность тому, что является вторичным, производным и преходящим; то, что «дано», в противоположность тому, что сделано или становится. Это то, что есть изначально. Правда, Платон и его преемники также отождествляют φύσις с лучшим или наиболее нормальным состоянием вещи; но это только потому, что они считали цель любого развития предшествующей процессу, посредством которого она достигается. Такая идея была совершенно неизвестна пионерам философии. Они искали объяснение неполного мира, который мы знаем, не в конце, а в начале. Им казалось, что если бы они могли только снять все модификации, которые внесли Искусство и Случай, они добрались бы до фундаментально реального; и поэтому поиск φύσις, сначала в мире в целом, а затем в человеческом обществе, стал главным интересом эпохи, с которой нам предстоит иметь дело.

Слово ἀρχή, которым, как обычно говорят, ранние космологи обозначали объект своих поисков, в этом смысле является чисто аристотелевским. Вполне естественно, что оно используется в хорошо известном историческом очерке Первой книги «Метафизики»; ибо Аристотель там проверяет теории ранних мыслителей своей собственной доктриной четырех причин. Но Платон никогда не использует этот термин в этой связи, и он не встречается ни разу в подлинных фрагментах ранних философов. Он ограничен стоическими и перипатетическими справочниками, из которых почерпнута большая часть наших знаний, и они просто повторяют Аристотеля. Целлер указал в сноске, что было бы анахронизмом относить тонкое аристотелевское использование этого слова к началам спекуляции. Для Анаксимандра ἀρχή могло означать только «начало», а ранние космологи искали гораздо больше, чем начало: они искали вечное основание всех вещей.

Есть один очень важный вывод, который следует сразу из только что приведенного объяснения значения φύσις, и он заключается в том, что поиск первичной субстанции действительно был тем, что интересовало ионийских философов. Если бы их главной целью было, как считал Тейхмюллер, объяснение небесных и метеорологических явлений, их исследования не назывались бы Περὶ φύσεως ἱστορίη, а скорее Περὶ οὐρανοῦ или Περὶ μετεώρων. И мы найдем это подтвержденным изучением того, как развивалась греческая космология. Растущая мысль, которую можно проследить через последовательных представителей любой школы, — это всегда та, которая касается первичной субстанции, в то время как астрономические и другие теории, в основном, специфичны для отдельных мыслителей. Тейхмюллер, несомненно, оказал хорошую услугу своим протестом против рассмотрения этих теорий как простых изолированных курьезов. Напротив, они образуют связные системы, которые должны рассматриваться как целое. Но тем не менее верно, что греческая философия началась, как и закончилась, с поиска того, что пребывает в потоке вещей.

Motion and rest.

VIII. Но как это могло вернуть природе жизнь, которой она была лишена развивающимся знанием? Просто сделав возможным перенос жизни, которая до сих пор, как предполагалось, пребывала в каждой отдельной вещи, на ту одну вещь, формами которой были все остальные. Сам процесс рождения, роста и распада теперь мог рассматриваться как непрекращающаяся деятельность одной конечной реальности. Аристотель и его последователи выражали это, говоря, что ранние космологи верили в «вечное движение», и по существу это правильно, хотя не вероятно, что они говорили что-либо о вечном движении в своих трудах. Скорее вероятно, что они просто принимали его как должное. В ранние времена не движение, а покой требует объяснения, и мы можем быть уверены, что вечность движения не утверждалась, пока ее не отрицали. Как мы увидим, именно Парменид первым отрицал его. Идея единой конечной субстанции, когда она была тщательно проработана, казалось, не оставляла места для движения; и после времени Парменида мы действительно находим, что философы были озабочены тем, чтобы показать, как оно началось. Сначала это, по-видимому, вообще не требовало объяснения.

Современные авторы иногда дают название гилозоизма этому способу мышления, но термин этот склонен вводить в заблуждение. Он предполагает теории, которые отрицают отдельную реальность жизни и духа, тогда как во времена Фалеса, и даже гораздо позже, различие между материей и духом не ощущалось, тем более не было сформулировано таким образом, чтобы его можно было отрицать. Несотворенная, неразрушимая реальность, о которой говорят нам эти ранние мыслители, была телом, или даже материей, если мы решим так ее называть; но это была не материя в том смысле, в котором материя противопоставляется духу.

The downfall of the primitive view of the world.

IX. Мы указали основные характеристики примитивного взгляда на мир, и мы набросали в общих чертах взгляд, который вытеснил его; теперь мы должны рассмотреть причины, которые привели к падению одного и возникновению другого. Первой среди них, несомненно, было расширение греческого горизонта, вызванное значительным расширением морских предприятий, последовавшим за упадком финикийского военно-морского господства. Место действия старых историй, как правило, располагалось прямо за границами мира, известного людям, которые верили в них. Одиссей не встречает Кирку, Циклопа или Сирен в знакомом Эгейском море, а в регионах, которые лежали за пределами познания греков во время написания «Одиссеи». Теперь, однако, Запад тоже начал становиться знакомым, и фантазия греческих исследователей побудила их отождествить земли, которые они открыли, с местами, куда герой национальной сказки попадал в своих странствиях. Вскоре было обнаружено, что чудовищные существа, о которых идет речь, больше не могут быть найдены там, и возникло убеждение, что их там никогда и не было. Так же и милетяне основали колонии вокруг Эвксинского Понта. Колонисты отправились с Ἀργὼ πᾶσι μέλουσα в своих умах; и в то же время, как они изменили название Негостеприимного моря на Гостеприимное, они локализовали «далекую страну» (αἶα) примитивной сказки и заставили Ясона привезти Золотое руно из Колхиды. Прежде всего, фокейцы исследовали Средиземное море до Столпов Геракла, и новое знание о том, что у «бесконечных путей» моря есть границы, должно было взволновать умы людей примерно так же, как открытие Америки в более поздние дни. Один пример проиллюстрирует процесс, который происходил постоянно. Согласно примитивному взгляду, небеса поддерживались гигантом по имени Атлант. Никто никогда не видел его, хотя предполагалось, что он живет в Аркадии. Фокейские исследователи отождествили его с покрытой облаками горой в Африке, и как только они это сделали, старое верование было обречено. Было невозможно продолжать верить в бога, который был также горой, удобно расположенной для торговца, чтобы ориентироваться, когда он плыл в Таршиш в поисках серебра.

Alleged Oriental origin of philosophy.

X. Но, безусловно, самый важный вопрос, с которым мы должны столкнуться, — это вопрос о природе и степени влияния, оказанного тем, что мы называем восточной мудростью, на греческий ум. До сих пор распространено мнение, что греки каким-то образом заимствовали свою философию из Египта и Вавилона, и поэтому мы должны попытаться понять как можно яснее, что на самом деле означает такое утверждение. Прежде всего, мы должны заметить, что ни один писатель периода, в который процветала греческая философия, не знает ничего о том, что она пришла с Востока. Геродот не упустил бы возможности сказать об этом, если бы когда-либо слышал об этом; ибо это подтвердило бы его собственную веру в египетское происхождение греческой религии и цивилизации. Платон, который питал огромное уважение к египтянам по другим причинам, отчетливо подразумевает, что они были скорее деловитым, чем философским народом. Аристотель говорит только о происхождении математики в Египте (пункт, к которому мы вернемся), хотя, если бы он знал о египетской философии, ему было бы лучше упомянуть это для своего аргумента. Только в гораздо более позднюю дату, когда египетские жрецы и александрийские евреи начали соперничать друг с другом в открытии источников греческой философии в своем собственном прошлом, мы впервые получаем определенные утверждения о том, что она пришла из Финикии или Египта. Здесь, однако, мы должны тщательно отметить две вещи. Во-первых, слово «философия» к тому времени стало включать теологию более или менее мистического типа и даже применялось к различным формам аскетизма. Во-вторых, так называемая египетская философия была достигнута только процессом превращения примитивных мифов в аллегории. Мы все еще способны судить об интерпретации Ветхого Завета Филоном самостоятельно, и мы можем быть уверены, что египетские аллегористы были еще более произвольны; ибо у них был гораздо менее многообещающий материал для работы. Ничто не может быть более диким, чем миф об Исиде и Осирисе; однако он сначала интерпретируется в соответствии с идеями более поздней греческой философии, а затем объявляется первоначальным источником этой философии.

Этот метод интерпретации можно сказать, что достигает кульминации с неопифагорейцем Нумением, от которого он перешел к христианским апологетам. Именно Нумений спрашивает: «Что такое Платон, как не Моисей, говорящий по-аттически?» Кажется вероятным, действительно, что он думал об определенных заметных сходствах между «Законами» Платона и Левитским кодексом, когда говорил это — сходствах, обусловленных тем фактом, что определенные примитивные правовые идеи аналогично модифицированы в обоих; но в любом случае Климент и Евсевий придают замечанию гораздо более широкое применение. В эпоху Возрождения эта абсурдная мешанина была возрождена вместе со всем остальным, и определенные идеи, полученные из «Евангельского приготовления», продолжали долгое время окрашивать принятые взгляды на этот предмет. Даже Кэдворт говорит с самодовольством о древней «Мосхической или Моисеевой философии», которой учили Фалес и Пифагор. Важно осознать истинное происхождение этого глубоко укоренившегося предрассудка против оригинальности греков. Он не исходит из современных исследований верований древних народов; ибо они не раскрыли абсолютно ничего в плане доказательств финикийской или египетской философии. Это просто остаток александрийской страсти к аллегории.

Конечно, никто в наши дни не стал бы основывать дело об восточном происхождении греческой философии на свидетельстве Климента или Евсевия; излюбленным аргументом в последнее время была аналогия искусств и религии. Мы видим все больше и больше, говорят, что греки заимствовали свое искусство и многие свои религиозные идеи с Востока; и настаивают, что то же самое, по всей вероятности, окажется верным и для их философии. Это правдоподобный аргумент, но отнюдь не убедительный. Он полностью игнорирует существенную разницу в том, как эти вещи передаются от народа к народу. Материальная цивилизация и искусства могут легко переходить от одного народа к другому, хотя у них нет общего языка, и определенные простые религиозные идеи могут быть переданы через ритуал лучше, чем любым другим способом. Философия, с другой стороны, может быть выражена только на абстрактном языке, и она может быть передана только образованными людьми, будь то посредством книг или устного обучения. Теперь мы не знаем ни одного грека в те времена, с которыми мы имеем дело, который знал бы достаточно какого-либо восточного языка, чтобы читать египетскую книгу или даже слушать дискурс египетского жреца, и мы никогда не слышим до поздней даты об восточных учителях, которые писали или говорили по-гречески. Греческий путешественник в Египте, несомненно, нахватался бы нескольких слов египетского, и несомненно, что так или иначе жрецы могли быть поняты греками. Они были способны упрекнуть Гекатея за его семейную гордость, и Платон рассказывает историю того же рода в начале «Тимея». Но они должны были использовать переводчиков, и невозможно представить, чтобы философские идеи передавались через необразованного драгомана.

Но на самом деле не стоит спрашивать, была ли возможна передача философских идей или нет, пока не будет представлено доказательство того, что у кого-либо из этих народов была философия для передачи. Никаких таких доказательств до сих пор не было обнаружено, и, насколько нам известно, индийцы были единственным народом, кроме греков, у которого когда-либо было что-то, что заслуживает этого названия. Никто сейчас не предположит, что греческая философия пришла из Индии, и действительно, все указывает на вывод, что индийская философия пришла из Греции. Хронология санскритской литературы — чрезвычайно сложный предмет; но, насколько мы можем судить, великие индийские системы более поздние по дате, чем греческие философии, которые они наиболее близко напоминают. Конечно, мистицизм Упанишад и буддизма был местного происхождения и глубоко повлиял на философию, но они сами по себе не были философией в каком-либо истинном смысле этого слова.

Egyptian mathematics.

XI. Однако было бы другим делом сказать, что греческая философия возникла совершенно независимо от восточных влияний. Сами греки верили, что их математическая наука имеет египетское происхождение, и они также должны были знать кое-что о вавилонской астрономии. Не может быть случайностью, что философия возникла в Ионии как раз в то время, когда общение с этими двумя странами было наиболее легким, и знаменательно, что тот самый человек, который, как говорили, ввел геометрию из Египта, также считается первым из философов. Таким образом, становится очень важным для нас обнаружить, если мы можем, что означала египетская математика. Мы увидим, что даже здесь греки были действительно оригинальны.

В коллекции Ринда в Британском музее есть папирус, который дает нам поучительный взгляд на арифметику и геометрию, как эти науки понимались на берегах Нила. Это работа некоего Ахмеса, и она содержит правила для расчетов как арифметического, так и геометрического характера. Арифметические задачи в основном касаются мер зерна и фруктов и имеют дело, в частности, с такими вопросами, как деление количества мер между заданным количеством людей, количество буханок или кувшинов пива, которые дадут определенные меры, и заработная плата, причитающаяся рабочим за определенную работу. Это соответствует в точности, по сути, описанию египетской арифметики, которое Платон дал нам в «Законах», где он говорит нам, что дети учились вместе со своими буквами решать задачи по распределению яблок и венков между большим или меньшим количеством людей, спариванию боксеров и борцов и так далее. Это, очевидно, происхождение искусства, которое греки называли λογιστική, и они, безусловно, заимствовали это из Египта; но нет ни малейшего следа того, что греки называли ἀριθμητική, или научного изучения чисел.

Геометрия папируса Ринда имеет такой же утилитарный характер, и Геродот, который говорит нам, что египетская геометрия возникла из необходимости измерять землю заново после наводнений, очевидно, гораздо ближе к истине, чем Аристотель, который говорит, что она выросла из досуга, которым наслаждалась жреческая каста. Мы находим, соответственно, что правила, данные для вычисления площадей, точны только тогда, когда они прямоугольные. Поскольку поля обычно более или менее прямоугольные, этого было бы достаточно для практических целей. Правило для нахождения того, что называется seqt пирамиды, однако, находится на довольно более высоком уровне, как мы и должны ожидать; ибо углы египетских пирамид действительно равны, и должен был существовать какой-то метод для получения этого результата. Это сводится к следующему. Дана «длина поперек подошвы стопы», то есть диагональ основания, и длина piremus или «гребня», чтобы найти число, которое представляет отношение между ними. Это делается путем деления половины диагонали основания на «гребень», и очевидно, что такой метод вполне мог быть открыт эмпирически. Кажется анахронизмом говорить об элементарной тригонометрии в связи с таким правилом, и нет ничего, что предполагало бы, что египтяне пошли дальше. Что греки научились многому у них, мы увидим, весьма вероятно, хотя мы увидим также, что, начиная с сравнительно раннего периода, они обобщили это так, чтобы сделать его полезным при измерении расстояний до недоступных объектов, таких как корабли в море. Вероятно, именно это обобщение подсказало идею науки геометрии, которая была действительно созданием пифагорейцев, и мы можем видеть, насколько греки вскоре превзошли своих учителей из замечания Демокрита, которое сохранилось. Он говорит (фр. 299): «Я слушал многих ученых людей, но никто еще не превзошел меня в построении фигур из линий, сопровождаемом доказательством, даже египетские гарпедонапты, как их называют». Теперь слово ἁρπεδονάπτης не египетское, а греческое. Оно означает «веревочный закрепитель», и это поразительное совпадение, что древнейший индийский геометрический трактат называется Çulvasutras или «правила веревки». Эти вещи указывают на использование треугольника, стороны которого равны 3, 4, 5, и который всегда имеет прямой угол. Мы знаем, что этот треугольник использовался с ранних времен среди китайцев и индусов, которые, несомненно, получили его из Вавилона, и мы увидим, что Фалес, вероятно, научился использованию его в Египте. Нет никаких оснований предполагать, что кто-либо из этих народов в какой-либо степени утруждал себя тем, чтобы дать теоретическое доказательство его свойств, хотя Демокрит, безусловно, был бы способен это сделать. Наконец, мы должны отметить в высшей степени значительный факт, что все математические термины имеют чисто греческое происхождение.

Babylonian astronomy.

XII. Другим источником, из которого ионийцы прямо или косвенно черпали материал для своей космологии, была вавилонская астрономия. Нет сомнений, что вавилоняне с очень раннего времени записывали все небесные явления, такие как затмения. Они также изучали планетарные движения и определяли знаки зодиака. Далее, они были способны предсказывать повторение явлений, которые они наблюдали, с значительной точностью посредством циклов, основанных на их записанных наблюдениях. Я не вижу причин сомневаться в том, что они наблюдали явление прецессии. Действительно, они едва ли могли не заметить его; ибо их наблюдения восходили к столь многим столетиям, что оно было бы вполне заметным. Мы знаем, что в более позднюю дату Птолемей оценил прецессию равноденствий в один градус за сто лет, и чрезвычайно вероятно, что это как раз вавилонское значение. Во всяком случае, оно очень хорошо согласуется с их делением небесного круга на 360 градусов и сделало возможным рассматривать столетие как день в «Великом Годе», концепцию, с которой мы встретимся позже.

Мы увидим, что Фалес, вероятно, знал цикл, который вавилоняне использовали для предсказания затмений (§ 3); но было бы ошибкой предполагать, что пионеры греческой науки имели какое-либо подробное знание вавилонской астрономии. Только во времена Платона были известны даже имена планет, и записанные наблюдения были доступны только в александрийские времена. Но даже если бы они знали их, их оригинальность осталась бы. Вавилоняне изучали и записывали небесные явления для того, что мы называем астрологическими целями, а не из какого-либо научного интереса. Нет никаких доказательств того, что их накопленные наблюдения когда-либо внушили им малейшую неудовлетворенность примитивным взглядом на мир, или что они пытались объяснить то, что видели, каким-либо иным, кроме самого грубого способа. Греки, с другой стороны, имея гораздо меньше данных, сделали по крайней мере три открытия капитальной важности в течение двух или трех поколений. Во-первых, они обнаружили, что земля — это сфера и ни на чем не покоится. Во-вторых, они открыли истинную теорию лунных и солнечных затмений; и, в тесной связи с этим, они пришли к пониманию, в-третьих, что земля не является центром нашей системы, а вращается вокруг него, как и другие планеты. Не очень много позже, некоторые греки даже сделали, по крайней мере предварительно, окончательный шаг отождествления центра, вокруг которого вращаются земля и планеты, с солнцем. Эти открытия будут обсуждены в соответствующих местах; они упомянуты здесь только для того, чтобы показать пропасть между греческой астрономией и всем, что ей предшествовало. У вавилонян было столько тысяч лет, сколько у греков столетий, чтобы сделать эти открытия, и не кажется, что они когда-либо думали об одном из них. Оригинальность греков не может быть успешно поставлена под сомнение, пока не будет показано, что у вавилонян было даже неправильное представление о том, что мы называем солнечной системой.

Мы можем подытожить все это, сказав, что греки не заимствовали ни свою философию, ни свою науку с Востока. Они, однако, получили из Египта определенные правила измерения, которые, будучи обобщенными, породили геометрию; в то время как из Вавилона они узнали, что явления небес повторяются в циклах с величайшей регулярностью. Это знание, несомненно, имело много общего с возникновением науки; ибо греку оно подсказало дальнейшие вопросы, о которых вавилонянин не мечтал.

The scientific character of the early Greek cosmology.

XIII. Необходимо сказать несколько слов о научной ценности философии, которую мы собираемся изучать. Мы только что видели, что восточные народы в то время, о котором мы пишем, были значительно богаче греков накопленными фактами, хотя эти факты, безусловно, не наблюдались с какой-либо научной целью, и их обладание никогда не наводило на мысль о пересмотре примитивного взгляда на мир. Греки, однако, увидели в них нечто такое, что можно было использовать, и они, как народ, никогда не медлили с тем, чтобы действовать согласно максиме: Chacun prend son bien partout où il le trouve. Самым ярким памятником этого духа, дошедшим до нас, является труд Геродота; и визит Солона к Крезу, который он описывает, каким бы неисторическим он ни был, дает очень живую и верную картину этого. Крез говорит Солону, что много слышал о «его мудрости и его странствиях» и о том, как из любви к знанию (φιλοσοφέων) он объехал много земель с целью увидеть то, что можно увидеть (θεωρίης εἵνεκεν). Слова θεωρίη, φιλοσοφίη и ἱστορίη, по сути, являются ключевыми словами того времени, хотя мы должны помнить, что они имели несколько иное значение, чем то, которое им впоследствии придали в Афинах. Идея, лежащая в их основе, возможно, лучше всего передается английским словом Curiosity (любознательность); и именно этот великий дар любознательности и желание увидеть все чудесные вещи — пирамиды, разливы рек и так далее, — которые можно было увидеть, позволили грекам перенять и обратить себе на пользу те крупицы знаний, которые они могли добыть у варваров. Как только греческий философ узнавал полдюжины геометрических положений и слышал, что явления небес повторяются циклами, он принимался за работу, чтобы искать закон повсюду в природе и с блестящей дерзостью, почти граничащей с ὕβρις, построить систему вселенной. Мы можем улыбнуться, если угодно, странной смеси детской фантазии и подлинной научной прозорливости, которую демонстрируют эти титанические усилия, и иногда мы склонны сочувствовать мудрецам того времени, которые предостерегали своих более дерзких современников «думать о том, что подобает человеческому уделу» (ἀνθρώπινα φρονεῖν). Но нам будет полезно помнить в то же время, что даже сейчас именно такие смелые предвосхищения опыта делают возможным научный прогресс, и что почти каждый из ранних исследователей, которых мы собираемся изучать, внес какой-то постоянный вклад в запас положительных знаний, помимо открытия новых взглядов на мир во всех направлениях.

Нет никаких оснований и для идеи о том, что греческая наука была построена исключительно на более или менее удачных догадках, а не на наблюдении и эксперименте. Характер нашей традиции, которая в основном состоит из Placita — то есть того, что мы называем «результатами», — несомненно, способствует созданию такого впечатления. Нам редко говорят, почему тот или иной ранний философ придерживался своих взглядов, и появление ряда «мнений» наводит на мысль о догматизме. Однако существуют определенные исключения из общего характера традиции; и мы можем разумно предположить, что если бы поздние греки интересовались этим вопросом, их было бы гораздо больше. Мы увидим, что Анаксимандр сделал несколько замечательных открытий в морской биологии, которые исследования девятнадцатого века полностью подтвердили (§ 21), и даже Ксенофан подкрепил одну из своих теорий, ссылаясь на окаменелости и петрификации в таких широко удаленных друг от друга местах, как Мальта, Парос и Сиракузы (§ 59). Этого достаточно, чтобы показать, что теория, столь распространенная среди ранних философов, о том, что земля изначально находилась во влажном состоянии, не была мифологической по своему происхождению, а основывалась или, по крайней мере, подтверждалась биологическими и палеонтологическими наблюдениями вполне современного и научного типа. Было бы, безусловно, абсурдно воображать, что люди, способные сделать эти наблюдения, не имели любознательности или способности сделать многие другие, память о которых утрачена. Действительно, идея о том, что греки не были наблюдателями, почти до смешного неверна, что доказывается двумя простыми соображениями. Анатомическая точность греческой скульптуры свидетельствует о натренированных навыках наблюдения, причем самого высокого порядка, в то время как определение времен года по гелиакическому восходу и заходу звезд показывает знакомство с небесными явлениями, которое отнюдь не является обычным в наши дни. Итак, мы знаем, что греки могли хорошо наблюдать в вопросах, касающихся сельского хозяйства, навигации и искусств, и мы знаем, что они проявляли любопытство к миру. Мыслимо ли, что они не использовали свои способности к наблюдению, чтобы удовлетворить это любопытство? Конечно, правда, что у них не было наших точных инструментов; но многое можно открыть с помощью очень простых приборов. Не стоит полагать, что Анаксимандр установил свой гномон только для того, чтобы спартанцы могли знать времена года.

Неверно и то, что греки не использовали эксперимент. Возникновение экспериментального метода относится ко времени, когда медицинские школы начали влиять на развитие философии, и, соответственно, мы обнаруживаем, что первым зафиксированным экспериментом современного типа является эксперимент Эмпедокла с клепсидрой. У нас есть его собственный отчет об этом (fr. 100), и мы видим, как он подвел его к грани предвосхищения как Гарвея, так и Торричелли. Опять же, немыслимо, чтобы любознательный народ применил экспериментальный метод в одном случае, не распространив его на прояснение других проблем.

Конечно, большая трудность для нас заключается в геоцентрической гипотезе, с которой неизбежно началась наука, хотя она и переросла ее за удивительно короткое время. Пока предполагается, что земля находится в центре мира, метеорология, в позднем смысле этого слова, неизбежно отождествляется с астрономией. Нам трудно чувствовать себя как дома в этой точке зрения, и, действительно, у нас нет подходящего слова, чтобы выразить то, что греки поначалу называли οὐρανός. Будет удобно использовать для этого слово «мир»; но тогда мы должны помнить, что оно относится не только или даже не главным образом к земле. Позднее слово κόσμος свидетельствует о росте научных идей. Сначала оно означало построение армии, а затем упорядоченное устройство государства. Оно было перенесено с этого на мир, потому что в ранние времена регулярность и постоянство человеческой жизни были видны гораздо яснее, чем единообразие природы. Человек жил в заколдованном кругу закона и обычая, но мир вокруг него все еще казался беззаконным. Вот почему, когда впервые осознали регулярный ход природы, не нашлось лучшего слова для него, чем δίκη. Это та же метафора, которая до сих пор живет в выражении «естественный закон».

Наука шестого века была, таким образом, в основном озабочена теми частями мира, которые находятся «вверху» (τὰ μετέωρα), и они включают, наряду с небесными телами, такие вещи, как облака, радуги и молнии. Вот как небесные тела иногда объяснялись как воспламененные облака, идея, которая кажется нам удивительной. Но мы должны иметь в виду, что наука неизбежно и справедливо начиналась с наиболее очевидной гипотезы, и что только тщательная проработка этой гипотезы могла показать ее неадекватность. Именно потому, что греки были первыми, кто серьезно отнесся к геоцентрической гипотезе, они смогли выйти за ее пределы. Конечно, пионеры греческой мысли не имели ясного представления о природе научной гипотезы и полагали, что имеют дело с конечной реальностью. Это было неизбежно до возникновения логики. В то же время верный инстинкт направлял их к правильному методу, и мы видим, как именно стремление «спасти явления» действительно действовало с самого начала. Поэтому именно этим людям мы обязаны концепцией точной науки, которая в конечном итоге должна была сделать весь мир своим объектом. Они воображали — конечно, достаточно абсурдно, — что могут разработать эту науку сразу. Мы иногда совершаем ту же ошибку в наши дни; и это не может лишить греков чести быть первыми, кто увидел истинную, хотя, возможно, и недостижимую цель всей науки, точно так же, как это не может лишить наших собственных ученых чести приблизить эту цель к тому, чем она была. Это все еще знание того рода, которое предвидели и пытались достичь греки, ищут они.

Schools of philosophy.

XIV. Теофраст, первый писатель, систематически изложивший историю греческой философии, представлял ранних космологов как находящихся друг с другом в отношениях учителя и ученика, а также как членов регулярных обществ. Это рассматривалось многими современными писателями как анахронизм, а некоторые даже отрицали существование «школ» философии в целом. Такая реакция против старого взгляда была вполне оправдана, поскольку она была направлена против произвольных классификаций, таких как «ионийская» и «италийская» школы, которые происходят через Диогена Лаэртского от александрийских писателей «Преемств». Но прямые утверждения Теофраста не следует так легко отбрасывать. Поскольку этот вопрос имеет большое значение, необходимо будет прояснить его еще более подробно, прежде чем мы приступим к нашему рассказу.

Современный взгляд на самом деле основан на ошибочном представлении о том, как развивается цивилизация. Почти в каждой сфере жизни мы обнаруживаем, что корпорация поначалу является всем, а индивид — ничем. Народы Востока почти не вышли за пределы этой стадии; их наука, такая, какая она есть, анонимна, это наследственная собственность касты или гильдии, и мы до сих пор ясно видим в некоторых случаях, что когда-то то же самое было и у эллинов. Медицина, например, изначально была «тайной» Асклепиадов, и следует полагать, что все ремесленники (δημιουργοί), среди которых Гомер классифицирует бардов (ἀοιδοί), были поначалу организованы подобным образом. Что отличало эллинов от других народов, так это то, что в сравнительно ранний период эти ремесла попали под влияние выдающихся личностей, которые придали им новое направление и новый импульс. Несомненно, именно так мы должны понимать отношение Гомера к Гомеридам. Асклепиады в более позднее время породили Гиппократа, и если бы мы знали больше о таких гильдиях, как Дедалиды, вероятно, мы бы обнаружили нечто подобное. Но это не разрушает корпоративный характер ремесла; напротив, это скорее усиливает его. Гильдия становится тем, что мы называем «школой», а ученик занимает место подмастерья. Это жизненно важное изменение. Закрытая гильдия, не имеющая никого, кроме официальных глав, по сути консервативна, в то время как группа учеников, привязанных к мастеру, которого они почитают, является величайшей прогрессивной силой, которую знает мир.