«Диалог утешения в годину испытаний»

Теперь может, пожалуй, кузен, казаться, что, поскольку этот вид искушения гордыни не есть испытание или боль, все это, о чем мы говорим об этой печали гордыни, летящей вперед в день процветания, было бы вне нашего дела.

ВИНСЕНТ: Воистину, мой дядюшка, и так казалось мне. И несколько я был склонен так сказать вам, тоже, за исключением того, что, было ли это должным образом относящимся к настоящему делу или несколько отступающим от него, мне казалось, что это хорошее дело и такое, которое я не имел желания оставить.

ЭНТОНИ: Но теперь вы должны рассмотреть, кузен, что хотя процветание противоположно испытанию, все же для многих добрых людей искушение дьявола к гордыне в процветании есть большее испытание, и больше нуждается в добром утешении и добром совете оба, чем тот, кто никогда не чувствовал его, поверил бы. И это та вещь, кузен, которая заставляет меня говорить об этом как о вещи, свойственной этому делу. Ибо, кузен, как это есть прямо трудная вещь коснуться смолы и никогда не испачкать пальцы, положить лен к огню и все же удержать их от горения, держать змею в твоей груди и все же быть в безопасности от жаления, положить молодых людей с молодыми женщинами без опасности грязного плотского желания — так это трудно для любого человека, либо мужчины, либо женщины, в великом мирском богатстве и многом процветании, так противостоять внушениям дьявола и поводам, данным миром, что они держат себя от смертельной опасности амбициозной славы. И если человек впадает в это, следует за этим целый поток всех несчастных несчастий: высокомерная манера, высокое торжественное поведение, пренебрежение бедными в слове и выражении лица, неприятное и презрительное поведение, грабеж, вымогательство, угнетение, ненависть и жестокость.

Теперь, многие добрые люди, кузен, приходящие к великой власти, бросают в своем уме опасность таких поводов гордыни, как дьявол берет от процветания, чтобы сделать свои инструменты, с которыми двигать людей к такой высокой точке самомнения, как порождает так много великих зол. И, чувствуя дьявола при этом предлагающим ему внушения к этому, он сильно обеспокоен этим. И некоторые впадают в такой страх от этого, что даже в день процветания они впадают в ночной страх малодушия, и они оставляют вещи не сделанными, в которых они могли бы использовать себя хорошо. И не доверяя помощи и поддержке Бога в удержании их прямо в их искушениях, посредством чего из-за слабого сердца они оставляют доброе дело, в котором они были бы хорошо заняты. И, под предлогом (как кажется им самим) смиренного сердца и кротости, и служения Богу в созерцании и молчании, они ищут свой собственный покой и земной отдых нечаянно. И с этим, если это так, Бог не очень доволен.

Впрочем, если это так, что человек, по опыту, который он имеет о себе, воспринимает, что в богатстве и власти он делает своей собственной душе вред, и не может делать добро, которое к его части относится; но видит вещи, которые он должен положить свои руки, чтобы поддержать, распадаются через его дефолт и падают в руины под ним, и видит, что к исправлению этого он оставляет свой собственный долг не сделанным; тогда я бы в любом случае советовал ему оставить это дело — будь то духовный бенефиций, который он имеет, приход или епископство, или временная должность и власть — и скорее отдать это совсем и увести себя в сторону и служить Богу, чем взять мирское поклонение и товар для себя, с неудобством тех, кому его долг был бы принести пользу.

Но, с другой стороны, он может не видеть обратного, кроме того, что он может делать свой долг удобно хорошо, и может бояться ничего, кроме того, что искушения амбиций и гордыни могут, пожалуй, повернуть его добрую цель и заставить его склониться к греху. Я не отрицаю, что это хорошо сделано стоять всегда в умеренном страхе, ибо Писание говорит: «Блажен человек, который всегда боязлив», и святой Павел говорит: «Тот, кто стоит, пусть смотрит, чтобы он не упал». Все же чрезмерный страх опасен и тянет к недоверию к милостивой помощи Божьей. Этот неумеренный страх и слабое сердце святое Писание запрещает, говоря: «Не будьте слабосердечными или боязливыми». Пусть такой человек поэтому смягчит свой страх доброй надеждой, и думает, что поскольку Бог поставил его в этом месте (если он думает, что Бог поставил его в нем), Бог поможет ему Своей благодатью использовать его хорошо. Впрочем, если он пришел к этому через симонию или какие-то такие другие злые средства, тогда это была бы одна добрая причина, почему он должен скорее оставить это. Но в противном случае пусть он продолжает в своем добром деле. И, против провокации дьявола к злу, пусть он благословит себя и призовет к Богу и молится, и смотрит, что дьявол не искушает его склониться больше к обратному.

Пусть он жалеет и утешает тех, кто в бедствии и страдании. Я не имею в виду, что он должен позволить каждому злодею пройти дальше ненаказанным, и свободно бежать и грабить наугад. Но в своем сердце пусть он будет опечален видеть, что по необходимости, из страха разрушения общего блага, люди принуждены подвергать злодеев боли. И все же где он находит добрые знаки и вероятность исправления, там пусть он поможет всем, чем может, чтобы милосердие могло быть получено. Там никогда не будет недостатка в отчаянно расположенных несчастных достаточно помимо, на которых, как пример, правосудие может продолжаться. Пусть он думает, в своем собственном сердце, что каждый бедный нищий есть его товарищ.

ВИНСЕНТ: Это будет очень трудно, дядюшка, для почетного человека сделать, когда он созерцает себя богато одетым, а нищего одетым в его лохмотья.

ЭНТОНИ: Если бы были здесь, кузен, два человека, которые были оба нищими, и впоследствии великий богатый человек взял бы одного к себе, и сказал ему, что на малое время он будет иметь его в своем доме, и thereupon одел его в шелк и дал ему большую сумку у его стороны, наполненную даже золотом, но давая ему этот улов с этим: что, в течение малого времени, вон он должен пойти в своих старых лохмотьях снова, и нести никогда ни пенни с ним — если этот нищий встретил своего товарища теперь, пока его веселое платье было на нем, мог ли он не, для всей его веселой одежды, принять его за своего товарища все еще? И был бы он не очень глупцом, если бы, для богатства нескольких недель, он думал бы себя далеко его лучшим?

ВИНСЕНТ: Да, дядюшка, если разница в их состоянии была не иной.

ЭНТОНИ: Конечно, кузен, мне кажется, что в этом мире, между самым богатым и самым бедным, разница едва ли столь велика. Ибо пусть самый высокий посмотрит на самого низкого, и рассмотрит, как они оба пришли в этот мир. И затем пусть он рассмотрит далее, что, как бы богат он ни был теперь, он будет все же, в течение некоторого времени — пожалуй, менее одной недели — ходить вон снова так же бедно, как тот нищий будет. И тогда, по моей правде, мне кажется этот богатый человек гораздо более чем сумасшедшим, если, для богатства малого времени — возможно, менее одной недели — он считает себя всерьез каким-либо лучшим, чем товарищ нищего.

И меньше, чем так, не может никакой человек думать, кто имеет какой-либо естественный ум и хорошо использует его. Но теперь христианский человек, кузен, кто имеет свет веры, он не может не думать гораздо дальше в этой вещи. Ибо он будет думать не только о своем голом приходе сюда и своем голом уходе отсюда снова, но также о страшном суде Божьем, и о страшных муках ада и неоценимых радостях небес. И в рассмотрении этих вещей, он призовет к памятованию, что пожалуй, когда этот нищий и он оба ушли отсюда, нищий может быть внезапно поставлен вверх в такой королевской власти, что хорошо было бы ему самому, что когда-либо был он рожден, если бы он мог быть сделан его товарищем. И тот, кто хорошо обдумывает его, кузен, об этих вещах, я действительно думаю, что стрела гордыни, летящая вперед в день мирского богатства, никогда не ранит его сердце так, что когда-либо она понесет его вверх на один фут.

Но теперь, с тем намерением, что он может думать о таких вещах лучше, пусть он использует часто прибегать к исповеди. И там пусть он откроет свое сердце и, устами какого-то добродетельного духовного отца, имеет такие вещи часто обновленными в своем памятовании. Пусть он также выберет себе какое-то тайное уединенное место в своем собственном доме, как далеко от шума и компании, как он удобно может, и туда пусть он иногда тайно прибегает один, воображая себя как одного, идущего из мира даже прямо к отдаче своего отчета Богу о своей греховной жизни. Там, перед алтарем или каким-то жалостливым образом горьких страстей Христовых, созерцание которого может положить его в памятование о вещи и двигать его к благочестивому состраданию, пусть он тогда преклонит колени или упадет ниц, как у ног всемогущего Бога, действительно веря ему быть там невидимо присутствующим, как без всякого сомнения он есть. Там пусть он откроет свое сердце Богу и исповедует свои ошибки, такие как он может призвать к уму, и молится Богу о прощении. Пусть он призовет к памятованию блага, которые Бог дал ему, либо в общем среди других людей, либо частно самому себе, и даст ему смиренные сердечные благодарности за них. Там пусть он объявит Богу искушения дьявола, внушения плоти, поводы мира — и своих мирских друзей, гораздо хуже много раз в вытягивании человека от Бога, чем его самые смертельные враги, как наш Спаситель свидетельствует сам, где он говорит: «Враги человека — они, которые его собственные знакомые». Там пусть он оплакивает и жалуется Богу свою собственную немощь, небрежность и лень в сопротивлении и противостоянии искушению; его готовность и склонность впасть в него. Там пусть он жалобно умоляет Бога, о Его милостивой помощи и поддержке, укрепить его немощь — как удержать его от падения, так и, когда он по своей собственной ошибке несчастливо падает, тогда с помогающей рукой Его милостивой благодати поднять его вверх и поставить его на ноги в состоянии Его благодати снова. И пусть этот человек не сомневается, но что Бог слышит его и предоставляет ему охотно его просьбу.

И так, пребывая в верном уповании на помощь Божью, он будет хорошо использовать свое процветание, и упорствовать в своем добром прибыльном деле, и будет иметь истину Божью так окружающую его щитом Его небесной защиты, что ему не нужно будет бояться стрелы дьявола, летящей в день мирского богатства.

ВИНСЕНТ: Право, дядюшка, мне нравится этот добрый совет хорошо. И я должен думать, что те, кто в процветании и принимают такой порядок в этом, могут делать много добра как себе, так и другим людям.

ЭНТОНИ: Я умоляю нашего Господа, кузен, положить это и лучшее в ум каждого человека, кто нуждается в этом.

И теперь я коснусь одного слова или двух третьего искушения, о котором пророк говорит в этих словах: «От дела, ходящего во тьмах». И тогда мы позовем наш обед, оставляя последнее искушение — то есть, «от вторжения и дьявола полудня» — до полудня. И тогда мы с этим, Бог желая, сделаем конец всего этого дела.

ВИНСЕНТ: Наш Господь вознаградит вас, добрый дядюшка, за ваш добрый труд со мной. Но, ради Господа нашего, примите доброе внимание, дядюшка, что вы не воздерживаетесь от вашего обеда слишком долго.

ЭНТОНИ: Не бойтесь этого, кузен, я гарантирую вам, ибо эту часть я сделаю вам только короткой.

XVII

Пророк говорит в сказанном псалме: «Тот, кто живет в верной надежде на помощь Божью, он будет пребывать в защите или охране Бога на небесах. И ты, кто есть такой, истина Его будет так окружать тебя щитом, что ты не будешь бояться дела, ходящего вокруг во тьмах».

«Negotium, дело», есть здесь, кузен, имя дьявола, который всегда полон занятости в искушении людей к многому злому делу. Его время искушения — во тьмах. Ибо вы знаете хорошо, что помимо полной ночи, которая есть глубокая тьма, есть два времени тьмы, одно до того, как утро станет светлым, другое, когда вечер становится темным. Два времени подобной тьмы есть также в душе человека: одно до того, как свет благодати хорошо взошел в сердце, другое, когда свет благодати начинает из сердца уходить быстро прочь. В этих двух тьмах этот дьявол, который называется Дело, занято ходит вокруг, и он носит вокруг с собой таких глупых людей, как будут следовать за ним, и ставит их работать со многими манерами жужжащего дела.

Он ставит некоторых, я говорю, искать удовольствия плоти в еде, питье и другом грязном удовольствии. И некоторых он ставит вокруг непрестанного поиска этих мирских благ. И о таких занятых людях, которых этот дьявол, называемый Дело, ходящий вокруг во тьмах, ставит работать с таким делом, наш Спаситель говорит в Евангелии: «Тот, кто ходит во тьмах, не знает, куда он идет». И конечно, в таком состоянии они — они не знают, какой путь они идут, ни куда. Ибо воистину они ходят вокруг, как будто в круглом лабиринте; когда они думают себя в конце своего дела, они только в начале снова. Ибо не есть ли хождение вокруг служения плоти делом, которое не имеет конца, но всегда от конца приходит к началу снова? Идут ли они никогда не столь сытыми в постель, все же всегда на завтра, как новые они должны быть накормлены снова, как они были день до этого. Так обстоит дело с животом; так обстоит дело с теми частями, которые под животом. И что касается алчности, она обстоит как огонь — чем больше дров приходит к нему, тем более горячим и тем более жадным он есть.

Но теперь имеет этот лабиринт центр или среднее место, в которое эти занятые люди иногда переносятся внезапно, когда они думают, что они еще не далеко от края. Центр или среднее место этого лабиринта — ад. И в это место эти занятые люди, которые с этим дьяволом дела ходят вокруг в этом занятом лабиринте, во тьме, иногда внезапно переносятся, не зная, куда они идут. И это может быть даже тогда, когда они думают, что они не ходили далеко от начала, и что они имеют еще великий путь ходить вокруг, прежде чем они должны прийти к концу. Но об этих плотских людях, ходящих в этом занятом приятном лабиринте, Писание объявляет конец: «Они ведут свою жизнь в удовольствии, и в один момент вниз они спускаются в ад».

О сребролюбце святой Павел говорит: «Желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть диавола и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу». Смотри, вот в самом центре этого суетного лабиринта — сеть диавола, место погибели и разрушения, в которое они падают, попадаются и тонут, прежде чем успевают осознать это!

Сребролюбивый богач, о котором наш Спаситель говорит в Евангелии, у которого было столько хлеба, что амбары не могли вместить его, и он решил построить амбары побольше, и сказал себе, что будет веселиться много дней — он ведь думал, что ему еще долго идти. Но Бог сказал ему: «Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» Здесь, видишь, он внезапно упал в самую глубину этого суетного лабиринта, так что оказался в нем целиком, прежде чем подумал, что вообще приблизится к нему.

Теперь я хорошо знаю: те, кто блуждает в этом суетном лабиринте, не считают свои дела каким-либо испытанием. И все же многие из них так изнурены этим, так мучимы и страдают, ведь их удовольствия столь кратки, малы и редки, а их неприятности и скорби столь велики, постоянны и многочисленны. Это напоминает мне об одном почтенном человеке, который, видя порой, какую боль причиняет себе жена, туго стягивая волосы, чтобы сделать себе красивый высокий лоб, и туго затягивая корсет, чтобы сделать талию тонкой (и то и другое — к великой ее боли), ради гордости и ради малой глупой похвалы, сказал ей: «Право, мадам, если Бог не даст вам ада, Он совершит великую несправедливость. Ибо это должно быть по праву ваше, ведь вы покупаете его очень дорого и принимаете ради него великие муки!»

Те, кто сейчас пребывает в аду за свою жалкую жизнь здесь, теперь осознают свое безумие в том, что приняли здесь больше мук ради меньшего удовольствия. Там они теперь исповедуют свое безумие и взывают: «Мы утомились на пути беззакония». И все же, пока они шли этим путем, они не хотели дать себе покоя, но продолжали бежать в своей усталости и подвергали себя все большим и большим мукам ради малого ребяческого удовольствия, короткого и быстро проходящего. Ибо ради этого они принимали весь тот труд и боль, помимо вечной муки, которая последовала за этим для их дальнейшего «преимущества» впоследствии. Помоги мне Бог, но я искренне думаю, что многие покупают ад здесь с такими муками, что могли бы купить небо за меньшее, чем половина!

Но все же, как я говорю, пока эти плотские и мирские суетные люди блуждают в этом круглом суетном лабиринте диавола, называемом «Дела», который ходит в эти два времени тьмы, их разум настолько околдован тайным очарованием диавола, что они не замечают великой, долгой, жалкой усталости и боли, которые диавол заставляет их принимать и терпеть ради пустоты. И поэтому они не считают это испытанием, а значит, не нуждаются в утешении. И потому я говорю обо всем этом не ради них, разве что это послужит им советом к осознанию их собственной глупой нищеты, когда с помощью Божьей благодати свет снова начнет сиять для них. Но есть очень хорошие и добродетельные люди, пребывающие в дневном свете благодати, и все же диавол усердно искушает их такими плотскими наслаждениями. И поскольку они видят, что на них сваливается обилие мирских благ, и чувствуют, как диавол столь же усердно искушает их прилепиться к ним сердцем, они сильно смущаются этим. И начинают бояться, что пребывают не с Богом во свете, а с этим диаволом, которого пророк называет Negotium — то есть Дела, — ходящим во времена тьмы.

Как бы то ни было, как я говорил прежде о тех добрых и благодатных людях, которые пребывают в мирском достатке, обладая великой властью и авторитетом, и тем самым боятся диавольской стрелы гордыни, так говорю я теперь и о тех, кто пребывает в страхе перед плотским грязным грехом и сребролюбием: они поступают хорошо, всегда пребывая в умеренном страхе, чтобы, став слишком самоуверенными и относясь к этому слишком легкомысленно, они, возможно, не оступились и не впали в это. И все же, поскольку они лишь искушаемы этим, но не следуют за этим, терзать и мучить себя страхом потери Божьей милости нет необходимости, и это не всегда без опасностей. Ибо, как я сказал прежде, это уводит ум человека далеко от духовного утешения доброй надежды, которую он должен иметь в Божьей помощи. А что касается тех искушений, до тех пор, пока тот, кто искушаем, не следует им, борьба против них служит ему поводом для заслуги и награды на небесах, если он не только бежит от самого дела, согласия и наслаждения, но также (насколько удобно может) бежит от всех поводов к ним.

И этот момент в тех плотских искушениях легко заметить, и он достаточно ясен. Но в мирских делах, относящихся к сребролюбию, дело несколько более темное, и в его осознании больше трудностей. И очень великий тревожный страх перед этим часто возникает в сердцах весьма добрых людей, когда мирские блага быстро приходят к ним, из-за суровых слов и ужасных угроз, которые Бог в Священном Писании изрекает против тех, кто богат. Как, например, где святой Павел говорит: «Желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть диавола». И где наш Спаситель говорит сам: «Удобнее верблюду» — или, как некоторые говорят, «толстому канату», ибо «camelus» так означает на греческом языке — «пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие».

Неудивительно теперь, если добрые люди, боящиеся Бога, испытывают великий страх от столь грозных слов, когда видят, что мирские блага достаются им. И некоторые сомневаются, законно ли им хранить какие-либо блага или нет. Но всегда, во всех тех местах Писания, порицается и угрожается не само обладание мирскими благами, а привязанность, которую владелец незаконно питает к ним. Ибо, где святой Павел говорит «желающие обогащаться», он говорит не об обладании, а о воле, желании, привязанности иметь и стремлении к этому. Ибо это не может легко обойтись без греха. Ибо ради того, к чему люди сильно стремятся, они пойдут на многие уловки, чтобы получить, и будут рисковать собой.

И чтобы провозгласить, что обладание богатством не запрещено, а запрещена неупорядоченная привязанность ума, сильно устремленного к нему, пророк говорит: «Когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца». И хотя наш Господь, посредством упомянутого примера с верблюдом или канатом, проходящим сквозь игольное ушко, сказал, что богатому человеку не только трудно, но и невозможно войти в Царствие Небесное, все же Он объявил, что, хотя богатый человек не может попасть на небо сам по себе, Бог, сказал Он, может ввести его туда вполне легко. Ибо людям, сказал Он, это невозможно, но не Богу, ибо «Богу», сказал Он, «все возможно». И все же, помимо этого, Он сказал, какого именно богатого человека Он имел в виду, который не мог войти в Царствие Небесное, говоря: «Дети мои! как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие!»

ВИНСЕНТ: Это, полагаю, дядя, сущая правда — и упаси Бог иначе! Ибо иначе мир был бы в весьма тяжелом положении, если бы каждый богатый человек был в такой опасности и риске.

ЭНТОНИ: Так оно и было бы, племянник, действительно. И так, полагаю, есть и сейчас. Ибо я боюсь, что среди множества людей очень мало тех, кто не стремится страстно быть богатым. И из тех, кто так стремится, также очень мало остается тех, кто не прилагает к этому свое сердце весьма сильно.

ВИНСЕНТ: Это, дядя, боюсь, сущая правда, но все же не то, о чем я собирался говорить. Но то, что я хотел сказать, было вот что: я не могу хорошо понять (мир таков, каков он есть, и в нем так много бедных людей), как может какой-либо человек быть богатым и оставаться богатым без опасности осуждения за это.

Ибо все то время, пока он видит так много бедных людей, которые нуждаются, в то время как у него самого есть чем им помочь. И их нужду он обязан в таком случае облегчить по долгу, пока у него есть чем это сделать — настолько, что святой Амвросий говорит, что всякий, кто умирает от недостатка, когда мы могли бы помочь им, мы убиваем их. Я не могу видеть иначе, как то, что у каждого богатого человека есть великая причина пребывать в великом страхе осуждения, и я не могу понять, как я говорю, как он может быть избавлен от этого страха, пока хранит свои богатства. И поэтому, хотя он мог бы хранить свои богатства, если бы не было бедных людей, и при этом пребывать в Божьей милости, как это делал Авраам и многие другие святые богатые люди с тех пор; но при таком изобилии бедных людей, какое есть сейчас в каждой стране, любой человек, который хранит какие-либо богатства, должен иметь к ним неупорядоченную привязанность, поскольку он не раздает их бедным нуждающимся людям, как того требует и обязывает его долг милосердия.

И таким образом, дядя, в этом мире в наши дни, мне кажется, ваше утешение добрым людям, которые богаты и обеспокоены страхом осуждения за хранение, может помочь очень слабо.

ЭНТОНИ: Трудно, племянник, во многих вещах приказывать или запрещать, утверждать или отрицать, порицать или одобрять дело, предложенное и выдвинутое в чистом виде; или точно сказать: «Эта вещь хороша» или «Эта вещь зла», без учета обстоятельств.

Святой Августин рассказывает о враче, который дал человеку при определенной болезни лекарство, которое помогло ему. Тот же самый человек в другой раз при той же самой болезни принял то же самое лекарство сам, и получил от него больше вреда, чем пользы. Об этом он рассказал врачу и спросил его, как мог произойти такой вред. «Это лекарство», — сказал он, — «не принесло тебе пользы, а только вред, потому что ты принял его тогда, когда я не давал его тебе». Этот ответ святой Августин очень одобряет, потому что, хотя лекарство было тем же самым, все же могла быть, возможно, в болезни какая-то такая разница, которую пациент не заметил — да, или в самом человеке, или в месте, или во времени года. Многие вещи могли стать помехой, из-за которой врач не дал бы ему тогда то же самое лекарство, которое дал ему прежде.

Рассмотреть каждое обстоятельство, которое могло бы, племянник, в этом деле быть затронуто, и которое следовало бы учесть и взвесить, действительно сделало бы эту часть этого диавола Дел весьма хлопотным делом и долгим! Но я немного раскрою тот момент, о котором вы говорите, и покажу вам, что я думаю по этому поводу, с как можно меньшим количеством слов. А потом мы пойдем обедать.

Во-первых, племянник, тот, кто является богатым человеком и хранит все свои блага, у него, я думаю, есть очень веская причина быть очень напуганным, действительно. И все же я боюсь, что такие люди боятся меньше всего. Ибо они очень далеки от состояния добрых людей, поскольку, если они хранят все, они тогда очень далеки от милосердия и совершают, как вы хорошо знаете, либо малую милостыню, либо вовсе никакой.

Но теперь наш вопрос, племянник, не в том, в каком положении находится тот богатый человек, который хранит все, а в том, должны ли мы позволять людям пребывать в опасном трепете и страхе за хранение какой-либо значительной части. Ибо если, храня столько, сколько делает человека богатым, они пребывают в состоянии осуждения, тогда священники обязаны сказать им об этом прямо, согласно заповеди Божьей, данной им всем в лице Иезекииля: «Если, когда Я скажу беззаконнику: «смертью умрешь», ты не вразумишь его и не будешь говорить, чтобы остеречь беззаконника от беззаконного пути его, чтобы он был жив, то беззаконник тот умрет в беззаконии своем, и кровь его Я взыщу от рук твоих».

Но, племянник, хотя Бог приглашал людей к следованию за Собой в добровольной нищете, путем оставления всего сразу ради Него — как то, посредством чего, будучи свободными от забот о мирских делах и далекими от желания земных благ, они могут быстрее достичь состояния духовного совершенства и алчущего желания и стремления к небесным вещам — все же Он не повелевает каждому человеку делать это под угрозой осуждения. Ибо где Он говорит: «Всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником», Он хорошо разъясняет другими словами Своими в том же самом месте немного ранее, что Он имеет в виду. Ибо там Он говорит далее: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником». Здесь наш Спаситель Христос имеет в виду, что никто не может быть Его учеником, если не любит Его настолько выше всех своих родных и выше своей собственной жизни, что ради любви к Нему, скорее чем оставить Его, он оставит их всех. И так Он имеет в виду теми другими словами, что всякий, кто не отречется и не оставит все, что имеет, в своем собственном сердце и привязанности, так что он потеряет это все и отпустит каждую частицу, скорее чем смертно оскорбить Бога сохранением какой-либо одной части этого, не может быть учеником Христа. Ибо Христос учит нас любить Бога превыше всего, и не любит Бога превыше всего тот, кто вопреки Божьему удовольствию хранит что-либо, что имеет. Ибо он показывает, что дорожит этой вещью больше, чем Богом, поскольку он лучше согласен потерять Бога, чем ее. Но, как я сказал, раздать все, или чтобы никто не был богат или не имел имущества, того я не нахожу заповеди.

Есть, как говорит наш Спаситель, в доме Отца Его обителей много. И счастлив будет тот, кто будет иметь благодать пребывать хотя бы в самой нижней. Поистине кажется по Евангелию, что те, кто ради Бога терпеливо переносит нищету, будут не только пребывать на небесах выше тех, кто живет здесь в изобилии на земле, но также, что небо в некотором роде более подобающим образом принадлежит им и более специально приготовлено для них, чем для богатых. Ибо Бог в Евангелии советует богатым людям купить (в некотором роде) небо у них, где Он говорит богатым людям: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители».

Но теперь, хотя это так, в отношении богатства и бедности, сравненных вместе, все же если богатый человек и бедный человек — оба добрые люди, может быть какая-то другая добродетель, в которой богатый человек может, возможно, настолько преуспеть, что он может на небесах быть далеко выше того бедного человека, который был здесь на земле в других добродетелях далеко ниже его. И доказательство ясно видно на Лазаре и Аврааме.

И я не говорю это с намерением утешить богатых людей в накоплении богатств, ибо малое утешение достаточно склонит их к этому. Они не настолько горды сердцем и упрямы, чтобы, смею сказать, с весьма малым увещеванием не быть весьма податливыми к этому совету! Но я говорю это для тех добрых людей, которым Бог дает имущество и ум распорядиться им хорошо, и все же не ум раздать все сразу, но ради добрых причин хранить некоторое имущество все же. Пусть они не отчаиваются в Божьей милости за то, что не делают того, о чем Бог не дал им заповеди, ни привлек их к тому каким-либо особым призванием.

Закхей, смотри, который залез на дерево из желания, которое имел увидеть нашего Спасителя: в такое время, когда Христос громко позвал его и сказал: «Закхей! сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме», он был рад и тронут внутренне особой благодатью к пользе своей души. Весь народ много роптал, что Христос позвал его и был так близок с ним, что по Своему собственному предложению пришел в его дом. Ибо они знали его как главного из мытарей, которые были сборщиками пошлин или податей императора, вся эта компания была среди народа весьма печально известна грабежом, вымогательством и взяточничеством. И тогда Закхей не только был главным из товарищества, но также стал весьма богат, благодаря чему люди считали его в своем собственном мнении человеком весьма грешным и злым. И все же он немедленно, по внушению духа Божьего, в укор всем таким опрометчивым смелым и слепым суждениям, вынесенным человеку, чей внутренний ум и внезапную перемену они не могут видеть, вскоре доказал, что они все ошибались. И он доказал, что наш Господь, теми немногими словами, внешне сказанными ему, так поработал в его сердце внутри, что кем бы он ни был прежде, он тогда, неведомо для них всех, внезапно стал добрым. Ибо он поспешил и сошел, и с радостью принял Христа, и сказал: «Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо».

ВИНСЕНТ: Это было, дядя, благодатное слышание. Но все же я удивляюсь несколько, почему Закхей использовал свои слова в таком порядке. Ибо мне кажется, он должен был сначала сказать о возмещении тем, кого он обманул, а потом сказать о раздаче своей милостыни впоследствии. Ибо возмещение есть, вы знаете, долг, и вещь такой необходимости, что в отношении возмещения милостыня есть лишь добровольное дело. Поэтому могло бы показаться, что чтобы напомнить людям об их долге в совершении возмещения сначала, и совершении их милостыни впоследствии, Закхей сказал бы более подобающе, если бы он сказал сначала, что он сделает каждому человеку возмещение, кого он обидел, а потом раздаст половину в милостыню из того, что осталось впоследствии. Ибо только это он мог бы назвать ясно своим собственным.

ЭНТОНИ: Это верно, племянник, когда у человека нет достаточно, чтобы хватило на то и другое. Но тот, у кого есть, не обязан оставлять свою милостыню неданной бедному человеку, который под рукой и, возможно, взывает к нему, пока он не пойдет искать всех своих кредиторов и всех тех, кого он обидел — которые, возможно, так далеко друг от друга, что, оставляя одно доброе дело невыполненным тем временем, он может, прежде чем они соберутся вместе, изменить то доброе намерение снова и не сделать ни того, ни другого. Хорошо всегда делать какое-то добро немедленно, пока мы думаем об этом; благодать лучше пребудет с нами и возрастет также, чтобы пойти дальше в другом впоследствии.

И на это я бы ответил, если бы человек там сделал одно немедленно — раздачу, я имею в виду, половины в милостыню — и даже не упомянул о возмещении до тех пор. В то время как теперь, хотя он сказал одно в порядке прежде другого (и все же все в одно время), это оставалось все же в его свободе привести их оба в исполнение, после такого порядка, как он тогда посчитал бы целесообразным. Но теперь, племянник, дух Божий смягчил язык Закхея в произнесении этих слов таким образом, что может хорошо показаться, что изречение мудрого человека подтверждается в них, где он говорит: «От Господа — управление языком». Ибо здесь, когда он сказал, что отдаст половину своих благ бедным людям и все же помимо того не только вознаградит любого человека, кого он обидел, но более чем вознаградит его в три раза больше, он дважды опроверг ложное подозрение людей. Ибо они считали его настолько злым, что они полагали в своем уме все его блага неправильно полученными, потому что он вырос в имуществе в той должности, которая была обычно злоупотребляема вымогательством. Но его слова объявили, что он был достаточно глубоко в своем расчете, так что, если половина его благ была отдана, он все же был бы вполне способен отдать каждому человеку его должное с другой половиной — и все же не оставить себя нищим тоже, ибо он не сказал, что отдаст все.

Дай Бог, племянник, чтобы каждый богатый христианский человек, который считается весьма почтенным — да, и (что еще, по моему мнению, больше) считается весьма честным тоже — хотел и мог сделать то, что маленький Закхей, тот самый великий мытарь, был ли он иудей или был ли он язычник, сказал, что он сделает: то есть, с меньшим, чем половина его благ, вознаградить каждого человека, кого он обидел, в четыре раза больше. Да, да, племянник, столько за столько, едва ли! И тогда те, кто получает это, будут довольны, я смею обещать за них, отпустить другие трижды-больше, и простить это. Потому что это был один из трудных моментов старого закона, в то время как христианские люди должны быть полны прощения, и не требовать и взыскивать свое возмещение до крайности.

Но теперь, для нашей цели здесь: Он не обещал ни раздать все, ни стать нищим — нет, ни даже оставить свою должность тоже. Ибо, хотя он не использовал ее прежде, возможно, во всем так чисто, как святой Иоанн Креститель преподал им урок: «Ничего не требуйте более того, что назначено вам», все же он мог как законно использовать свое имущество, которое он намеревался сохранить, так и законно мог использовать свою должность тоже, в получении долга принца, согласно ясному повелению Христа: «Отдавайте кесарево кесарю», отказываясь от всякого вымогательства и взяточничества помимо. И все же наш Господь, хорошо одобряя его доброе намерение, и не требуя ничего более от него касательно его мирского поведения, ответил и сказал: «Ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама».

Но теперь я не забываю, племянник, что в сущности вы уступили мне до сих пор: что человек может быть богатым и все же не вне состояния благодати, ни вне Божьей милости. Как бы то ни было, вы думаете, что, хотя это может быть так в какое-то время или в каком-то другом месте, все же в это время и в этом месте, или любом другом таком, в котором есть так много бедных людей, на которых, вы думаете, они обязаны тратить свои блага, они не могут хранить никакие богатства с совестью.

Поистине, племянник, если бы этот довод был верен, я смею сказать, мир никогда не был таким нигде, чтобы какой-либо человек мог хранить какое-либо имущество без опасности осуждения. Ибо со дней Христа до конца мира мы имеем свидетельство Его собственного слова, что никогда не было недостатка в бедных людях и никогда не будет. Ибо Он сказал Сам: «Нищих всегда имеете с собою, и, когда захотите, можете им благотворить». Так что, как я говорю вам, если бы ваше правило было верным, тогда я полагаю, не было бы места, ни в какое время, со дней Христа до сих пор, ни, я думаю, так же долго до этого тоже, ни никогда не будет в будущем, в котором какой-либо человек мог бы оставаться богатым без опасности вечного осуждения, даже за одни свои богатства, хотя бы он вел себя никогда так хорошо.

Но, племянник, люди с имуществом должны быть. Ибо иначе у вас будет больше нищих, ей-богу, чем есть, и ни один человек не останется способным облегчить другого. Ибо это я считаю в своем уме весьма верным заключением: Если бы все деньги, которые есть в этой стране, были завтра собраны вместе из рук каждого человека и положены все на одну кучу, а затем разделены каждому человеку поровну, это было бы на завтра хуже, чем было днем раньше. Ибо я полагаю, что когда это было бы все поровну таким образом разделено между всеми, лучший остался бы немногим лучше тогда, чем почти нищий есть сейчас. И все же тот, кто был нищим прежде, все, чем он будет богаче, что он должен был бы благодаря этому получить, не сделает его намного выше нищего все еще. Но многие из богатых людей, если бы их богатства стояли только в движимом имуществе, будут в безопасности достаточно от богатств, возможно, на всю их жизнь после!

Люди не могут, вы знаете, жить здесь в этом мире, если какой-то один человек не обеспечит средства к жизни для многих других. Каждый человек не может иметь корабль свой собственный, ни каждый человек быть купцом без капитала. И эти вещи, вы знаете, должны быть обязательно. Ни каждый человек не может иметь плуг сам по себе. И кто мог бы жить ремеслом портного, если бы ни один человек не был способен иметь сделанное платье? Кто мог бы жить каменным делом, или кто мог бы жить плотником, если бы ни один человек не был способен построить ни церковь, ни дом? Кто был бы изготовителем какого-либо рода ткани, если бы не хватало людей с имуществом, чтобы заставить разные сорта работать? Какой-то человек, у которого нет двух дукатов в его доме, сделал бы лучше потерять их оба и оставить себя без фартинга, но совершенно потерять все свое собственное, скорее чем какой-то богатый человек, которым он еженедельно ставится на работу, должен потерять одну половину своих денег. Ибо тогда он сам был бы склонен испытывать недостаток в работе. Ибо, конечно, имущество богатого человека есть источник жизни бедного человека. И поэтому здесь было бы с бедным человеком, как было с женщиной в одной из басен Эзопа. У нее была курица, которая несла ей каждый день золотое яйцо, пока однажды она не подумала, что она будет иметь много яиц сразу. И поэтому она убила свою курицу и нашла только одно или два в ее животе, так что за несколько она потеряла много.

Но теперь, племянник, чтобы прийти к вашему сомнению, как может быть, что человек может с совестью хранить богатства с собой, когда он видит так много бедных людей, на которых он может потратить их. Поистине, это он не мог бы с совестью сделать, если он должен тратить это на стольких, на скольких он может. И столько истины каждый богатый человек делает, если все бедные люди, которых он видит, так специально по Божьей заповеди вверены на его попечение одного, что, потому что наш Спаситель сказал: «Просящему у тебя дай», поэтому он обязан давать все еще каждому нищему, который будет просить его, пока хоть пенни остается в его кошельке. Но поистине, племянник, это изречение имеет (как святой Августин говорит, другие места в Писании имеют) нужду в толковании. Ибо, как святой Августин говорит, хотя Христос говорит: «Просящему у тебя дай», Он не говорит еще: «Дай им все, что они будут просить тебя». Но, конечно, они были бы тем же самым, если бы Он имел в виду обязать меня заповедью давать каждому человеку без исключения что-то. Ибо так я должен был бы оставить себе ничего.

Наш Спаситель, в том месте шестой главы святого Луки, говорит как о презрении, которое мы должны иметь в сердце к этим мирским вещам, так и о манере, которую люди должны использовать по отношению к своим врагам. Ибо там Он велит нам любить наших врагов, давать добрые слова за зло, и не только терпеть обиды терпеливо (как взятие наших благ, так и вред, причиненный нашему телу), но также быть готовыми терпеть двойное, и сверх того делать добро в ответ тем, кто причиняет нам вред. И среди этих вещей Он велит нам давать каждому человеку, который просит, имея в виду, что когда мы можем удобно сделать человеку добро, мы не должны отказываться от этого, какого бы рода человек он ни был, хотя бы он был нашим смертельным врагом, если мы видим, что если мы не поможем ему сами, личность этого человека должна пребывать в опасности погибели. И поэтому говорит святой Павел: «Если враг твой голоден, накорми его».

Но теперь, хотя я обязан давать каждому роду человека в некотором роде его необходимости, был ли он мой друг или мой враг, христианский человек или язычник, все же я не обязан одинаково всем людям, ни какому-либо человеку в каждом случае одинаково. Но, как я начал говорить вам, различия обстоятельств делают великое изменение в деле. Святой Павел говорит: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного». Те есть наши, кто принадлежит к нашему попечению, либо по природе, либо по закону, либо по какой-либо заповеди Божьей. По природе, как наши дети; по закону, как наши слуги в нашем домохозяйстве. Хотя эти два рода не наши все одинаково, все же я бы думал, что наименее наши из двух — то есть, слуги — если они нуждаются, и испытывают недостаток, мы обязаны смотреть за ними и обеспечивать их нужду, и видеть, насколько мы можем, чтобы они не испытывали недостатка в вещах, которые должны служить для их необходимости, пока они живут в нашем служении. Мне кажется также, что если они заболевают в нашем служении, так что они не могут делать служение, для которого мы удерживаем их, все же мы не можем ни в коем случае выгнать их за двери и выбросить их без утешения, пока они не способны работать и помогать себе. Ибо это было бы вещью против всей человечности. И конечно, если бы человек был лишь путником, которого я принял в свой дом как гостя, если бы он заболел там и его деньги ушли, я считаю себя обязанным хранить его все еще, и скорее просить милостыню для его облегчения, чем выбросить его в том состоянии в опасность его жизни, какую бы потерю я ни случилось понести в хранении его. Ибо когда Бог таким случаем послал его ко мне и там однажды соединил меня с ним, я считаю себя уверенно обремененным им, пока я не могу, без опасности его жизни, быть хорошо и удобно освобожденным от него.

По Божьей заповеди наши родители на нашем попечении, ибо по природе мы на их. Поскольку, как святой Павел говорит, не детям часть заботиться о родителях, но родителям заботиться о детях. Заботиться, я имею в виду, удобно — хорошее обучение или хорошие занятия, чтобы получить их жизнь, с истиной и милостью Божьей — но не делать обеспечение для них такого рода жизни, как они должны жить хуже по отношению к Богу. Но скорее, если они видят по их манере, что слишком много сделало бы их злыми, отец должен тогда дать им гораздо меньше. Но хотя природа не ставит родителей на попечение детей, все же не только Бог повелевает, но порядок природы принуждает, что дети должны как в почтительном поведении почитать своего отца и мать, так и во всей их необходимости поддерживать их. И все же, как много Бог и природа оба обязывают нас к пропитанию нашего отца, его нужда может быть так мала (хотя она есть несколько) и другого человека так велика, что как природа, так и Бог также хотели бы, чтобы я должен, в такой неравной нужде, облегчить ту неотложную необходимость незнакомца — да, моего врага, и врага Божьего тоже, самого турка или сарацина — прежде малой нужды, и маловероятной причинить великий вред, в моем отце и моей матери тоже. Ибо так должны они оба сами быть вполне довольны, что я должен.

Но теперь, племянник, вне такой крайней нужды, хорошо осознанной и известной мне самому, я не обязан давать каждому нищему, который будет просить; ни верить каждому самозванцу, которого я встречаю на улице, который будет говорить сам, что он весьма болен; ни считать всех бедных людей вверенными Богом только так на мое попечение одного, что никакой другой человек не должен давать им что-либо своего, пока я не дал сначала все свое. Ни я не обязан также иметь такое злое мнение обо всех других людях, кроме себя, как думать, что, если я не помогу, бедные люди все погибнут сразу, ибо Бог оставил во всей этой округе не больше добрых людей сейчас, кроме меня! Я могу думать лучше о моих соседях и хуже о себе, чем это, и все же прийти на небо, по Божьей благодати, вполне достаточно.

ВИНСЕНТ: Ей-богу, дядя, но какой-то человек будет, возможно, весьма доволен, в таких случаях, думать своих соседей весьма милосердными, с намерением, что он может думать себя свободным давать ничего вовсе.

ЭНТОНИ: Это, племянник, сущая правда. Некоторые будут довольны либо думать так, либо делать вид, как будто они думали так. Но те есть они, кто довольны давать пустоту, потому что они есть пустота! Но наш вопрос, племянник, не о них, а о добрых людях, которые, хранением мирских благ, пребывают в великом страхе оскорбить Бога. Для успокоения их совести говорим мы теперь, с намерением, что они могут осознать, какой род обладания мирскими благами, и хранение их, может стоять с состоянием благодати.

Теперь думаю я, племянник, что если человек хранит богатства около себя для славы и королевского достоинства мира, принимая великое наслаждение в рассмотрении этого и любя себя за это, и принимая того, кто беднее, за недостаток этого как одного далеко хуже себя, такой ум есть весьма тщеславная глупая гордыня, и такой человек есть весьма злой действительно. Но с другой стороны, может быть человек — такой, как хотел бы Бог, чтобы было много! — который не имеет любви к богатствам, но имея это, падающее обильно на него, принимает для своей собственной части не великое удовольствие от этого, но, как будто он не имел этого, хранит себя в подобном воздержании и покаянии тайно, как он сделал бы в случае, если бы он не имел этого. И, в таких вещах, как он делает открыто, он может тратить несколько более либерально на себя в своем доме после некоторого рода мира, чтобы он не должен был дать другим людям повод удивляться и размышлять и говорить о его манере и ложно доносить на него как на лицемера. И в этом, между Богом и им, он может истинно протестовать и свидетельствовать, как делала добрая королева Есфирь, что он делает это не для какого-либо желания этого в удовлетворении своего собственного удовольствия, но хотел бы с такой же доброй волей или лучше воздержаться от обладания богатствами, сохраняя их — как возможно в хранении доброго домохозяйства в добром христианском порядке и моде, и в постановке других людей на работу с такими вещами, как они получают свою жизнь лучше благодаря его средствам. Если есть такой человек, его обладание богатствами, мне кажется, я мог бы в некотором роде сравнить в заслуге с другим человеком, оставляющим все. Или так было бы, если бы не было других обстоятельств, более приятных Богу, добавленных далее к оставлению помимо, как возможно для более пламенного созерцания по причине заботы обо всех мирских делах, будучи оставленными, что было вещью, которая сделала часть Марии Магдалины лучшей. Ибо иначе Христос дал бы ей гораздо больше благодарности ходить вокруг и быть занятой в помощи ее сестре Марфе накрывать его обед, чем взять ее табурет и сесть вниз в ее покое и делать пустоту.

Теперь, если тот, кто имеет эти блага и богатства при себе, не имеет, возможно, полностью такого совершенного ума, но несколько любит хранить себя от недостатка; и если он не есть, так полностью, как требует чистая христианская мода, решителен оставить свое удовольствие — ну, что вы хотите больше? Человек есть настолько менее совершенен, чем я хотел бы, чтобы он был, и возможно, чем он сам хотел бы, если бы было так легко быть этим, как желать этого. Но все же он не есть немедленно в состоянии осуждения, за все это. Не более, чем каждый человек есть немедленно в состоянии осуждения, кто, оставляя все и входя в религию, не есть еще всегда так ясно очищен от мирских привязанностей, как он сам хотел бы весьма охотно, чтобы он был, и много оплакивает, что он не есть. Многие люди, кто имел в мире добровольно оставленную вероятность весьма почтенных должностей, имел впоследствии много дел хранить себя от желания должности келаря или пономаря, чтобы нести все же по крайней мере некоторое правило и авторитет, хотя бы это было только среди животов. Но Бог есть более милосерден к несовершенству человека — если человек знает это, и признает это, и не любит это, и мало помалу трудится исправить это — чем отвергнуть и выбросить к диаволу того, кто, согласно тому, как его немощь может нести и терпеть, имеет общее намерение и цель угодить Ему и предпочесть или ставить ничто в этом мире прежде Него.

И поэтому, племянник, чтобы сделать конец этой части с этим — этого диавола, я имею в виду, кого пророк называет «Дела, ходящие во тьме»: Если человек имеет ум служить Богу и угодить Ему, и хотел бы скорее потерять все блага, которые он имеет, чем сознательно делать смертный грех; и если он хотел бы, без ропота или недовольства, отдать это каждую частицу в случае, если Бог должен так повелеть ему, и намерен принять это терпеливо, если Бог должен взять это от него; и если он хотел бы быть рад использовать это к удовольствию Божьему, и делать свое усердие знать и быть наученным, какой род использования этого Бог был бы доволен; и если он рад следовать в этом, от времени до времени, совету добрых добродетельных людей, хотя он ни не отдает все сразу, ни не дает каждому человеку, который просит его тоже; и хотя каждый человек должен бояться и думать в этом мире, что все добро, которое он делает или может сделать, есть гораздо слишком мало — все же, за весь тот страх, пусть тот человек пребывает в верной надежде на Божью помощь! И тогда будет истина Божья так окружать его, как пророк говорит, щитом, что он не должен так нуждаться бояться сетей и искушений этого диавола, кого пророк называет «Дела, ходящие во тьме». Но он будет, за все обладание богатствами и мирским имуществом, так избегать его сетей и искушений, что он будет в заключении, по великой благодати и всемогущей милости Божьей, попасть на небо вполне достаточно.

И теперь был я, племянник, после этой части таким образом законченной, около того, чтобы велеть им принести наш обед. Но теперь не буду я нуждаться, смотри, ибо вот они идут с ним уже.

ВИНСЕНТ: Поистине, добрый дядя, Бог располагает и распределяет по времени ваше дело и ваш обед оба, я верю. Ибо конец вашего доброго рассказа — за который наш Господь вознаградит вас! — и начало здесь вашего доброго обеда тоже (от которого было бы больше чем жалость, что вы должны были бы дольше задержаться) встречаются даже в конце вместе.

ЭНТОНИ: Ну, племянник, теперь будем мы говорить молитву. И тогда на время будем мы оставлять разговор и пробовать, как наш обед будет радовать нас, и как хорошо мы можем пасть к кормлению. После того, вы знаете мой обычный обычай (ибо «манеру» я не могу назвать это, потому что обычай есть невоспитанный) велеть вам не прощайте, но украсться прочь от вас спать. Но вы знаете, я не привык спать долго после обеда, но даже немного забыть мир. И когда я проснусь, я буду снова приходить к вам. И тогда есть, Бог желает, весь этот долгий день наш, в котором мы будем иметь времени достаточно говорить много больше, чем будет достаточно для завершения этой одной части нашего дела, которая теперь одна остается.

ВИНСЕНТ: Я прошу вас, добрый дядя, хранить ваш обычный обычай, ибо «манеру» можете вы назвать это вполне достаточно. Ибо как было бы против добрых манер смотреть, что человек должен преклонить вниз для вежливости, когда его колено есть больное, так есть весьма добрые манеры, что человек вашего возраста (обремененный такими разными болезнями помимо, которые не позволяют вам всегда спать, когда вы должны) не должен позволять своему сну ускользнуть, но должен взять его, когда он может. И я буду, дядя, тем временем красться от вас, тоже, и ускорить немного поручение и вернуться к вам снова.

ЭНТОНИ: Оставайтесь так долго, как вы хотите, и когда вы обедали, идите в ваше удовольствие. Но я прошу вас, не задерживайтесь долго.

ВИНСЕНТ: Вы не будете нуждаться, дядя, положить меня в ум того, я так охотно хотел бы вверх остаток нашего дела.

______________________________

КНИГА ТРЕТЬЯ

ВИНСЕНТ: Я задержался несколько дольше, дядя, отчасти потому, что я был не желающим прийти слишком скоро, чтобы мое скорое пришествие могло случиться сделать вас проснуться слишком скоро. Но я задержался особенно по причине, что я был задержан кем-то, кто показал мне письмо, датированное в Константинополе, по которому кажется, что великий турок готовит удивительно могучую армию. И все же куда он пойдет с ней, это может там еще ни один человек сказать. Но я боюсь, по доброй вере, дядя, что его путешествие будет сюда. Как бы то ни было, тот, кто написал письмо, говорит, что это тайно сказано в Константинополе, что великая часть его армии будет отправлена и послана либо в Неаполь, либо в Сицилию.

ЭНТОНИ: Это может случиться, племянник, что письмо венецианца, датированное в Константинополе, было придумано в Венеции. Оттуда приходят там некоторые письма — и иногда из Рима тоже, и иногда также из некоторых других мест — все набитые полные такими известиями, что турок готов сделать какой-то великий подвиг. Эти известия они дуют вокруг для продвижения некоторых таких дел, как они имеют сами тогда в руке.

Турок имеет также так много людей оружия в своей свите при своем постоянном расходе, что, чтобы они не лежали тихо и не делали ничего, но возможно падали в придумывание некоторых новинок среди себя, он есть вынужден ежегодно делать некоторое собрание и некоторое изменение их из одного места к другому, и разделять некоторые врозь, что они не растут слишком хорошо знакомыми через проживание слишком долго вместе. Этими путями также, он делает тех, кого он намеревается внезапно вторгнуться действительно, смотреть меньше на это, и тем самым сделать меньше подготовки прежде. Ибо они видят его так много раз делать великое лицо войны, когда он намеревается это не, но тогда, в одно время или в другое, они внезапно чувствуют это, когда они боятся это не.

Как бы то ни было, племянник, это есть сущая правда весьма вероятно, что в это королевство Венгрии он не будет не в состоянии прийти. Ибо ни есть там какая-либо страна по всему христианству, которая лежит так удобно для него, ни никогда не было там какое-либо время до сих пор, в котором он мог так хорошо и уверенно выиграть это. Ибо теперь мы зовем его сами, Бог спаси нас, как Эзоп рассказывает, что овцы взяли волка среди них, чтобы хранить их от собак.

ВИНСЕНТ: Тогда есть там, добрый дядя, все те испытания весьма вероятно пасть на нас здесь, о которых я говорил в начале нашего первого общения здесь в другой день.

ЭНТОНИ: Сущая правда есть, племянник, что так там будет по вероятности в некоторое время, но не немедленно все в начале. Ибо поскольку он приходит под цветом помощи для одного против другого, он будет несколько видеть доказательство, прежде чем он полностью покажет себя. Но в заключении, если он будет способен получить это для того одного, вы увидите его так обращаться с этим, что он не будет не в состоянии получить это от него, и это немедленно из руки, прежде чем он позволит ему поселиться слишком уверенно в этом.