«Демонология и дьяволоведение»

1 S. Cyp. ap. Muratori, Script. it. i. 295, 545. Маги называли свои зеркала именем этого цветка-дьявола — Fiorone. М. Мори, «La Magie», 435 n.

2 Весь этот предмет рассматривается, с обширными ссылками, в книге М. Мори «Magie», стр. 41, seq.

3 «La Sorcière».

4 Dasent’s «Norse Tales», Introd. ciii.

5 «Chips», ii.

6 «Chester Plays», 1600.

7 «Declaration of Popish Impostures», 1603.

8 Так у Шекспира: «The Devil damn thee black».

9 В отчете за 1568 год мы находим: «pay’d for iij li of heare ij s vj d».

10 В указаниях к «Замку постоянства» сказано: «& he þt schal pley belyal, loke þt he have guñe powdr breñng̃ in pypysĩh’s hands & ĩ h’s ers & ĩ h’s ars whãne he gothe to batayle.»

11 Это представление было широко распространено. Я видел древнюю русскую картину, на которой Дьявол танцует перед священником, задремавшим над своим молитвенником. Когда-то среди мусульман велись споры о том, позволительно ли паломникам поддерживать бодрость для молитв, жуя кофейные зерна.

12 «Liber Revelationum de Insidiis et Versutiis Dæmonum adversus Homines». См. обзор Ревиля на книгу Роскоффа «Дьявол», стр. 38.

13 См. «Magie» М. Мори, стр. 48.

14 История хорошо изложена в небольшой работе д-ра Альберта Ревиля: «Аполлоний Тианский, языческий Христос». Chatto & Windus.

15 Синистрари называет Лютера одним из одиннадцати человек, которых он перечисляет как рожденных от инкубов: «Enfin, comme l’ecrit Codens, cité par Maluenda, ce damné Hérésiarque, qui a nom Martin Luther». — «Démonialité», 30.

16 «Saducismus» Гленвила.

17 «Король Лир», III. 4. Асмодей и Магомет, несомненно, искажены в этих именах, которые приводятся как имена дьяволов в «Декларации папистских обманов» Харснета.

18 «Рассуждение о колдовстве. Как оно происходило в семье г-на Эдварда Фэрфакса из Фьюстона, в графстве Йорк, в 1621 году. Sibi parat malum, qui alteri parat».

19 У. Ф. Пулу, библиотекарю Чикаго, которому я обязан копией отчета губернатора Томаса Хатчинсона о «Колдовском заблуждении 1692 года» с его ценными примечаниями к нему.

20 Деликатность, с которой об этих животных упоминают, а не называют прямо, указывает на то, что они не утратили своего грозного характера в Эльфдале настолько, чтобы о них говорили без опаски.

21 Гленвил, «Saducismus Triumphatus», стр. 170.

22 Порфирий, ap. Euseb. v. 12. Формула, не сохраненная Евсевием, как полагает М. Мори («Magie», 56), является той, что содержится в «Философуменах», приписываемых Оригену: — «Приди, адская, земная и небесная Бомбо! богиня дорог, перекрестков, ты, несущая свет, путешествующая ночью, враг дня, друг и спутник тьмы; ты, радующаяся лаю собак и пролитой крови, блуждающая среди теней и над гробницами; ты, жаждущая крови и несущая ужас смертным, — Горго, Мормо, луна тысячи форм, помоги благосклонным взором нашим жертвоприношениям!»

23 «Дьявол» и т. д., стр. 51.

Глава XXV.

Фауст и Мефистофель.

Мефисто и Мефитис — Книга Ворона — Папское колдовство — Магические печати — Мефистофель как собака — Георг Сабелликус, он же Фауст — Миф о Фаусте — «Фауст» Марло — Добрые и злые ангелы — «Чудодейственный маг» — Киприан и Иустина — «Фауст» Клингера — Проповедь Сатаны — Мефистофель Гете — Его немецкие персонажи — Моральный скептицизм — Дары дьявола — Елена — Искупление через Искусство — Поражение Мефистофеля.

В имени Мефистофель, я думаю, слышится содрогание священника перед испарениями лаборатории. Дюнцер находит, что первоначальной формой слова было «Мефостофилес», и предполагает, что это была неуклюжая попытка соединить три греческих слова, означающих «не любящий света». В этом его поддерживает Байярд Тейлор, который также считает, что именно так его понимал Гете. Трансформация этого слова, вероятно, произошла среди тех самых пугающих газов, которыми окружал себя первобытный химик. Тот, кто начал с того, что «не любил света», стал фамильяром людей, ищущих свет, и любителем их мефитических газов. У древних римлян было таинственное божество по имени Мефитис, чья роща и храм находились на Эсквилине, недалеко от места, входить в которое считалось смертельно опасным. Считается, что к ней взывали против мефитических испарений земли в роще Альбунеи. Серные источники также издавна считались извержениями ада, и как Шварц, так и Роджер Бэкон особенно имели дело с такого рода запахом. Учитывая, насколько сильно Асмодей как «светский джентльмен» вошел в состав Мефистофеля и как он летал из Ниневии в Египет (Товит), чтобы избежать дурного запаха, иронией мифологии кажется то, что он появился в Европе как мефитический дух.

Мефистофель — это воплощение всего того, что было сказано в предыдущих главах об ужасе аскета перед природой и гордыней жизни, а также о проклятии средневекового священника на все знания, которые он не мог монополизировать. Миф о Фаусте — это лишь его тень, отброшенная на землю, начертание его ужасной силы, какой Церковь хотела бы заставить людей бояться. Ранняя «Книга Ворона» в Дрездене имеет заголовок: — «† † † D. J. Fausti † † † Dreifacher Höllen-Zwung und Magische (Geister-Commando) nebst den schwarzen Raaben. Romæ ad Arcanum Pontificatus unter Papst Alexander VI. gedruckt. Anno (Christi) MDI.» В доказательство этого притязания имеется предисловие, претендующее на то, чтобы быть прокламацией, подписанной упомянутым Папой и кардиналом Пикколомини относительно секретов, которые знаменитый д-р Фауст распространил по всей Германии, повелевающее ut ad Arcanum Pontificatus mandentur et sicut pupilla oculi in archivio Nostro serventur et custodiantur, atque extra Valvas Vaticanas non imprimantur neque inde transportentur. Si vero quiscunque temere contra agere ausus fuerit, Divinam maledictionem latæ sententiæ ipso facto servatis Nobis Solis reservandis se incursurum sciat. Ita mandamus et constituemus Virtute Apostolicæ Ecclesiæ Jesu Christi sub pœna Excommunicationis ut supra. Anno secundo Vicariatus Nostri. Romæ Verbi incarnati Anno M.D.I.

Это наглая подделка, но это изобретение, которое больше, чем что-либо, действительно изданное в Риме, указывает на народное понимание того, что спор Церкви был не против законности магических искусств, а против их осуществления лицами, не уполномоченными ею самой. Действительно, существовала традиция, не оспариваемая священниками, что различные церковники обладали такими силами, даже Папы, такие как Иоанн XXII, Григорий VII и Климент V. Говорили, что первый Сильвестр имел дракона в своем распоряжении; Иоанн XXII осуждал своих врачей и придворных за некромантию; и шепот, связывающий Ватикан с колдовством, длился достаточно долго, чтобы приписать покойному Пию IX силу дурного глаза. Такие ужасные способности Церковь хотела приписать только себе. Фауст — это легенда, придуманная для того, чтобы запечатлеть в народном сознании судьбу всех, кто искал знания неавторизованными путями и для нецерковных целей.

В упомянутой «Книге Ворона» есть положения для вызова духов, которые в своем смешении христианских и языческих формул странно напоминают торжественные процедуры, иногда практикуемые нашими спиритическими медиумами. Магу (Magister) лучше быть одному, но если присутствуют другие, их число должно быть нечетным; он должен заранее обдумать, какие дела он хочет совершить с духами; он должен соблюдать заповедь Божью; доверять помощи Всевышнего; продолжать свое заклинание, даже если духи не появляются быстро, с непоколебимой верой; начертить круг на пергаменте кровью голубя; внутри этого круга написать на латыни названия четырех сторон света; написать вокруг него еврейские буквы имени Бога, а под ним написать Sadan; и, стоя в этом круге, он должен повторять девяносто первый псалом. Кроме того, есть печати красного и черного цвета, различные еврейские, греческие и латинские слова, главным образом такие, которые содержат буквы Q, W, X, Y, Z, — например, Yschyros, Theos, Zebaoth, Adonay. Образец (Рис. 22), который я скопировал из книги в Дрездене, там называется «Sigillum Telschunhab». «Черный Ворон» изображен в книге и объяснен как форма, в которой ангел Рафаил учил Товию вызывать духов. Также говорится, что маг должен в определенных случаях писать кровью рыбы (снова Товит) или летучей мыши на «девичьем пергаменте» — это объясняется как кожа козленка, но неприятно намекает на иное происхождение.

Рис. 22. — Печать из «Книги Ворона».

В этой книге, плохо напечатанной и, по-видимому, в частной типографии, Мефистофель упоминается как один из главных князей Ада. Он описан как юноша, искусный во всех искусствах и услугах, который приводит духов-слуг или фамильяров и быстро доставляет сокровища с земли и моря. Во Франкфуртской книге о Фаусте (1587) Мефистофель говорит: «Я дух, и летающий дух, могущественно правящий под небесами». В старейших легендах он появляется в виде собаки, что, как мы видели, является нормальной формой божеств-покровителей, символом писца в Египте, стража Аида и психопомпа различных мифологий. Собака появляется, следуя за семьей Товия. Манлиус сообщает, что Меланхтон говорил: «У него (Фауста) была с собой собака, которая была Дьяволом». Иоганн Гаст («Sermones Conviviales») говорит, что присутствовал на обеде в Базеле, устроенном Фаустом, и добавляет: «У него также были с собой собака и лошадь, которые, я полагаю, были дьяволами, ибо они были способны на все. Некоторые люди говорили мне, что собака часто принимала облик слуги и приносила ему еду». В старых легендах эту собаку зовут Praestigiar. 2

Что касается самого человека Фауста, то он, по-видимому, был лично той самой фигурой, которая требовалась Церкви, и если бы монах, в чьем обличье появляется Мефистофель, был его настоящим фамильяром, он вряд ли мог бы сделать больше для того, чтобы опозорить учение. Рожденный в конце XV века в Книттлингене, Вюртемберг, в бедной семье, наследство дяди позволило ему изучать медицину в Краковском университете, и кажется очевидным, что он посвятил свои знания и способности делу обмана публики. Что он зарабатывал деньги своим «медиумизмом», можно лишь предположить из той активности, с которой он ездил по Германии и рекламировал свои «силы». Это было время, когда платили высокие цены за амулеты, приворотные зелья, фигурки мандрагоры; и возбуждение вокруг колдовства было еще недостаточно развито, чтобы сделать торговлю такими вещами опасной. Похоже, что католическое духовенство поспешило использовать этого самозванца, чтобы подчеркнуть свою мораль против учености и идентифицировать его как первый плод Реформации; в то время как реформаторы с равным рвением бросали его обратно папистам как результат их идолопоклонства. Меланхтон называет его «отвратительным зверем, сточной канавой многих дьяволов». Первое упоминание о нем сделано Тритемием в письме от 20 августа 1507 года, который говорит о нем как о «претенденте на магию» («Magister Georgius Sabellicus, Faustus Junior»), которого он встретил в Гельнхаузене; и в другом письме того же года из Кройцнаха Конрад Мудт, друг Лютера и Меланхтона, упоминает (3 октября 1513 г.) визит в Эрфурт Георгиуса Фаустуса Гемитеуса Хедебейенсиса, «хвастуна и дурака, который притворяется магом», которого он «слышал говорящим в таверне» и который «настроил теологов против себя». В «Анналах Лейпцига» Фогеля (1714), хранящихся в погребе Ауэрбаха, под датой 1525 года записан визит д-ра Иоганна Фауста в погреб. Таким образом, он, по-видимому, уже имел псевдонимы. Первый ясный отчет о нем содержится в «Index Sanitatis» д-ра Филиппа Бегарди (1539), который говорит: «Уже несколько лет он прошел через все регионы, провинции и королевства, сделал свое имя известным всем и высоко славится своим великим мастерством не только в медицине, но и в хиромантии, некромантии, физиогномике, видениях в кристалле и других подобных искусствах. И не только славится, но и записан и известен как опытный мастер. Сам признавал и не отрицал, что это так, и что его имя Фаустус, и называл себя philosophum philosophorum. Но сколько людей жаловались мне, что они были обмануты им — поистине великое множество! Но что с того? — hin ist hin».

Эти последние слова могут означать, что Фауст только что умер. Он должен был умереть примерно в то время, и почти незаметно. Скорость, с которой вокруг него начала расти мифология, заслуживает большего внимания, чем получил этот предмет. В 1543 году протестантский теолог Иоганн Гаст («Sermones Convivialium») приводит истории о его дьявольской собаке и лошади, и о том, как Дьявол забрал его, когда его тело пять раз перевернулось лицом вниз. В 1587 году Филипп Камерариус говорит о нем как о «хорошо известном маге, который жил во времена наших отцов». 18 апреля 1587 года два студента Тюбингенского университета были заключены в тюрьму за написание комедии о д-ре Фаусте: хотя не разрешалось легкомысленно относиться к этой истории, она считалась очень подходящей для использования в благочестивых целях, и осенью того же года (1587) первоначальная форма легенды была опубликована Шписсом во Франкфурте. Она описывает Фауста призывающим Дьявола ночью в лесу близ Виттенберга. Злой дух посещает его трижды в его кабинете, где в третий раз он называет свое имя как «Мефостофилес», и подписывается договор о службе ему в течение двадцати четырех лет в обмен на душу. Когда Фауст прокалывает руку, кровь течет в форме слов O homo fuge! Мефистофель сначала служит ему как монах и приносит ему прекрасные одежды, вино и еду. Многие предметы роскоши приносятся из особняков прелатов, что показывает протестантскую предвзятость книги; что также видно в возражении, которое Дьявол делает против женитьбы Фауста, потому что брак угоден Богу. Мефистофель превращается в крылатую лошадь, на которой Фауста переносят через многие страны, и, наконец, он прибывает в Рим. Фауст проводит три дня невидимым в Ватикане, что дает автору еще одну возможность показать папскую роскошь, а также бессилие Папы и его кардиналов изгнать злые силы, которые забирают их еду и кубки, когда они собираются пировать. В своих дальнейших воздушных путешествиях Фауст мельком видит сад Эдемский; живет с размахом во дворце Султана в облике Магомета; и в конце концов становится фаворитом при дворе Карла V в Инсбруке. Здесь он вызывает Александра Великого и его жену. Путешествуя по Германии, Фауст развлекается тем, что проглатывает воз сена и лошадей, отрубает головы и ставит их на место, заставляет цветы цвести на Рождество, наливает вино из стола и вызывает Елену Троянскую, чтобы она предстала перед некоторыми студентами. Елена становится его любовницей; от нее у него есть сын, Юстус Фаустус; но они исчезают одновременно с ужасным концом д-ра Фаустуса, который после полуночной бури обнаруживается только в виде фрагментов, которыми усыпана его комната.

Некоторые из этих легенд являются модификациями тех, что были распространены до времен Фауста. Книга имела такой огромный успех, что новые тома и версии на ту же тему появились не только в Германии, но и в других частях Европы — рифмованная версия в Англии, 1588 г.; перевод с немецкого во Франции, 1589 г.; голландский перевод, 1592 г.; драма Кристофера Марло в 1604 г.

В «Трагической истории доктора Фауста» Марло масса легенд об оккультных искусствах, которые кристаллизовались вокруг человека, всецело представляющего их, была рассмотрена с достоинством, подобающим предмету, среди морального и исторического величия которого Фауст уже не является той мелкой личностью, которой он был на самом деле. Он — именно тот персонаж, которого Церковь создавала тысячу лет, только внезапно измененный с потусторонних на мирские желания и цели. То, что он ищет, — это то, чего ищет вся энергия цивилизации.

Злой ангел. Иди вперед, Фауст, в том знаменитом искусстве

В котором заключено все сокровище Природы:

Будь на земле, как Юпитер в небе,

Господин и повелитель этих стихий.

Фауст. Как я пресыщен мыслью об этом!

Заставлю ли я духов приносить мне то, что я хочу,

Разрешить мне все двусмысленности,

Выполнить любое отчаянное предприятие, какое я пожелаю?

Я заставлю их лететь в Индию за золотом,

Обыскать океан в поисках восточного жемчуга,

И обыскать все уголки вновь открытого мира

Ради приятных фруктов и княжеских деликатесов;

Я заставлю их читать мне странную философию,

И рассказывать секреты всех иностранных королей;

Я заставлю их обнести всю Германию медью,

И заставить быстрый Рейн окружить прекрасный Виттенберг;

Я заставлю их наполнить публичные школы шелком,

В который студенты будут храбро одеты.

За это он готов заплатить своей душой, которую Теология так долго объявляла ценой овладения миром.

Это слово «проклятие» не пугает его,

Ибо он смешивает ад с Элизиумом:

Пусть его дух будет со старыми философами!

«Добрый ангел» предупреждает его:

О Фауст, отложи эту проклятую книгу,

И не смотри на нее, чтобы она не искусила твою душу,

И не навлекла тяжелый гнев Божий на твою голову!

Читай, читай Писание: — это богохульство.

Так, умирая среди громов Реформации, были слышны отголоски ранних христианских голосов, которые ликовали по поводу вечных мук греческих поэтов и философов: анафемы на Роджера Бэкона, Социна, Галилея; крики, с которыми встречали каждое великое изобретение. Нам нужно лишь слегка подправить вышеприведенные отрывки здесь и там, чтобы сделать стремления Фауста стремлениями святого. Пусть золото ищут в Новом Иерусалиме, жемчуг в его вратах, фрукты в раю, философию — Афанасия, и никакое количество эгоистичного голода и жажды по ним не огорчило бы никакого «Доброго ангела», о котором он когда-либо слышал.

«Добрый ангел» еще не обрел своих крыльев, который сказал бы ему, что все, что он ищет, включено в задачу человечества, но предупредил бы его, что метод, которым он хотел бы это получить, — это как раз тот, которым его учили искать золото и яшму Нового Иерусалима, — не выполняя условий для них, а как объект некоего фаворитизма. Каждый человек, который когда-либо стремился получить выгоду с помощью молитв или восхвалений, которые могли бы снискать расположение предполагаемого дарителя благ, вместо того чтобы работать ради них, — лишь Фауст со своей стороны, будь то небесная или адская. Фокус-покус и призывание, кровавые договоры и таинства — все они имеют одно происхождение; все они — низкие попытки получить преимущества перед другими людьми, не служа им и не заслуживая их. Вельзевулу Фауст «построит алтарь и церковь»; но он, вероятно, никогда не входил в церковь и не преклонял колени перед алтарем с меньшим эгоизмом.

Сильная Немезида следует за Эго, чтобы следить за тем, чтобы его границы не были перейдены без возмездия. Его удовлетворения должны быть взвешены на весах с его отречениями. И непреложный закон применяется к интеллекту и самосовершенствованию так же, как и к любой другой силе человека. Мефистофель — это «ядро зверя»; это интеллект с чисто собачьим голодом к знаниям из-за силы, которую они приносят. Или, падая на другую часть человеческой природы, это гордыня, делающая себя жалкой ради показухи; или это страсть, продающая любовь за похоть. Снова входит Мефистофель с Дьяволами, которые дают Фаусту короны и богатые одежды, танцуют, а затем уходят. Человеку, который получил свою интеллектуальную и моральную свободу только для того, чтобы так ее потратить, Люцифер вполне может сказать словами Марло —

Христос не может спасти твою душу, ибо он справедлив:

Никто, кроме меня, не имеет интереса в ней.

Возможно, ему было бы даже лучше подсказать Фаусту, что его душа не имеет достаточного значения, чтобы оправдать большое беспокойство.

Кое-что было достигнуто, когда в популярных драмах о Фаусте было показано народу, как мало Дьявол заботится о кресте, который так долго считался вседостаточным оружием против него. Фауст и Мефистофель процветают в Ватикане, несмотря на все кресты, воздвигнутые для их изгнания. Исповедание креста, которое когда-то означало мученичество исповедника, теперь стало означать мученичество отрицателя. Протестантизм возложил свою веру на Теологию, Символы веры и Ортодоксию. Но Кальдерон де ла Барка смешал легенду о Фаусте с легендарным искушением св. Киприана, и в «Чудодейственном маге» мы имеем, в впечатляющем контрасте, бессилие злых сил над сердцем чистой женщины и их легкое проникновение в ум, полностью наполненный самыми здравыми чувствами теологии. Св. Киприан был поклонником языческих божеств до своего обращения, и даже после этого он однажды спас себя, в то время как другие христиане страдали мученичеством. Возможно, что из этого выросла легенда о том, что он призывал своих прежних божеств — теоретически превращенных в дьяволов — себе на помощь; следом этой легенды является та магическая «Книга Киприана», упомянутая в другой главе. В своем трактате «De Gratia Dei» Киприан говорит о своем духовном состоянии до обращения: «Я лежал во тьме и, плавая по бурному морю мира, не имея места для отдыха моим ногам, не зная своей истинной жизни и отчужденный от истины и света». Здесь метафорическая «бездна», из которой века вряд ли могли не вызвать духов, одним из которых является дьявол из драмы Кальдерона, который с разбитого корабля идет по-христоподобному по бурному морю, чтобы найти Киприана на морском берегу. Драма открывается сценой, которая напоминает самое опасное из искушений св. Антония. Согласно Афанасию, Дьявол, совершенно не сумев победить добродетель Антония очаровательными образами, явился ему в своем собственном черном и уродливом облике и, чистосердечно признавшись, что он Дьявол, сказал, что был побежден необычайной святостью святого. Антоний одержал верх над духом гордыни, таким образом пробужденным; но Киприан Кальдерона, хотя он и не распознает Дьявола подобным образом, становится самодовольным от диалектической победы, которую уступает ему искуситель. Киприан, аргументировав существование и верховенство Бога, Дьявол говорит: «Как я могу оспорить столь ясное следствие?» «Ты сожалеешь о моей победе?» «Кто не сожалеет о неудаче в соперничестве умов?» Он уходит, и Киприан говорит: «Я никогда не встречал более ученого человека». Дьявол столь же удовлетворен, зная, несомненно, что боги, выработанные только умом, остаются в своей обители абстракции и не вмешиваются в мир чувств. Кальдерон достаточно хитер, чтобы отбросить испытание Киприана в его языческий период, но зеркало не менее верно отражает для тех, у кого были глаза, чтобы видеть в нем слабость теологии.

«Входит Дьявол как светский джентльмен» — это первый признак искушения в драме Кальдерона — это снова Асмодей, и «гордыня жизни», которую он приносит первой, — это самомнение от умной теологической победы. Настолько достаточен дверной проем, созданный таким образом для входа всей другой гордыни, что в следующий раз дьяволу не нужно маскироваться, а нужно лишь предложить ему безболезненную победу над природой и миром, включая Иустину, объект его страсти.

Хочешь ли ты, чтобы я наложил

Заклятие на этот пустынный и дикий лес,

Этот Вавилон из скал и старых деревьев,

Наполняя его заросли ужасом

Волнующим и странным?...

Я предлагаю тебе плод

Годов труда в награду; что бы ни

Твоя самая дикая мечта представила твоей мысли

Как объект желания, будет твоим. 6

Иустина знает меньше о философском боге Киприана и больше о силе целомудренного сердца. Дьяволу она говорит —

Мысль не в моей власти, но действие — да:

Я не сделаю ни шагу, чтобы следовать за тобой.

Дьявол вынужден сказать наконец —

Женщина, ты покорила меня,

Только тем, что не признала себя покоренной.

Он способен лишь принести двойника Иустины ее возлюбленному.

Как и Мефистофель Гете, дьявол Киприана не способен выполнить свои точные обязательства и, следовательно, не выигрывает в игре. Он позволяет Киприану двигать горы и покорять зверей, пока тот не хвастается, что может превзойти своего адского учителя, но Дьявол не может принести Иустину. Она сказала Киприану, что будет любить его в смерти. Киприан и она вместе отрекаются от своего язычества в Антиохии и встречаются в камере прямо перед своим мученичеством. Над их телами, лежащими мертвыми на эшафоте, Дьявол появляется в виде крылатого змея и говорит, что вынужден объявить, что они оба вознеслись на небо. Он спускается в землю.

То, чем стала история Фауста и Мефистофеля в народном сознании Германии, когда Гете возводил ее в бессмертный тип условий, при которых гений и искусство могут только выполнить свою задачу, хорошо показано в сенсационной трагедии, написанной его современником, драматургом Клингером. Следующий отрывок из «Фауста» Клингера не лишен определенной впечатляемости.

«Ночь покрыла землю своим вороновым крылом. Фауст стоял перед ужасным зрелищем тела своего сына, подвешенного на виселице. Безумие иссушило его мозг, и он воскликнул дикими тонами отчаяния:

«Сатана, позволь мне только похоронить это несчастное существо, а затем ты можешь забрать эту мою жизнь, и я сойду в твою адскую обитель, где я больше не буду видеть людей во плоти. Я научился узнавать их, и я испытываю отвращение к ним, к их судьбе, к миру и к жизни. Мое доброе дело навлекло невыразимое горе на мою голову; я надеюсь, что мои злые дела могли быть продуктивными для добра. Так должно быть в безумном хаосе земли. Забери меня отсюда; я хочу стать обитателем твоей мрачной обители; я устал от света, по сравнению с которым тьма в адских регионах должна быть яркостью полудня».

Но Сатана ответил: «Постой! не так быстро — Фауст; однажды я сказал тебе, что ты один должен быть арбитром своей жизни, что ты один должен иметь власть разбить песочные часы своего существования; ты сделал это, и час моей мести настал, час, о котором я так долго вздыхал. Вот теперь я срываю с тебя твой могучий жезл волшебника и заковываю тебя в узкие границы, которые я очерчиваю вокруг тебя. Здесь ты будешь стоять и слушать меня, и дрожать; я извлеку ужасы темного прошлого и убью тебя медленным отчаянием».

«Так я буду торжествовать над тобой и радоваться своей победе. Глупец! Ты сказал, что научился познавать человека! Где? Как и когда? Разве ты когда-нибудь задумывался о его природе? Разве ты когда-нибудь исследовал её и отделял от неё чуждые элементы? Разве ты различал то, что является порождением чистых порывов его сердца, и то, что проистекает из воображения, испорченного искусственностью? Разве ты сравнивал потребности и пороки его натуры с теми, которыми он обязан обществу и царящему в нем разложению? Разве ты наблюдал его в естественном состоянии, где каждое его неприкрытое выражение отражает его сокровенную душу? Нет — ты смотрел на маску, которую носит общество, и принял её за истинные черты человека; ты познакомился лишь с теми людьми, которые посвятили свое положение, богатство, власть и таланты служению пороку; которые принесли свою чистую природу в жертву вашему идолу — Иллюзии. Ты однажды возомнил, что покажешь мне моральную ценность человека! И как ты за это взялся? Ведя меня по широким дорогам порока, приводя меня ко дворам могущественных оптовых мясников человечества, к двору трусливого тирана Франции, Узурпатора в Англии! Почему мы прошли мимо особняков добрых и справедливых? Разве мне, Сатане, которому ты решил стать наставником, следовало указывать тебе на них? Нет; тебя вели в места, где ты обитал, слава принцев, твоя гордыня, твое стремление к распутству. И что ты там увидел? Очерствевших душой тиранов человечества с их приспешниками, нечестивыми женщинами и продажными священниками, которые делают религию инструментом для достижения целей своих низменных страстей».

«Разве ты когда-нибудь снисходил до того, чтобы бросить взгляд на угнетенного, который, вздыхая под своим бременем, утешает себя надеждой на загробную жизнь? Разве ты когда-нибудь искал жилище добродетельного друга человечества, благородного мудреца, деятельного и честного отца семейства?»

«Но как бы это было возможно? Как мог ты, самый развращенный из своего рода, обнаружить чистого, если у тебя не было даже способности заподозрить его существование?»

«Ты гордо проходил мимо хижин чистых и смиренных людей, которые живут, даже не зная названий ваших искусственных пороков, которые зарабатывают свой хлеб в поте лица своего и радуются в свой последний час, что им позволено сменить смертное на бессмертное. Это правда, если бы ты вошел в их обитель, ты, возможно, не нашел бы своего глупого идеала героической, экстравагантной добродетели, которая является лишь причудливым созданием ваших пороков и вашей гордыни; но ты увидел бы человека уединенной скромности и благородного смирения, который в своей безвестности превосходит в добродетели и истинном величии души ваших хваленых героев полей сражений и кабинетов. Ты говоришь, что знаешь человека! Знаешь ли ты самого себя? Нет, еще глубже я проникну в тайные уголки твоего сердца и раздую яростным порывом пламя, которое ты сам там для себя зажег».

«Если бы у меня была тысяча человеческих языков и столько же лет, чтобы говорить с тобой, их всех было бы недостаточно, чтобы раскрыть последствия твоих деяний и твоего безрассудства. Зерно несчастья, которое ты посеял, будет продолжать расти еще столетия; и будущие поколения будут проклинать тебя как виновника своих страданий».

«Узри же, дерзкий и безрассудный человек, важность действий, которые кажутся ограниченными твоему кротовому зрению! Кто из вас может сказать: "Время сотрет след моего существования!" Ты, который не знаешь, что такое начало, середина и конец, осмелился дерзкой рукой схватиться за цепь судьбы и попытался перегрызть её звенья, несмотря на то, что они были выкованы для вечности!»

«Но теперь я сниму завесу с твоих глаз, и тогда — брошу призрак отчаяния в твою душу».

«Фауст прижал руки к лицу; червь, который не умирает, уже грыз его сердце».

Сущность и квинтэссенция любого дьявола заключены в Мефистофеле Гёте. Он — культура.

Культура, что весь мир облизывает гладко,

И к Дьяволу пристала без остатка.

Он олицетворяет интеллект, который усвоил разницу между идеями и словами, знает, что дважды два — четыре, а также то, как удобна может быть ловкость, позволяющая аккуратно записать их как пять.

Учитесь метафизики красоте и пользе!

Стремитесь глубочайшим образом постичь

То, что не вмещается в человеческий мозг!

Великолепное слово, вы обнаружите, послужит

Для того, что входит — или не входит — в ваш ум.

На словах сосредоточьте свое внимание!

Тогда через самые надежные ворота вы войдете

В храмовые залы определенности. 7

Он также знает, что преимущество имеет только настоящий момент; что теория суха, а древо жизни вечно зеленеет; что лишь тот пожинает реальные плоды, кто полагается на самого себя. Таким образом, он является идеально развитым человеческим интеллектом, полностью владеющим всеми своими инструментами, отполированными до блеска, изящества, тонкости и адекватности. Природа не показывает более полного символа такой силы, чем украшенная драгоценными камнями змея с её изысканными приспособлениями — свободная от громоздких прозаических ног, равная крылатым существам благодаря своему гибкому позвоночнику, с каждым зубом, подобным произведению искусства.

Из древней тюрьмы был освобожден этот Ариэль своим Просперо, чьим жезлом была Реформация, дух, тонко настроенный на высокие цели. Но его крылья не могут летать за пределами атмосферы. Древние небеса поблекли перед более ясным взором, но звездные идеалы стали ближе. Старые ады выгорели, но животное начало человека притаилось на его пути еще свободнее, разорвав все цепи страха. Человек все еще идет между добром и злом, по волосяному мосту своей моральной природы. Его способности кажутся с равной точностью приспособленными к любой стороне его жизни, высшей или низшей — к Мудрости или Хитрости, Самоуважению или Тщеславию, Благоразумию или Эгоизму, Похоти или Любви.

Такова кажущаяся ситуация, но является ли она реальностью? «Фауст» Гёте — единственный ясный ответ, который получил этот вопрос.

В некотором смысле Мефистофеля можно назвать немецким дьяволом. Христианская душа Германии с самого начала была подкидышем. Древнее поклонение природе этого народа могло бы иметь нормальное развитие в науках, и вместе с этой интеллектуальной эволюцией должна была сформироваться родственная религия, способная сохранить социальный порядок через честь человека. Но родная душа Германии была вырезана мечом и заменена на гибридную еврейско-латинскую душу. Метафорические ужасы тропических стран — смертоносные черви, жгучие и удушающие ветры и зловония, с которыми разум обитателей тех мест мог свыкнуться, встречая их в своих священных писаниях, — приобрели преувеличенные ужасы, когда их оставили на откуп воображению народов, не знающих их происхождения. От Потсдама и Гайд-парка до Сахары — долгий путь. Поэтому христианство погубило природу на севере призраками, более страшными, чем когда-либо знал южный мир, и долгое время после того, как благочестивые люди там могли петь и танцевать, пуританский мрак висел над христианами высоких широт. Когда прогресс немецкой культуры начал работу по рассеиванию этих праздных страхов, суровость реакции была соразмерна интенсивности заблуждений. Долго томившиеся способности почти безумно бросились в свой прекрасный мир, но без прежнего благоговения, которое когда-то преклонялось перед его явлениями. Это может остаться у немногих, но цинизм самых шумных отразится даже на лицах лучших. Внимание Гёте к Спинозе впервые было привлечено портретом на брошюре, где его поистине благородное лицо было представлено с дьявольским обликом. Ортодоксы сделали это, но они могли поступить так лишь благодаря карьерам Фауста, Парацельса и их племени. Они также помогли превратить Вольтера в Мефистофеля. 8

Гёте был, вероятно, первым европейцем, который довел этот скептицизм до его полных результатов. Он был первым, кто признал, что моральное здание, основанное на монашеских теориях, должно последовать за ними; и в своей собственной жизни он уже подвергал сомнению право так называемой морали на её верховную, если не тираническую власть над человеком. Наследственная совесть, пройдя через это яростное горнило, лежала перед Гёте, готовая быть сметенной в мусорную корзину или отлитой в образ разума. Вокруг животной природы свободного человека осталась лишь нить, которая казалась такой же тонкой, как та, что удерживала чудовище Фенрира. Она была соткана только из чувства любви и чувства чести. Но как Фенрир обнаружил, что мягкая невидимая нить сильнее цепей, так Фауст доказал существование колоссальных санкций, окружающих тончайшие инстинкты человека.

Освободившись от серой теории, Фауст жадно бросается к золотому плоду жизни. Изголодавшиеся страсти потребуют своего удовлетворения, какой бы ценой это ни обошлось бедной Гретхен. Плод превращается в пепел на его губах. Удовольствие это не мыслящего человека, а дрессированного пуделя, которого он взял себе в проводники. Ни в один момент этой интриги одобрение всей его натуры не может сказать: «Остановись, ты прекрасен!» Это и есть пакт — это отличительный лейтмотив «Фауста» Гёте.

Можешь ли ты ложью или лестью

Заставить меня хоть на миг обрести покой с самим собой,

Обманом привести к безмятежности? — тогда приходи

И добро пожаловать в последний день жизни.

Заставь меня молить проходящий миг.

Не улетай, о постой, ты так прекрасен!

Тогда я с радостью погибну.

Пышность и власть двора, роскошь и богатство в равной степени не могут принести ученому душевного покоя. Они символизируются бумажными деньгами, которыми Мефистофель пополнил имперскую казну. Единственное упоминание о печатном станке, изобретатель которого Фуст был в некоторой степени связан с Фаустом, служит лишь для того, чтобы показать его силу, обращенную на работу по распространению невыполнимых обещаний.

Наконец, одно требование Фауста заставляет Мефистофеля дрожать. В качестве простого придворного развлечения он хочет, чтобы тот вызвал Елену Троянскую. Не желая, чтобы Фауст взирал на образец гармоничного развития человека, но обязанный подчиниться, Мефистофель отправляет его к Матерям — здоровым первобытным инстинктам и идеалам человека, которые выразили себя в прекрасных формах искусства. Испорченные суевериями своих собственных почитателей, проклятые христианством, они «имеют свой собственный Аид», как говорит Мефистофель, и он не желает вмешиваться в их дела. Образ появляется, и чувство Красоты пробуждается в Фаусте. Но он все еще христианин в своем методе: его идея заключается в том, что небеса должны быть взяты штурмом, случаем, желанием, молитвой, любыми средствами, кроме терпеливого выполнения условий, при которых их можно достичь. Елена — цветок истории и культуры Греции; и так легко Фауст хотел бы сорвать и носить его!

Елена исчезла, когда он попытался обнять её, и Фауст усвоил свой второй урок. Когда он в следующий раз встречает Елену, это уже не поиск интеллектуальной красоты, как в случае с Гретхен, где он искал чувственного и плотского. Он попал под чары, более высокие, чем чары Церкви или Мефистофеля; вековой разрыв между плотью и духом, главный грех суеверия, из которого возникли все дьяволы, был для него окончен с того момента, как он увидел душу воплощенной, а тело одухотворенным в художественном идеале Греции.

Искупление Фауста через Искусство — это евангелие девятнадцатого века. Это её одеяние, которое Елена оставляет ему, когда исчезает, и которое несет его, как облако, в землю, которую он должен сделать прекрасной. Чистейшее Искусство — греческое Искусство — есть выражение Человечности: оно так же мало может быть обращено на удовлетворение расчеловеченной самокультуры, как и согласоваться с суеверием, которое оскорбляет природу. Когда Фауст может встретиться с Еленой и расстаться без дальнейших попыток удержать её, он больше не отбрасывается назад в свой готический кабинет к насмешливому дьяволу: он уносится прочь, пока не достигает земли, где нужны его мысли и труд. Слепота нисходит на него — или то, что Теология считает таковой: ибо это метафорично — это означает, что он спустился с облаков в мир, и реальная земля затмила возможное бессмертие.

Сфера Земли достаточно известна мне;

Вид за её пределами — запретное бессмертие:

Глупец, кто туда направляет свои мигающие глаза,

И ожидает места над облаками своих собратьев!

Пусть он стоит твердо и смотрит вокруг себя!

Этот Мир значит что-то для способного;

Зачем ему блуждать через Вечность?

Глаз, потерявший видение фиктивного мира, оставляет зрение для реальности более ясным. В каждом твердом хаотичном объекте Фауст теперь может обнаружить дремлющую красоту. Болота и заводи необузданного моря, угнетенные люди, бесплодие и наводнение — все это пути к Елене, более благородной Елене, чем знала Греция. Когда он превратил одну сцену Хаоса в Порядок и видит свободный народ, возделывающий счастливую землю, тогда, действительно, он осознал труд своей зрелости и удовлетворен. Моменту, который Мефистофель никогда не приносил ему, он кричит: «Остановись, ты прекрасен!»

Мефистофель теперь, как подобает созданию Теологии получения того, что не заработано, призывает адские войска, чтобы захватить душу Фауста, но ангелы забрасывают их розами. Розы жалят их сильнее, чем пламя. Розы, которые Фауст вызвал из терний, — его защита: они являются символами человека, завершающего свою природу самокультурой, которая находит свое удовлетворение в том, чтобы заставить какую-нибудь внешнюю пустыню радоваться и цвести, как роза.

1 Шайбле, «Kloster», 5, 116. Zauberbücher.

2 Бэйард Тейлор, «Фауст», примечание 45. См. также его Приложение I для превосходного сжатого изложения легенды о Фаусте из лучших немецких источников.

3 Тертуллиан, «Против Маркиона», III. 18. Св. Игнатий Богоносец, «Послание к филадельфийцам», VIII. «Князь мира сего радуется, когда кто-либо отрекается от креста, ибо он знает, что исповедание креста — его погибель».

4 См. его «Житие» (Acta), составленное Симеоном Метафрастом.

5 Меня очень поразило сходство между коренастым монашеским карликом на старой настенной росписи в погребке Ауэрбаха, который должен был изображать Мефистофеля, и портретом Асмодея в ранних изданиях «Хромого беса». Но, как водилось у дьяволов в те времена, они выглядят довольно привлекательно.

6 Перевод Шелли.

7 Перевод Бэйарда Тейлора. Сцена IV.

8 См. «Физиогномику» Лафатера, таблицы XIX и XX, на которых какой-то художник показал, какие вариации можно сделать по заказу на интеллектуальном и доброжелательном лице.

Глава XXVI.

Дикий охотник.

Дикая охота — Эвфемизмы — Шиммельрайтер — Оденвальд — Гамельнский крысолов — Леший — Охота Вальдемара — Пальне-охотник — Охота короля Абеля — Лорды Глорупа — Le Grand Veneur — Роберт-Дьявол — Артур — Хуго — Херн — Трегегл — «Вольный стрелок» — Колесница Илии — Махабали — Дехак — Нимрод — Вызов Нимрода Иегове — Его башня — Рыцари-разбойники — Дьявол в Лейпциге — Олаф, охотящийся на язычников — Охотничьи рога — Ворон — Вепрь — Гончие — Лошадь — Даппельгримм — Слейпнир — Конина — Кобыла Четия — Олени — Св. Губерт — Белая дама — Мифы о Матери Розе — Водан, охотящийся на св. Вальпургу — Фраер Экхард.

Наиболее важным пережитком мифа об Одине является повсеместная легенда о Диком охотнике. Следующие варианты приведены Вуттке. 1 В Центральной и Южной Германии Дикую охоту обычно называют Wütenden Heere, то есть армия или погоня Водана — в Средние века называлась Wuotanges Heer. Охотник, который, как полагают, бродит в течение двенадцати ночей после Рождества, по-разному называется Вандом, Ваулом, Водеегером, Хеллегером, Нахтегером, Хаккельбергом, Хаккельберендом (человек в доспехах), Фро Годе, Бандиттерихом, Дженнером. Наиболее распространенное поверье гласит, что он — призрак злого лорда или короля, который святотатственно наслаждался охотой по воскресеньям и другим святым дням и который осужден искупать свой грех охотой до дня Страшного суда. Он носит широкополую шляпу; за ним следуют собаки и другие животные, огненные и часто трехногие; а в его призрачной свите находятся души некрещеных детей, охотники, которые вытаптывали зерно, ведьмы и другие — они едут верхом на лошадях, козлах и петухах, иногда безголовые или с волочащимися позади внутренностями. Они с ужасным шумом проносятся по воздуху, который оглашается треском клыков, ржанием лошадей, лаем собак и криками призрачных охотников. Несчастный, встретивший их, подхватывается в воздух, где ему сворачивают шею, или его сбрасывают с большой высоты. В некоторых регионах говорят, что такие должны охотиться, пока не получат облегчение, но их не убивают. Охотник — это Немезида для браконьеров или нарушителей в лесах. Иногда призраки сражаются друг с другом над полями сражений. Их след отмечен кусками конины, человеческими трупами, ногами в обуви. В некоторых регионах говорят, что охотники носят боевые топоры и рубят всех, кто попадается им на пути. Когда проходит охота, все собаки на земле затихают. В большинстве регионов есть какое-нибудь заколдованное ущелье, холм или замок, в котором свита исчезает.

В Тюрингии говорят, что когда ужасные звуки призрачной охоты приближаются, они превращаются в восхитительную музыку. В том же эвфемистическом духе некоторые из предсказаний, которые она приносит, не являются злыми: вообще, действительно, явление предвещает войну, мор и голод, но часто оно возвещает урожайный год. Если, проходя мимо дома, один из свиты окунает палец в дрожжи, то в этом доме никогда не будет недостатка в хлебе насущном. Тот, кто увидит погоню, будет жить долго, говорят чехи; но он не должен приветствовать её, чтобы на него не посыпались плоть и кости.

В большинстве регионов, однако, считается, что близость к охоте очень опасна. От опасностей защищаются, падая на землю лицом вниз и молясь в это время; стоя на белой ткани (льняное полотно Берты) или обернув её вокруг головы; просунув голову между спицами колеса; положив пальмовые листья на стол. За охотой можно безопасно наблюдать с перекрестков, которых она избегает, или стоя на пне, отмеченном тремя крестами — как часто делают лесорубы в Южной Германии.

Водан также появляется в образе Шиммельрайтера — безголового всадника на белой лошади, в Швабии называемого Бахрайтером или Юнкером Якеле. Это явление иногда управляет каретой, запряженной четырьмя белыми (или черными) лошадьми, обычно безголовыми. Он — ужасный лесной призрак Хойманн, великан в широкополой шляпе, с мхом и лишайником вместо бороды; он скачет на безголовой белой лошади по воздуху, и его жалобный крик «Хой, хой!» означает, что его правление окончено. Он — пугало для детей.

В Оденвальде есть Ризензойле и Ризеналтар с мистическими знаками, объявляющими их реликвиями храма Одина. Рядом с Эрбахом находится замок Роденштайн, самая крепость Дикого Егера, к которой он направляется со своей ужасной свитой из руин Шнеллента. В деревне Райхельсхайм хранятся показания людей, которые слышали его как раз перед битвами при Лейпциге и Ватерлоо. Их теория состоит в том, что если Егер быстро возвращается в Шнеллент, все будет хорошо для Германии; но если он задерживается в Роденштайне — это дурное предзнаменование. Его видели недалеко от Франкфурта в 1832 году; но примечательно, что во время последней франко-прусской войны о нем не было упоминаний.

Несколько более поздний и рационализированный вариант гласит, что диким охотником был Хаккельберг, лорд Роденштайна, чья гробница — на самом деле друидический камень — показана в замке и, как говорят, охраняется адскими псами. Хаккельберг — это его старое брауншвейгское имя. Именно холм Хаккельберг открылся, чтобы принять детей, которых Гамельнский крысолов очаровал своей флейтой из этого старого города, потому что корпорация не хотела платить ему то, что обещала за избавление от крыс. Легко проследить этого Крысолова, который стал таким знакомым благодаря очаровательной поэме мистера Роберта Браунинга, до Одина более благословенной памяти, который говорит в «Хавамале»: «Я знаю песню, которой я смягчаю и очаровываю своих врагов и делаю их оружие бездейственным».

Этот последний аспект Одина, его власть над вредителями, связывает его со славянским Лешим, или лесным демоном Руси. Древний бог грома России, Перун, который скачет в своей грозовой колеснице по небу, в более христианизированных районах сбросил свою мантию на Илью (Илию); в то время как в большинстве славянских районов он сохранил свои первоначальные физические характеристики настолько примечательно, что его пришлось включить в число демонов. В славянском фольклоре знакомый миф о диком охотнике распределен — Владимир Великий выполняет одну его часть, все еще устраивая пиры в залах Киева, но он не охотник; Перун шумно проносится по воздуху, но он скорее доброжелателен, чем наоборот; дьявольские характеристики суеверия достались злым охотникам (Лешим), которые держат диких существ как свои стада, подобно тому как пастухи держат свои отары, и которых каждый охотник должен умилостивить. Леший гигантский, носит овчинный тулуп, имеет один глаз без бровей и ресниц, рога, козлиные ноги, покрыт зеленой шерстью, а его ногти — когти. Он особый покровитель медведей и волков.

В Дании тот же миф появляется как Охота короля Вольмера. Вальдемар был настолько страстно увлечен охотой, что сказал: если бы Господь позволил ему охотиться вечно рядом с Гурре (его замком на севере Зеландии), он не позавидовал бы ему в его рае. За это богохульное желание он осужден вечно охотиться между Бурре и Гурре. Его кавалькада очень похожа на ту, что уже описана. Вольмер едет на белоснежном скакуне, впереди стая угольно-черных гончих, и он несет свою голову под левой рукой. В день св. Иоанна женщины открывают для него ворота. Считается, что ему позволен короткий отдых в том или ином из его старых поместий, и говорят, что призрачных слуг иногда видят готовящими для него разрушенный замок в Вордингборге или в Башне Вальдемара. Скептически настроенный крестьянин решил провести ночь в этой башне. В полночь Король вошел и, поблагодарив его за присмотр за своей башней, дал ему золотую монету, которая прожгла его руку и упала на землю как уголь. С другой стороны, Вальдемар иногда заставляет крестьян держать своих собак, а затем бросает им угли, которые оказываются золотыми монетами.

Палнатоке или Пальне-охотник появляется в основном на острове Фюн. Каждую новогоднюю ночь он снабжает себя тремя подковами из какой-нибудь кузницы, и кузнец заботится о том, чтобы они были готовы к использованию на его наковальне, так как он всегда оставляет три золотые монеты взамен. Если подковы не готовы для него, он уносит наковальню. В одном случае он оставил наковальню на вершине церковной башни, и кузнецу стоило большого труда спустить её обратно.

Король Абель был похоронен после своей смерти в церкви Св. Петра в Шлезвиге, но братоубийца не мог найти покоя в своей могиле. Его призрак бродил по ночам и мешал монахам в их молитвах. Тело было окончательно удалено из церкви и утоплено в грязном болоте рядом с Готторпом. Чтобы эффективно удержать его, через его тело был вбит заостренный кол. Место до сих пор называется Кёнигсграбе. Несмотря на это, он появляется сидящим на угольно-черном скакуне, за ним следует стая черных гончих с глазами и языками из огня. Слышно, как хлопают и открываются ворота, а крики и вопли таковы, что они ужасают самые стойкие сердца.

В древней столице Фюна, Оденсе, которая, как говорят, была построена Одином, миф свелся к призрачному рождественскому экипажу, который выезжает из церкви Св. Кнуда и направляется к древней усадьбе Глоруп. Это великолепная карета, запряженная шестью черными лошадьми с огненными языками, и в ней сидят лорды Глорупа, известные своей жестокостью к крестьянам, которые теперь не могут найти покоя в церкви, где были похоронены. Стать свидетелем этого зрелища — дурное предзнаменование: человек, который наблюдал за ним, ослеп.

Во Франции Le Grand Veneur носит различные имена; он — король Артур, святой Губерт, Хуго. Его предполагаемые появления в исторические времена были подтверждены настолько убедительно, что предпринимались различные попытки дать им рациональные объяснения. Так, говорят, что Карл VI Французский, отправляясь на войну в Бретань, встретил такого призрака в лесу Манс и сошел с ума; он считал себя жертвой колдовства, как и многие из его подданных. Говорили, что Король встретил переодетого эмиссара герцога Бретонского. Более подробные сведения приводятся о явлении Дикого охотника Генриху IV, когда он охотился с графом де Суассоном в лесу Фонтенбло, событие, увековеченное «La Croix du Grand Veneur». Согласно Матье, 2 и Король, и граф слышали крики охоты, и когда граф отправился выяснить их происхождение, ужасная темная фигура выступила вперед и закричала: «Вы хотите видеть меня, тогда смотрите!» Этот инцидент объяснялся по-разному: как проект покушения или как шутка двух парней, которые в 1596 году развлекали Париж своим мастерством в имитации всех звуков охоты. Но такие призраки слишком долго охотились в воображении французского крестьянства, чтобы требовать каких-либо объяснений. Роберт-Дьявол, блуждающий по Нормандии до Страшного суда, и король Артур, рано прижившийся во Франции как призрачный охотник (фигура, наиболее популярно отождествлявшаяся в то время с призраком, увиденным Генрихом IV), являются достаточными объяснениями. Руины замка Артура недалеко от Юэльга, Финистер, долгое время считались скрывающими огромные сокровища, охраняемые демонами, которые иногда появляются в виде огненных огней (ignes fatui), сов, канюков и воронов — один из последних является формой, в которой Артур приходит из своей счастливой Долины Аваллон, когда хочет разнообразить её покой охотой. 3

Довольно любопытный обмен такими суевериями представлен в следующем отрывке из Сёртиса: — «Сэр Энтон Бек, епископ Даремский во времена короля Эдуарда, сына короля Генриха, был самым гордым и властным епископом во всей Англии, и обычно говорили, что он был самым гордым лордом в христианстве. Случилось так, что среди прочих непутевых людей этот сэр Энтон принял при своем дворе некоего Хью де Пуншардона, который за свои злые дела и многочисленные грабежи был изгнан из английского двора и пришел с юга искать немного хлеба и жить воровством. И этому Хью, которого он также с пользой использовал в войне в Шотландии, епископ дал землю Тикли, с тех пор называемую Тикли-Пуншардон, а также сделал его своим главным охотником. А после этот черный Хью умер раньше епископа; и после того епископ преследовал дикого оленя в лесу Галтрес и внезапно встретил там Хью де Поншардона, который был уже мертв, на белой лошади; и упомянутый Хью пристально посмотрел на епископа, и епископ сказал ему: "Хью, что ты здесь делаешь?" и он не произнес ни слова, но поднял свой плащ, и тогда он показал сэру Антону свои ребра, обтянутые костями, и ничего больше; и никто другой из слуг не видел его, кроме одного епископа; и упомянутый Хью пошел своей дорогой, а сэр Антон набрался мужества и подбодрил собак; и вскоре после этого он был сделан Патриархом Иерусалимским, и он больше ничего не видел; и этот Хью — тот самый, которого простые люди в Галтресе называют le Gros Veneur, и его видели еще дважды после того простые люди, прежде чем лес был вырублен во времена Генриха, отца короля Генриха, который сейчас есть».

На этого жуткого парня упала призрачная мантия Гуго Капета; в других местах, как вероятно, её носили ночные протестантские собрания — гугеноты.

Легенда о Диком охотнике окрашивает многие старые английские истории. Херна-Охотника можно отождествить с ним, и демоны с призрачными и безголовыми гончими, которые до сих пор охотятся за злодеями на Дартмуре в штормовые ночи, являются его родственниками. Изможденный вид лошадей, пасущихся на Пензанс-Коммон, когда-то объяснялся тем, что на них ездят демоны, а огнедышащая лошадь нашла свой путь многими странными путями к службе акцизного чиновника в «Легендах Инголдсби» или к службе графа Гарретта, который скачет вокруг Курраг-оф-Килдэр на скакуне, чьи серебряные подковы толщиной в дюйм должны стереться до толщины кошачьего уха, прежде чем он сразится с англичанами и будет править Ирландией. Тевтонский миф очень ясно проявляется в истории Трегегла. Этот человек, прослеженный до старой корнуоллской семьи, считается одним из самых злых людей, когда-либо живших; но хотя он продал свою душу Дьяволу, злой дух был остановлен силой св. Петрока. Это, однако, было при условии, что Трегегл будет трудиться над невозможной задачей очистки песка из бухты Порткурноу, за работой над которой его до сих пор можно услышать стонущим, когда ветер и волны высоки. Всякий раз, когда он пытается выкроить момент отдыха, демон волен преследовать его, и их можно услышать в штормовые ночи в жаркой погоне за бедным существом, чей бычий рев перешел в корнуоллскую пословицу: «реветь как Трегегл».

В приятный воскресный вечер в июле 1868 года я был свидетелем «Вольного стрелка» в недавно открытом оперном театре в Лейпциге. Никогда больше я не видел такой полноты и великолепия в жутких эффектах адской сцены в Волчьем ущелье. «Белая дама» появлялась на каждом шагу спуска Рудольфа в ущелье, предупреждая его вернуться. Замиэль, вместо огненного облачения, которое он когда-то носил как Самаэль, был облачен в одежды, черные как ночь; и когда отливалась волшебная пуля, сцена кишела огромными рептилиями, огненные змеи ползали по земле, запряженная драконами колесница с огненными колесами, управляемая скелетом, пронеслась по воздуху; и погоня дикого охотника, состоящая из животных, реальных для глаза и издающих свои различимые крики, пронеслась мимо. Представленными животными были лошадь, гончая, вепрь, олень, серна, ворон, летучая мышь, сова, и они неслись среди дикого рева рогов.