Если принять во внимание психологические условия, в которых возникает произведение искусства, вся риторика так называемого «реализма» немедленно распознается. Происхождение каждого подлинного произведения искусства — это эмоция. Она возбуждается либо жизненным процессом во внутренних органах художника, либо чувственным впечатлением, которое он получает из внешнего мира. В обоих случаях художник чувствует необходимость дать выражение своей эмоции в произведении искусства. Если эта эмоция органического происхождения, он выберет из своих образов памяти или своих чувственных впечатлений момента те, которые находятся в гармонии с его эмоцией, и будет сочинять с ними. Если ее происхождение внешнее, он будет использовать в своей композиции главным образом явления внешнего мира, чувственные опыты, которые вызвали в нем эмоцию, требующую объективной формы, и он соединит с этим подобные образы памяти в соответствии с законами ассоциации. Как можно видеть, процесс в обоих случаях абсолютно одинаков: художник под контролем эмоции сваривает прямые чувственные восприятия и образы памяти в произведение искусства, которое приносит ему облегчение; только иногда первые, иногда вторые являются преобладающими, в зависимости от того, имеет ли эмоция свое происхождение в чувственных восприятиях или в органических процессах. Грубо говоря, произведения, которые являются результатом эмоции, вызванной явлениями мира, вполне могут быть названы реалистическими, а те, которые выражают органическую эмоцию, — идеалистическими. Эти наименования, однако, не имеют никакой действительно отличительной ценности. Среди совершенно здоровых индивидов эмоции возникают почти исключительно из впечатлений внешнего мира; среди тех, чья нервная жизнь более или менее больна, а именно среди истеричных, неврастеничных и вырожденных субъектов, и всякого рода маньяков, они возникают гораздо чаще во внутренних органических процессах. Здоровые художники будут производить произведения, как правило, в которых будет преобладать восприятие; нездорово эмоциональные художники будут производить произведения, в которых преобладает игра ассоциации идей — другими словами, воображение, работающее главным образом на образах памяти. И если ложное обозначение абсолютно соблюдается, можно было бы сказать, что первые, как общее правило, будут производить произведения, которые являются так называемыми реалистическими, а вторые — произведения так называемые идеалистические. Ни в коем случае произведение искусства не является верным образом материальной реальности; его генезис исключает эту возможность. Оно всегда является воплощением только субъективной эмоции. Желать познать мир посредством произведения искусства — это ложный путь; но вся сущность личности раскрывается в нем тому, кто умеет читать. Произведение искусства никогда не является документом в смысле, придаваемом натуралистическим жаргоном этому слову, т. е. надежным объективным представлением внешних фактов; но оно всегда является исповедью автора; оно выдает, сознательно или бессознательно, его способ чувствовать и думать; оно обнажает его эмоции и показывает, какие идеи заполняют его сознание и находятся в распоряжении эмоции, которая стремится к выражению. Это не зеркало мира, а отражение души художника.
Можно было бы подумать, возможно, что по крайней мере преимущественно имитационные искусства, живопись и скульптура, способны на верное воспроизведение реальности и, таким образом, являются реализмами в собственном смысле слова. Даже это — ошибка. Живописцу или скульптору никогда не пришло бы в голову встать перед явлением и воспроизвести его без выбора, без акцентуаций и подавлений. И почему он делает это? Если он имитирует аспект, это очевидно потому, что что-то в этом аспекте пленяет или радует его — гармония цветов, эффект света, линия движения. Непроизвольно он будет акцентировать и выделять черту, которая вдохновила его желанием имитировать рассматриваемый аспект, и его работа, следовательно, будет представлять явление не таким, каким оно было на самом деле, а таким, каким он его видел; это будет лишь новым доказательством его эмоции, а не слепком явления. Работать абсолютно методом камеры-обскуры и чувствительной пластинки было бы возможно только для очень тупого ремесленника, который в присутствии видимого мира не имел чувства ни к чему, ни удовольствия, ни отвращения, ни стремлений какого-либо рода. Однако вовсе не вероятно, что у такого атрофированного существа когда-либо возникнет склонность стать художником, и он сможет приобрести, даже в умеренной степени, технический навык, необходимый для такой профессии.
И если буквальный реализм, позитивное фактическое подражание явлению, запретен даже в пластических искусствах в силу их внутренней природы, то с каким же большим основанием он запрещен в художественной литературе! Художник может, в конце концов, если пожелает унизить себя и свое искусство до последней степени, свести участие своей личности в произведении искусства (или, точнее, в работе, ибо тогда не может быть и речи об искусстве) к крайне слабому, едва заметному пункту; он может свести себя к состоянию простой камеры-обскуры, передавать свои зрительные впечатления самым механическим образом своим двигательным органам и принудить себя ничего не думать и не чувствовать во время работы. Его картина предоставлена ему самой Природой: это его оптический горизонт. Если же он не желает делать никакого выбора, ничего выражать от себя, даже не компоновать, все равно остается возможность копировать явления, заключенные в пределах его поля зрения. Его так называемая картина тогда — не более чем лишенный выражения фрагмент мира, в котором личность художника представлена лишь рамой, его обрамляющей, не потому, что явления Природы действительно заканчиваются в этой точке, а потому, что глаз художника охватывает только эту часть, и не более; тем не менее, это картина в техническом смысле, т.е. картина, которую можно повесить на стену и рассматривать. Художественный писатель (dichter), напротив, не находит свою работу готовой таким образом. Она не предоставлена ему самой Природой. Его сюжеты развиваются не в пространстве, а во времени. Они не расположены рядом друг с другом таким образом, чтобы глаз воспринимал их и мог удержать все, что видит; но они следуют друг за другом, и художественный писатель должен собственным интеллектом определить их границы, он должен сам решить, за что ему следует ухватиться и что он должен отпустить; где начинается явление, которое он хочет использовать в своей работе, и где оно заканчивается. Он не может начать или закончить разговор посреди слова, подражая, например, г-ну Жану Беро, который на известной картине заставил раму отсечь колеса повозки посередине. Он не может создать невыразительную фотографию равномерного течения событий жизни и мира. Он должен огородить и запрудить определенные места в ходе событий. Делая это, он ясно утверждает себя и свою личность. Он выдает свою оригинальную печать. Он позволяет распознать свои намерения, взгляды и чувства. Если среди миллиона современных человеческих судеб он рассказывает только об одной, то это потому, что по той или иной причине именно эта заинтересовала его больше, чем остальные миллион. Если он передает нам лишь несколько черт, идей, разговоров и действий выбранного им лица (даже не миллионную часть всего того, что составляет его реальную жизнь), то это потому, что по той или иной причине они показались ему более важными и характерными, чем все остальное; потому что, по его мнению, они что-то доказывают, они выражают идею, не задуманную вещами как таковыми, но которую, как он полагает, он может вывести из реальности или которую он желает в нее вложить. Таким образом, его «реалистическое» произведение всегда воспроизводит только его мысли, его интерпретацию реальности, его интерес к ней, а не саму реальность. Если бы художественный писатель пожелал транскрибировать мир фонографически или фотографически, его работа перестала бы быть поэмой даже в чисто техническом смысле; она не была бы даже книгой, в той мере, в какой работа художника, который только фотографирует, продолжает, в чисто техническом смысле, оставаться картиной; это было бы нечто, не имеющее ни формы, ни смысла, ни названия; ибо при воспроизведении существования одного человека в течение только одного дня можно было бы заполнить тысячи страниц, если бы все его ощущения, мысли, слова и действия рассматривались как равноценные. Тот отбор, который поэтому делается среди них, и есть субъективность художественного писателя, т.е. противоположность «реализма».
Кроме того, работа художника обращается к тем же чувствам, что и само явление Природы, и воспроизводит его с помощью тех же средств, которыми мир открывается чувствам, а именно: светом и цветом. Конечно, свет, цвета и линии художника не совсем те, что у реального явления, и только вследствие иллюзии в его подражании явление узнается; но эта иллюзия — работа таких низших мозговых центров, что даже животные способны на нее, как демонстрирует классический анекдот, столь хорошо известный о птицах, желавших клевать виноград, нарисованный Зевксисом. Художественный писатель, напротив, не обращается к чувствам; точнее, он взывает через слух или зрение, которым он представляет произнесенные или написанные слова, не к центрам восприятия, как это делает пластический художник в первую очередь, а к высшим центрам концепции, суждения и рассуждения. У него также нет средств для прямого воспроизведения самого чувственного явления, но он должен сначала перевести явление в понятия в лингвистической, т.е. условной форме. Это, однако, чрезмерно сложная и высокодифференцированная деятельность, которая полностью несет на себе отпечаток личности, ее осуществляющей. Если даже два глаза не видят одинаково, то насколько меньше могут два мозга воспринимать и интерпретировать одинаковым образом то, что увидел глаз, классифицировать это с уже существующими понятиями, ассоциировать с чувствами и представлениями и облекать в традиционные формы языка? Деятельность художественного писателя, следовательно, несравненно более, чем деятельность художника, по существу личностна; разработка чувственных впечатлений в представления и перевод представлений в слова настолько своеобразно индивидуальны, настолько исключительно субъективны, что и по этой причине художественная литература никогда не может быть самой реальностью, т.е. «реалистической».
Понятие так называемого «реализма» не выдерживает ни психологической, ни эстетической критики. Мы могли бы, пожалуй, попытаться дать ему внешнее, поверхностное, практическое определение и сказать, например: реализм — это метод, при применении которого художественный писатель исходит из своих восприятий и наблюдений и ищет свои сюжеты в среде, которую знает лично; идеализм — это противоположный метод, который применяет тот писатель, который при создании уступает игре воображения и который, чтобы не препятствовать его свободной энергии, заимствует свои материалы из отдаленных времен и стран или из социальных слоев, о которых он не имеет прямого знания, но которые он постигает лишь в видениях стремления, интуиции или догадки. Разумным и правдоподобным, как кажется это объяснение, оно, тем не менее, растворяется в синем тумане при более внимательном рассмотрении. Ибо, на самом деле, выбор предмета, окружение, из которого он заимствован или в которое он помещен, не имеют решающего значения; в этом проявляется не метод, а лишь личность автора. Тот, в ком преобладает наблюдение, будет «реалистичным», т.е. будет выражать переживания, даже если он притворяется, что говорит о людях и вещах, находящихся вне пределов его наблюдения; а другой, в ком преобладает механическая ассоциация идей, будет «идеалистичным», т.е. он будет просто следовать блужданиям своего воображения, даже когда желает представить обстоятельства, которые могут быть ему лично знакомы.
Приведем лишь один пример двух случаев. Что может быть более «идеалистичным», чем сказки? Что ж, вот несколько отрывков из самых известных сказок братьев Гримм: «Жила-была когда-то королевская дочь, которая пошла в лес и села на краю прохладного фонтана» («Король-лягушонок, или Железный Генрих»). «Но младшая сестренка дома [он говорит о дочери короля, который прогнал своих двенадцать сыновей] выросла и осталась единственным ребенком. Однажды был большой день стирки, и среди белья были двенадцать мужских рубашек. “Для кого эти рубашки?” — спросила принцесса; “они слишком малы для моего отца”. Тогда прачка сказала ей, что у нее было двенадцать братьев» и т.д.; «и когда младшая сестренка сидела днем на лугу, отбеливая белье, слова прачки пришли ей на ум» и т.д. («Двенадцать братьев»). «Дровосек послушался; он привел своего ребенка и отдал ее Деве Марии, которая унесла ее на небо. Там ребенок жил счастливо; она ела только сладкие пирожные и пила свежее молоко» и т.д. «Так прошло четырнадцать лет на небесах. Затем Деве Марии пришлось отправиться в долгое путешествие; но прежде чем уйти, она позвала девочку к себе и сказала: “Дорогое дитя, я доверяю тебе ключи от тринадцати дверей Рая”» и т.д. («Дитя Марии»). Неизвестный автор этих сказок переносит свои истории в королевские дворцы или даже на небо — т.е. в окружение, которое он, безусловно, не знает; но он наделяет существа и вещи, и даже Деву Марию, такими чертами, которые известны и знакомы ему по наблюдению. Из королевского дворца входишь в лес или на луг, как будто покидаешь ферму; принцесса бежит к фонтану в лесу совсем одна, присматривает за бельем и отбеливает его на траве, совсем как домашняя служанка. Пресвятая Дева отправляется в путешествие и доверяет ключи от хозяйства своей приемной дочери, как могла бы сделать богатая хозяйка поместья. Эти сказки сочинены из собственного опыта крестьянина, который описывает свой собственный мир с честным реализмом и просто дает другие имена фигурам и обстоятельствам, с которыми он знаком. Г-н Эдмон де Гонкур, напротив, великий писатель-«реалист», рассказывает в своем романе «Ла Фостен» историю любви лорда Аннандейла и актрисы «Комеди Франсез», что вызывает у критика г-на Ф. Брюнетьера следующие замечания: «Мне бы очень хотелось услышать мнение г-на Золя о романе г-на де Гонкура. Что может г-н Золя, который так красноречиво шутил по поводу приключенческих романов — тех романов, в которых принцы разгуливали инкогнито с карманами, полными бриллиантов, — думать в глубине души об этом лорде Аннандейле, бросающем горсти золота из окон и правящем изо дня в день пятьюдесятью английскими слугами в своем особняке в Париже, не считая свиты его дамы? Что может г-н Золя, который так удобно потешался над идеалистическим романом, как он его называет, думать об этом, в котором торжествующая любовь уносит влюбленных в восхитительный мир грез — что он может думать про себя об этой страстной нежности, которую англичанин г-на де Гонкура питает к трагической актрисе, об этом почти обожествленном галантном поведении, об этой чувственной связи dans le bleu, об этой физической любви в идеальности и обо всем остальном жаргоне, который я избавлю читателя?» [435] Г-н Эдмон де Гонкур берется изобразить современного англичанина, актрису также нашего времени, события парижской жизни — т.е. все то, что он мог наблюдать и с чем должен быть знаком; но то, что он рассказывает, настолько невероятно, невозможно, беспрецедентно, что остается только пожать плечами по поводу детской басни. Таким образом, немецкий сказочник, который ведет нас в общество ангелов, святых и королей, действительно показывает нам здоровых, крепких крестьян и девушек, чья живая реальность ничуть не уменьшается от карнавальных корон и нимбов из позолоченной бумаги, игриво возложенных на их головы; в то время как французский реалист, который хотел бы перенести нас в парижскую жизнь среди парижан, заставляет плыть перед нашими глазами бестелесных призраков, движущихся в облаках сигарного дыма, болотных туманов и пламени пунша, и которые остаются такими же нереальными, несмотря на все усилия автора вызвать в них отдаленное сходство с англичанином в сюртуке и истеричной дамой в неглиже с кружевами. Автор сказок — реалист в смысле объяснения, данного выше; романист парижских нравов, Эдмон де Гонкур, — идеалист самого раздражающего типа.
С какой бы стороны мы ни подходили к этому притворному реализму, нам никогда не удается увидеть в нем понятие, а только пустое слово. Любой метод исследования приводит нас к тому же результату — а именно, что в поэзии нет реализма, т.е. нет безличной, фактической копии реальности; есть только различные личности поэта. Единственное решающее — это индивидуальность поэта. Один из них черпает из явлений Природы, другой из своих внутренних органических процессов те эмоции, которые побуждают их творить. Один способен к вниманию и наблюдает; другой — раб необузданной ассоциации идей. У одного в сознании преобладает представление «не-я», у другого — «я». Я не колеблясь выражу это одним словом — один здоров и находится в эволюции роста; другой изменен более или менее патологически — более или менее впал в вырождение. Здоровый поэт смешивает знание с каждым своим произведением, будь то «Ад» Данте или «Фауст» Гёте; и если это желательно, этот элемент знания, который невозможно приобрести иначе, как вниманием и наблюдением, можно назвать реализмом. Поэт-дегенерат никогда не создает ничего, кроме пустых мыльных пузырей знания, даже когда он утверждает и сам убежден, что выдает то, что наблюдал; и это сумбурное бурление идей, в лучших случаях переливающееся меняющимися оттенками, но чаще всего просто грязная пена, очень часто ошибочно называется идеализмом.
Еще одно и последнее значение было придано реализму; оно означает систематическое обращение к низшим слоям жизни, а также к обыденным людям и вещам. Согласно этому определению, произведения, в которых фигурируют рабочие, крестьяне, мелкие буржуа и т.д., были бы реалистичными, а те, в которых участвуют боги, герои, короли и т.д., — идеалистичными. Людовик XIV, согласно известному анекдоту, когда перед ним выставили кабацкие сцены Тенирса, обронил возмущенный и пренебрежительный комментарий: «Уберите эти гротескные вещи!» Он осудил бы не художественный метод и манеру изображения, но лишь низость сюжета, оскорбившую его олимпийский взор. Это объяснение термина «реализм» немного понятнее, чем другие; но мне нет нужды показывать, насколько оно грубо внешнее и насколько философски и эстетически никчемное. Мы видели, на самом деле, выше, как простейшие чувства и идеи крестьян могут быть приписаны богам и королям; и, наоборот, нет недостатка в произведениях, в которых королевская корона или святой нимб незримо парят над головами людей самого низкого социального положения. В романах Грегори Самарова развлекаются императоры и короли, которые чувствуют, думают и говорят как коммивояжеры третьесортного винного бизнеса; в деревенских рассказах Бертольда Ауэрбаха мы видим крестьян, которые сердцем и головой принадлежат к высшей знати, иногда даже полубожественны. Первый род так же нереален, как и второй, только в первом мы распознаем ремесло торговца сенсациями, во втором же с нами говорит утонченный и нежнодушный поэт. В «Мельнице на Флоссе» Джордж Элиот мы находим батрака Люка и дочь мельника Мэгги, которые сделали бы честь любому Пантеону в величии своего характера и морали; в «Ярмарке тщеславия» Теккерея нам показан маркиз Стайн, очень величественный и очень гордый, и другой такой же, граф Бэрэйкерс, ни с одним из которых ни один порядочный человек не стал бы здороваться. Те так же правдивы, как и эти; но если первые выдают сердце поэта, полное любви и жалости, то вторые раскрывают душу художника, переполненную горечью и гневом. Что же теперь благородно — императоры и короли Самарова или крестьяне Шварцвальда Ауэрбаха? Что плебейски — фермеры Джордж Элиот или могущественные английские пэры Теккерея? И какие из этих произведений должны быть квалифицированы как реалистичные, какие как идеалистичные, если реализм означает занятость низшими лицами и условиями, а идеализм — высшими?