«Дарвин и современная наука»

II.

Когда пятьдесят лет назад появилось «Происхождение видов», романтическая спекуляция, философия Шеллинга и Гегеля, все еще царила на континенте, в то время как в Англии позитивизм, философия Конта и Стюарта Милля, представлял наиболее важное направление мысли. Немецкая спекуляция имела много чего сказать об эволюции, она даже претендовала на то, чтобы быть философией эволюции. Но тогда слово «эволюция» нужно было понимать в идеальном, а не в реальном смысле. Для спекулятивной мысли формы и типы природы формировали систему идей, внутри которой любая форма могла привести нас через непрерывные переходы к любой другой. Это была классификационная система, которая рассматривалась как божественный мир мыслей или образов, внутри которого могли происходить метаморфозы — состояние, сравнимое с тем, что происходит в уме поэта, когда один образ следует за другим с незаметными изменениями. Идеи эволюции Гёте, как они выражены в его «Metamorphosen der Pflanzen und der Thiere», принадлежат к этой категории; поэтому некорректно называть его предшественником Дарвина. Шеллинг и Гегель придерживались той же идеи; Гегель прямо отвергал концепцию реальной эволюции во времени как грубую и материалистическую. «Природа, — говорит он, — должна рассматриваться как СИСТЕМА СТАДИЙ, одна из которых необходимо возникает из другой и является ближайшей истиной той, из которой она происходит; но не таким образом, чтобы одна НАТУРАЛЬНО порождалась другой; напротив (их связь заключается) во внутренней идее, которая является основанием природы. МЕТАМОРФОЗА может быть приписана только понятию как таковому, потому что оно одно является эволюцией... Было неуклюжей идеей как в старой, так и в новой философии природы рассматривать трансформацию и переход от одной естественной формы и сферы к высшей как внешнее и фактическое производство» («Encyclopaedie der philosophischen Wissenschaften» (4-е изд.), Берлин, 1845, параграф 249).

Единственным из философов романтизма, который верил в реальную, историческую эволюцию, реальное производство новых видов, был Окен («Lehrbuch der Naturphilosophie», Йена, 1809). Датские философы, такие как Трешов (1812) и Сибберн (1846), также затрагивали идею исторической эволюции всех живых существ от низших к высшим. Философия Шопенгауэра имеет более реалистичный характер, чем философия Шеллинга и Гегеля, его диаметральных противоположностей, хотя он также принадлежит к романтической школе мысли. Его философские и психологические взгляды находились под сильным влиянием французских натуралистов и философов, особенно Кабаниса и Ламарка. Он хвалит «всегда достопамятного Ламарка», потому что тот придавал такое большое значение «воле к жизни». Но он отвергает как «удивительную ошибку» идею о том, что органы животных должны были достичь своего нынешнего совершенства через развитие во времени, в ходе бесчисленных поколений. Это, говорил он, было следствием низкого уровня современной французской философии, что Ламарк пришел к идее конструкции живых существ во времени через последовательность! («Ueber den Willen in der Natur» (2-е изд.), Франкфурт-на-Майне, 1854, стр. 41-43).

Позитивистское течение мысли было не более благосклонно к реальной эволюции, чем романтическая школа. Его целью было придерживаться позитивных фактов: оно смотрело с подозрением на далеко идущую спекуляцию. Конт придавал большое значение прерывности, обнаруживаемой между различными царствами природы, а также внутри каждого отдельного царства. Поскольку он рассматривал как ненаучную любую попытку уменьшить количество физических сил, так он полностью отвергал гипотезу Ламарка относительно эволюции видов; идея вида в его глазах абсолютно потеряла бы свою важность, если бы был допущен переход от вида к виду под влиянием условий жизни. Его ученики (Литтре, Робен) продолжали направлять против Дарвина полемику, которую их учитель применял против Ламарка. Стюарт Милль, который в теории познания представлял эмпирическое или позитивистское движение в философии — подобно своим английским предшественникам от Локка до Юма, — основывал свою теорию познания и морали на опыте отдельного индивида. Он симпатизировал теории изначального сходства всех индивидов и выводил их различия, на которых он практически и теоретически делал большой акцент, из влияния как опыта и образования, так и, в общем, физических и социальных причин. Он допускал индивидуальную эволюцию и, в человеческом виде, эволюцию, основанную на социальном прогрессе; но никакой физиологической эволюции видов. Он боялся, что гипотеза наследственности вернет нас к старой теории «врожденных» идей.

Дарвин был более эмпиричен, чем Конт и Милль; опыт раскрыл ему более глубокую непрерывность, чем они могли найти; ближе, чем раньше, природа и судьба отдельного индивида были показаны как переплетенные в великой паутине, связывающей жизнь вида с природой в целом. И непрерывность, которую так много философов-идеалистов могли найти только в мире мыслей, он показал присутствующей в мире реальности.

III.

Энергичное обновление Дарвином старой идеи эволюции имело свою главную важность в укреплении убеждения в этой реальной непрерывности в мире, в непрерывности в ряду форм и событий. Это была большая поддержка для всех тех, кто был готов основывать свою концепцию жизни на научных основаниях. Вместе с недавно открытым законом сохранения энергии это помогло произвести великое реалистическое движение, которое характеризует последнюю треть девятнадцатого века. После упадка романтического движения люди желали иметь более твердую почву под ногами, и реальность теперь утверждала себя более решительным образом, чем в период романтизма. Гегелю было легко провозгласить, что «реальное» есть «рациональное», а «рациональное» есть «реальное»: реальность сама по себе существовала для него только в интерпретации идеального разума, и если было что-то, что нельзя было слить в высшее единство мысли, то это был лишь пример «бессилия природы держаться идеи». Но теперь концепции должны основываться на природе, а не на какой-либо системе категорий, слишком уверенно выведенной a priori. Новая преданность природе имела свою награду в самой себе, потому что новые точки зрения заставили нас увидеть, что природа действительно могла «держаться идей», хотя, возможно, не тех, которые мы обдумывали заранее.

Важнейшим вопросом, на который предстояло ответить философам, было то, совместимы ли новые взгляды с идеалистической концепцией жизни и бытия. Некоторые провозглашали, что теперь у нас нет нужды в какой-либо философии, выходящей за рамки принципов сохранения материи и энергии и принципа естественной эволюции: существование должно и может быть определенно и полностью объяснено законами материальной природы. Однако более проницательные мыслители видели, что все не так просто. Они были готовы отвести новым взглядам подобающее место и изучить, каким изменениям должны подвергнуться старые воззрения, чтобы прийти в гармонию с новыми данными.

Реалистический характер теории Дарвина проявился не только в идее естественной непрерывности, но также, и в немалой степени, в идее причины, благодаря которой органическая жизнь продвигается шаг за шагом. Эта идея — идея борьбы за существование — подразумевала, что ничто не может сохраниться, если оно не обладает силой поддерживать себя в данных условиях. Внутренняя ценность сама по себе ничего не решает. Идеализм здесь подвергся самому суровому испытанию. В непрерывной эволюции он, возможно, еще мог найти аналогию с внутренней эволюцией идей в сознании; но в требовании силы для борьбы с внешними условиями реализм, казалось, заявил о себе в своей самой грубой форме. Каждая форма идеализма должна была серьезно спросить себя, как она собирается «бороться за существование» с этим новым реализмом.

Теперь мы кратко изложим позицию, которую заняли ведущие мыслители в разных странах по отношению к этому вопросу.

I. Герберт Спенсер был философом, чей ум был лучше всего подготовлен его собственными предшествующими размышлениями к тому, чтобы признать теорию Дарвина и отвести ей место в своей концепции мира. Его критика аргументов, выдвинутых против гипотезы Ламарка, показала, что Спенсер еще в молодости был сторонником идеи эволюции. В своих «Социальной статике» (1850) он применил эту идею к человеческой жизни и моральной цивилизации. В 1852 году он написал эссе «Гипотеза развития», в котором определенно заявил о своей убежденности в том, что дифференциация видов, подобно дифференциации внутри отдельного организма, является результатом развития. В первом издании своей «Психологии» (1855) он сделал шаг, который поставил его в оппозицию к старой английской школе (от Локка до Милля): он признал «врожденные идеи» настолько, чтобы допустить тенденцию приобретенных привычек наследоваться в ходе поколений, так что природа и функции индивида могут быть поняты только через его связь с жизнью вида. В 1857 году в своем эссе «Прогресс» он выдвинул закон дифференциации как общий закон эволюции, подтвержденный примерами из всех областей опыта, причем эволюция видов является лишь одним из этих примеров. О том, какое влияние на его сознание оказало появление «Происхождения видов», он пишет в своей «Автобиографии»: «До того времени... я придерживался мнения, что единственной причиной органической эволюции является наследование функционально обусловленных модификаций. «Происхождение видов» дало мне понять, что я ошибался и что большая часть фактов не может быть обусловлена какой-либо подобной причиной... Обоснование теории органической эволюции, конечно, означало получение дальнейшей поддержки для той теории эволюции в целом, с которой... были связаны все мои концепции». (Спенсер, «Автобиография», том II, стр. 50, Лондон, 1904). Вместо метафорического выражения «естественный отбор» Спенсер ввел термин «выживание наиболее приспособленных», который нашел одобрение как у Дарвина, так и у Уоллеса.

Разрабатывая свои идеи эволюции, Спенсер обнаружил, что дифференциация — не единственная форма эволюции. В своей простейшей форме эволюция — это главным образом концентрация, при которой ранее разрозненные элементы интегрируются и теряют независимое движение. Дифференциация возникает только тогда, когда внутри большего целого появляются меньшие целые. И высшая форма эволюции достигается тогда, когда существует гармония между концентрацией и дифференциацией, гармония, которую Спенсер называет уравновешиванием и которую он определяет как подвижное равновесие. В то же время это определение позволяет ему проиллюстрировать выражение «выживание наиболее приспособленных». «Каждый живой организм демонстрирует такое подвижное равновесие — сбалансированный набор функций, составляющих его жизнь; и разрушение этого сбалансированного набора функций или подвижного равновесия — это то, что мы называем смертью. Некоторые особи в виде устроены так, что их подвижные равновесия менее легко разрушаются, чем у других особей; и именно они являются наиболее приспособленными, которые выживают, или, на языке мистера Дарвина, они являются избранными, которых сохраняет природа». (Там же, стр. 100). Не только в области органической жизни, но и во всех областях вершина эволюции, согласно Спенсеру, характеризуется такой гармонией — подвижным равновесием.

Анализ концепции эволюции, проведенный Спенсером на основе большого разнообразия примеров, сделал эту концепцию более ясной и определенной, чем прежде. Она содержит три элемента: интеграцию, дифференциацию и уравновешивание. Правда, концепция, которая должна быть применима ко всем областям опыта, должна иметь абстрактный характер, и между отдельными областями, строго говоря, существует лишь отношение аналогии. Так, существует лишь аналогия между психической и физической эволюцией. Но это не является серьезным возражением, поскольку общие понятия выражают не более чем аналогии между явлениями, которые они представляют. Спенсер берет свои ведущие термины из материального мира, определяя эволюцию (в простейшей форме) как интеграцию материи и рассеяние движения; но поскольку он — не всегда вполне последовательно (ср. мое письмо к нему, 1876 г., ныне напечатанное в книге Дункана «Жизнь и письма Герберта Спенсера», стр. 178, Лондон, 1908 г.) — предполагал соответствие разума и материи, он вполне мог придать этим терминам косвенное значение для психической эволюции. Спенсер всегда, на мой взгляд, вполне справедливо отвергал приписывание ему материализма. Он не более материалист, чем Спиноза. В своих «Основах психологии» (параграф 63) он выразился очень ясно: «Хотя кажется более легким перевести так называемую материю в так называемый дух, чем перевести так называемый дух в так называемую материю — что последнее, в самом деле, совершенно невозможно, — все же никакой перевод не может вывести нас за пределы наших символов». Эти слова естественным образом подводят нас к группе мыслителей, чьей отправной точкой была психическая эволюция. Но нам еще предстоит упомянуть один аспект философии Спенсера.

Спенсер основывал свои «законы эволюции» на индуктивной базе, но был убежден, что их можно вывести из закона сохранения энергии. Такая дедукция, возможно, возможна для более элементарных форм эволюции, интеграции и дифференциации; но она невозможна для высшей формы, уравновешивания, которое является гармонией интеграции и дифференциации. Спенсер не может более вывести необходимость для конечного появления «подвижных равновесий» гармоничных целостностей, чем Гегель мог гарантировать «высшие единства», в которых должны быть примирены все противоречия. В руках Спенсера теория эволюции приобрела более решительно оптимистический характер, чем у Дарвина; но я позже рассмотрю отношение гипотезы Дарвина к оппозиции оптимизма и пессимизма.

II. В то время как отправной точкой Спенсера была биологическая или космологическая, а психическая эволюция мыслилась по аналогии с физической, группа выдающихся мыслителей — в Германии Вундт, во Франции Фулье, в Италии Ардиго — каждый по-своему взяли за отправную точку психическую эволюцию как первоначальный факт и как тип всей эволюции, причем гипотеза Дарвина выступала как подтверждение и как частный пример. Они поддерживают непрерывность эволюции; они находят этот характер наиболее заметным в психической эволюции, и это для них является мотивом требовать соответствующей непрерывности в материальной, особенно в органической области.

Для Вундта и Фулье понятие воли является выдающимся. Они видят тип всей эволюции в трансформации жизни воли от слепого импульса к сознательному выбору; теории Ламарка и Дарвина используются для поддержки взгляда, что в природе существует тенденция к эволюции в постоянной взаимности с внешними условиями. Борьба за существование здесь лишь вторичный факт. Ее кажущаяся значимость объясняется тем обстоятельством, что влияние внешних условий легко установить, в то время как внутренние условия могут быть подтверждены только через их эффекты. Для Ардиго эволюция мысли была отправной точкой и типом: в эволюции научной гипотезы мы видим прогресс от неопределенного (indistinto) к определенному (distinto), и это является характеристикой всей эволюции, как указывал Ардиго в ряде работ. Оппозиция между indistinto и distinto соответствует оппозиции Спенсера между гомогенностью и гетерогенностью. Гипотеза происхождения различий видов от более простых форм является частным примером общего закона эволюции.

Во взглядах Вундта и Фулье мы находим фундаментальную идею идеализма: психические явления как выражения сокровенной природы бытия. Они отличаются от старого идеализма тем большим акцентом, который они делают на эволюции как реальном, историческом процессе, который происходит через постоянный конфликт с внешними условиями. Романтический страх перед реальностью сломлен. Вне сомнения, акцент Дарвина на борьбе за существование как необходимом условии эволюции был очень важным фактором в возвращении философии к реальности с небес чистых идей. Философия Ардиго, с другой стороны, представляется скорее продолжением и углублением позитивизма, хотя итальянский мыслитель пришел к своей точке зрения независимо от французско-английского позитивизма. Идея непрерывной эволюции здесь поддерживается в оппозиции к философии прерывности Конта и Милля. От Вундта и Фулье Ардиго отличается тем, что мыслит психическую эволюцию не как непосредственное откровение сокровенной природы бытия, а лишь как единичный, хотя и наиболее доступный пример эволюции.

III. Для французских философов Бутру и Бергсона эволюция в собственном смысле слова непрерывна и качественна, в то время как внешний опыт и физическая наука дают нам лишь фрагменты, спорадические процессы и механические комбинации. Для Бергсона, в его недавней работе «Творческая эволюция», эволюция состоит в жизненном порыве (elan de vie), который для нашего фрагментарного наблюдения и аналитической рефлексии кажется разбитым на множество элементов и процессов. Понятие материи в его научной форме является результатом этого расчленения, необходимого для всей научной рефлексии. В этих концепциях выражена сильнейшая оппозиция между внутренними и внешними условиями эволюции: в области внутренних условий — спонтанное развитие качественных форм, в области внешних условий — прерывность и механическая комбинация.

Мы видим, таким образом, что теория эволюции повлияла на философию в самых разных формах. Она заставила идеалистически настроенных мыслителей пересмотреть свое отношение к реальному миру; она побудила позитивистски настроенных мыслителей найти более тесную связь между фактами, на которых они основывали свои взгляды; она заставила всех нас открыть глаза на новые возможности, возникающие благодаря prima facie необъяснимым «спонтанным» вариациям, которые являются условием всей эволюции. Этот последний пункт представляет особый интерес. Глубже, чем видели спекулятивная философия и механическая наука во времена своего триумфа, мы замечаем новые потоки, источники и законы которых нам еще предстоит открыть. Наиболее остро это проявляется в теории мутации, которая является лишь более сильной акцентировкой основного пункта дарвинизма. Интересно видеть, что аналогичная проблема выходит на передний план в физике благодаря открытию радиоактивных явлений, а в психологии — благодаря допущению психических новообразований (как полагают Бутру, Уильям Джеймс и Бергсон). С этой стороны идеи Дарвина, как и аналогичные идеи в других областях, побуждают нас к обновленному исследованию наших первых принципов, их рациональности и их ценности. С другой стороны, его теория борьбы за существование бросает нам вызов исследовать условия и обсудить перспективы сохранения человеческой жизни и общества, а также ценностей, которые им принадлежат. Недостаточно надеяться (или бояться?) появления новых форм; мы должны также исследовать возможность поддержания форм и идеалов, которые до сих пор были основами человеческой жизни. Дарвин здесь преподал своему веку самый серьезный и самый впечатляющий урок. Эта сторона теории Дарвина представляет особый интерес для некоторых специальных философских проблем, к которым я теперь перехожу.

IV.

Среди философских проблем проблема познания в последнем столетии занимала ведущее место. Естественно, поэтому спросить, как Дарвин и гипотеза, чьим наиболее выдающимся представителем он является, относятся к этой проблеме.

Дарвин выдвинул гипотезу. Но каждая гипотеза добывается путем вывода из определенных предпосылок, и каждый вывод основан на общих принципах человеческого мышления. Гипотеза эволюции предполагает, таким образом, человеческое мышление и его принципы. И не только абстрактные логические принципы предполагаются таким образом. Гипотеза эволюции претендует на то, чтобы быть не только формальной организацией явлений, но и выражать закон реального процесса. Она предполагает, следовательно, что реальные данные — все то в нашем познании, что мы не производим сами, но что мы в основном просто получаем — подчинены законам, которые по крайней мере аналогичны логическим отношениям наших мыслей; другими словами, она предполагает справедливость принципа причинности. Если бы органические виды могли возникать без причины, не было бы смысла строить гипотезы. Только если мы принимаем принцип причинности, возникает проблема, которую нужно решить.

Хотя дарвинизм оказал огромное влияние на философию, рассматриваемую как стремление к научному взгляду на мир, все же здесь есть точка зрения — эпистемологическая, — где философия не только независима, но и выходит за пределы любого результата естественной науки. Возможно, скажут: силы и функции органических существ сохраняются (возможно, также только возникают) лишь тогда, когда они достаточно соответствуют условиям, в которых должна протекать борьба за существование. Само человеческое мышление является, таким образом, вариацией (или мутацией), которая смогла сохраниться и выжить. Не решена ли тогда проблема познания гипотезой эволюции? Спенсер дал утвердительный ответ на этот вопрос еще до появления «Происхождения видов». Для индивида, говорил он, существует априорная, первоначальная база (или Anlage) для всей психической жизни; но в виде все силы развились во взаимности с внешними условиями. Познание здесь рассматривается с практической точки зрения, как оружие в борьбе за существование, как «органон», который непрерывно использовался поколениями. В последние годы экономическая или прагматическая эпистемология, развитая Авенариусом и Махом в Германии и Джеймсом в Америке, указывает в том же направлении. Наука, говорят, поддерживает только те принципы и предпосылки, которые необходимы для простейшей и яснейшей ориентации в мире опыта. Все допущения, которые не могут быть применены к опыту и практической работе, будут последовательно исключены.

В этих взглядах делается поразительное и важное применение идеи борьбы за существование к развитию человеческого мышления. Мысль должна, как и все другие вещи в мире, бороться за существование. Но все это рассмотрение относится к психологии, а не к теории познания (эпистемологии), которая занимается только достоверностью познания, а не его историческим происхождением. Каждая гипотеза, объясняющая происхождение познания, должна подвергнуться перекрестному допросу со стороны теории познания, потому что она работает с фундаментальными формами и принципами человеческого мышления. Мы не можем пойти дальше этих форм и принципов, которые целью эпистемологии является установить и для которых не может быть дано никакого дальнейшего обоснования. (Автор настоящей статьи много лет назад в своей «Психологии» (Копенгаген, 1882; английский перевод Лондон, 1891) критиковал эволюционистскую трактовку проблемы познания с кантовской точки зрения.)

Но есть другая сторона проблемы, которая, возможно, более важна и которую эпистемология обычно упускает из виду. Если новые вариации могут возникать не только в органической, но, возможно, и в неорганической природе, перед человеческим разумом ставятся новые задачи. Вопрос тогда в том, есть ли у него формы, в которых есть место для нового материала? Мы здесь касаемся возможности, которую великий мастер эпистемологии не выявил. Кант уверенно предполагал, что из темного источника, который он называл «вещью в себе», не может исходить никакой другой материал познания, кроме того, который может быть синтезирован в наших существующих формах познания. Он упоминает возможность иных форм, чем человеческие, и предостерегает нас против догматического допущения, что человеческая концепция бытия должна быть абсолютно адекватной. Но он, кажется, вполне уверен, что вещь в себе работает постоянно и, следовательно, всегда дает нам только то, с чем могут справиться наши силы. Это допущение было следствием рационалистической тенденции Канта, но таким, для которого не может быть дано никакого оправдания. Эволюционизм и систематизм — это противоположные тенденции, которые никогда не могут быть абсолютно гармонизированы друг с другом. Эволюция может в любое время разрушить какую-то форму, которую систематизатор считает окончательно установленной. Сам Дарвин чувствовал большую разницу, глядя на вариацию как эволюционист и как систематик. Когда он работал над своей теорией эволюции, он был очень рад найти вариации; но они были для него помехой, когда он работал как систематик, готовя свою работу по усоногим ракам. Он говорит в письме: «Я думал, что одни и те же части одного и того же вида более похожи (чем они есть в любом случае у усоногих) на объекты, отлитые в одной и той же форме. Систематическая работа была бы легкой, если бы не эта проклятая вариация, которая, однако, приятна мне как спекулятору, хотя и отвратительна мне как систематику». («Жизнь и письма», том II, стр. 37). Он действительно мог злиться на вариации даже как эволюционист; но тогда только потому, что не мог их объяснить, а не потому, что не мог их классифицировать. «Если, как я должен думать, внешние условия производят мало ПРЯМОГО эффекта, что, черт возьми, определяет каждую конкретную вариацию?» (Там же, стр. 232). То, что Дарвин испытал в своей конкретной области, справедливо для всего познания. Все познание систематично, поскольку оно стремится поставить явления в совершенно определенные отношения друг к другу. Но систематизация никогда не может быть полной. И здесь Дарвин внес большой вклад в расширение мира для нас. Он показал нам силы и тенденции в природе, которые делают абсолютные системы невозможными, в то же время давая нам новые объекты и проблемы. Все еще есть место для того, что Лессинг называл «непрерывным стремлением к истине», в то время как «абсолютная истина» (в смысле закрытой системы) недостижима, пока продолжаются жизнь и опыт.

Здесь следует сделать особое замечание. Как мы видели выше, недавние исследования показали, что естественный отбор или борьба за существование не являются объяснением вариаций. Гуго де Фриз различает частичные и эмбриональные вариации, или вариации и мутации, причем только последние являются наследственными и, следовательно, важными для происхождения новых видов. Но существование вариаций представляет интерес не только для проблемы происхождения видов; оно имеет также более общий интерес. Индивид не теряет своего значения для познания из-за того, что его качества не являются наследственными. Напротив, по крайней мере у высших существ, индивидуальные особенности будут становиться все более и более независимыми объектами интереса. Познание учитывает биографии не только видов, но и индивидов: оно стремится найти закон развития отдельного индивида. (Новая наука экология занимает промежуточное положение между биографией видов и биографией индивидов. Сравните «Конгресс искусств и наук», Сент-Луис, том V, 1906 (отчеты Друде и Робинсона) и работу моего коллеги Э. Варминга.) Как сказал Лейбниц давным-давно, индивидуальность состоит в законе изменений существа. «La loi du changement fait l'individualite de chaque substance». Здесь мир, который почти нов для науки, до сих пор в основном занимавшейся общими законами и формами. Но они в конечном счете лишь средства для понимания индивидуальных явлений, в природе и истории которых всегда взаимодействует множество законов и форм. Важность этого замечания проявится в дальнейшем.

V.

Многим людям дарвиновская теория естественного отбора или борьбы за существование казалась меняющей всю концепцию жизни и, в частности, все условия, от которых зависит достоверность этических идей. Если сохраняется только то, что может быть адаптировано к данным условиям, какова тогда будет судьба наших идеалов, наших стандартов добра и зла? Слепая сила, кажется, правит, и единственное, что имеет значение, — это самое безрассудное использование силы. Дарвинизм, говорили, провозгласил жестокость. Никакое другое различие не кажется постоянным, кроме различия между здоровыми, сильными и счастливыми, с одной стороны, и больными, слабыми и несчастными — с другой; и каждая попытка смягчить это различие, кажется, ведет к общему ослаблению. Некоторые из тех, кто интерпретировал дарвинизм таким образом, испытывали эстетическое наслаждение, созерцая безрассудство и энергию великой борьбы за существование, и предвкушали реализацию высшего человеческого типа как ее результат: так Ницше и его последователи. Другие, признавая те же последствия в дарвинизме, рассматривали их как одно из самых сильных возражений против него; так Дюринг и Кропоткин (в своих ранних работах).

Эта интерпретация дарвинизма была частой в интервале между двумя главными работами Дарвина — «Происхождением видов» и «Происхождением человека». Но даже в течение этого интервала внимательному читателю было очевидно, что сам Дарвин не основывал свой стандарт добра и зла на чертах жизни природы, которые он подчеркивал так сильно. Он не оправдывал пути, которыми природа достигала своих целей; он только указывал на них. «Реальное» для него не было, как для Гегеля, одним и тем же с «рациональным». Дарвин, действительно, всей своей концепцией природы оказал большую услугу этике, заставив различие между жизнью природы и этической жизнью предстать в столь ярком свете. Этическая проблема теперь могла быть сформулирована в более острой форме, чем прежде. Но это был не первый раз, когда идея борьбы за существование была поставлена в связь с этической проблемой. В XVII веке Томас Гоббс дал первый импульс всей современной дискуссии об этических принципах в своей теории bellum omnium contra omnes. Люди, учил он, в естественном состоянии являются врагами друг другу, и они живут либо в страхе, либо в славе силы. Но мнение Гоббса не состояло в том, что это делает этику невозможной. Напротив, он нашел стандарт для добродетели и порока в том факте, что некоторые качества и действия имеют тенденцию вывести нас из состояния войны и обеспечить мир, в то время как другие качества имеют противоположную тенденцию. В XVIII веке даже идеальная этика Иммануила Канта имела — насколько можно видеть — подобное происхождение. Незадолго до основания своей окончательной этики Кант написал свою «Идею всеобщей истории» (1784), где — способом, который напоминает нам Гоббса и является пророческим по отношению к Дарвину, — он описывает движущую вперед силу борьбы в человеческом мире. Здесь как с борьбой деревьев за свет и воздух, через которую они соревнуются друг с другом в высоте. Беспокойство о войне может быть унято только постановлением, которое дает каждому его полную свободу при признании равной свободы других. И такое постановление и признание также являются атрибутами содержания морального закона, как Кант провозгласил его через год после публикации своего эссе (1785) (Ср. мою «Историю современной философии» (английский перевод Лондон, 1900), I, стр. 76-79). Кант действительно пришел к своей этике путем эволюции, хотя впоследствии отрекся от нее. Аналогично, та же линия мысли может быть прослежена у Гегеля, хотя она была замаскирована в форме спекулятивной диалектики. («Господство и рабство», «Феноменология духа», IV. А., Лейден, 1907). И в теории Шопенгауэра о слепой воле к жизни и ее отмене этическим чувством, которое основано на всеобщей симпатии, мы имеем более индивидуалистическую форму той же идеи.

Это была, таким образом, не совсем чуждая точка зрения, которую Дарвин ввел в этическую мысль, даже если мы не принимаем во внимание поэтический характер слова «борьба» и более прямую адаптацию через использование и неиспользование силы, которую Дарвин также подчеркивал. В «Происхождении человека» он посвятил специальную главу («Происхождение человека», том I, гл. iii) обсуждению происхождения этического сознания. Характерное выражение этого сознания он нашел, точно так же, как Кант, в идее «долженствования»; именно происхождение этой новой идеи должно было быть объяснено. Его гипотеза состояла в том, что этическое «долженствование» имеет свое происхождение в социальных и родительских инстинктах, которые, так же как и другие инстинкты (например, инстинкт самосохранения), лежат глубже удовольствия и боли. У многих видов, не в последнюю очередь у человеческого вида, эти инстинкты поощряются естественным отбором; и когда развиваются способности памяти и сравнения, так что отдельные действия могут быть оценены согласно требованиям глубокого социального инстинкта, тогда возможны сознание долга и раскаяние. Слепой инстинкт развился в сознательную этическую волю.

Как уже было сказано, Дарвин как моральный философ принадлежит к школе, которая была основана Шефтсбери и впоследствии была представлена Хатчесоном, Юмом, Адамом Смитом, Контом и Спенсером. Его заслуга, во-первых, в том, что он дал этой тенденции мысли биологическое обоснование и что он придал ей мужественный характер, показав, что этические идеи и чувства, правильно понятые, являются силами, которые действуют в борьбе за существование.

Есть еще много вопросов, которые нужно решить. Не только этическое развитие внутри человеческого вида содержит черты, все еще не объясненные (работы Вестермарка и Хобхауса проливают новый свет на многие из этих черт); но мы сталкиваемся с великой проблемой, может ли в конечном счете генетическая историческая теория иметь здесь решающее значение. Для каждого последовательного этического сознания существует стандарт ценности, первоначальная ценность, которая определяет отдельные этические суждения как их последнюю предпосылку, и «правильность» этой основы, «ценность» этой ценности могут обсуждаться так же мало, как «рациональность» наших логических принципов. Здесь раскрывается возможность этического скептицизма, который эволюционистская этика (так же как интуитивная или рационалистическая этика) упустила из виду. Никакая демонстрация не может показать, что результаты этического развития являются окончательными и универсальными. Мы встречаем здесь снова важную оппозицию систематизации и эволюции. Я думаю, здесь всегда будет открытый вопрос, хотя сравнительная этика, о которой у нас пока есть только первые попытки, может сделать многое, чтобы пролить на него свет.

Завело бы нас слишком далеко обсуждение всех философских работ по этике, на которые прямо или косвенно повлиял эволюционизм. Я могу, однако, здесь сослаться на книгу К. М. Уильямса «Обзор систем этики, основанных на теории эволюции» (Нью-Йорк и Лондон, 1893), в которой, помимо Дарвина, рассматриваются следующие авторы: Уоллес, Геккель, Спенсер, Фиске, Рольф, Барратт, Стивен, Карнери, Хёффдинг, Гижицкий, Александр, Ри. В качестве работ, которые критикуют эволюционистскую этику с интуитивной точки зрения и поучительным образом, можно привести: Гюйо «Современная английская мораль» (Париж, 1879) и Сорли «Этика натурализма». Я упомяну лишь некоторые интересные вклады в этическую дискуссию, которые можно найти в дарвинизме помимо идеи борьбы за существование.

Внимание, которое Дарвин направил на вариации, открыло нам глаза на различия в человеческой природе, так же как и в природе вообще. Здесь есть факт огромной важности для этической мысли, независимо от того, из какой конечной посылки она исходит. Только с очень абстрактной точки зрения разные индивиды могут рассматриваться одинаковым образом. Самые выдающиеся этические мыслители, такие люди, как Иеремия Бентам и Иммануил Кант, которые обсуждали этические вопросы с очень противоположных позиций, были согласны в том, чтобы рассматривать всех людей как равных в отношении этической одаренности. В отношении Бентама Лесли Стивен замечает: «Он полон решимости быть всецело эмпиричным, принимать людей такими, какими он их нашел. Но его утилитаризм предполагал, что взгляды людей на счастье и полезность были единообразными и ясными и что все, что требовалось, — это показать им средства, с помощью которых их цели могли быть достигнуты». («Английская литература и общество в XVIII веке», Лондон, 1904, стр. 187). А Кант предполагал, что каждый человек найдет «категорический императив» в своем сознании, когда придет к трезвой рефлексии, и что все будут иметь одинаковые квалификации, чтобы следовать ему. Но если в человеческой природе происходят постоянные вариации, большие или малые, долг этики — учитывать их, как при предъявлении требований, так и при оценке того, что сделано. Новый набор этических проблем имеет здесь свое происхождение. (Ср. мою статью «Закон относительности в этике», «Международный журнал этики», том I, 1891, стр. 37-62). Интересный факт, что книга Стюарта Милля «О свободе» появилась в том же году, что и «Происхождение видов». Хотя Милль был согласен с Бентамом относительно изначального равенства всех человеческих дарований, он рассматривал индивидуальные различия как необходимый результат физических и социальных влияний, и он требовал, чтобы был предоставлен свободный простор различиям характера, насколько это возможно без ущерба для других людей. Условием индивидуального и социального прогресса является то, чтобы способ действия человека определялся его собственным характером, а не традицией и обычаем, и не абстрактными правилами. Этот взгляд должен был быть подтвержден теорией Дарвина.

Но здесь мы достигли точки зрения, с которой критика, которая в последние годы часто направлялась против Дарвина — что малые вариации не имеют значения в борьбе за существование, — не имеет веса. С этической точки зрения, и в частности с этической точки зрения самого Дарвина, долг — поощрять индивидуальные различия, которые могут быть ценными, даже если они не могут служить для физического сохранения и не могут быть физически унаследованы. Различие между вариацией и мутацией здесь не имеет значения. Вполне естественно, что биологи должны быть особенно заинтересованы в таких вариациях, которые могут наследоваться и производить новые виды. Но в человеческом мире существует не только физическая, но и ментальная и социальная наследственность. Когда идеальный человеческий характер сформировался, тогда создается тип, который через подражание и влияние может стать важным фактором в последующем развитии, даже если он не может сформировать вид в биологическом смысле слова. Духовно сильные люди часто погибают в физической борьбе за существование; но они могут тем не менее быть победителями через типическое влияние, которое они оказывают, возможно, на очень отдаленные поколения, если память о них сохраняется живой, будь то в легендарной или в исторической форме. Сама их неудача может показать, что сформировался тип, который поддерживается во что бы то ни стало, стандарт жизни, которому следуют вопреки сильнейшему сопротивлению. Вопрос «быть или не быть» может быть поставлен с очень разных уровней бытия: слишком часто считалось следствием дарвинизма, что этот вопрос должен быть поставлен только с самого низкого уровня. Когда достигается стадия, где затронуты идеальные (этические, интеллектуальные, эстетические) интересы, борьба за существование — это борьба за сохранение этой стадии. Отказ от высшего стандарта жизни — это своего рода смерть; ибо существует не только физическая, существует также духовная смерть.

VI.

Сократический характер ума Дарвина проявляется в его осторожности при извлечении последних выводов из своего учения, в контрасте как с дерзкими теориями столь многих его последователей, так и с выводами, которые его антагонисты были заняты извлечением. Хотя он, как мы видели, с самого начала видел, что его гипотеза вызовет «целую метафизику», он сам был очень сдержан в отношении предельных вопросов, и его ответы на такие вопросы были исторгнуты из него.

Что касается вопроса об оптимизме и пессимизме, Дарвин придерживался мнения, что, хотя боль и страдание очень часто были путями, которыми животных вели к тому, чтобы следовать тому курсу действий, который наиболее полезен для вида, все же приятные чувства были наиболее привычными проводниками. «Мы видим это в удовольствии от усилия, даже иногда от большого усилия тела или ума, в удовольствии от наших ежедневных трапез и особенно в удовольствии, получаемом от общительности и от любви к нашим семьям». Но для него в мире было так много страданий, что это было сильным аргументом против существования разумной Первопричины. («Жизнь и письма», том I, стр. 310).

Мне кажется, что Дарвин не был столь ясен в другом вопросе, вопросе отношения между улучшением и адаптацией. Он писал Лайелю: «Когда вы противопоставляете естественный отбор и «улучшение», вы, кажется, всегда упускаете из виду... что каждый шаг в естественном отборе каждого вида подразумевает улучшение этого вида В ОТНОШЕНИИ К ЕГО УСЛОВИЯМ ЖИЗНИ... Улучшение подразумевает, я полагаю, КАЖДУЮ ФОРМУ, ПОЛУЧАЮЩУЮ МНОГИЕ ЧАСТИ ИЛИ ОРГАНЫ, все превосходно адаптированные для своих функций». «Все это», добавляет он, «кажется мне вполне совместимым с тем, что некоторые формы, приспособленные к простым условиям, остаются неизменными или деградируют». (Там же, том II, стр. 177). Но великий вопрос в том, будут ли условия жизни в долгосрочной перспективе благоприятствовать «улучшению» в смысле дифференциации (или гармонии дифференциации и интеграции). Многие существа лучше всего адаптированы к своим условиям жизни, если у них мало органов и мало потребностей. Пессимизм был бы следствием не только если бы страдание перевешивало счастье, но также если бы преобладали самые элементарные формы счастья, или если бы существовала тенденция снизить стандарт жизни до простейшего возможного, довольства инерции или стабильного равновесия. Есть животные, которые очень высоко дифференцированы и активны в своем молодом состоянии, но позже теряют свою сложную организацию и концентрируются на одной функции питания. В человеческом мире аналогий этому роду адаптации не не хватает. Молодые «идеалисты» очень часто заканчивают как старые «филистеры». Адаптация и прогресс — не одно и то же.

Другой вопрос огромной важности в отношении человеческой эволюции — будет ли всегда возможность для существования импульса к прогрессу, импульса предъявлять большие требования к жизни, быть активным и изменять условия жизни вместо того, чтобы адаптироваться к ним пассивным образом. Многие люди не развиваются, потому что у них слишком мало потребностей и потому что у них нет силы вообразить иные условия жизни, чем те, в которых они живут. В своих замечаниях об «удовольствии от усилия» Дарвин имеет точку соприкосновения с практическим идеализмом прежних времен — с идеями Лессинга и Гёте, Кондорсе и Фихте. Непрерывное стремление, которое было условием спасения души Фауста, является также условием спасения человечества. Есть святой огонь, который мы должны поддерживать горящим, если адаптация действительно должна быть улучшением. Если, как я пытался показать в своей «Философии религии», сокровенное ядро всей религии — это вера в сохранение ценности в мире, и если высшие ценности выражают себя в крике «Excelsior!», то главный пункт в том, что этот крик должен всегда быть услышан и за ним должны следовать. Мы имеем здесь следствие теории эволюции в ее применении к человеческой жизни.

Дарвин объявил себя агностиком не только потому, что не мог гармонизировать большое количество страданий в мире с идеей Бога как его первопричины, но также потому, что он «осознавал, что если мы допускаем первопричину, разум все еще жаждет знать, откуда она пришла и как она возникла». («Жизнь и письма», том I, стр. 306). Он видел, как Кант видел до него и выразил в своей «Критике способности суждения», что мы не можем принять ни одну из двух возможностей, которые мы способны вообразить: случай (или грубая сила) и замысел. Ни механизм, ни телеология не могут дать абсолютного ответа на предельные вопросы. Вселенная, и особенно органическая жизнь в ней, не может быть объяснена ни как простая комбинация абсолютных элементов, ни как эффект конструирующего разума. Дарвин заключил, как Кант, а до него Спиноза, что оппозиции и различия, которые представляет наш опыт, не могут быть безопасно признаны действительными для бытия самого по себе. И, вместе с Кантом и Фихте, он нашел свою опору в убеждении, что человек должен что-то делать, даже если он не может решить все загадки. «Самый безопасный вывод кажется мне в том, что весь предмет находится за пределами возможностей человеческого интеллекта; но человек может исполнить свой долг». (Там же, стр. 307).

Является ли это последним словом человеческого мышления? Не предполагает ли возможность того, что человек может исполнить свой долг, что условия жизни допускают непрерывное этическое стремление, так что существует определенная гармония между космическим порядком и человеческими идеалами? Сам Дарвин показал, как сознание долга может возникнуть как естественный результат эволюции. Более того, существуют линии эволюции, которые имеют свой конец в этическом идеализме, в царстве ценностей, которое должно бороться за существование, как все вещи в мире должны делать, но царство, которое имеет свое прочное основание в реальности.

XXIII. ДАРВИНИЗМ И СОЦИОЛОГИЯ. К. Бугле.

Профессор социальной философии в Тулузском университете и заместитель профессора в Сорбонне, Париж.

Как на нашу концепцию социальных явлений и их истории повлияла концепция Дарвина о Природе и законах ее трансформаций? В какой степени и в каких конкретных отношениях открытия и гипотезы автора «Происхождения видов» помогли усилиям тех, кто стремился построить науку об обществе?

На такой вопрос, безусловно, нелегко дать краткий или точный ответ. Мы находим следы дарвинизма почти везде. Социологические системы, сильно отличающиеся друг от друга, претендовали на его авторитет; в то время как, с другой стороны, его влияние часто давало о себе знать только в сочетании с другими влияниями. Дарвиновская нить вплетена в сотни узоров вместе с другими нитями.

Чтобы справиться с проблемой, мы должны, кажется, прежде всего отличить более общие выводы в отношении эволюции живых существ, которые являются результатом дарвинизма, от конкретных объяснений, которые он предлагает относительно путей и средств, которыми эта эволюция осуществляется. То есть мы должны, насколько это возможно, оценить отдельно влияние Дарвина как эволюциониста и Дарвина как селекциониста.

Девятнадцатый век, сказал Курно, стал свидетелем мощного усилия «reintegrer l'homme dans la nature» (вернуть человека в природу). С разных сторон шла методическая реакция против упорного дуализма картезианской традиции, которая сама была бессознательной наследницей христианской традиции. Даже философия XVIII века, материалистической, как были по большей части тенденции ее лидеров, казалась почитающей человека как существо отдельно стоящее, относительно которого законы могли быть сформулированы a priori. Чтобы спустить его с пьедестала, требовалось заметное преобладание позитивных исследований, в которых не принималась во внимание «гордыня человека». Не может быть сомнения, что Дарвин сделал многое, чтобы ознакомить нас с этим отношением. Возьмите, например, первую часть «Происхождения человека»: это накопление типичных фактов, все из которых стремятся уменьшить дистанцию между нами и нашими братьями, низшими животными. Можно сказать, что натуралист взял здесь своим девизом: «Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится». Гомологичные структуры, выживание у человека определенных органов животных, рудименты у животных определенных человеческих способностей, множество фактов такого рода привели Дарвина к выводу, что нет оснований предполагать, что «царь вселенной» освобожден от универсальных законов. Таким образом, вера в imperium in imperio была, так сказать, сточена прогрессом натуралистического духа, который сам постоянно укреплялся завоеваниями естественных наук. Эта тенденция может, действительно, затянуть социальные науки в чрезмерно натянутые аналогии, такие, например, как ассимиляция обществ организмам. Но она, по крайней мере, будет иметь заслугу помощи социологии стряхнуть предрассудок, что группы, сформированные людьми, искусственны и что история полностью находится во власти случая. За несколько лет до появления «Происхождения видов» Огюст Конт указал на важность, в отношении унификации позитивного знания, убеждения, что социальный мир, последнее убежище спиритуализма, сам подчинен детерминизму. Не может быть сомнения, что движение мысли, которое способствовали открытия Дарвина, способствовало распространению этого убеждения, разрушая традиционный барьер, который отрезал человека от Природы.

Но Природа, согласно современным натуралистам, не является неизменной вещью: это скорее вечное движение, постоянный прогресс. Их открытия пробивают брешь прямо в аристотелевском понятии вида; они отказываются видеть в животном мире коллекцию неизменных типов, отличных от всей вечности и соответствующих, как говорил Кювье, стольким же частным мыслям Творца. Дарвин особенно поздравлял себя с тем, что смог нанести этой доктрине coup de grace (удар милосердия): неизменность, говорит он, его главный враг; и он озабочен тем, чтобы показать — следуя в этом работе Лайеля, — что все в органическом мире, как и в неорганическом, объясняется незаметными, но непрестанными трансформациями. «Природа не делает скачков» — «Природа не знает пробелов»: эти два изречения формируют, так сказать, два ориентира, между которыми разрабатывается идея трансформации Дарвина. То есть развитие дарвинизма рассчитано на то, чтобы способствовать применению философии Становления к изучению человеческих институтов.

Прогресс естественных наук таким образом приносит неожиданные подкрепления революции, которую начал прогресс исторической дисциплины. Первая попытка создать актуальную науку о социальных явлениях — а именно, экономистов — привела к законам, которые назывались естественными и которые считались вечными и универсальными, действительными для всех времен и всех мест. Но эта перпетуальность, брат, как сказал Книс, неизменности старой зоологии, недолго продержалась против постоянно растущего прилива исторического движения. Знание трансформаций, которые произошли в языке, ранних фаз семьи, религии, собственности, — все это благоприятствовало возрождению гераклитовского взгляда: panta rei. Что касается категорий политической экономии, вскоре должно было быть признано, как Лассалем, что они тоже лишь исторические. Философия истории, более того, дала выражение под различными формами той же тенденции. Гегель объявляет, что «все, что реально, рационально», но в то же время он показывает, что все, что реально, эфемерно и что для истории нет ничего фиксированного под солнцем. Именно это чувство универсальной эволюции Дарвин пришел расширить со свежим авторитетом. Именно во имя биологических фактов он учил нас видеть только медленные метаморфозы в истории институтов и быть всегда начеку в отношении пережитков бок о бок с рудиментарными формами. Любой, кто читает «Первобытную культуру» Тайлора — писателя, тесно связанного с Дарвином, — сможет оценить услуги, которые эти кардинальные идеи должны были оказать социальным наукам, когда эпоха сравнительных исследований сменила эпоху априорного конструирования.

Заметим, кроме того, что философия становления, пройдя через дарвиновскую биологию, как бы подверглась фильтрации: она избавилась от тех следов финализма, которые в различных формах сохранялись во всех системах немецкого романтизма. Даже у Герберта Спенсера, как убедительно доказывали, можно обнаружить нечто вроде мистической уверенности в силах, спонтанно направляющих жизнь, что составляет саму сущность этих систем. Но наблюдения Дарвина были точно рассчитаны на то, чтобы сделать подобную гипотезу бесполезной. Поначалу люди, возможно, не сумели этого разглядеть; мы вспоминаем тяжеловесный сарказм Флурана, когда он возражал против теории естественного отбора, утверждая, что она приписывает природе способность свободного выбора. «Природа, наделенная волей! Это была последняя ошибка прошлого века; но девятнадцатый век больше не занимается олицетворениями». (П. Флуран, «Разбор книги г-на Дарвина о происхождении видов», стр. 53, Париж, 1864. См. также Гексли, «Критика «Происхождения видов»», «Собрание эссе», том II, стр. 102, Лондон, 1902.) На самом деле, Дарвин сам предостерегал своих читателей против метафор, которые он был вынужден использовать. Процессы, с помощью которых он объясняет выживание наиболее приспособленных, далеки от того, чтобы указывать на замысел некоего трансцендентного селекционера. И если присмотреться, они даже не подразумевают имманентного усилия со стороны животного; отбор может осуществляться механически, просто под воздействием окружающей среды. В этой связи Гексли мог с полным основанием утверждать, что оригинальность Дарвина заключалась в том, что он показал, как гармонии, которые до сих пор считались подразумевающими действие разума и воли, могут быть объяснены без какого-либо подобного вмешательства. Поэтому, когда впоследствии объективная социология заявляет, что даже при рассмотрении социальных явлений необходимо с недоверием относиться ко всем финалистским предубеждениям, если мы хотим создать науку, она обязана этим Дарвину; он давно расчищал для нее пути, которые пролегали в стороне от старой знакомой дороги, протоптанной столь многими теориями эволюции.

Эта антифиналистская доктрина, будучи полностью разработанной, была, кроме того, призвана помочь в необходимом разделении двух понятий: эволюции и прогресса. Применительно к обществу их долгое время смешивали; и, как следствие, сложилось общее представление, что здесь возможен только один тип эволюции. Разве мы не обнаруживаем такой взгляд в социологии Конта и, возможно, даже у Герберта Спенсера? В самом деле, всякий, кто предполагает наличие цели эволюции, естественно склонен думать, что к этой цели ведет только один путь. Но те, чьи умы просветила дарвиновская теория, знают, что преобразования живых существ зависят прежде всего от условий их существования и что именно эти условия являются агентами отбора среди индивидуальных вариаций. Отсюда непосредственно следует, что преобразования не обязательно являются улучшениями. Здесь мысль Дарвина колебалась. Логически его теория доказывает, как отмечал Рэй Ланкестер, что борьба за существование может иметь своим результатом как дегенерацию, так и улучшение: эволюция может быть как регрессивной, так и прогрессивной. Кроме того — и это особенно важно помнить — каждый вид берет свое благо там, где находит его, ищет свой собственный путь и выживает как может. Примените это понятие к обществу, и вы придете к теории мультиленейной эволюции. Расхождения больше не будут вас удивлять. Вы будете предупреждены о том, что не следует применять ко всем цивилизациям одну и ту же мерку прогресса, и признаете, что типы эволюции могут различаться так же, как различаются сами социальные виды. Разве это не одна из тех концепций, которые отделяют социологию в собственном смысле слова от старой философии истории?

Но если мы хотим оценить влияние дарвинизма на социологические концепции, мы не должны останавливаться только на том, как Дарвин внедрил общее понятие эволюции в умы мыслителей. Мы должны вникнуть в детали. Мы должны рассмотреть влияние конкретных теорий, с помощью которых он объяснил механизм этой эволюции. Имя автора «Происхождения видов», как известно, особенно прочно связано с доктринами «естественного отбора» и «борьбы за существование», дополненными понятием «индивидуальной изменчивости». Эти доктрины были взяты на вооружение самыми разными школами социальной философии. Пессимистические и оптимистические, аристократические и демократические, индивидуалистические и социалистические системы годами воевали друг с другом, бросая друг другу в голову обрывки дарвинизма.

Именно зрелище человеческой изобретательности подсказало Дарвину концепцию естественного отбора. Изучая методы голубеводов, он угадал процессы, посредством которых природа, при отсутствии замысла, получает аналогичные результаты в дифференциации типов. Как только стало понятно значение искусственного отбора в преобразовании видов животных, размышления естественно обратились к человеческому виду, и возник вопрос: насколько люди соблюдают в отношении самих себя те законы, которые они практически применяют в случае с животными? Здесь мы подходим к одной из идей, направлявших исследования Гальтона, двоюродного брата Дарвина. Автор «Исследований человеческих способностей и их развития» («Исследования человеческих способностей», стр. 1, 2, 3 и сл., Лондон, 1883) часто выражал удивление тем, что, несмотря на все меры предосторожности, принимаемые, например, при разведении лошадей, никаких мер не принимается при разведении человеческого вида. По-видимому, забывают, что вид страдает, когда «наиболее приспособленные» не могут увековечить свой тип. Ричи в своей работе «Дарвинизм и политика» («Дарвинизм и политика», стр. 9, 22, Лондон, 1889) напоминает нам замечание Дарвина о том, что институт пэрства можно защищать на том основании, что пэры, благодаря престижу, которым они пользуются, имеют возможность выбирать в жены «самых красивых и очаровательных женщин из низших слоев» («Жизнь и письма Чарльза Дарвина», II, стр. 385). Но, говорит Гальтон, они чаще всего выбирают «наследниц», а статистика рождаемости, по-видимому, показывает, что они либо менее крепки, либо менее плодовиты, чем другие. Истина заключается в том, что при заключении брака продолжают преобладать соображения, совершенно чуждые улучшению типа, хотя это и является условием общего прогресса. Отсюда важность дополнения статистики Одина и Декандоля, которые призваны показать, как признаки включаются в организмы, как они передаются, как утрачиваются и по какому закону евгенические элементы отклоняются от среднего значения или возвращаются к нему.