«Дарвин и современная наука»

Но мыслители не всегда довольствуются лишь проведением детальных исследований, которые подсказывает идея отбора. Они стремятся защитить тот или иной тезис. Во имя этой идеи некоторые социальные антропологи пересмотрели концепцию процесса цивилизации и заявили, что социальный отбор в целом работает против тенденции естественного отбора. Ваше де Лапуж — следуя наблюдению Брока по этому вопросу — перечисляет различные институты или обычаи, такие как безбрачие священников и воинская повинность, которые вызывают устранение или стерилизацию носителей определенных превосходных качеств, интеллектуальных или физических. В более общем плане он нападает на демократическое движение — движение, которое, как говорит П. Бурже, является «антифизическим» и противоречащим естественным законам прогресса; хотя оно было вдохновлено «мечтами самого провидческого из всех веков — восемнадцатого» (В. де Лапуж, «Социальные отборы», стр. 259, Париж, 1896). «Равенство», которое уравнивает и смешивает (справедливо осужденное, по его мнению, графом де Гобино), мешает аристократии белокурых долихоцефалов занимать положение и играть роль, которые в интересах всех должны принадлежать им. Отто Аммон в своей работе «Естественный отбор у человека» и в «Общественном порядке и его естественных основах» («Естественный отбор у человека», Йена, 1893; «Общественный порядок и его естественные основы. Проект социальной антропологии», Йена, 1896) защищал аналогичные доктрины в Германии; сопоставляя кривую частоты талантов с кривой дохода, он пытался показать, что все демократические меры, направленные на содействие подъему талантливых людей по социальной лестнице, бесполезны, если не опасны; что они лишь увеличивают панмиксию, к большому ущербу для вида и общества.

Среди аристократических теорий, которые вдохновил дарвинизм, мы должны числить теорию Ницше. Хорошо известно, что для завершения своей философии он добавил биологические исследования к своим филологическим; и не раз в своих замечаниях о «Воле к власти» он определенно ссылается на Дарвина; хотя следует признать, что обычно это делается для того, чтобы провозгласить недостаточность процессов, с помощью которых Дарвин стремится объяснить происхождение видов. Тем не менее, разум Ницше полностью захвачен идеалом отбора. Он тоже испытывает ужас перед панмиксией. Концепция натуралистов о «наиболее приспособленных» соединяется им с концепцией «героя» романа, чтобы дать основу для его доктрины Сверхчеловека. Поспешим добавить, более того, что в тот самый момент, когда в теории отбора искали поддержку для различных форм аристократической доктрины, те же самые формы подвергались нападкам с другой стороны с помощью той же самой теории. Было обращено внимание на тот факт, что в силу законов, открытых самим Дарвином, изоляция ведет к этиоляции. Существует риск того, что привилегия, которая выводит привилегированные элементы общества из конкуренции, заставит их выродиться. Фактически, Якоби в своих «Исследованиях отбора в связи с наследственностью у человека» («Исследования отбора в связи с наследственностью у человека», Париж, стр. 481, 1881) приходит к выводу, что «стерильность, умственная слабость, преждевременная смерть и, наконец, вымирание рода были не специально и исключительно уделом суверенных династий; все привилегированные классы, все семьи на исключительно высоких позициях разделяют судьбу правящих семей, хотя и в меньшей степени и в прямой пропорции к высоте их социального положения. Из массы человеческих существ возникают индивиды, семьи, расы, которые стремятся подняться над общим уровнем; мучительно они взбираются на суровые высоты, достигают вершин власти, богатства, интеллекта, таланта, и затем, как только они оказываются там, они падают вниз и исчезают в безднах умственного и физического вырождения». Демографические исследования Хансена («Три ступени населения», Мюнхен, 1889) (продолжающие и дополняющие исследования Дюмона) действительно имели тенденцию показывать, что городские, как и феодальные аристократии, бюргерские классы, как и благородные касты, были подвержены вырождению. Отсюда можно было сделать вывод, что демократическое движение, действуя таким образом, чтобы разрушить классовые барьеры, способствовало человеческому отбору, а не препятствовало ему.

Таким образом, мы видим, что в зависимости от точки зрения из применения дарвиновской идеи отбора к человеческому обществу были сделаны весьма различные выводы. Другая центральная идея Дарвина, тесно связанная с этой, а именно идея «борьбы за существование», также использовалась по-разному. Но дискуссия была сосредоточена главным образом на ее значении. И в то время как одни стремятся расширить ее применение на все, мы находим других, пытающихся ограничить ее сферу. Концепция «борьбы за существование» в наши дни была заимствована социальными науками из естествознания и принята. Но изначально она перешла из социальной науки в естественную. Закон Дарвина, как он сам говорил, — это лишь закон Мальтуса, обобщенный и распространенный на животный мир: растущая диспропорция между запасом пищи и числом живущих — это роковой порядок, из которого возникает необходимость всеобщей борьбы, борьбы, которая к большой выгоде вида позволяет выжить только наиболее оснащенным индивидам. Природа рассматривается Гексли как огромная арена, где все живые существа — гладиаторы. («Эволюция и этика», стр. 200; «Собрание эссе», том IX, Лондон, 1894).

Такое обобщение было хорошо приспособлено для того, чтобы питать поток пессимистической мысли; и оно предоставило апологетам войны, в частности, новые аргументы, взвешенные со всем авторитетом, который в наши дни придается научным высказываниям. Если люди больше не говорят, как Бональд, а вслед за ним и Мольтке, что война — это провиденциальный факт, они все же подчеркивают тот момент, что это факт естественный. Сторонникам мира противопоставляется возражение Драгомирова о том, что их попытки противоречат фундаментальным законам природы и что никакая морская дамба не устоит против валов, которые накатывают с такой накопленной силой.

Но еще в одной области дарвинизм был представлен как противостоящий филантропическому вмешательству. Защитники ортодоксальной политической экономии нашли в нем поддержку своим догмам. Поскольку в органическом мире всеобщая борьба является условием прогресса, казалось очевидным, что свободная конкуренция должна быть допущена к господству без ограничений в экономическом мире. Попытки обуздать ее были в высшей степени неосмотрительны. Дух либерализма здесь казался соответствующим тенденции природы: в этом отношении, по крайней мере, современный натурализм, порождение открытий девятнадцатого века, принес подкрепление индивидуалистической доктрине, порожденной спекуляциями восемнадцатого: но, казалось, лишь для того, чтобы навсегда отвратить человечество от гуманитарных мечтаний. Будут ли те, кого такие выводы отталкивали, довольствоваться тем, что противопоставят императивам природы лишь протесты сердца? Были те, кто заявлял, подобно Брюнетьеру, что рассматриваемые законы, какими бы верными они ни были для животного царства, не применимы к человеческому. И так был совершен возврат к классическому дуализму. Это, действительно, кажется тем направлением, которое принял Гексли, когда, например, он противопоставил космическому процессу этический процесс, который был его противоположностью.

Но число мыслителей, которых эта антитеза не удовлетворяет, растет с каждым днем. Хотя пессимизм, претендующий на санкцию доктрин Дарвина, им отвратителен, они все же не могут принять дуализм, который оставляет пропасть между человеком и природой. И их стремление состоит в том, чтобы связать их обоих, показав, что, хотя законы Дарвина действуют в обоих царствах, условия их применения не одни и те же: их формы и, следовательно, их результаты варьируются в зависимости от меняющихся сред, в которых происходит борьба живых существ, от средств, которыми эти существа располагают, и даже от целей, которые они ставят перед собой.

Здесь мы имеем объяснение того факта, что среди решительных противников войны можно найти сторонников «борьбы за существование»: в партии мира есть ученики Дарвина. Новиков, например, признает «combat universel» (всеобщую борьбу), о которой говорит Ле Дантек («Борьба между человеческими обществами и ее последовательные фазы», Париж, 1893); но он отмечает, что на разных стадиях эволюции, на разных стадиях жизни не обязательно используются одни и те же виды оружия. Борьба грубой силой, вооруженные рукопашные конфликты, возможно, были необходимостью на ранних фазах человеческих обществ. В наши дни, хотя конкуренция может оставаться неизбежной и незаменимой, она может принимать более мягкие формы. Экономического соперничества, борьбы между интеллектуальными влияниями достаточно, чтобы стимулировать прогресс: процессы, которые они допускают, в нынешнем состоянии цивилизации являются единственными, которые достигают своей цели без потерь, единственными логичными. От одного конца лестницы жизни до другого борьба — это порядок дня; но все больше и больше, по мере достижения высших ступеней, она приобретает черты, которые пропорционально более «гуманны».

Размышления такого рода позволяют ввести в экономический порядок ограничения доктрины «laisser faire, laisser passer» (позвольте делать, позвольте идти). Это апеллирует, говорят, к примеру природы, где существа, предоставленные самим себе, борются без перемирия и без пощады; но забывают тот факт, что на промышленных полях сражений условия иные. Конкуренты здесь не предоставлены просто своим естественным энергиям: они находятся в неравных условиях. Существует богатый запас искусственных ресурсов, в которых одни участвуют, а другие нет. Стороны, таким образом, неравны; и как следствие, результат борьбы фальсифицируется. «В животном мире», — говорил Де Лавеле («Современный социализм», стр. 384 (6-е издание), Париж, 1891), критикуя Спенсера, — «судьба каждого существа определяется его индивидуальными качествами; тогда как в цивилизованных обществах человек может получить высочайшее положение и самую красивую жену, потому что он богат и знатен, хотя он может быть уродливым, праздным или непредусмотрительным; и тогда именно он будет увековечивать вид. Богатый человек, плохо сложенный, неспособный, болезненный, наслаждается своим богатством и основывает свой род под защитой законов». Хейкрафт в Англии и Йенч в Германии решительно подчеркивали эти «аномалии», которые, тем не менее, являются правилом. Это означает, что даже с дарвиновской точки зрения можно легко оправдать все социальные реформы, которые направлены на уменьшение, как говорил Уоллес, неравенства на старте.

Но мы можем пойти еще дальше. Откуда берется идея, что все меры, вдохновленные чувством солидарности, противоречат тенденции природы? Наблюдайте за ней внимательно, и она даст уроки не только в индивидуализме. Бок о бок с борьбой за существование не находим ли мы в действии то, что Ланессан называет «ассоциацией для существования»? Давно уже Эспинас обратил внимание на «общества животных», временные или постоянные, и на тот вид морали, который в них возник. С тех пор натуралисты часто настаивали на важности различных форм симбиоза. Кропоткин в «Взаимной помощи» решил перечислить множество примеров альтруизма, предоставляемых животными человечеству. Геддес и Томсон зашли так далеко, что утверждали: «Каждый из больших шагов прогресса фактически связан с возрастающей мерой подчинения индивидуальной конкуренции репродуктивным или социальным целям, а межвидовой конкуренции — кооперативной ассоциации» (Геддес и Томсон, «Эволюция пола», стр. 311, Лондон, 1889). Опыт показывает, согласно Геддесу, что типы, наиболее приспособленные к преодолению больших препятствий, — это не столько те, кто вступает в самую ожесточенную конкурентную борьбу за существование, сколько те, кто ухитряется смягчить ее. Из всех этих наблюдений вытекало, наряду с ограничением дарвиновского пессимизма, некоторое поощрение для стремлений коллективистов.

И сам Дарвин, несомненно, подписался бы под этими исправлениями. Он никогда не настаивал, подобно своему сопернику Уоллесу, на необходимости одиночной борьбы существ в состоянии природы, каждого за себя и против всех. Напротив, в «Происхождении человека» он указывал на полезность социальных инстинктов и подтверждал утверждения Бэджета, когда последний, применяя законы физики к политике, показывал большое преимущество, которое общества извлекают из общения и единения. Опять же, теория половой эволюции, которая делает эволюцию типов все более зависимой от предпочтений, суждений, ментальных факторов, безусловно, предлагает нечто, что смягчает то, что кажется жестким и жестоким в теории естественного отбора.

Но, как часто бывает с учениками, дарвинисты передарвинизировали Дарвина. Экстравагантности социального дарвинизма вызвали полезную реакцию; и таким образом людей привели к поиску, даже в животном мире, фактов солидарности, которые послужили бы оправданием гуманных усилий.

Совершенно в другом направлении, однако, была предпринята попытка связать социалистические тенденции с дарвиновскими принципами. Маркса и Дарвина сопоставили; и писатели взялись показать, что работа немецкого философа легко вписывается в линию работы английского натуралиста и является ее развитием. Таково было стремление Ферри в Италии и Вольтмана в Германии, не говоря уже о других. Основатели «научного социализма» сами, более того, думали об этом примирении. Они делают не одну аллюзию на Дарвина в работах, которые появились после 1859 года. И иногда они используют его теорию, чтобы определить через контраст свой собственный идеал. Они отмечают, что капиталистическая система, давая свободный ход индивидуальной конкуренции, действительно заканчивается bellum omnium contra omnes (войной всех против всех); и они дают понять, что дарвинизм, понятый таким образом, столь же отвратителен им, как и Дюрингу.

Но именно с научной, а не с моральной точки зрения они подходят к делу, когда связывают свою экономическую историю с работой Дарвина. Благодаря этой объединяющей гипотезе они претендуют на то, что построили — как это делает Маркс в своем предисловии к «Капиталу» — подлинную естественную историю социальной эволюции. Энгельс восхваляет своего друга Маркса как человека, открывшего истинную пружину истории, скрытую под покровом идеализма и сентиментализма, и провозгласившего в primum vivere (прежде всего жить) неизбежность борьбы за существование. Сам Маркс в «Капитале» указал на другую аналогию, когда остановился на важности общей технологии для объяснения этой психологии: — история инструментов, которая была бы для социальных органов тем же, чем дарвинизм является для органов видов животных. И та важность, которую они придают инструментам, аппаратам, машинам, в изобилии доказывает, что ни Маркс, ни Энгельс вряд ли могли забыть особые черты, которые отделяют человеческий мир от животного. Первый всегда остается в значительной степени искусственным миром. Изобретения меняют облик его институтов. Новые способы производства революционизируют не только способы управления, но даже способы коллективного мышления. Именно поэтому эволюция общества контролируется законами, специфичными для него, о которых зрелище природы не дает никаких подсказок.

Если, однако, даже в этой особой сфере можно все еще утверждать, что эволюция материальных условий общества согласуется с теорией Дарвина, то это потому, что влияние способов производства само по себе объясняется непрекращающейся борьбой различных классов друг с другом. Так что в конце концов Маркс, как и Дарвин, находит источник всего прогресса в борьбе. Оба они внуки Гераклита: — polemos pater panton (война — отец всего). Иногда случается в наши дни, что доктрина революционного социализма противопоставляется как грубая и здоровая тому, что может показаться изнеживающей тенденцией «солидаристской» филантропии: апологеты доктрины тогда гордятся прежде всего своей верностью дарвиновским принципам.

До сих пор мы были в основном озабочены тем, чтобы показать использование, которое социальные философии сделали из дарвиновских законов для практических целей: чтобы сориентировать общество на свои идеалы, каждая школа пытается показать, что авторитет естественной науки на ее стороне. Но даже в самых объективных теориях, тех, которые систематически абстрагируются от всех политических тенденций, чтобы изучать социальную реальность саму по себе, следы дарвинизма легко найти.

Возьмем, к примеру, теорию разделения труда Дюркгейма («О разделении общественного труда», Париж, 1893). Выводы, которые он из нее делает, заключаются в том, что всякий раз, когда профессиональная специализация вызывает умножение различных отраслей деятельности, мы получаем органическую солидарность — подразумевающую различия — вместо механической солидарности, основанной на сходствах. Пуповина, как говорил Маркс, которая соединяет индивидуальное сознание с коллективным сознанием, перерезана. Личность становится все более эмансипированной. Но от чего зависит само это явление, столь богатое последствиями? Автор обращается за ответом к социальной морфологии: это, говорит он, растущая плотность населения, которая влечет за собой эту возрастающую дифференциацию деятельности. Но, опять же, почему? Потому что большая плотность, сталкивая людей друг с другом, увеличивает интенсивность их конкуренции за средства к существованию; и для проблем, с которыми общество таким образом должно столкнуться, дифференциация функций представляется как самое мягкое решение.

Здесь видно, что автор заимствует непосредственно у Дарвина. Конкуренция максимальна между сходными особями, заявлял Дарвин; разные виды, не претендующие на одну и ту же пищу, могли легче сосуществовать. В этом заключалось объяснение того факта, что на одном и том же дубе можно найти сотни различных насекомых. При прочих равных условиях то же самое применимо и к обществу. Тот, кто находит какую-то невостребованную специальность, обладает собственным средством для получения средств к существованию. Именно благодаря этому разделению своих многообразных задач люди ухитряются не раздавить друг друга. Здесь мы очевидно имеем дарвиновский закон, служащий посредником в объяснении того прогресса разделения труда, который сам по себе объясняет так много в социальной эволюции.

И мы могли бы взять другой пример, на другом конце ряда социологических систем. Г. Тард — социолог с наиболее ярко выраженными антинатуралистическими взглядами. Он пытался показать, что любое применение законов естественной науки к обществу вводит в заблуждение. В своей «Всеобщей оппозиции» он прямо боролся со всеми формами социологического дарвинизма. Согласно ему, идея о том, что эволюцию общества можно проследить по тому же плану, что и эволюцию видов, химерична. Социальная эволюция находится во власти всевозможных изобретений, которые в силу законов подражания модифицируют, от индивида к индивиду, от соседства к соседству, общее состояние тех верований и желаний, которые являются единственными «величинами», чья вариация важна для социолога. Но, можно возразить, что какими бы психическими ни были силы, они тем не менее подчиняются дарвиновским законам. Они конкурируют друг с другом; они борются за овладение умами. Между типами идей, как и между органическими формами, действует отбор. И хотя может быть, что эти типы вводятся на арену неожиданными открытиями, мы все же узнаем в психологических случайностях, которые Тард помещает в основу всего, близких родственников тех малых случайных вариаций, на которых строит Дарвин. Таким образом, принимая собственные представления Тарда, вполне возможно выразить в дарвиновских терминах, с необходимыми транспозициями, одну из самых идеалистических социологий, которые когда-либо были сконструированы.

Этих нескольких примеров достаточно. Они позволяют нам оценить степень поля влияния дарвинизма. Он затрагивает социологию не только через посредство своих сторонников, но и через посредство своих противников. Вопросы, к которым он привел, оказались не менее плодотворными, чем решения, которые он предложил. Короче говоря, немногие доктрины в истории социальной философии произвели на своем пути более прекрасный урожай идей.

XXIV. ВЛИЯНИЕ ДАРВИНА НА РЕЛИГИОЗНУЮ МЫСЛЬ. П. Н. Уэггетт, магистр искусств, член Общества святого Иоанна Богослова.

I.

Цель этой статьи — сначала указать на некоторые элементы дарвиновского влияния на религиозную мысль, а затем привести доводы в пользу вывода о том, что с христианской точки зрения оно было удовлетворительным. Я не буду далее настаивать на том, что христианская апологетика в отношении биологии была успешной. По этому вопросу можно придерживаться различных мнений, не нарушая вывода о том, что движения перестройки были полезны для тех, кто остается христианами, и это сделало их более христианскими, а не только более либеральными. Теологи, возможно, иногда отступали, но произошло продвижение теологии. Я знаю, что это описание навлекает на себя обвинение в оптимизме. Это не самое худшее, что можно было бы сделать. Влияние было ограничено в личном плане, неравномерно, даже расходясь в действии, и сопровождалось появлением отходов и вредных продуктов. Оценка, которая следует, требует для должного баланса полного развития многих смягчающих соображений. Для этого у меня нет места, но я должен, по крайней мере, отличить свой взгляд от популярного мнения о том, что наши трудности в отношении религии и естествознания подошли к концу.

Что касается старых вопросов о происхождении — происхождении мира, видов, человека, разума, совести, религии — то некоторая степень понимания была достигнута некоторыми вдумчивыми людьми. Но тем временем возникли новые вопросы, вопросы о поведении, касающиеся как реальности морали, так и правил правильного действия для индивидов и обществ. И эти проблемы, все еще далекие от решения, также могут быть прослежены до влияния Дарвина. Ибо они возникают из возобновленного внимания к наследственности, вызванного поиском причин изменчивости, без которого изучение отбора вариаций не имеет достаточного основания.

Даже существующее понимание происхождения очень далеко от универсальности. По этим пунктам всегда были вдумчивые люди, которые отрицали необходимость конфликта, и до сих пор есть вдумчивые люди, которые отрицают возможность перемирия.

Следует далее помнить, что ранняя дискуссия, которая сейчас, как я надеюсь показать, дает благоприятные результаты, также создала на время серьезный ущерб, не только в нарушении веры и потере людей — потере, не восполненной изменением течений дискуссии, — но и в том, что я считаю еще более серьезным аспектом. Я имею в виду введение привычки к легкой и непроверенной гипотезе в религиозных, как и в других областях мысли.

Дарвин не несет ответственности за это, но он отчасти является причиной этого. Великие идеи — опасные гости в узких умах; и таким образом случилось, что Дарвин — самый терпеливый из научных работников, у которого гипотеза следовала за исследованием, или если она предварительно опережала его, то делала это только с самым скрупулезно осторожным признанием, — привел меньших и менее добросовестных людей в естественной науке, в истории и в теологии к чрезмерно жадной уверенности в вероятных предположениях и слабому схватыванию фактов опыта. Не будет преувеличением сказать, что во многих кругах эпоха материализма была наименее фактической эпохой, какую только можно представить, а эпоха науки — эпохой, которая проявила меньше всего терпеливого темперамента исследования.

Я указал, насколько мог кратко, на некоторые потери и опасности, которые в сбалансированном отчете о влиянии Дарвина обсуждались бы подробно.

Следует упомянуть еще одну потерю. Это дефект в нашей мысли, который в некоторых кругах сам по себе почти аннулировал все обеспеченные преимущества. Я имею в виду преувеличенный акцент на единообразии или непрерывности; нежелание основывать какую-либо часть веры или наших практических ожиданий на чем-либо, что с любой точки зрения можно назвать исключительным. Высокая степень успеха, достигнутая натуралистами в прослеживании или разумном предположении малых начал больших различий, привела легкомысленных к убеждению, что что угодно может со временем стать чем угодно другим.

Правда, это преувеличение веры в единообразие в свою очередь вызвало свою собственную опасную реакцию. От отказа верить во все, что можно назвать исключительным, некоторые пришли к тому, чтобы верить во все, что можно назвать чудесным.

Но в целом, прерывистый или в высшей степени разнообразный характер опыта в течение многих лет получал слишком мало преднамеренного внимания. Концепция единообразия, которая является необходимостью научного описания, была принята за сущность истории. Мы приняли постулат научного метода так, как если бы он был выводом научной демонстрации. Во имя обобщения, которое, как бы справедливо оно ни было в рамках конкретного метода, является призом трудного подвига рефлексии, мы отбросили прямые впечатления опыта; или, возможно, вернее будет сказать, мы использовали для критики предполагаемых опытов доктрину единообразия, которая действительна только в области абстрактной науки. Ибо каждая наука зависит для своего продвижения от ограничения внимания, от выбора из всего содержания сознания той части или аспекта, который измерим методом науки. Соответственно, существует наука о жизни, которая справедливо демонстрирует единство, лежащее в основе всех ее проявлений. Но есть другой взгляд на жизнь, столь же обоснованный и практически иногда более важный, который признает непосредственный и длительный эффект кризиса, различия и революции. Наш пыл в демонстрации единообразия процесса и малых непрерывных изменений должен быть сбалансирован признанием катастрофического элемента в опыте, а также признанием исключительной значимости для нас событий, которые могут быть совершенно регулярными с безличной точки зрения.

Чрезмерная ревность к чуду, откровению и конечным моральным различиям была привнесена из эволюционной науки в религиозную мысль. И это было разрушительным влиянием, потому что оно отвлекало внимание людей от фактов и фиксировало их на теориях.

II.

С этим признанием важных недостатков, требующих многих слов для их надлежащего описания, я перехожу к указанию некоторых результатов доктрины Дарвина, которые, как я считаю, в конечном счете полностью полезны для христианской мысли. Это:

Поощрение в теологии того эволюционного метода наблюдения и изучения, который сформировал все современные исследования:

Отскок христианской апологетики к почве религиозного опыта, отскок, вызванный давлением научной критики на другие опоры веры:

Переформулирование, или восстановление древних форм изложения, доктрин Творения и божественного Замысла в Природе, последовавшее за дискуссией об эволюции и естественном отборе как ее направляющем факторе.

(1) Первое из них, вполне возможно, самое важное из всех. Оно было хорошо определено в примечательной статье, прочитанной доктором Гором, ныне епископом Бирмингема, на церковном конгрессе в Шрусбери в 1896 году. Мы научились новой осторожности как в приписывании, так и в отрицании значимости элементов доказательств, в высказывании или в событии. Произошло, как и в искусстве, изучение ценностей, которое обеспечивает перспективу и солидность в нашем представлении фактов. С одной стороны, данное высказывание или событие не может быть привлечено в качестве доказательства, как если бы все элементы были равного значения, как суверены в мешке. Вопрос откуда и куда должен быть задан, и конкретная вещь измерена как часть серии. Так измеренная, она не менее истинно важна, но она может быть важна в меньшей степени. С другой стороны, и по точно той же причине, ничто из того, что реально, не является неважным. «Неудачи» — это не просто ошибки. Мы видим их, по словам святого Августина, как «ошибки ученого, которые люди хвалят в надежде на плоды».

Мы не можем безопасно проследить происхождение эволюционистского метода до влияния естественной науки. Взгляд, что теология вела путь, является состоятельным. Вероятно, это случай взаимного долга. Совершенно точно, эволюционистский метод в теологии, в христианской истории и в оценке писания получил огромное подкрепление от биологии, в которой эволюция была всегда присутствующей и всегда побеждающей концепцией.

(2) Второй названный эффект — это новая готовность христианских мыслителей принимать определенный отчет о религиозном опыте. Это связано с Дарвином через общее давление на религиозную веру научной критики. Большой прогресс нашего знания организмов был важным элементом общего прогресса науки. Он действовал, через разнообразные требования теории организмов, на все другие ветви естественного исследования, и он долгое время удерживал то ведущее место в общественном внимании, которое сейчас занято спекулятивной физикой. Следовательно, он внес большой вклад в нашу нынешнюю оценку науки как верховного судьи во всех вопросах исследования (Ф. Р. Теннант: «Бытие Бога в свете физической науки», в «Эссе по некоторым теологическим вопросам дня», Лондон, 1905), в предполагаемое разрушение тайны и пренебрежение метафизикой, которые отмечали прошлую эпоху, а также в справедливую рекомендацию научного метода в отраслях обучения, где прямые приобретения естественной науки не имели места.

Помимо этого, новое применение идеи закона и механической регулярности к органическому миру, казалось, лишало веру своего рода убежища. Романтики, как показывает Бертело («Эволюционизм и платонизм», стр. 45, 46, 47, Париж, 1908), апеллировали к жизни, чтобы исправить суждения, сделанные из механизма. Теперь, у Спенсера, эволюция дала нам виталистскую механику или механический витализм, и призыв, казалось, был отрезан. Мы можем вернуться к этому пункту позже, когда будем рассматривать эволюцию; в настоящее время я только пытаюсь указать на то общее давление научной критики, которое заставило людей веры искать основания для успокоения в науке своей собственной; в методе эксперимента, наблюдения, гипотезы, проверенной известными фактами. Для меня невозможно сделать больше, чем взглянуть через порог этого предмета. Но необходимо сказать, что метод находится на элементарной стадии возрождения. Внушительный успех, который принадлежит естественной науке, отсутствует: мы не достигаем неоспоримого единодушия биологов по фундаментальным вопросам. Экспериментальный метод с его верными повторениями не может быть применен к нашему предмету. Но у нас есть нечто вроде метода наблюдения палеонтологии и географического распределения; и в биологии все еще есть люди, которые думают, что большое исследование разновидностей путем географии и поиска пластов является столь же истинно научным, использует столь же подлинно логический метод различия и является столь же плодотворным в верных выводах, как квазихимический анализ менделевской лабораторной работы, в отношении последней я желаю выразить свое смиренное восхищение. Религия также имеет свою работу наблюдения в более крупной и, возможно, более трудной манере.

Но научная работа в религии прокладывает себе путь через трудности и опасности. Мы далеки от того, чтобы найти формулу ее сочетания с историческими элементами нашей апологетики. Поэтому она подвергается разрушительному огню не только со стороны недуховной психологии и патологии, но и со стороны схоластической догмы. Трудно допустить на равных условиях партнера к старому нераздельному правлению книг и обучения. Вместе с Чарльзом Лэмом мы в некотором смятении восклицаем: «должно ли знание приходить ко мне, если оно вообще приходит, через какой-то неловкий эксперимент интуиции, а не через этот знакомый процесс чтения?» («Эссе Элии», «Канун Нового года», стр. 41; издание Эйнгера, Лондон, 1899), и нам отвечают, что старый процесс имеет непреходящую ценность, только мы еще не прояснили его связь с другими вкладами. И вся работа молода, подвержена вовлечению в невыгодные экскурсии, сбита с пути самообманом и притворством; и она фатально привлекает, подобно старой мистике, любопытство и объяснительные способности тех, кто меньше всего с ней симпатизирует, готовых писателей, которые, со всем видом обширного исследования, довольствовались узкими основаниями для индукции. Существует опасность, кроме того, которая сопровождает даже самую подлинную работу этой науки и должна быть предусмотрена всеми ее серьезными студентами. Я имею в виду опасность несбалансированной интроспекции как для индивидов, так и для обществ; озабоченности, сравнимой с нашей современной социальной озабоченностью телесным здоровьем; рефлексии о ментальных состояниях, не сопровождаемой упражнением и ростом ментальных способностей; опасность созерцания воли и пренебрежения работой, анализа убеждения и некритичности доказательств.

Тем не менее, несмотря на опасности и ошибки, работа остается полной обнадеживающих указаний, и в лучших примерах (такой пример дан в недавно законченной книге барона Ф. фон Хюгеля, результате тридцатилетних исследований: «Мистический элемент религии, как изучено у святой Екатерины Генуэзской и ее друзей», Лондон, 1908) она является истинно научной в своей решимости знать саму истину, говорить то, что мы думаем, а не то, что мы думаем, что должны думать. (Г. Тиррелл в «Средневековье» имеет главу, которая полна важного МОРАЛЬНОГО элемента в научном отношении. «Единственный непогрешимый хранитель истины — это дух правдивости». «Средневековье», стр. 182, Лондон, 1908), истинно научной в своем использовании гипотезы и проверки, и в растущем убеждении в реальности своего предмета через повторяющиеся победы мастерства, которое продвигается, подобно науке, по бэконовскому пути послушания. Разумно надеяться, что прогресс в этом отношении будет более быстрым и верным, когда религиозное изучение привлечет больше людей, затронутых научным желанием и наделенных научными способностями.

Класс исследующих умов — небольшой, возможно, даже меньше, чем класс рефлексирующих умов. Очень немногие люди в любой период способны выяснить что-либо вообще. Есть мало наблюдателей, мало первооткрывателей, мало тех, кто даже желает открыть истину. В скольких обществах проблемы филологии, с которыми сталкивается каждый человек, говорящий по-английски, остаются нетронутыми! И если исследующий или успешно исследующий класс умов мал, гораздо меньше, конечно, класс тех, кто обладает научной способностью в высокой степени. В течение последней эпохи этот самый выдающийся класс был в значительной степени поглощен изучением явлений, изучением, которое пришло в упадок. Ибо мы стояли, обладая, в рудиментарном состоянии, средствами наблюдения, средствами для путешествий и приобретения, квалифицирующими людей для большего знания, чем было предпринято до сих пор. Они теперь должны были быть направлены с новой точностью и пылом на ткань и поведение мира чувств. Наш долг перед великими мастерами в физической науке, которые догнали и почти перегнали задачу, не может быть измерен; и под почетным руководством Раскина мы все можем хорошо покаяться, если мы потерпели неудачу «в уважении, должном их великим способностям мысли, или в восхищении, должном далекому охвату их открытия» («Королева воздуха», Предисловие, стр. vii, Лондон, 1906). С какой чудесной ментальной энергией и божественной удачей — как говорили римляне о своих солдатах — наши люди любопытства встретили, казалось бы, непроницаемые тайны природы! И как естественно было, что огромные приращения знания, не связанные с духовными фактами жизни, должны дискредитировать христианскую веру, кажущимся превосходством новой работы над слабым и непрогрессивным знанием христианских верующих! Приходит день, когда люди этого ментального характера и ранга, этого любопытства, этой энергии и этой удачи в исследовании будут заняты открытием тайн духовной природы. Они заставят замолчать мастерским свидетельством самоуверенные отрицания натурализма. Они будут в опасности широкого признания, которое тридцать лет назад сопровождало каждое высказывание Гексли, Тиндаля, Спенсера. Они внесут вклад, несмотря на лесть, в продвижение трезвой религиозной и моральной науки.

И этот результат будет обязан Дарвину, во-первых, потому что, подняв достоинство естественной науки, он поощрил развитие научного ума; во-вторых, потому что он дал религиозным студентам пример терпеливого и пылкого исследования; и в-третьих, потому что под давлением натуралистической критики религиозные были вынуждены установить причины своих собственных убеждений, работа, в которой они не были лишены симпатии людей науки. (Научный ранг автора оправдывает включение следующего письма покойного сэра Джона Бердон-Сандерсона ко мне. В упомянутой лекции я описал методы профессора Мозли в преподавании биологии как дающие предложение научного лечения религии.)

Оксфорд, 30 апреля 1902 г.

Дорогой сэр,

Я чувствую, что должен выразить вам свою благодарность за дискурс, который я имел удовольствие слушать вчера днем.

Я не хочу сказать, что я был в состоянии следовать всему, что вы сказали относительно идентичности метода в двух областях науки и религии, но я признаю, что «мистицизм», о котором вы говорили, дает нам единственный путь, по которому две области могут быть приведены в отношение.

Среди многого, что было памятным, ничто не интересовало меня больше, чем то, что вы сказали о Мозли.

Никто, я уверен, не знал лучше вас ценности его преподавания и в чем эта ценность состояла.

Искренне ваш

Дж. Бердон-Сандерсон. 31-2.)

Оставляя тему научного религиозного исследования, я только добавлю, что я не верю, что она получает какую-либо важную помощь — и, конечно, она страдает попутно от многих разрушительных прерываний — от изучения аномальных проявлений или аномальных состояний личности.

(3) Оба вышеупомянутых эффекта представляются мне чрезвычайно, возможно, даже в высшей степени важными для веры и мысли. Однако в третьем пункте я выделяю два, которые более непосредственно восходят к личной работе Дарвина и более определенно характеризуют эпоху, в которой его влияние было преобладающим: а именно, влияние двух концепций — эволюции и естественного отбора — на доктрину творения и доктрину замысла соответственно.

Здесь невозможно, хотя это и необходимо для полного очерка данного вопроса, разграничить различные элементы и каналы этого дарвиновского влияния: в собственных трудах Дарвина, в энергичной полемике Гексли и, как ни странно, но вполне реально для массового сознания, в учении убежденного антидарвиниста-эволюциониста Спенсера.

К числу непосредственно и чисто дарвиновских элементов я бы отнес прежде всего работы Уоллеса и Бейтса; ибо ни один набор фактов не сделал больше для закрепления в умах обычных образованных людей веры в органическую эволюцию и в естественный отбор как ее направляющий фактор, чем факты географического распределения, а также защитной окраски и мимикрии. Факты геологии были трудны для понимания, и широкая публика, как и теологи, чаще слышали о несовершенстве геологической летописи, чем о ее масштабах. Свидетельства эмбриологии, в значительной степени зависящие от микроскопических исследований, были и остаются недоступными для понимания лиц, занятых в областях, отличных от биологии.

III.

От влияния научных способов мышления на религию мы переходим к влиянию конкретных биологических концепций. Первый эффект проявляется через аналогию, пример, поощрение и вызов, вдохновляя или провоцируя родственные или схожие способы мышления в области теологии; второй — через столкновение мнений по вопросам фактов или предположений, которые, по-видимому, касаются как науки, так и религии.

В случае с дарвинизмом история этого столкновения хорошо известна и подпадает под рубрики эволюции и естественного отбора, доктрины происхождения путем модификации и доктрины ее направленности или детерминации борьбой за существование между родственными разновидностями. Эти доктрины, хотя и связаны между собой и взаимозависимы, а в массовом сознании не только объединены, но и смешаны, должны рассматриваться отдельно. Верно, что древняя доктрина эволюции, несмотря на изобретательность и пыл Ламарка, оставалась мечтой, дразнившей интеллектуальные амбиции натуралистов, до того дня, когда Дарвин сделал ее мыслимой, предложив механизм ее направленности. Более того, идея естественного отбора настолько эффективно открыла двери для исследований и стимулировала наблюдения в десятках основных направлений, что даже если бы дарвиновское объяснение стало однажды гораздо менее убедительным, чем оно является сейчас, несмотря на недавнюю критику, его исчезновение, если предположить, что оно произойдет, оставило бы доктрину эволюции неизмеримо и навсегда укрепленной. Ибо в интересах теории отбора, «Fur Darwin», как писал Мюллер, были собраны факты, которые в любом случае остаются доказательством реальности происхождения путем модификации.

И все же, хотя они таким образом объединены в современной истории убеждений, хотя они объединены и смешаны в столкновении биологических и традиционных мнений, эволюцию и естественный отбор необходимо разделять как в теологической, так и в биологической оценке. Эволюция казалась несовместимой с Творением; естественный отбор — с Провидением и Божественным замыслом.

Дискуссия по этим пунктам велась много лет и с большим ожесточением. Она охватывала множество частных тем и вовлекала умы, различные по тону, качеству и достижениям. Почти всегда присутствовала доля заблуждений. Некоторые натуралисты приписывали теологам в целом скудость мысли, которая на самом деле была свойственна людям определенного склада или подготовки. «Робкий теизм», усмотренный в Дарвине таким осторожным теологом, как Лиддон (Г. П. Лиддон, «Восстановление св. Фомы»; проповедь, произнесенная в соборе Св. Павла в Лондоне 23 апреля 1882 г. (в воскресенье после смерти Дарвина)), многими биологами считался необходимым фундаментом честного христианства. На самом деле это было более характерно для набожных НАТУРАЛИСТОВ, таких как Филип Генри Госсе, чем для религиозных верующих как таковых. (Д-р Пьюзи («Ненаука, а не наука враждебна вере», 1878) пишет: «Вопросы о "видах", о том, на какие вариации способен животный мир, больше или меньше видов, могут ли случайные вариации стать наследственными... и тому подобное, естественно, подпадают под компетенцию науки. Во всех этих вопросах тщательные наблюдения г-на Дарвина снискали ему заслуженное одобрение и доверие».) Изучение теологов, более значительных и даже более типично консервативных, чем Лиддон, не подтверждает описание религиозной нетерпимости, данное добросовестно, но в серьезном невежестве, таким проницательным, наблюдательным и откровенным спорщиком, как Гексли. Что-то скрывало от взаимного познания преданных паломников на двух великих путях мысли. Истина может заключаться в том, что натуралисты черпали свое представление о том, что такое творение, от христианских ученых, которые естественным образом искали в своих специальных исследованиях опору и иллюстрации своей религиозной веры. О почти каждом трудолюбивом исследователе можно сказать: «Hic ab arte sua non recessit» (Здесь он не отступил от своего искусства). И как верующие, так и отрицающие натуралисты, ограничивая привычное внимание частью опыта, склонны утверждать и отрицать с резкой энергией и некоторой узкой ясностью: «Qui respiciunt ad pauca, de facili pronunciant» (Кто смотрит на малое, тот легко судит). (Аристотель, у Бэкона, цитируется Ньюменом в его «Идее университета», стр. 78. Лондон, 1873.)

Ньюмен говорит о некоторых светских учителях, что «они убеждают мир в том, что ложно, навязывая ему то, что истинно». О некоторых ранних противниках Дарвина откровенный друг мог бы сказать, что при всей искренности преданности истине они пытались убедить мир в том, что истинно, навязывая ему то, что ложно. Если натуралисты брали свою версию ортодоксии у дилетантов в теологии, то некоторые консервативные христиане, вместо того чтобы узнать, что эволюция означала для ее постоянных представителей, черпали свое представление о ней у знаменитых лиц, не принадлежащих к первому ряду в теологии или мысли, но стремящихся учитывать общественные движения и способных привлечь внимание общественности.

Ум и красноречие с обеих сторон, безусловно, сыграли свою роль в возникновении очень большого и всеобщего беспокойства умов в первые дни дарвиновского учения. Но в гораздо большей степени это беспокойство было вызвано практической новизной и глубокой важностью самого учения, а также тем фактом, что дискуссия об эволюции быстро стала гораздо более публичной, чем любая дискуссия равной серьезности за многие поколения.

Мы не должны легкомысленно относиться к этому великому беспокойству только потому, что оно в некотором реальном смысле выполнило свою задачу и потому, что в дни большего спокойствия и просвещения невозможно восстановить полное ощущение его вполне реальных трудностей.

Те, кто хотел бы узнать их лучше, должны добавить к спокойным записям Дарвина («Жизнь и письма» и «Еще письма Чарльза Дарвина») и к истории страстной защиты Гексли все, что они могут узнать о Джордже Роменсе. («Жизнь и письма», Лондон, 1896. «Мысли о религии», Лондон, 1895. «Откровенное исследование теизма», Лондон, 1878.) Ибо его жизнь была поглощена этой самой борьбой и воспроизводила ее этапы. Она началась с определенной уверенной простоты библейской интерпретации; она продолжалась через славу и приключения паладина в свите Дарвина к тьме и смятению человека, который видел, как все его самые заветные убеждения становились, как он думал, невероятными. («Никогда в истории человечества не случалось столь ужасного бедствия для рода, как то, которое все, кто смотрит, могут теперь (а именно, вследствие научной победы Дарвина) видеть надвигающимся, как потоп, черный от разрушения, непреодолимый в своей мощи, вырывающий с корнем наши самые заветные надежды, поглощающий наше самое драгоценное кредо и погребающий нашу высшую жизнь в бездумном разрушении» — «Откровенное исследование теизма», стр. 51.) Он дожил до того, чтобы обрести более свободную веру, для которой процесс и цель не являются непримиримыми, а необходимы друг другу. Его развитие, научное, интеллектуальное и моральное, само по себе имело большое значение; и его запись представляет уникальную ценность для нашего собственного поколения, столь близкого к эпохе того сомнения и в то же время столь далекого от него; безусловно, все еще очень нуждающегося в осторожности и мужестве, с помощью которых прошлая выносливость готовит людей к новым чрезвычайным ситуациям. У нас мало оснований быть уверенными в том, что в дискуссиях, ожидающих нас, мы справимся так же хорошо, как наши предшественники в своих. Вспоминая их выносливость в душевной боли, их пыл в умственном труде, героический характер и высокую искренность спорщиков с обеих сторон, мы вполне можем говорить о наших отцах такими словами скромности и самооценки, какими Дрейтон воспевал победителей при Азенкуре. Прогресс библейских исследований в отделах Введения и Экзегетики, приведший к восстановлению точки зрения, древнедопустимой, если не преобладающей, изменил некоторые условия этой дискуссии. В годы, близкие к 1858-му, свидетельство Писания приводилось как христианскими защитниками, так и их критиками так, будто оно несомненно несовместимо с Эволюцией.

Гексли («Наука и христианская традиция», Лондон, 1904) обнаружил, что путь безупречного натуралиста повсюду прегражден «Моисеем»: верующий в откровение, как правило, считался вынужденным выбирать между открытой космогонией и научным отчетом о происхождении. Неясно, в какой степени изменение в библейской интерпретации обусловлено естествознанием, а в какой — жизненно важными движениями теологических исследований, которые были совершенно независимы от дискуссии о видах. Это относится к общему обновлению христианского движения, восстановлению наследия. «Специальное Творение» — на самом деле скорее биологическая, чем теологическая концепция — в своей жесткой форме, по-видимому, было недавним элементом даже в английской библейской ортодоксии.

Средневековье не подозревало, что религиозная вера запрещает исследование естественного происхождения различных форм жизни. Бартоломей Английский, английский францисканец XIII века, был мутационистом на свой лад, как и Аристотель, «Философ» христианских схоластов, был на свой. Еще в XVII веке, как мы узнаем не только из ранних протоколов Королевского общества, но и от писателя столь простого и столь регулярно благочестивого, как Уолтон, изменчивость видов и «самопроизвольное» зарождение не имели теологического значения, кроме как в качестве примеров того разнообразного чуда мира, которое в набожных умах является пищей для благочестия.

Именно в XVIII веке сложилось более жесткое утверждение. Нечто в точности той эпохи, ее превознесение закона, ее холодная страсть к стабильной и измеренной вселенной, ее холодное отрицание, ее холодное утверждение силы Бога, Бога льда, является причиной той жесткости религиозной мысли о живом мире, которую Дарвин случайно бросил вызов, или, скорее, одним из тех движений гения, которые, как заявляет Гёте («Никакая продуктивность высшего рода... не находится во власти кого-либо» — «Разговоры Гёте с Эккерманом и Соре», Лондон, 1850), «возвышены над всяким земным контролем».

Если религиозная мысль в XVIII веке была направлена на фиксированный и почти конечный мир духа, она следовала во всех этих отношениях светскому и критическому направлению. («La philosophie reformatrice du XVIIIe siecle» (Бертело, «Эволюционизм и платонизм», Париж, 1908, стр. 45) «ramenait la nature et la societe a des mecanismes que la pensee reflechie peut concevoir et recomposer».) На самом деле, религия в механистическую эпоху осуждена, если она принимает какой-либо иной, кроме механистического, тон. Мысль Батлера была слишком подвижной, слишком жизненной, слишком эволюционной для скептиков его времени. В рационалистический, энциклопедический период религия также должна придавать жесткие очертания своим фактам, она должна быть способна раскрыть свою тайну любому здравомыслящему человеку на языке, используемом всеми здравомыслящими людьми. Пророческий гений Мильтона снабдил XVIII век, из глубины страстной эпохи до него, теологическим тоном, в котором он нуждался. Несмотря на суровое великолепие своей преданности, он дает меньшим душам опасное направление. Жесткость экзегетики Писания принадлежала этому величественному, но недостаточно чувствительному способу мышления. Она ушла вместе с влиянием старых рационалистов, чьи точные отрицания соответствовали точным и ограниченным утверждениям статической ортодоксии.

Я, таким образом, оставлю специально библейский аспект дискуссии — интересный, как он есть, и даже полезный, как в переписке Гексли с герцогом Аргайлом и другими в 1892 году («Таймс», 1892, passim) — чтобы рассмотреть без осложнений постоянные элементы христианской мысли, поставленные под вопрос учением об эволюции.

Такими постоянными элементами являются доктрина о Боге как Творце вселенной и доктрина о человеке как духовном и уникальном существе. На обе доктрина эволюции, казалось, обрушилась с сокрушительной силой.

Что касается Человека, я опускаю, признавая серьезное упущение, доктрину Грехопадения и Греха. И я делаю это потому, что они, как я полагаю, еще не были адекватно рассмотрены: здесь плодотворная реакция на стимул эволюции еще впереди. Доктрина греха, действительно, в основном подпадает под сферу той дискуссии, которая последовала за дарвиновской или вытеснила ее; и без нее Грехопадение не может быть полезно рассмотрено. Ибо вопрос о Грехопадении — это вопрос не просто о происхождении, а об интерпретации моральных фактов, чья моральная реальность должна быть сначала установлена.

Поэтому я ограничиваюсь Творением и достоинством человека.

Значение эволюции в самых общих чертах состоит в том, что дифференциация форм по существу не отделена от их поведения и использования; что если последние находятся в сфере изучения, то и первая тоже; что мир принял форму, которую мы видим, в результате движений, не отличающихся от тех, которые мы сейчас наблюдаем в процессе; что то, что можно назвать проксимальными истоками, непрерывно в плане силы и материи, непрерывно в плане жизни, с фактическими событиями и фактическими характеристиками. Все это не имеет революционного значения для вопроса об окончательных истоках. Все это — утверждение о процессе. Оно ничего не говорит метафизикам о причине. Оно просто вводит в сферу наблюдения или предположения ту серию изменений, которая придала их особые характеристики различным частям мира, который мы видим. В частности, эволюционная наука стремится к открытию процесса или порядка появления самой жизни: если бы она достигла своей цели, она не могла бы сказать ничего о причине этого или даже самых привычных событий. Мы стали бы зрителями или убежденными историками события, которое в отношении своей причины и окончательного смысла оставалось бы все еще непостижимым.

Что касается происхождения видов, предполагая, что жизнь уже установлена, биологическая наука имеет обоснованные надежды и ту меру успеха, с которой мы все знакомы. Все это, по-видимому, имеет мало шансов на столкновение с последовательным теизмом, доктриной, которая имеет свои собственные трудности, не связанные с каким-либо конкретным взглядом на порядок или процесс. Но когда было заявлено, что виды возникли в результате процессов, посредством которых все еще создаются новые виды, эволюционизм вступил в столкновение с традиционно религиозным утверждением, что виды были сформированы и зафиксированы раз и навсегда давным-давно.

Каково теологическое значение такого утверждения, когда оно рассматривается как существенное для веры в Бога? Просто то, что деятельность Бога в отношении формирования живых существ прекратилась в какой-то момент в прошлом.

«Бог почил» сделано пробным камнем ортодоксии. И когда под давлением доказательств мы оказались вынуждены признать и утвердить настоящее и постоянное могущество Бога в поддержании и в продолжающемся формировании «типов», произошло упразднение временного предела. Мы были вынуждены лишь к более смелому утверждению, к теологическому языку менее запинающемуся, более последовательному, более тщательному в своей собственной линии, а также лучше приспособленному к ассимиляции и модификации таких схем, как философия бессознательного фон Гартмана — философия, кстати, совершенно нетерпимая к чисто механической эволюции. (См. «Wahrheit und Irrthum in Darwinismus» фон Гартмана, Берлин, 1875.)

Здесь было не сокращение экстравагантного утверждения, а расширение того, которое было шатким и неадекватным. Традиционное утверждение не нуждалось в урезании, чтобы пройти через ячеи новой и требовательной критики. Оно само по себе было сетью, предназначенной окружить и заключить опыт; и мы должны увеличить ее размер и закрыть ее ячеи, чтобы удержать вновь открытые факты жизни. Мир, который казался фиксированной картиной или моделью, обрел сначала перспективу, а затем солидность и движение. У нас появился проблеск органической ИСТОРИИ; и христианская мысль стала более живой и более уверенной, когда она встретила более широкий взгляд на жизнь.