Это чувство тесной связи человека с низшим творением является сущностью тотемизма, той любопытной системы суеверий, которая объединяет мистической связью группу человеческих сородичей с видом животных или растений. Там, где эта система существует в полной силе, члены тотемного клана отождествляют себя со своими тотемными животными таким образом и в такой степени, что нам трудно даже вообразить. Например, люди клана Казуара в Мабуиаге думают, что казуары — это люди или почти люди. «Казуар, он такой же, как родственник, он принадлежит к той же семье», — вот как они объясняют свою связь с длинноногой птицей. И наоборот, они считают, что сами являются казуарами для всех практических целей. Они гордятся тем, что у них длинные тонкие ноги, как у казуара. Это размышление доставляет им особое удовлетворение, когда они идут сражаться или убегать, в зависимости от обстоятельств; ибо в такие моменты человек Казуара скажет себе: «Моя нога длинная и тонкая, я могу бежать и не чувствовать усталости; мои ноги будут двигаться быстро, и трава не запутает их». Члены клана Казуара слывут драчливыми, потому что казуар — птица с очень переменчивым нравом и может лягаться с чрезвычайной силой. (А. К. Хэддон, «Этнография западного племени Торресова пролива», «Журнал Антропологического института», XIX (1890), стр. 393; «Отчеты Кембриджской антропологической экспедиции на Торресов пролив», V (Кембридж, 1904), стр. 166, 184.) Так, среди оджибве люди клана Медведя слывут угрюмыми и драчливыми, как медведи, а люди клана Журавля — обладающими чистыми звонкими голосами, как журавли. (У. У. Уоррен, «История оджибве», «Коллекции Исторического общества Миннесоты», V (Сент-Пол, Минн., 1885), стр. 47, 49.) Поэтому дикарь часто будет называть свое тотемное животное своим отцом или братом и не будет ни убивать его сам, ни позволять другим делать это, если сможет этому помешать. Например, если бы кто-то убил птицу в присутствии австралийского туземца, у которого эта птица была тотемом, чернокожий мог бы сказать: «Зачем ты убил этого парня? Это мой отец!» или «Это брат, принадлежащий мне, которого ты убил; зачем ты это сделал?» (Э. Палмер, «Заметки о некоторых австралийских племенах», «Журнал Антропологического института», XIII (1884), стр. 300.) Бечуаны клана Дикобраза сильно огорчаются, если кто-то ранит или убивает дикобраза в их присутствии. Они говорят: «Они убили нашего брата, нашего господина, одного из нас, того, о ком мы поем»; и, говоря так, они благочестиво собирают иглы своего убитого брата, плюют на них и трут ими свои брови. Они думают, что умерли бы, если бы прикоснулись к его мясу. Точно так же бечуаны клана Крокодила называют крокодила одним из них, своим господином, своим братом; и они помечают уши своего скота длинным разрезом, похожим на пасть крокодила, в качестве фамильного герба. Аналогично, бечуаны клана Льва не стали бы, подобно членам других кланов, вкушать львиного мяса; ибо как, говорят они, могли бы они съесть своего деда? Если они вынуждены в целях самообороны убить льва, они делают это с большим сожалением и тщательно трут глаза его шкурой, опасаясь потерять зрение, если пренебрегут этой предосторожностью. (Т. Арбуссе и Ф. Даума, «Relation d'un Voyage d'Exploration au Nord-Est de la Colonie du Cap de Bonne-Esperance» (Париж, 1842), стр. 349 и сл., 422-24.) Известно, что носильщик-мандинго предлагал всю свою месячную зарплату, чтобы спасти жизнь питона, потому что питон был его тотемом, и поэтому он считал рептилию своим родственником; он думал, что если он позволит убить это существо, вся его собственная семья погибнет, вероятно, из-за мести, которую совершат рептильные сородичи убитого змея. (М. ле Доктор Тотен, «Notes sur les Croyances et Pratiques Religieuses des Banmanas», «Revue d'Ethnographie», III (1885), стр. 396 и сл.; А. Ранкон, «Dans la Haute-Gambie, Voyage d'Exploration Scientifique» (Париж, 1894), стр. 445.)
Иногда, действительно, дикарь идет дальше и отождествляет почитаемое животное не просто с сородичем, а с самим собой; он воображает, что одна из его собственных, более или менее многочисленных душ, или, во всяком случае, жизненно важная часть его самого, находится в звере, так что если его убьют, он должен умереть. Так, племя балонг в Камеруне, в Западной Африке, думает, что у каждого человека есть несколько душ, одна из которых помещена в слона, дикого кабана, леопарда или еще кого-то. Когда кто-то приходит домой, чувствует себя плохо и говорит: «Я скоро умру», — и выполняет свое слово, его друзья придерживаются мнения, что одна из его душ была застрелена охотником в диком кабане или леопарде, например, и что это и есть истинная причина его смерти. (Й. Келлер, «Ueber das Land und Volk der Balong», «Deutsches Kolonialblatt», 1 октября 1895 г., стр. 484.) Католический миссионер, спавший в хижине вождя негров фанг, проснулся посреди ночи и увидел огромную черную змею самого опасного вида, которая собиралась броситься на него. Он собирался застрелить ее, когда вождь остановил его, сказав: «Убив эту змею, ты убил бы меня. Не бойся ничего, змея — мой элангела». (Отец Триллес, «Chez les Fang, leurs Moeurs, leur Langue, leur Religion», «Les Missions Catholiques», XXX (1898), стр. 322.) В Калабаре несколько лет назад была огромная старая крокодилица, о которой было хорошо известно, что она содержит дух вождя, который жил во плоти в Дюк-Тауне. Спортивные вице-консулы, с безрассудным пренебрежением к человеческой жизни, время от времени предпринимали решительные попытки навредить животному, и однажды особенно активному офицеру удалось попасть в него. Вождь был немедленно уложен в постель с раной в ноге. Он СКАЗАЛ, что его укусила собака, но немногие, возможно, были обмануты столь хлипким предлогом. (Мисс Мэри Х. Кингсли, «Путешествия в Западной Африке» (Лондон, 1897), стр. 538 и сл. Что касается внешних или кустарниковых душ человеческих существ, которые в этой части Африки, как предполагается, помещены в тела животных, см. мисс Мэри Х. Кингсли, указ. соч., стр. 459-461; Р. Хеншоу, «Заметки о вере эфиков в 'кустарниковую душу'», «Man», VI (1906), стр. 121 и сл.; Дж. Паркинсон, «Заметки о народе асаба (ибо) Нигера», «Журнал Антропологического института», XXXVI (1906), стр. 314 и сл.) Однажды, когда лодочники мистера Партриджа собирались ловить рыбу возле города Ассига в Южной Нигерии, туземцы города возразили, сказав: «Наши души живут в этой рыбе, и если вы убьете их, мы умрем». (Чарльз Партридж, «Туземцы реки Кросс» (Лондон, 1905), стр. 225 и сл.) В другом случае, в том же регионе, англичанин застрелил бегемота возле туземной деревни. В ту же ночь в деревне умерла женщина, и ее друзья потребовали и получили от стрелка пять фунтов в качестве компенсации за убийство женщины, чья душа или второе «я» находились в том бегемоте. (С. Х. Робинсон, «Хаусаленд» (Лондон, 1896), стр. 36 и сл.) Аналогично, в Ндоло, в регионе Конго, мы слышим о вожде, чья жизнь была связана с бегемотом, но он благоразумно не позволял никому стрелять в животное. («Notes Analytiques sur les Collections Ethnographiques du Musee du Congo», I (Брюссель, 1902-06), стр. 150.)
Среди людей, которые таким образом не могут уловить никакой четкой линии различия между зверями и людьми, неудивительно встретить веру в то, что человеческие существа напрямую происходят от животных. Такая вера часто встречается среди тотемных племен, которые воображают, что их предки произошли от их тотемных животных или растений; но она отнюдь не ограничивается ими. Так, если взять примеры, некоторые из калифорнийских индейцев, в чьей мифологии койот или луговой волк является ведущим персонажем, думают, что они произошли от койотов. Сначала они ходили на четырех ногах; затем у них начали появляться некоторые члены человеческого тела: один палец на руке, один палец на ноге, один глаз, одно ухо и так далее; затем у них стало по два пальца на руках, по два на ногах, по два глаза, по два уха и так далее; пока, наконец, прогрессируя от периода к периоду, они не стали совершенными человеческими существами. Потеря их хвостов, о которой они до сих пор сожалеют, была вызвана привычкой сидеть прямо. (Г. Р. Скулкрафт, «Индейские племена Соединенных Штатов», IV (Филадельфия, 1856), стр. 224 и сл.; сравните: id. V, стр. 217. Происхождение некоторых, но не всех, индейцев от койотов упоминается также монахом Босканой в (А. Робинсоне) «Жизнь в Калифорнии» (Нью-Йорк, 1846), стр. 299.) Аналогично, Дарвин думал, что «хвост исчез у человека и человекообразных обезьян вследствие того, что терминальная часть была повреждена трением в течение долгого промежутка времени; базальная и встроенная часть была уменьшена и модифицирована, чтобы стать подходящей для прямого или полупрямого положения». (Чарльз Дарвин, «Происхождение человека», второе издание (Лондон, 1879), стр. 60.) Клан Черепахи ирокезов думает, что они произошли от настоящих грязевых черепах, которые жили в пруду. Одним жарким летом пруд высох, и грязевые черепахи отправились искать другой. Очень толстая черепаха, ковыляя за остальными в жару, была сильно стеснена весом своего панциря, пока большим усилием не сбросила его совсем. После этого он постепенно превратился в человека и стал прародителем клана Черепахи. (Э. А. Смит, «Мифы ирокезов», «Второй ежегодный отчет Бюро этнологии» (Вашингтон, 1883), стр. 77.) Группа Раков чокто точно так же произошла от настоящих раков, которые жили под землей, лишь изредка выходя через грязь на поверхность. Однажды группа чокто выкурила их, научила их языку чокто, научила их ходить на двух ногах, заставила их обрезать ногти на пальцах ног и выщипать волосы со своих тел, после чего они приняли их в племя. Но остальные их сородичи, раки, до сих пор остаются раками под землей. (Джордж Кэтлин, «Североамериканские индейцы» 4 (Лондон, 1844), II, стр. 128.) Индейцы осейдж повсеместно верили, что они произошли от самца улитки и самки бобра. Потоп смыл улитку вниз к Миссури и оставил его высоко и сухо на берегу, где солнце созрело его в человека. Он встретил и женился на бобрихе, и от этой пары произошло племя осейджей. Долгое время эти индейцы сохраняли благочестивое почтение к своим животным предкам и воздерживались от охоты на бобров, потому что, убивая бобра, они убивали брата осейджей. Но когда белые люди пришли к ним и предложили высокие цены за бобровые шкуры, осейджи поддались искушению и лишили жизни своих пушистых братьев. (Льюис и Кларк, «Путешествия к истоку реки Миссури» (Лондон, 1815), I. 12 (т. I, стр. 44 и сл. лондонского переиздания, 1905).) Клан Карпа индейцев отава произошел от икринок карпа, которые были отложены рыбой на берегу ручья и согреты солнцем. («Lettres Edifiantes et Curieuses», новое издание, VI (Париж, 1781), стр. 171.) Клан Журавля оджибве изначально произошел от пары журавлей, которые после долгих странствий поселились на порогах у истока озера Верхнее, где они были превращены Великим Духом в мужчину и женщину. (Л. Г. Морган, «Древнее общество» (Лондон, 1877), стр. 180.) Члены двух кланов омаха изначально были буйволами и жили, как ни странно, под водой, в которой они плескались, делая ее мутной. И после смерти все члены этих кланов возвращались к своим предкам — буйволам. Поэтому, когда один из них лежал при смерти, его друзья заворачивали его в буйволиную шкуру шерстью наружу и говорили ему: «Ты пришел сюда от животных и возвращаешься туда. Не поворачивайся больше в эту сторону. Когда пойдешь, продолжай идти». (Дж. Оуэн Дорси, «Социология омаха», «Третий ежегодный отчет Бюро этнологии» (Вашингтон, 1884), стр. 229, 233.) Индейцы хайда с островов Королевы Шарлотты верят, что давным-давно ворон, который является главной фигурой в мифологии Северо-Западной Америки, взял сердцевидку с пляжа и женился на ней; сердцевидка родила ребенка женского пола, которого ворон взял в жены, и от их союза произошли индейцы. (Г. М. Доусон, «Отчет об островах Королевы Шарлотты» (Монреаль, 1880), стр. 149B и сл. («Геологическая служба Канады»); Ф. Пул, «Острова Королевы Шарлотты», стр. 136.) Индейцы делавары называли гремучую змею своим дедом и ни в коем случае не уничтожали одну из этих рептилий, веря, что если бы они это сделали, вся раса гремучих змей восстала бы и укусила их. Однако под влиянием белого человека их уважение к своему деду — гремучей змее — постепенно угасло, пока, наконец, они не стали убивать его без угрызений совести или церемоний, когда бы ни встречали его. Писатель, который записывает старый обычай, отмечает, что он часто размышлял о любопытной связи, которая, по-видимому, существует в сознании индейца между человеком и животным миром; «вся одушевленная природа», говорит он, «в какой бы степени, является в их глазах великим целым, от которого они еще не решились отделиться». (Преподобный Джон Хекевельдер, «Отчет об истории, нравах и обычаях индейских наций, которые когда-то населяли Пенсильванию и соседние штаты», «Труды Историко-литературного комитета Американского философского общества», I (Филадельфия, 1819), стр. 245, 247, 248.)
Некоторые из индейцев Перу хвастались тем, что произошли от пумы, или американского льва; поэтому они обожали льва как бога и появлялись на праздниках, подобно Геркулесу, одетые в шкуры львов, с головами зверей, закрепленными поверх своих собственных. Другие утверждали, что произошли от кондоров, и наряжались в большие черно-белые крылья, как у этой огромной птицы. (Гарсиласо де ла Вега, «Первая часть Королевских комментариев инков», т. I, стр. 323, т. II, стр. 156 (перевод Маркхэма).) Ваника в Восточной Африке смотрят на гиену как на одного из своих предков или как на связанную каким-то образом с их происхождением и судьбой. Смерть гиены оплакивается всем народом, и величайшие похоронные церемонии, которые они совершают, совершаются для этого зверя. Поминки, проводимые по вождю, — ничто по сравнению с поминками, проводимыми по гиене; только одно племя оплакивает смерть своего вождя, но все племена объединяются, чтобы отпраздновать похороны гиены. (Чарльз Нью, «Жизнь, странствия и труды в Восточной Африке» (Лондон, 1873), стр. 122.) Некоторые малагасийские семьи утверждают, что произошли от бабакута (Lichanotus brevicaudatus), большого лемура с серьезным видом и степенным поведением, который живет в глубине леса. Когда они находят одно из этих существ мертвым, его человеческие потомки торжественно хоронят его, выкапывая для него могилу, заворачивая его в саван и плача и сетуя над его тушей. Врач, который застрелил бабакута, был обвинен жителями деревни бецимисарака в том, что он убил «одного из их дедов в лесу», и чтобы успокоить их негодование, он должен был пообещать не снимать шкуру с животного в деревне, а в уединенном месте, где никто не мог его видеть. (Отец Абиналь, «Croyances fabuleuses des Malgaches», «Les Missions Catholiques», XII (1880), стр. 526; Г. Х. Смит, «Некоторые суеверия бецимисарака», «The Antananarivo Annual and Madagascar Magazine», № 10 (Антананариву, 1886), стр. 239; Х. У. Литтл, «Мадагаскар, его история и люди» (Лондон, 1884), стр. 321 и сл.; А. ван Геннеп, «Tabou et Totemisme a Madagascar» (Париж, 1904), стр. 214 и сл.) Многие из бецимисарака верят, что любопытное ночное животное под названием ай-ай (Cheiromys madagascariensis) «является воплощением их предков, и поэтому они не прикоснутся к нему, тем более не причинят ему вреда. Говорят, что когда одно из них обнаруживают мертвым в лесу, эти люди делают для него гробницу и хоронят его со всеми формами похорон. Они думают, что если они попытаются поймать его, то обязательно умрут в результате». (Г. А. Шоу, «Ай-ай», «Antananarivo Annual and Madagascar Magazine», т. II (Антананариву, 1896), стр. 201, 203 (перепечатка вторых четырех номеров). Сравните: А. ван Геннеп, «Tabou et Totemisme a Madagascar», стр. 223 и сл.) Некоторые малагасийские племена верят, что произошли от крокодилов, и, соответственно, считают грозных рептилий своими братьями. Если один из этих чешуйчатых братьев настолько забывает узы родства, что пожирает человека, вождь племени, или, в его отсутствие, старик, знакомый с племенными обычаями, отправляется во главе народа к кромке воды и призывает семью преступника выдать его в руки правосудия. Затем крючок наживляют и бросают в реку или озеро. На следующий день виновный брат или один из его семьи вытаскивается на берег, официально судится, приговаривается к смерти и казнен. Требования правосудия таким образом удовлетворяются, мертвое животное оплакивается и хоронится как сородич; над его могилой воздвигается курган, и камень отмечает место его головы. (Отец Абиналь, «Croyances fabuleuses des Malgaches», «Les Missions Catholiques», XII (1880), стр. 527; А. ван Геннеп, «Tabou et Totemisme a Madagascar», стр. 281 и сл.)
Среди племен тши, говорящих на языке тви, на Золотом Берегу в Западной Африке род ставридовых ведет свое происхождение от настоящей ставриды, которую один из их предков когда-то взял в жены. Она жила с ним счастливо в человеческом облике на берегу, пока однажды вторая жена, на которой женился этот человек, жестоко не упрекнула ее в том, что она всего лишь рыба. Это так сильно ее задело, что, попрощавшись с мужем, она вернулась в свой прежний дом в море, держа на руках своего младшего ребенка, и больше никогда не возвращалась. Но с тех пор люди рода ставридовых воздерживаются от употребления в пищу ставриды, потому что потерянная жена и мать была рыбой этого вида. (А. Б. Эллис, «Народы Золотого Берега, говорящие на языке тви» (Лондон, 1887), стр. 208–11. Похожую историю рассказывает другой рыбный род, который воздерживается от употребления в пищу рыбы (appei), от которой они получили свое название (А. Б. Эллис, там же, стр. 211 и сл.).) Некоторые из сухопутных даяков Борнео рассказывают похожую историю, чтобы объяснить аналогичный обычай. «В их реках водится рыба под названием путтин, к которой они ни в коем случае не прикоснутся, полагая, что если они это сделают, то съедят своих родственников. Предание об этом гласит, что одинокий старик отправился на рыбалку и поймал путтина, которого вытащил из воды и положил в свою лодку. Обернувшись, он обнаружил, что рыба превратилась в очень хорошенькую маленькую девочку. Подумав, что она станет тем, о чем он давно мечтал — очаровательной женой для его сына, — он принес ее домой и воспитал до тех пор, пока она не стала готова к замужеству. Она согласилась стать женой сына, предостерегая мужа, чтобы он хорошо с ней обращался. Однако спустя некоторое время после их свадьбы, будучи не в духе, он ударил ее, после чего она закричала и бросилась в воду; но не раньше, чем оставила после себя прекрасную дочь, которая впоследствии стала матерью этого рода». (Лорд-епископ Лабуана, «О диких племенах северо-западного побережья Борнео», «Труды Этнологического общества Лондона», новая серия II (Лондон, 1863), стр. 26 и сл. Подобные истории соответствуют хорошо известному типу, который можно назвать типом истории о «деве-лебеде», или «Красавица и чудовище», или «Амур и Психея». Появление историй такого типа среди тотемических народов, таких как негры племени тши на Золотом Берегу, которые рассказывают их, чтобы объяснить свои тотемические табу, позволяет предположить, что все подобные сказания могли возникнуть из тотемизма. Я рассмотрю этот вопрос в другом месте.)