«Данте: «Центральный человек всего мира»»

Теперь возникает вопрос: знала ли Беатриче о любви Данте и отвечала ли она взаимностью на его страсть? Многие критики отвечают отрицательно, полагая, что утвердительный взгляд должен предполагать греховную любовь, поскольку Беатриче была замужем за Симоне де Барди, а Данте — за Джеммой Донати. Но противоположный взгляд гласит, что такой вывод упускает из виду уникальный факт, что любовь Данте и Беатриче была чисто духовной и мистической. Доктор Зам говорит, что страсть Данте была «видом поклонения возлюбленной, которое было обычным в эпоху трубадуров, но которое давно исчезло — рыцарская преданность женщине, ни жене, ни любовнице, с помощью которой дух человека, будь он рыцарь или поэт, становился способным к самопожертвованию, к благородным делам и к восхождению к высшему идеалу жизни» (Великие вдохновители, стр. 245).

В любом случае мы знаем, что это было самое благородное, возвышающее чувство, и если мы примем утверждение епископа де Серравалле, любовь была взаимной и длительной. Этого церковника во время посещения Флорентийского собора в 1414 году попросили епископы Бата и Солсбери, Англия, сделать латинский перевод «Божественной комедии». В предисловии к своему переводу он не только заявляет, что Данте исторически и буквально любил Беатриче («Dantes delexit hanc puellam historice et literaliter»), но он утверждает, что любовь была взаимной и что она длилась в течение всей жизни Беатриче («Philocaptus fuit de ipsa et ipsa de ipso, qui se invicem dilexerunt quousque vixit ipsa puella»).

Только придерживаясь такого взгляда, мы можем по-настоящему оценить значение и красоту того эпизода в «Чистилище», изображающего первую встречу влюбленных в невидимом мире после десятилетней разлуки — встречи, которую называют «одним из самых трогательных и красивых эпизодов во всей литературе».

В Земном Раю после внезапного ухода Вергилия слышится голос. «Данте, — говорит он, — хотя Вергилий покидает тебя, не плачь, не плачь еще, ибо ты должен плакать о большей ране. Я увидел ту Даму, которая прежде явилась мне под облаком цветов, брошенных руками ангелов: и она смотрела на меня через поток... «Посмотри на нас внимательно. Мы, действительно, Беатриче. Неужели ты снизошел прийти на гору?» (гору дисциплины) — Стыд отяготил мой лоб. Лед, который скопился вокруг моего сердца, превратился в дыхание и воду и с агонией вышел из моей груди через губы и глаза». Затем Беатриче продолжает рассказывать ангелам о своей любви к поэту и о его неверности ей. «Некоторое время я поддерживала его видом своего лица. Показывая ему свои юные глаза, я вела его к правильной стороне. Как только я достигла порога второго возраста человека и перешла от смертной к вечной жизни, он взял себя от меня и отдал себя другой».

Беатриче теперь поворачивается к Данте и упрекает его: «Чтобы еще больше пристыдить тебя за твою ошибку и сделать тебя сильнее, природа и искусство никогда не представляли тебе очарования, равного той прекрасной форме, ныне рассеянной в земле, в которой я была заключена. И если это величайшее из очарований так покинуло тебя при моей смерти, какая смертная вещь должна была после этого побудить тебя желать ее? Истинно, в первый час разочарования из-за неуловимых вещей ты должен был взлететь вслед за мной, которая больше не была из них. Ты не должен был позволять своим крыльям быть отягощенными, чтобы получить больше ран, ни маленькой девой, ни какой-либо другой столь недолговечной суетой». Эффект ее упрека — переполнение его сердца стыдом и раскаянием. «Так много раскаяния грызло мое сердце, что я пал побежденным, и кем я тогда стал, она знает, кто дала мне причину» (Чистилище, XXXI, 49). Он встал прощенным, память о его грехе удалена водами Леты. Затем, выпив воды Эвнои, он стал пригоден для восхождения на Небеса.

Чтобы понять намек на его отступничество и увидеть прогрессивное развитие его любви к Беатриче как женщине, затем как живому идеалу и, наконец, как оживленному символу — различные преображения, в которых Беатриче предстает перед ним, мы должны вернуться к его «Новой жизни» — книге, о которой Чарльз Элиот Нортон говорит: «пока в мире есть влюбленные и пока влюбленные — поэты, эта первая и самая нежная история любви современной литературы будет читаться с признательностью и отзывчивым сочувствием».

Вряд ли стоит предполагать, что девятилетний влюбленный отметил с тщательной осторожностью в своем дневнике свою первую встречу с Беатриче Портинари, но, оглядываясь на это событие годы спустя, он увидел, что это видение было величайшим кризисом в его умственной, моральной и духовной истории. История начинается на первой странице «Новой жизни». Реальный живой ребенок, фамильярно называемый Биче, уменьшительное от Беатриче, влюбил в себя Данте реальной, подлинной любовью. «После той встречи, — говорит поэт, — я в своем отрочестве часто ходил искать ее и видел ее с таким благородным и похвальным поведением, что поистине о ней можно было сказать слово поэта Гомера: «Она кажется не дочерью смертного человека, но Бога»». Прошло девять лет, и ребенок, теперь девушка, «расцветающая в весне своей красоты, приветствовала меня с такой добродетелью, что мне казалось, что я вижу все границы блаженства. Поскольку это был первый раз, когда ее слова достигли моих ушей, я впитал такую сладость, что, как бы опьяненный, я отвернулся от людей и, удалившись в уединение своей собственной комнаты, я сел, чтобы думать об этой самой любезной даме».

Чуть позже восторженное выражение его любящих глаз, когда он смотрит на Беатриче, привлекает внимание других, и чтобы ввести их в заблуждение, он притворяется, что любит даму, которую называет ширмой истины, и пишет стихи в ее честь. Со стороны Беатриче происходит недопонимание любовных стихов, которые он пишет в этот период, и она удерживает свое приветствие. Тогда, более чем когда-либо, он понимает, что это приветствие значило для него. Лишенный его теперь, он останавливается на сладком воспоминании о приветствии: «В надежде на ее чудесное приветствие у меня больше не оставалось врага, нет, пламя милосердия овладело мной, которое заставило меня простить каждого, кто причинил мне зло». Под влиянием ее приветствия Данте говорит нам, что он составил этот сонет:

«Столь нежной и столь грациозной кажется / Моя дама, когда она дает свое приветствие, / Что каждый язык становится, дрожа, немым: / И глаза не смеют смотреть на нее. / Хотя она слышит свои похвалы, она идет / Благосклонно облаченная в смирение: / И как вещь, спустившаяся вниз, она кажется, / С небес на землю, чудо показать. / Так она нравится каждому, кто подходит близко. / Она дает сердцу сладость через глаза, / Которую никто не может понять, кто не испытает, / И от ее лица, кажется, исходит / Дух, сладкий, и в самом облике Любви, / Который душе, уходя, говорит: «Вздохни»» (Перевод Нортона).

Поскольку она теперь отказывает ему в блаженстве приветствия, он говорит: «Я пошел в уединенное место, чтобы омыть землю самыми горькими слезами». Но это недопонимание — не единственное его мучение. Почти со второй встречи он боится, что его возлюбленная скоро умрет. Его пророческое видение становится мучительной реальностью, когда в 1290 году, на двадцать четвертом году ее жизни, глаза, излучавшие блаженство, закрываются в смерти.

Он был настолько ошеломлен ударом, что его жизнь была признана безнадежной. Когда он оправился, ему показалось, что Флоренция потеряла свою веселость, и он безутешно оплакивает потерю своей возлюбленной. Паломники, проходящие на своем пути в Галисию, не разделяют общего горя. Чтобы пробудить их сочувствие к потере, которую понесла город, убитый горем поэт-влюбленный составляет сонет, «в котором я изложил то, что сказал самому себе».

«Паломники: / Если из-за вашего желания услышать, вы останетесь на некоторое время, / Истинно, мое сердце со вздохами объявляет мне, / Что вы впоследствии уйдете в слезах. / Увы, ее Беатриче теперь потеряна ею. / И все слова, которые можно сказать о ней, / Имеют силу заставить плакать каждого, кто слышит» (Перевод Нортона).

В своем великом горе его скорбящее сердце поддерживается верой в бессмертие. Его видение проникает в небеса, и он видит свою «даму добродетели» в славе в регионах вечного.

«Нежная дама пришла мне на ум, / Которая ради своей чрезмерной юности / Была Господом Всевышним взята с земли / В то спокойное небо, где Мария имеет свой дом».

На небесах, действительно, больше, чем на земле, она влюбляет в себя поэта. Там, сбросив свое смертное покрывало, для его глаз она

«стала совершенно и духовно прекрасной»,

ведя его к тому, чтобы подготовиться облачиться в бессмертие. Страсть его отрочества теперь стала облагораживающим идеалом его жизни. Поддерживая и стимулируя его, спасая его от самого себя, всегда ведя его вверх и вперед, его ангелизированная дама — это постоянное присутствие с ним, находится ли он глубоко в созерцании изучения философии и учения древних, или занят активностью военной или политической жизни, или как бездомный путник в изгнании, прокладывающий свой путь с места на место. Когда он падает с благодати, именно Беатриче нарушает его душевный покой «битвой мыслей». Именно «сильный образ» Беатриче приходит к нему, как он видел ее ребенком, поднимает его от моральной порочности, наполняет его самой сущностью духовного. Тогда у него появляется чудесное видение — «видение, в котором я увидел вещи, которые заставили меня решить больше не говорить об этой блаженной (Беатриче), пока я не смогу более достойно говорить о ней. И чтобы достичь этого, я учусь изо всех сил, как она истинно знает: так что если будет угодно Тому, через Кого живут все вещи, чтобы моя жизнь была продлена на несколько лет, я надеюсь сказать о ней то, что никогда не было сказано ни об одной женщине».

Это обещание, включающее годы интенсивного изучения и возрастающей преданности своей возлюбленной, Данте сдержал. «Божественная комедия» — его бесподобный памятник той, кто является протагонистом и музой его поэмы и любовью его сердца. «Не только поэт сделал ее, — говорит Нортон, — самой прекрасной и женственной женщиной Средневековья, одновременно абсолютно реальной и истинно идеальной», но он сделал то, что ни один поэт никогда раньше не задумывал, тем самым достигнув чего-то уникального во всем диапазоне литературы — он «орайл» среди святых и ангелов свою прекрасную диву, Беатриче, «так что она распространяет даже там свет любви, который делает ангелов радостными и даже их тонким умам может принести определенный трепет глубокого изумления». Он дал ей такое славное возвышение, что после Рахили и Евы она из всех женщин восседает на светящейся Розе Небес рядом с Девой Матерью, «единственной гордостью нашей испорченной природы», и так восседая, Беатриче является одновременно его возлюбленной и символом откровения, небесным светом, который раскрывает человечеству как истинную цель нашего бытия, так и реальности Вечности.

Теперь, с трепетным восторгом в сердце, восхищением на устах, экстазом в душе, он способен воздать ей, пожалуй, самую чистую дань хвалы и благодарности, которая когда-либо исходила из человеческой души:

«О Дама, ты, в ком моя надежда сильна / И кто ради моего спасения претерпела / В Аду оставить отпечаток своих ног, / Из всего того, что я созерцал, / Как исходящее от твоей силы и от твоей доброты, / Я признаю силу и благодать. / Ты из раба привела меня к свободе, / Всеми теми путями, всеми средствами, / Которыми ты имеешь силу делать это. / Сохрани ко мне свое величие, / Чтобы эта душа моя, которую ты исцелила, / Угодная тебе, была освобождена от тела».

Нортон говорит: «Необходимо знать Данте как человека, чтобы полностью оценить его как поэта».

Каким же человеком он был? Искупленный любовью, он был, цитируя Джона Аддингтона Саймондса, «величайшим, правдивейшим, искреннейшим человеком современной Европы».

АД ДАНТЕ

Ни в один период Нового времени мы не находим, чтобы литература проявляла интерес к Загробной жизни более острый, чем в наши дни. Религия всегда использовала и перо, и голос, чтобы направлять мысли людей к вечности, но теперь именно литература обращается за предметом к религии. Эта перемена в отношении, несомненно, обусловлена тем, что несколько факторов в современной жизни — факторов, которые литература не может игнорировать, — обратили популярную мысль к религии. Мировая война дисциплинировала характер людей невыразимым опытом контакта с выстрелами, снарядами и шрапнелью, и результатом стало то, что бесчисленные множества обратились к религии за силой и утешением. Бесчисленные тысячи, чьи близкие принесли высшую жертву ради идеалов патриотизма, также находят в религии свое единственное утешение.

Те, у кого нет этого убежища, обращаются к спиритизму и психическим исследованиям в тщетной попытке найти удовлетворительное решение проблемы Загробной жизни. Снова и снова мы видим беспокойство вечно вопрошающей души, изображенное в драме и литературе дня, когда она ищет просвещения о потенциальности будущей жизни. Сцена представляет пьесы, основанные на спиритических проявлениях или на сверхъестественном исцелении или чудесном вмешательстве. Многие недавние романы имеют либо психические явления своим центральным интересом, либо сюжеты, развивающиеся из чудесного в религии. Как представители психических исследований, сэр Артур Конан Дойл, У. Т. Стед и сэр Оливер Лодж обращаются к читателям с призывом принять как научные истины психические проявления невидимого мира. Типичный ответ на этот призыв дает выдающийся писатель, доктор Индж, декан собора Святого Павла в Лондоне, который заявляет: «Если бы этот вид загробной жизни был правдой, изображенной в жалком возрождении некромантии, в котором многие опустошенные сердца искали ложного удовлетворения, это было бы, действительно, меланхоличной отсрочкой или отрицанием всего, на что мы надеемся и во что верим относительно наших умерших».

Отвлекаясь от любой попытки обсуждать оккультные явления, вызванные, наблюдаемые и изучаемые в наши дни, или рассматривать вопросы, связанные со сверхъестественным в книгах дня, можно констатировать как факт, что вся тенденция современной литературы заключается в том, чтобы показать стремление к свету по вопросу, имеющему фундаментальное значение для человеческой природы. Далеко в истории расы Иов дал голос духовным проблемам, которые сегодня занимают внимание мира. Около пятнадцати сотен лет назад святой Августин предложил себе вопрос, который так широко волнует двадцатый век: «О каком предмете из всех тех вещей, о которых ты невежественен, ты имеешь величайшее желание получить просвещение?». Великий епископ Гиппона становится представителем человечества, когда он отвечает на свой собственный вопрос, предлагая другой: «Бессмертен я или нет?» (Soliloquia 2d).

В сферах литературы ни одно произведение человека не ответило на этот вопрос с большей яркостью образов, интенсивностью концентрации, красотой описания — все основано в значительной мере на учениях христианства — чем Данте в своей «Божественной комедии». Задуманная как любовное приношение памяти его любимой Беатриче, которая в работе символизируется как Небесный Свет о вещах, скрытых от человека, поэма ведет читателя через темную бездну Ада, терпеливую обитель Чистилища, славное царство Рая, как если бы поэт видел Вечность в реальности, а не в воображении. Не только состояние и условия души после смерти он визуализирует с точностью Евклида, но как философ и теолог он предлагает для нашего наставления в ходе путешествия многие вопросы догматической и спекулятивной мысли, затрагивающие Загробную жизнь. Он верит, что призван быть не просто поэтом, чтобы развлекать своих читателей, но пророком и проповедником с горящим огнем, чтобы донести послание для спасения человека. Поэтому он просит помощи Небес:

«О, Высший Свет, что так высоко возносишься над смертными помыслами, даруй вновь моему разуму немного того, чем Ты предстал, и сделай мой язык столь могучим, чтобы он мог оставить хотя бы одну искру Твоей славы для грядущих поколений: ибо, возвращаясь к моей памяти и звуча в этих стихах, она позволит постичь больше Твоей победы» (Рай, XXXIII, 67).

«Комедия» — это название, которое Данте дает своей трилогии, а потомки добавили к нему прилагательное «Божественная». Однако термин «комедия» здесь не используется в современном смысле, который предполагает легкую, забавную драму, написанную в фамильярном стиле. «Комедия», — объясняет сам Данте в посвящении к своей поэме, — «есть определенный вид поэтического повествования, который отличается от всех прочих. Она отличается от трагедии своим предметом в том, что трагедия в начале своем восхитительна и спокойна, а в конце или развязке — гнусна и ужасна... Комедия же, напротив, начинается с неблагоприятных условий, но ее тема имеет счастливое завершение. Так же они различаются и по стилю языка: ибо трагедия возвышенна и величественна, а комедия — низменна и проста».

«Из этого очевидно, почему данное произведение называется комедией: ибо если мы рассмотрим тему в ее начале, она ужасна и гнусна, так как это Ад; в конце же — счастлива, желанна и радостна, так как это Рай; и если мы рассмотрим стиль языка, то он низменный и простой, ибо это народный язык, на котором даже хозяйки ведут беседы».

Тему поэмы Данте объясняет сам: «Предмет работы, взятый буквально, — это состояние душ после смерти; это стержневая идея поэмы на всем ее протяжении. В аллегорическом смысле поэт ведет речь об аде этого мира, через который мы странствуем как паломники, обладая силой заслужить или не заслужить, и предмет этот — человек, поскольку своими заслугами или проступками он подвластен Божественному правосудию, воздающему или карающему» (Послание к Кан Гранде).

Один из ранних комментаторов расширяет утверждение поэта. Бенвенуто да Имола пишет: «Материя или предмет этой книги — состояние человеческой души, как в связи с человеческим телом, так и в отделении от него. Поскольку состояние целого трояко, автор делит свою работу на три части. Душа может пребывать в грехе; такая душа, даже пока живет в теле, морально говоря, мертва, и потому она находится в моральном Аду; будучи отделенной от тела, если она умерла в неисправимом упорстве, она находится в буквальном Аду. Далее, душа может отступать от порока: такая душа, пока еще в теле, находится в моральном Чистилище или в акте покаяния, в котором она очищается от своего греха; будучи отделенной, она находится в буквальном Чистилище. И все же, даже живя в теле, душа уже в некотором роде пребывает в Раю, ибо она существует в столь великом блаженстве, какое только возможно в этой жизни, полной страданий: будучи отделенной от тела, она находится в небесном Раю, где есть истинное и совершенное счастье, где она наслаждается видением Бога» (Ozanam, Dante, p. 129).

Это свидетельство относительно предмета «Божественной комедии» приводится, чтобы противопоставить его утверждениям, нередко высказываемым толкователями, которые отрицают или игнорируют сверхъестественное, заявляя, что полный замысел Данте может быть понят, даже если читатель отвергает духовное учение поэта, особенно его доктрину о существовании реального Рая и реального Ада. Верно, что Данте — «столь многогранный гений, что у него есть послание почти для каждого человека». Также верно, что аллегорическая интерпретация может быть принята без веры в загробную жизнь, и она может открыть читателю много плодотворных уроков. Признав это, можно все же спросить, возможно ли игнорировать доктрину Данте о будущих наградах и наказаниях и получить полное удовлетворение от трактовки концепции загробной жизни поэта как простой аллегории.

Аллегория предполагает, что грех неизбежно влечет за собой наказание. Но в этой жизни добродетель не всегда получает свою награду, а зло не всегда сопровождается возмездием. Данте, как пророк и проповедник христианства, хотел бы, чтобы мы поняли, как указывает Бенвенуто да Имола, что если моральный закон не будет оправдан в этой жизни, он будет оправдан в загробной, ибо наши поступки создают нашу вечность. Таким образом, поэт утверждает, что, хотя эта жизнь, в зависимости от того, показывает ли она душу в грехе, в покаянии или в добродетели, может рассматриваться аллегорически как Ад, Чистилище или Рай, до Страшного суда реальный Ад, реальное Чистилище и реальный Рай являются обителью бесплотных духов в соответствии с их проступками или заслугами, а после Страшного суда, когда Чистилище перестанет существовать, души будут пребывать в вечных страданиях в Аду или в бесконечной радости в Раю.

Не стоит ожидать, что какой-либо читатель поверит, будто Ад Данте — это фотография реальности. Это Ад, в значительной степени сформированный поэтическими видениями и политическими теориями, населенный в большой мере теми, кто противостоит теории управления поэта. Это не то место, куда поэт отправляет своих личных врагов, как иногда утверждают. Как говорит Динсмор: «В душе Данте было слишком много величия и слишком много гордости (возможно), чтобы сделать месть личным делом: он испытывал лишь презрение к своим врагам и никогда, за исключением случая с Бонифацием VIII... не помещал ни одного из них в Ад, даже своего судью Канте Габриэлли».

Хотя Ад Данте во многом окрашен его политическими теориями, он также является теологической концепцией, основанной на учении Католической церкви о том, что Ад существует как место или состояние наказания для падших ангелов и для человека, умирающего нераскаявшимся, то есть для человека, в котором грех стал настолько «очеловеченным», что смерть застает его не просто в акте или привычке греха, но настолько преображенным, что, по метким словам Боссюэ, «он есть человек, ставший грехом». Данте полностью принял это учение, которое было постоянной традицией и верой Церкви и было подтверждено на Втором Лионском вселенском соборе, состоявшемся, когда Данте было девять лет.

Вполне вероятно, что при его раннем развитии знаний и чувств в том возрасте, он был глубоко впечатлен историей этого собора, особенно тем, что его законодательство также касалось крестовых походов, унии церквей, реформы Церкви, назначения короля римлян и императора — вопросов, имевших для него жизненно важное значение впоследствии. Он, должно быть, вспоминал этот Собор с особым интересом, поскольку двое из его идеальных персонажей, Фома Аквинский и Бонавентура, встретили свою смерть: один по пути на Собор, другой — во время участия в его заседаниях.

В любом случае Данте твердо верил в доктрину загробной жизни: «что те, кто творил добро, пойдут в жизнь вечную, а те, кто творил зло, — в огонь вечный». Он придерживался мнения, что наказание проклятых двояко. Большее наказание, называемое «мукой утраты», состоит в лишении Божественного видения — страдание столь великое, что гений святого Августина едва ли может передать его на человеческом языке. «Быть отделенным от Бога», — говорит он, — «есть мука, столь же великая, как само величие Бога». Другая мука отверженных состоит в мучении огнем, столь часто упоминаемом в Священном Писании. «Согласно большинству теологов, термин «огонь» означает материальный, а значит, реальный огонь... (но) никогда не было недостатка в теологах, которые интерпретируют библейский термин «огонь» метафорически, как означающий бестелесный огонь, и до сих пор Церковь не осудила их мнение» (Cath. Encyclo., VIII, 211).

В то время как мука утраты и мука чувств составляют самую суть наказания в Аду, теологи учат, что существуют и другие страдания, называемые случайными. Отверженные никогда не испытывают, например, ни малейшего реального удовольствия, и они никогда не свободны от отвратительного присутствия друг друга. После Страшного суда потерянные души будут также мучимы соединением со своими телами, соединением, приносящим новое усиление наказания. По этому вопросу, для нашего сведения, Данте обращается к Вергилию, своему проводнику по Аду: «Учитель, усилятся ли эти муки после великого приговора или уменьшатся?» Вергилий объясняет, что они станут хуже, потому что, когда душа снова соединится с телом, наступит совершенство бытия, и возникающая чувствительность будет более интенсивной.

«Вернись к своей науке», — отвечает Вергилий, — «которая гласит, что чем совершеннее вещь, тем больше она чувствует удовольствия и боли» (Ад, VI, 40).

Данте также придерживается мнения, что только в виде исключения возможен побег из Ада, если душа уже осуждена. Следуя легенде, широко распространенной в Средние века, что в ответ на молитвы папы Григория Великого душа императора Траяна была освобождена из Ада, Данте предполагает, что Бог, Который не мог спасти Траяна против его воли, позволил его душе «вернуться в свои кости» и, будучи таким образом соединенной, использовать свою волю для спасения. Так возрожденный Траян помещен Данте в небо Юпитера (Рай, XX, 40, 7). Ссылаясь на этот случай, Католическая энциклопедия говорит: «Само по себе это не является отвержением католической догмы — предполагать, что Бог мог временами, в виде исключения, освободить душу из Ада. Так, некоторые аргументировали на основе ложной интерпретации 1-го послания Петра (III, 19 и след.), что Христос освободил несколько проклятых душ во время Своего сошествия в Ад. Другие были введены в заблуждение недостоверными историями, поверив, что молитвы Григория Великого спасли императора Траяна из Ада, но сейчас теологи единодушны в учении, что такие исключения никогда не случаются и никогда не случались» (VIII, 209).

Что касается местоположения Ада, то именно поэт Данте, а не Данте-теолог, как мы увидим позже, дает Аду определенное место и границы. Он знает, что по этому вопросу Церковь ничего не решила, придерживаясь утверждения святого Августина: «Мое мнение таково, что природа адского огня и местоположение Ада не известны ни одному человеку, если только Святой Дух не открыл это ему через особое откровение».

Данте делает свой Ад достаточно большим, чтобы вместить большинство человечества. Он полагает, что избранных будет сравнительно немного — ровно столько, чтобы заполнить те места в раю, которые освободились после падших ангелов, составлявших, по его предположению, около десятой части ангельского воинства. О том, что их места в Раю уже почти заполнены, оставляя мало места для будущих поколений, Данте сообщает словами Беатриче:

«Взгляни на круг нашего Града, о, как он обширен! Взгляни на наши скамьи, теперь столь полные, что немногие из них впредь пустуют» (Рай, XXX, 130).

Его теория ограничительного спасения, следует отметить, не согласуется с учением Церкви, которая утверждает, что каждому человеку Бог дает благодать, достаточную для спасения. Это верно даже в отношении язычников и тех, кто живет в месте или во времени, далеком от Креста. Святой Фома Аквинский выражает эту доктрину Церкви, когда пишет: «Если кто-либо, рожденный в варварском народе, делает то, что в его силах, Бог откроет ему то, что необходимо для спасения, либо через внутреннее вдохновение, либо через учителя».

Фарсовый элемент не отсутствует в «Аде» — факт, доказывающий, что наш поэт, создавая эпизоды, не был выше своего века, который требовал, особенно в религиозных пьесах, представляемых на городской площади, видеть посрамление дьявола в сценах, вызывающих смех у аудитории. Лучший пример такой фарсовости встречается в восьмом круге, пятой щели, где чиновники, торговцы государственными должностями или неправедные управители погружены в кипящую смолу. Время от времени, когда бесы не бдительны, проклятые здесь поднимаются на поверхность, чтобы передохнуть или охладиться, подобно дельфинам, которые при приближении шторма выпрыгивают из воды и ныряют обратно, или подобно лягушкам, у которых видны только морды, а тела покрыты водой, отдыхающим на берегах ручья, в который они ныряют при первом приближении опасности.

Получив таким образом минутное облегчение от страданий, взяточник по имени Чамполо, бывший слуга короля Тибо II Наваррского, задержался слишком долго и был ловко подцеплен Граффиакане среди дикого ликования других бесов, которые принялись истязать несчастного бедолагу. Ужасающая неразбериха нападений демонов была прервана достаточно надолго, чтобы поэт мог узнать его историю, а также, что более интересно для Данте, имена двух итальянцев, брата Гомиты и Микеле Занке, которые также страдают в кипящей смоле. Чамполо, чтобы спастись от дальнейших истязаний и ускользнуть от своих захватчиков, теперь прибегает к хитрости. Он обещает, что если они согласятся отойти из виду, он свистнет сигнал, который будет распознан только его несчастными товарищами; двое итальянцев и пятеро других тогда поднимутся на поверхность, чтобы глотнуть прохладного воздуха. Тогда у бесов будет не один, а семь, чтобы растерзать их! Коварный план удается. Демоны отступают за скалы, и тогда Чамполо ныряет глубоко в кипящую смолу. Два дьявола, пытаясь наброситься на него, когда он уже вне их досягаемости, набрасываются друг на друга в яростной ярости, в то время как остальной отряд спешит к противоположному берегу, чтобы спасти испачканную пару. Вот описание этого фарса у Данте:

«Как дельфины, когда выгибают спину, подают знак морякам, чтобы те приготовились спасать свой корабль: так время от времени, чтобы облегчить наказание, какой-нибудь грешник показывал спину и скрывался быстрее, чем сверкнет молния. И как на краю воды в канаве лягушки стоят, выставив только морды, так что прячут ноги и остальное туловище: так стояли со всех сторон грешники; но как только приближался Барбаричча, они мгновенно уходили под кипящую массу. Я видел, и сердце мое до сих пор содрогается при этом, как один задержался, как это бывает, когда одна лягушка остается, пока другая упрыгивает; и Граффиакане, который был ближе всех к нему, зацепил его смоляные пряди и вытащил его, так что он показался мне выдрой».

«Я уже знал имя каждого, так хорошо я приметил их, когда их выбирали, и слушал, как они называют друг друга. «О, Рубиканте, смотри, вонзи в него свои когти и сдирай с него кожу!» — кричала хором вся проклятая шайка. А я: «Учитель, узнай, если можешь, кто этот жалкий бедолага, попавший в руки своих противников». Мой проводник подошел близко (к его боку) и спросил, откуда он; и тот ответил: «Я родился в королевстве Наварра. Мать отдала меня в услужение господину; ибо она родила меня от распутника, погубившего себя и свое состояние. Затем я был при дворе доброго короля Тибо; здесь я занялся взяточничеством, за которое я держу ответ в этом жаре». И Чириатто, из чьего рта с обеих сторон торчал клык, как у кабана, дал ему почувствовать, как один из них разрывает. Среди злых котов оказалась мышь; но Барбаричча заключил его в свои объятия и сказал: «Отойдите, пока я его не пронзил!» И, повернув лицо к моему Учителю: «Спрашивай дальше», — сказал он, — «если хочешь узнать от него больше, прежде чем кто-нибудь другой его не погубил».

«Проводник поэтому: «Теперь скажи, знаешь ли ты кого-нибудь из других грешников, кто был бы латинянином, под смолой?» И он: «Я только что расстался с одним, кто был их соседом (на другой стороне); хотел бы я, чтобы я все еще был покрыт им, ибо я не боялся бы ни когтя, ни крюка!» И Либикокко закричал: «Слишком много мы терпели», — и крюком схватил его за руку, и, терзая, оторвал кусок мяса. Драгиньяццо тоже хотел ухватить его за ноги внизу; на что их декурион развернулся с грозным видом. Когда они немного успокоились, мой Проводник без промедления спросил того, кто все еще смотрел на свою рану: «Кто был тот, от которого, как ты говоришь, ты сделал неверный шаг, чтобы выйти на берег?» И он ответил: «Это был брат Гомита, тот из Галлуры, сосуд всякого мошенничества, который держал в руках врагов своего господина и сделал с ними так, что они все хвалят его за это: деньги он брал себе, а их отпускал с миром, как он говорит; и в других своих должностях, кроме того, он был не мелким, а главным взяточником. С ним держится дон Микеле Занке из Логодоро; и, говоря о Сардинии, их языки не чувствуют усталости. О, горе мне! Смотри, тот другой скалится; я бы сказал больше; но боюсь, что он готовится содрать мою кожу». И их великий Маршал, повернувшись к Фарфарелло, который вращал глазами, чтобы ударить, сказал: «Прочь отсюда, подлая птица!» «Если вы хотите увидеть или услышать тосканцев или ломбардцев», — продолжил тогда испуганный грешник, — «я заставлю их прийти. Но пусть (злые когти) немного отступят, чтобы они не боялись их мести; и я, сидя на этом самом месте, вместо одного, которым я являюсь, заставлю прийти семерых, по свистку, как мы привыкли делать, когда кто-то из нас выбирается».

«О, Читатель, ты услышишь новую потеху! Все повернули глаза в другую сторону, первым тот, кто был наиболее не готов к этому. Наваррец хорошо выбрал время; поставил подошвы на землю и в одно мгновение прыгнул и освободился от их намерений. Тут каждый был уязвлен (виной); но больше всего тот, кто был причиной ошибки; он поэтому бросился вперед и закричал: «Ты пойман!» Но мало это помогло (ему); ибо крылья не могли опередить страх; грешник ушел под воду; а тот, летя, поднял грудь: не иначе утка внезапно ныряет вниз, когда приближается сокол, а он возвращается вверх сердитый и побежденный».

«Калькабрина, разъяренный этой уловкой, продолжал лететь за ним, желая, чтобы грешник сбежал, чтобы иметь повод для ссоры. И, когда взяточник исчез, он повернул свои когти на своего товарища и сцепился с ним над канавой. Но другой был действительно ястребом, чтобы хорошо его исцарапать; и оба упали в середину кипящего пруда. Жар сразу разнял их; но подняться они не могли, их крылья были так склеены. Барбаричча, вместе с остальными сетуя, заставил четверых из них перелететь на другой берег со всеми их крючьями; и очень быстро с той и с другой стороны они спустились на место; они протянули свои крючья к испачканной паре, которые уже были ошпарены внутри корки; и мы оставили их так запутанными» (XXII, 19).

Гротеск также играет роль в «Аде», появляясь не только в демонах, взятых из классических легенд и деформированных в карикатуры, но и в наказании преступлений, например, симонии и злоупотреблений служебным положением, рассматриваемых нашим поэтом как злонамеренные сами по себе и гротескные в своей извращенности.

Читатели, которые считают гротеск отталкивающим элементом в «Аде», могут быть удивлены, узнав, что Рёскин считает эту черту произведений Данте выражением высочайшего человеческого гения. Великий английский критик пишет:

«Я верю, что нет более верного критерия величия наций, периодов или людей, чем развитие среди них или в них благородного гротеска, и нет более верного критерия сравнительной ограниченности или узости того или иного рода, чем отсутствие гротескного вымысла или неспособность его понять. Я думаю, что центральный человек всего мира, представляющий в идеальном равновесии воображаемые, моральные и интеллектуальные способности, все на их высшем уровне, — это Данте; и в нем гротеск достигает одновременно самого отчетливого и самого благородного развития, к которому он когда-либо был приведен в человеческом разуме. О гротескности нашего собственного Шекспира мне вряд ли стоит говорить, как и о ее невыносимости для его французских критиков; или о таковой у Эсхила и Гомера, в противоположность низшим греческим писателям; и так, я верю, будет обнаруживаться во все периоды, во всех умах первого порядка».

Доктрина наказания Данте предполагает определенные первичные истины, которые Церковь провозглашает сегодня, как и во времена Данте. Согласно кредо флорентийца, человек должен отвечать перед Богом за свою моральную жизнь, потому что он обладает свободой воли. Он не может оправдать свой злой поступок ссылкой на необходимость. Даже перед лицом планетарного влияния и искушения изнутри, своими злыми наклонностями, и извне, пособничеством других агентов, человек все еще обладает таким различением между добром и злом и такой силой делать выбор свободно, что моральное суждение для него свободно. «Кто был испытан этим и стал совершенным», — говорит Священное Писание, — «тот будет иметь славу вечную. Тот, кто мог согрешить, но не согрешил, и мог совершить злые дела, но не совершил их» (Сир., XXXI, 10).

Против этой доктрины свободы воли социология, философия и медицинская наука сегодняшнего дня выступают с теорией, которая минимизирует ответственность человека за грех, если не полностью оправдывает его как жертву наследственности, среды или общества. Литература также, как отражено не только в греческих трагедиях, но и в произведениях авторов от Шекспира до Шоу, изображает злодея как жертву судьбы или детерминизма.

Против всех таких теорий и взглядов Данте выступает как бесстрашный, бескомпромиссный поборник доктрины величия человека в осуществлении божественного дара Свободной воли. Его собственная жизнь, показывающая, как он одержал победу над силами бедности и преследований, символична той славной истине, которую он хотел преподать; а именно: человек, наделенный свободной волей и одушевленный благодатью Божьей, является хозяином своей судьбы и не может быть побежден даже начальствами и властями. Так он говорит нам: «И свободная воля, которая, если она выдержит усталость в первых битвах с небесами, впоследствии, если она будет хорошо воспитана, побеждает все» (Чистилище, XVI, 76). Он заставляет Беатриче свидетельствовать о верховенстве воли: «Величайший дар, который Бог в Своей щедрости даровал при сотворении и который Он ценит больше всего, была свобода воли, которой были наделены существа, обладающие разумом — все они и только они» (Ср. Чистилище, XVIII, 66-73).

Но такой отличительный дар может стать проклятием для человека, если он не использует его правильно. Подобно Иову, Данте настаивает на том, что жизнь — это война. Победа возможна только при правильном использовании воли, просвещенной Богом. Поражение неизбежно, если воля принимает грех. Для Данте грех — это не просто вульгарность или нарушение социальной конвенции, или «мягкая немощь крови». «Очень ненавистной для его пылкого сердца и искреннего ума», — говорит Джеймс Рассел Лоуэлл, — «была бы современная теория, которая рассматривает грех как непроизвольную ошибку». Для Данте грех — величайшее зло мира — не только потому, что он является источником всех других зол, но и потому, что он одновременно является обесчеловечиванием человека — проклятые характеризуются как «скорбные люди, потерявшие благо разумения» (Ад, III, 18), и это также вызов Богу. Грех, таким образом, есть атеизм — отвержение Бога, с убеждением, что удовольствие или счастье могут быть достигнуты вне Бога, независимо от Бога и в оппозиции к Богу. Помимо вдохновенных авторов Священного Писания, сомнительно, чтобы какой-либо другой писатель когда-либо имел такое ужасное чувство греха и такое яркое видение греха и его последствий, как Данте, который дал миру картину, выжегшую ужас в мысли человека.

Чтобы показать нам, что жизнь — это война против греха, Данте дает нам несколько поразительных картин искушения и небесного избавления от зла. В самом начале «Божественной комедии» мы видим, как его восхождению на гору Господню препятствуют Похоть, Гордыня и Алчность, представленные леопардом, львом и волчицей. Он побеждает этих врагов своего спасения, потому что Разум (Вергилий) и Беатриче (Откровение) приходят ему на помощь. Искушение также показано в Предчистилище, и это тем более примечательно, что как теолог и как поэт Данте придерживается мнения, что нынешняя жизнь является концом испытания человека и что, как следствие, искушение не должно встречаться в следующей жизни. Почему оно представлено в Предчистилище, объясняется теорией, что наш поэт здесь дремлет, что он имеет в виду не буквальное Чистилище бесплотных духов, а моральное Чистилище, т.е. нынешнюю жизнь, в которой человек, стремясь вверх, подвергается искушению, чтобы удержать его от цели, для которой Бог его создал.

Показывая искушение в Предчистилище, поэт дает нам картину душ, защищаемых двумя ангелами от змея. Вот эта сцена:

«Настал час, пробуждающий нежное желание в людях в море, и растапливающий их задумчивые сердца, которые утром простились с милыми друзьями, и паломник, недавно вставший на свой путь, трепещет от любви, если услышит вечерний колокол издалека, который, кажется, оплакивает уходящий день»: Группа душ приближается: «Я видел, как эта нежная группа молча смотрела вперед, как будто в ожидании, бледная и в смиренном виде; и с высоты я видел, как спускаются двое ангелов с двумя пламенеющими мечами, сломанными и лишенными своих остриев. Зелеными, как нежные листья, только что родившиеся, были их одежды, которые, взмахами столь же зеленых крыльев, они тянули за собой, обвеваемые воздухом. Немного над нами один занял свою позицию; другой опустился на противоположный холм; так что отряд оказался посредине. Но в их лицах ослепленный глаз терялся, как способность, которая подавлена чрезмерностью. «Оба они пришли из лона Марии», — воскликнул Сорделло, — «как стража над долиной, против того, кто сюда стремится, — змея». Откуда, не зная, по какой тропе он пришел, я обернулся; и, весь замерзший, тесно прижался к доверенному боку моего лидера».

Описав беседу с одной из душ, поэт продолжает свое повествование:

«Пока он еще говорил, Сорделло притянул его к себе и воскликнул: «Смотри, там наш враг!» И рукой указал в ту сторону, чтобы посмотреть вдоль склона, где не было никакого барьера вокруг маленькой долины, лежал змей, такой, возможно, какой дал Еве горькую пищу. Между травой и цветами злая змея приближалась, часто поворачивая свою поднятую голову; и, как зверь, который приглаживает свою блестящую шерсть, лижет свою спину. Я не видел и не могу сказать, как те небесные соколы двинулись со своих мест, но в движении каждый из них хорошо описал. Услышав, как воздух разрезается их зелеными перьями, змей бежал; и ангелы вернулись на свои посты с равным полетом» (Чистилище, VIII).

Третья картина искушения представлена эпизодом с одной из Сирен, которая кажется сначала отталкивающей, а затем кажется поэту сладкой и манящей. Только когда Вергилий раскрывает ее отвратительную природу, Данте видит, как легко он мог бы стать жертвой ее козней. Он рассказывает нам, что во сне ему явилась женщина с запинающейся речью, косящими глазами, деформированными руками. «Я смотрел на нее, и как солнце восстанавливает холодные конечности, отяжелевшие от ночи, так мой взгляд развязал ее язык, затем выпрямил ее всю в одно мгновение и окрасил ее бледное лицо, как требует любовь. Когда ее речь была таким образом развязана, она начала петь так, что я едва мог отвлечь свое внимание от нее. «Я», — пела она, — «я сладкая Сирена, которая околдовывает моряков посреди моря, так я полна очарования для слуха. Своей песней я отвратила Улисса от его странствий. И всякий, кто остается со мной, редко уходит, так полностью я удовлетворяю его». Ее губы еще не были закрыты, когда дама, быстрая и святая, появилась рядом со мной, чтобы посрамить другую. «О, Вергилий, Вергилий, кто это?» — сказала она гордо; и он двинулся вперед, устремив глаза только на эту скромную женщину». Вергилий (Разум, призванный Совестью) приходит на помощь очарованному поэту и разоблачает Сирену во всей ее гнусной уродливости. При этом Данте просыпается от своего сна, более чем когда-либо убежденный в зле греха и его отвратительности (Чистилище, XIX, 9).

Наш поэт, как мы сказали, твердо убежден, что грех будет наказан в Аду. Но где Ад? Народная традиция, приписывающая адскую связь с вулканическими явлениями и движимая теми отрывками в Священном Писании, которые описывают Ад как место, куда спускаются отверженные, помещает Ад в недра земли. Данте не только следует этой традиции для своего Ада, но он делает то, чего не делал ни один другой писатель до или после него — он строит Ад с таким редким архитектурным мастерством, что ужасная структура предстает в поразительной реальности, визуализируемой настолько легко, что формирует атмосферу, и с такой отделкой деталей, которая поражает. Покрытый земной корой, он расположен под Иерусалимом и простирается в форме воронки до самого центра земли.

Как он приобрел такую форму, рассказывает поэт. Когда Люцифер был низвергнут с Небес правосудием Божьим, он продолжал падать, пока не достиг центра земли, откуда дальнейшее движение вниз было невозможно. При приближении Люцифера земля, как представлено, отпрянула и таким образом образовала полость Ада. Земля, вытесненная этим катаклизмом, была вытолкнута через отверстие, своего рода сопло воронки Ада, к антиподам, и там она вышла наружу, образовав гору, которая стала местом Эдемского сада и Чистилища. Это явление создало сушу в северном и воду в южном полушарии. Вот описание:

«С этой стороны он упал с небес, и вся земля, что некогда здесь выступала, из страха перед ним сделала из моря завесу и пришла в наше полушарие; и, возможно, чтобы бежать от него, то, что с этой стороны, оставило место пустым здесь и отпрянуло назад» (Ад, XXXIV, 121).

Материальная структура «Ада» представляет собой серию из девяти концентрических кругов — тьма, царящая над всем регионом, — с уступами, пропастями, ямами, болотами и реками. Реки, хотя и разные по названию и виду, кажутся одним и тем же потоком, извивающимся через различные круги. Мы видим его сначала как границу собственно Ада, и он известен как Ахерон. Он снова появляется в четвертом круге и называется Стикс. В седьмом круге, во втором поясе, он выходит как кроваво-красный поток Флегетона. В самых глубинах Ада он образует замерзшее озеро Коцит. Круги Ада, удаленные друг от друга, уменьшаются в окружности по мере спуска — верхний круг является самым широким. Галилей оценивает, что Ад Данте имеет около 4000 миль в глубину и столько же в ширину по самому широкому диаметру. Его отверстие находится недалеко от леса у Fauces Averni, близ Кум, Италия, где Вергилий помещает место входа в свой Ад.

Ад Данте в своем моральном аспекте аристотелевский. Грехи делятся на три великих класса: невоздержанность, скотство и злоба. Невоздержанность наказывается в пяти верхних кругах; скотство и злоба — в Граде Дита, нижнем Аду. Более конкретно, схема наказания Данте в подземном мире, не считая преддверия Ада, где заключены нейтральные, такова: 1, Лимб; 2, Круг Похоти; 3, Чревоугодие; 4, Алчность и Расточительство; 5, Гнев, Ярость и Бешенство; 6, Неверие и Ересь; 7, Насилие; 8, Обман; 9, Предательство.

В отношении этого плана наказания следует отметить три вещи: (а) Хотя в целом следуя учению святого Фомы Аквинского, здесь Данте в своей концепции Лимба отличается от своего учителя. Лимб нашего поэта, в котором находятся души некрещеных младенцев и других, умерших в пятне первородного греха, но без личной тяжкой вины, является гораздо более суровой обителью, чем у Ангельского Доктора. Последний учит, что Лимб — это место или состояние не просто освобождения от страданий и печали, но совершенного естественного счастья, не нарушаемого даже знанием о высшем, сверхъестественном предназначении, которое никогда не было дано. Лимб Данте, с другой стороны, представляет души в печали, вызванной их постоянным желанием и надеждой, никогда не осуществимой, увидеть Бога. Они не испытывают никакой муки чувств, но они подавлены в своем бесконечном стремлении к Божественному видению. Процитируем Данте:

«Там, насколько у меня была сила слышать, не было плача, а только вздохи, которые делали вечный воздух дрожащим. И это происходило от печали без мучения, которую испытывали толпы, бывшие многочисленными и великими, младенцев, женщин и мужчин. Мне Учитель добрый: «Ты не спрашиваешь, что это за духи, которых ты видишь? Теперь я хочу, чтобы ты знал, прежде чем пойдешь дальше, что они не грешили; и если у них были заслуги, этого недостаточно, потому что у них не было крещения, которое является порталом Веры, которую ты исповедуешь; и если они были до христианства, они не поклонялись Богу должным образом; и среди таких, как эти, я сам. За такие недостатки, а не за другую вину, мы потеряны и наказаны только настолько, что без надежды мы живем в желании» (IV, 25).

(б) Наш поэт представляет душу наказанной только за один грех, хотя она может быть запятнана виной нарушения всех заповедей. Тем не менее, она помещена в один конкретный круг, в котором наказывается определенный грех, и нам не говорят, что она переходит в другие круги. В объяснение этого нам нужно только помнить, что Данте, для нашего наставления, показывает нам наглядные уроки зла, типы определенных грехов. Иуда, например, чье имя является синонимом предателя, показан страдающим в девятом круге, круге предательства, причем поэт не обращает внимания на другие грехи, например, святотатство, алчность, самоубийство, в которых падший апостол мог быть виновен. Более того, Данте, как мастер-психолог и моралист, хотел бы преподать нам урок, что злодей может прийти к проклятию через один грех, если тот приобретает такое господство над его волей, что становится смертным грехом или преобладающей страстью его жизни. Тогда эта одолевающая страсть становится отцом бесчисленного потомства зла. Это видно (Чистилище, XX, 103) в случае с Пигмалионом, чья преобладающая страсть, алчность, сделала его предателем, вором и отцеубийцей.

(в) Не будем удивляться, что Данте так снисходителен в наказании плотских грешников. Он назначает более легкое наказание нецеломудренным, чем несправедливым. В основе его плана лежит здравая теологическая доктрина. Вина должна оцениваться не просто по тяжести материи, запрещенной совестью, и знанию, которое человек имеет о зле, но более особенно по злобе, проявленной волей в ее добровольном выборе и принятии зла. Теперь нечистота, как считается, часто является грехом импульса. Она проистекает из похоти, общей человеческой склонности, неправильной только тогда, когда есть неумеренность. Тогда, хотя человек добровольно соглашается на искушение и тем самым совершает тяжкий грех, его воля, как правило, не омрачена извращением или не затронута злобой. Будучи таковым, Данте, назначая наказание за грехи против добродетели чистоты, движим мыслью, что такие грехи заслуживают более мягкого наказания в Аду, потому что они могут быть чаще неожиданностями, чем изменами.

Чтобы сделать известной природу конкретного греха, который он изображает, Данте показывает нам зло в различных фазах. Прежде всего, оно олицетворено в отталкивающих демонах, стражах кругов Ада. У самого входа сидит, символизируя злую совесть, судья грешников «Минос ужасный и скалится. Злорожденный дух предстает перед ним, исповедует все, и этот распознаватель грехов (Минос) видит, какое место в Аду для него, и своим хвостом делает столько кругов вокруг себя, сколько степеней он велит ему спуститься» (Ад, V, 2). В круге Чревоугодия грех символизируется трехголовым монстром Цербером, «который хватает духов, сдирает кожу и разрывает их на куски».

Плутос, древний бог богатства — «проклятый волк» — командует кругом Алчности. Флегий, который в ярости поджег храм Аполлона, является главой круга Гнева. Символизируя раскаяние, три Фурии, в облике женщин, опоясанных зелеными водяными змеями, со змеями вместо волос, и горгона Медуза, представляющая ожесточающий сердце эффект чувственных удовольствий, находятся на пылающих огнем башнях Града Дита, Внутреннего Ада. В седьмом круге председательствует Минотавр, получеловек-полубык, символ кровожадного насилия и животной похоти.

Обман олицетворяется Герионом, имеющим лицо честного человека и тело дракона. Ниже видны гиганты, эмблематичные для чудовищности преступления. В самой низшей точке Ада находится Люцифер, «император Царства Скорби». Гигантский монстр, он заключен в лед, образованный из рек, которые замерзают от движений его крыльев, подобных летучим мышам, хлопающих в тщетных попытках подняться. К нему, как к источнику всего зла, стекаются все потоки вины. Поскольку он согрешил против Триединого Бога, он представлен с тремя лицами: одно багровое, другое между белым и желтым, а третье черное (XXXIV, 55).

Не только такими ужасными монстрами, но и окружением осужденного грешника наш поэт раскрывает отвратительность греха. Упоминая только три великих деления Ада, обители невоздержанности, скотства и злобы, мы находим в мрачном сумраке невоздержанных, чей грех омрачил их понимание. В Граде Дита, красном от огня, находятся насильники и скоты, которые в этой жизни горели либо от всепожирающей ярости, либо от противоестественной страсти; в замерзшем круге злобы находятся те, чьи грехи заморозили человеческое сочувствие и любовь в холодное, расчетливое разрушение доверия, возложенного на них.

Но именно изображением интеллектуальных, моральных и физических страданий проклятых Данте хотел бы научить нас природе греха. Чтобы изобразить физические страдания, поэт был вынужден создать временные тела для своих проклятых. Без такого поэтического приема души отверженных до воскресения их тел не могут быть представлены страдающими физически, поскольку им не хватает чувств и органов боли. Поэтому Данте изображает проклятых соединенными с формами, призрачными, но реальными, осязаемыми и видимыми. Они иногда теряют человеческий облик и принимают более зловещие формы, ползая как отвратительные змеи, кровоточа и стеная из кустарников и деревьев, или бурля в хлюпающем потоке.

В таких формах души видны в наказании, соответствующем их греху, на принципе, что «чем человек согрешает, тем он и наказывается» (Прем. XI, 17). Нецеломудренные, потому что они позволили своему разуму подчиниться горячим порывам страсти, теперь гонимы «адским штормом, который никогда не отдыхает; кружась и ударяя, он мучает их» (Ад, V, 31). Чревоугодники воют, как собаки, когда град, дождь и снег обрушиваются на них, а Цербер нападает и разрывает их. Скупые и расточители, для которых деньги были королем, теперь заняты тем, что катят огромные камни в противоположных направлениях. Гневные, все в грязи и нагие, нападают и разрывают друг друга.

Угрюмые зафиксированы в слизи и булькают мрачный напев. Материалист и еретик, чье существование, как утверждает Данте, было лишь живой смертью, заключены в пылающие гробницы. Убийцы и тираны погружены в кипящую кровь.

С поэтической справедливостью самоубийцы представлены как чахлые деревья, терзаемые клювами гнусных гарпий. Насильники лежат навзничь на равнине из сухого и плотного песка, на который опускаются хлопья огня, как «снег в Альпах, без ветра». Ростовщики — должны ли мы называть их спекулянтами? — также страдают от дождя из огня и носят на шеях денежные мешки, украшенные гербовыми знаками. Воры, чтобы напомнить им об их вороватом ремесле, неоднократно превращаются из людей в змей, шипящих и ползающих. Лицемеры идут в медленной процессии с накрашенными лицами и в свинцовых плащах, сверкающих золотом снаружи. С таким реализмом Данте провозглашает природу греха и его неизбежные последствия.

Давайте теперь сопроводим Данте через Подземный мир. Сцена открывается на рассвете в темном и запутанном лесу. Данте, тип человечества, не может взойти на Холм Господень, как мы сказали ранее, потому что его путь последовательно преграждают леопард, лев и волчица, представляющие страсти жизни. Вергилий (Разум), посланный Беатриче (Откровение), предлагает провести поэта другой дорогой. Это путь, который ведет через Ад и Чистилище. Через небеса Беатриче сама будет проводником. Спускаясь через землю, два поэта приходят к Преддверию Ада. На воротах появляется эта надпись:

«Через меня вы проходите в город скорби, через меня вы проходите в вечную боль, через меня вы проходите среди людей, потерянных навсегда. Справедливость, основательница моего строения, была движима, чтобы воздвигнуть меня; это была задача Божественной Силы, Высшей мудрости и изначальной Любви. До меня не было ничего сотворенного, кроме вещей вечных, и я пребуду вечно. Оставьте всякую надежду, входящие сюда».