«Dæmonologia Sacra; или, Трактат об искушениях Сатаны»

ГЛАВА VI.

О различных путях, которыми он препятствует миру — 1. Путь через расстройства духа. Эти расстройства объяснены, показывая, (1.) Какое преимущество он берет из нашего естественного темперамента, и какие темпераменты дают ему это преимущество. (2.) Какими поводами он воздействует на наши естественные темпераменты. (3.) С каким успехом. [1.] Эти поводы, соответствующие естественным склонностям, вызывают великое беспокойство. [2.] Они имеют тенденцию к духовной беде. Вещь доказана, и способ, как обнаружен. [3.] Эти беспокойства во многом в его власти. Общие и частные соображения об этой власти.

Доказав, что один из главных замыслов Сатаны направлен против мира и утешения детей Божьих, я далее попытаюсь обнаружить различные пути, которыми он подрывает их в этом. Все внутренние беды не одного и того же рода сами по себе, и Сатана не всегда производит одни и те же эффекты из всех; некоторые по своей природе являются смущениями, которые не так прямо и непосредственно ниспровергают мир и радость веры, и утешения уверенности в божественном благоволении, как другие. И все же, видя, что от всех он имеет немалое преимущество против нас в отношении греха и беды, и что любая из них в долгосрочной перспективе может привести нас к сомнению в нашем интересе в благодати и любви Божьей, и может соответственно огорчить нас, я буду говорить о них всех; что, чтобы я мог сделать более отчетливо, я распределю эти беды на несколько глав, под особыми именами — может быть, не совсем такими подходящими, чтобы любопытные не могли найти повод для исключения их — чтобы через них и их объяснение различия могли лучше проявиться. Поэтому я различаю четырехкратную беду, которую дьявол пытается выработать в сердцах людей. Они таковы: 1. Расстройства. 2. Устрашения. 3. Подавленности печали. 4. Стеснения ужаса. Обо всех них я буду говорить по порядку. И,

1. О расстройствах души. Это досаждения и беспокойства, которыми ум выводится из порядка и делается неспокойным. Покой, в котором он должен наслаждаться собой и которым он должен быть составлен к регулярному и устойчивому действию, будучи потревожен бурей волнения, и в котором совесть или мир ее не сразу затронуты. Это различие беды души от беды совести не ново. Другие замечали это раньше и объясняют это так: Беда души больше, чем беда совести; каждая встревоженная совесть — это встревоженная душа, но каждая встревоженная душа — это не встревоженная совесть; ибо душа может быть встревожена от причин естественных, гражданских и духовных, согласно разнообразию поводов и провокаций, когда все же внутренний мир человека с Богом тверд; и в некоторых случаях, как у младенцев и у людей, отвлеченных лихорадками и т. д., могут быть страсти и беспокойства души, когда совесть не способна исполнять свою должность: более того, душа Христа была встревожена — Иоанна xii. 27, «Душа Моя теперь возмутилась» — когда не было возможно, чтобы грех или отчаяние имели хоть малейшую опору в Нем.

Для открытия этих расстройств души я — 1. Покажу, на каком преимуществе естественного темперамента дьявол поощряется досаждать людям. 2. Какими поводами он воздействует на наши естественные склонности. 3. И с каким успехом беспокойства для души.

(1.) Что касается наших естественных предрасположенностей, Сатана, как ранее отмечалось, берет свои обычные указания к работе оттуда. Они направляют его в его предприятиях; его искушения, будучи соответствующими темпераментам людей, проходят более гладко и успешно. Некоторые имеют столь безмятежный и спокойный нрав, что он не сильно планирует их расстройство; но есть другие, чьи страсти более волнующие — подходящий материал для него, чтобы работать над ними: и это,

[1.] Гневный темперамент. Какое великое преимущество это дает Сатане, чтобы потревожить сердце, можно легко представить, рассматривая различные его проявления у разных людей, согласно их разным настроениям. Это страсть, которая действует не одинаково у всех; и что касается различий, насколько нам нужно быть обеспокоенными, я не буду беспокоить школы философов, а довольствуюсь тем, что имеем в Еф. iv. 31, где апостол выражает это тремя словами, не то чтобы они различались существенно, объявляя тем самым различные способы действия гнева. Первое — πικρία, которое мы переводим как горечь. Это подавленное неудовольствие; ибо некоторые, когда они злятся, скрывают это и не дают ему выхода, отчасти потому, что они иногда стыдятся упомянуть основание как тривиальное или несправедливое, отчасти из-за угрюмости темперамента, и часто из-за естественной сдержанности; пока пламя таким образом подавлено, оно горит внутри, и люди решают в своих умах много тревожных, досадных мыслей. Второе слово — θυμὸς, ярость; это свирепый, стремительный гнев. Некоторые быстро движимы, но настолько яростны, что они сразу переносятся в ярость и безумие, или настолько раздражительно осы, что с ними нельзя говорить. Третье слово — ὀργὴ, переведенное здесь как гнев, но означает такое неудовольствие, которое глубоко, развлекает мысли о мести и преследовании, оседая в конце концов в ненависть. Любое из них достаточно, чтобы лишить сердце его покоя и встревожить его беспокойствами.

[2.] Другие имеют завистливую природу, всегда злословящую и ропщущую на счастье других людей; злой глаз, который не может смотреть на лучшее состояние другого без досады. Это превращает человека в дьявола. Это собственный грех дьявола, и ярость, которая делает его неспокойным, и он лучше знает, какая польза была бы от того, чтобы помочь нашей беде.

[3.] Некоторые имеют гордые темпераменты, всегда переоценивающие себя, с презрением и пренебрежением к другим. Этот юмор беспокоен для всех вокруг них, но вся эта беда в конце концов возвращается к ним самим. Они думают, что все другие должны наблюдать за ними и замечать их предполагаемые совершенства, что если люди не делают, тогда это томит их или возбуждает их желчь к негодованию. Соломон, Притч. xxx. 21, упоминая те вещи, которые весьма беспокоят на земле, приводит в пример «раба, когда он делается царем; и служанку, когда она становится наследницею госпожи своей», подразумевая тем самым гордую, властную наглость тех, кто неожиданно поднят из низкого состояния к богатству или чести. Тот, кто имеет «гордое сердце, возбуждает раздор», Притч. xxviii. 25; и как он беспокоен для других, так он создает беду для себя; ибо он не только досаждает себе работой своих презрительных мыслей, пока он упражняет свое презрение к другим: Притч. xxi. 24, «Надменный злодей — имя гордый насмешник, который действует в пылу гордости»; но это вызывает оскорбления и презрение других снова, которые порождают новые горести для его неспокойного ума.

[4.] Некоторые имеют естественную чрезмерность желания, злую алчность; они страстно устремлены к тому, чего у них нет, и не имеют довольства или удовлетворения в том, чем они наслаждаются. Такие настроения редко бывают в покое, их желания мучительно яростны; и когда они получают то, чего жаждали, они вскоре устают от этого, и тогда другой объект занимает их пожелания, так что эти «дочери пиявки всегда кричат: дай, дай», Притч. xxx. 15.

[5.] Другие имеют мягкий женственный темперамент, слабость души, которая делает их непригодными нести какое-либо бремя или терпеть какую-либо твердость. Эти, если они встречают боли или беды — а кто может претендовать на освобождение от них? — они сразу нетерпеливы, досаждая себе тщетным сопротивлением тому, чего не могут избежать; не то чтобы чрезвычайные бремена не заставили бы самый сильный дух согнуться, но эти кричат из-за самых мелких дел, которые стойкий ум перенес бы с некоторой компетентной веселостью.

[6.] Существуют и другие склонности, чрезмерно восприимчивые к состраданию, из-за чего люди неумеренно переживают и терзаются чужими скорбями. Хотя такой нрав более похвален, нежели все вышеперечисленные, Сатана может воспользоваться и им, как и упомянутыми ранее склонностями, чтобы вывести нас из равновесия, особенно подбирая подходящие обстоятельства, которые легко воздействуют на подобные характеры. И это было,

(2.) Второе, что подлежит разъяснению, будет исполнено путем краткого перечисления; главные из этих обстоятельств таковы:

[1.] Презрение или пренебрежение. Когда личность, способности или мнение человека подвергаются уничижению, в нем пробуждаются гнев, зависть, гордыня и нетерпение, отчего он внутренне раздувается и теряет покой. Даже добрые люди бывали прискорбно встревожены подобным образом. Иов, будучи мужем столь святым и имея достаточно более важных причин для беспокойства, среди прочих скорбей не раз жалуется именно на это: Иов 12:4: «Я стал посмешищем для ближнего своего: праведный и непорочный человек стал посмешищем»; гл. 19:15: «Живущие в доме моем и служанки мои считают меня чужим. Я звал слугу моего, и он не отвечал. Даже малые дети презирали меня; я вставал, и они говорили против меня». Так он сетует на себя и, что еще важнее, говорит об этом вновь с некоторой остротой негодования: Иов 30:1: «А ныне смеются надо мною те, которые моложе меня летами, тех, отцов которых я не согласился бы поместить с собаками овец моих». Давид, имевший твердое сердце в скорбях, также жалуется, что не мог снести поношений: Пс. 68: «Поношение сокрушило сердце мое, и я исполнен скорби». Что это были за поношения и как они его потрясли, он рассказывает нам: ст. 10: «И смирял я постом душу мою, и поношение сие обратилось на меня. Я возлагал вретище вместо одежды, и стал для них притчею. Сидящие у ворот злословят меня, и поют в песнях пьющие вино». Они настолько поразили его, что если бы он не ухватился за Бога в молитве, как он говорит в ст. 13, он бы пал: «А я с молитвою моею к Тебе, Господи», и т. д.; и впоследствии он говорит о своей поддержке под бременем поношений как о чуде божественной помощи: Пс. 118:51: «Гордые до крайности издевались надо мною, но я не уклонился от закона Твоего».

[2.] Обида — еще один повод, с помощью которого дьявол воздействует на наш нрав, чтобы лишить нас покоя. Несправедливость и притеснения трудно переносить. Это распространенная причина скорби. Добрые люди не всегда могут вести себя в подобных случаях так, как должно. Иеремия, будучи избит Пасхором и посажен в колоду (Иер. 20:2, 8), впадает в горькое негодование: «Я каждый день в посмешище, всякий издевается надо мною. Я восклицал, я кричал: насилие и грабеж», подражая страстным воплям тех, кто кричит: «Убийство, убийство!» и т. д. Неудивительно, ведь Соломон приводит это как аксиому, основанную на многократном опыте (Еккл. 7:7). Притеснение не только лишает человека покоя, но и делает его безумным в этом беспокойстве; и не только тех, кто глуп и порывист, но и самых рассудительных и спокойных людей: «Притеснение делает мудрого безумным».

[3.] Еще один повод для душевного расстройства — благоденствие нечестивых. Их изобилие, их возвышение до почестей и достоинств всегда вызывало досаду у тех, чье положение ниже, но кто полагает, что имеет больше оснований ожидать повышения, нежели они. Это изумляло Иова до дрожи: Иов 21:7: «Когда я вспоминаю, то содрогаюсь, и трепет объемлет плоть мою»; а дело было лишь в том: «Почему нечестивые живут, достигают старости, да и силами крепки?» и т. д. Скорбь, овладевающая сердцами людей по этому поводу, называется раздражением — досадой, которая истощает силы души, подобно тому как два твердых тела изнашиваются от взаимного трения. И она черпает свою силу главным образом из нашей зависти, хотя другие пороки приходят ей на помощь: Пс. 36:1: «Не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие». Давид признается, что был склонен впадать в эту скорбь (Пс. 72:3): «Я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых». Против этого беспокойства мы имеем частые предостережения: Прит. 24:1, 19 и Пс. 48:17: «Не бойся, когда богатеет человек, когда слава дома его умножается». Все это показывает нашу склонность к этой болезни.

[4.] Скорби и бедствия дают Сатане возможность воздействовать на наши страсти; таковы крушение надежд, потеря друзей, имущества, преследования и страдания ради совести и т. д. Ничто из этого по своей природе не является «радостным, но прискорбным»; и то, как дьявол использует их, чтобы вывести из равновесия умы страждущих, подтверждается общим опытом. Слезы, печальные лица и горестные сетования людей — верные свидетели беспокойства их сердец. Каждый, будучи подавлен чувством собственной боли, готов воскликнуть: «Есть ли болезнь, как моя болезнь? Я беден и безутешен; друзья мои и любимые мои отошли от язвы моей, и ближние мои стоят вдали, и нет помогающего». Некоторые слабеют под своим бременем, в то время как их глаза угасают в ожидании избавления, особенно когда новые неожиданные беды сокрушают их надежды: «Когда я ожидал добра, пришло зло; когда надеялся на свет, пришла тьма» (Иов 30:26). «За что Ты поразил нас так, что нет нам исцеления? Ожидаем мира, и ничего доброго нет; ожидаем времени исцеления, и вот ужас» (Иер. 14:19); и здесь они падают духом, заключая, что надежды нет. Другие, которые держатся лучше в благословенном ожидании духовной пользы, имея перед глазами слова Давида: «Блажен человек, которого вразумляешь Ты, Господи, и наставляешь законом Твоим», все же не могут удержаться от жалоб даже перед Богом (Пс. 24:17): «Скорби сердца моего умножились; выведи меня из бед моих; призри на страдание мое и на изнеможение мое». Более того, те, кто имел величайшие преимущества небесной поддержки, чьи сердца пребывали в мире, считая великой радостью, что они впали в эти искушения — а Бог делает для тех, кто страдает ради Евангелия, больше, чем обычно для других, — даже они не пребывали в стоическом бесчувствии к своей беде. Хотя они не были «в отчаянных положениях», они были «отовсюду притесняемы»; хотя «не погибали», но были «в недоумении» (2 Кор. 4:8); хотя их скорби были легки, все же это были скорби.

[5.] К этому можно добавить боль или муки болезни и телесного недуга. Хотя существуют различные степени боли и некоторые болезни менее мучительны, чем другие, ни одна из них не перестает пронзать ум. Весь человек выведен из равновесия. Тот, кто изнурен «сильными болями на ложе своем», вопиет в горечи души своей; а тот, кто угасает постепенно, обычно становится раздражительным, и его ум кровоточит от внутренней раны, так что он «проводит дни свои в воздыханиях», а годы свои — в скорби. Есть и другие, кто, будучи прежде знакомы с телесными болями, становятся очень нетерпеливыми в болезни и не могут ничего вынести. И помимо нынешнего чувства боли, ожидание смерти приводит некоторых в великое смятение; страх перед ней, ибо она естественно ужасна, наполняет их тревожными мыслями; а те, кто приближается к могиле медленными шагами, страдая от чахотки или изнурительных болезней, привыкают к печали и не могут думать ни о чем радостно — если только не имеют великой уверенности в спасении и не научились хорошо умирать, — потому что гроб, могила и саван постоянно стоят перед ними. Хотя это весьма подходящие объекты для размышления и, при правильном использовании, приносят великую пользу для подготовки к смерти, Сатана, когда это служит его целям, старается удержать людей в скорби и лишить их мира.

[6.] Сатана пользуется бедами других как поводом для беспокойства. Сострадание — это христианская добродетель; и носить бремена друг друга, плакать с плачущими — показывает, что мы являемся сочувствующими членами одного тела; ибо «страдает ли один член, страдают с ним все члены» (1 Кор. 12:26). Однако некоторые люди по своей природе имеют столь нежную натуру, что Сатана здесь переусердствует. Любой обычный повод ранит их. Обычные проявления Божьего провидения над бедными, хромыми или больными глубоко принимаются ими к сердцу; и вместо того чтобы не быть бесчувственными к чужим страданиям, они не чувствуют ничего другого и не наслаждаются собственными милостями. И здесь, поскольку Сатана может в любой момент представить им объекты для жалости, обычные или необычные, они под религиозным предлогом милосердного сострадания становятся жестокими к самим себе, отказываясь от собственного мира, потому что другие люди не в покое.

(3.) Третий пункт, обещанный к разъяснению для обнаружения этих душевных расстройств, состоял в том, что при стечении таких и подобных обстоятельств для таких характеров сердца людей приходят в смятение, а их внутренний мир нарушается. Я докажу это тремя положениями: 1. Что эти обстоятельства, встречаясь с такими склонностями, естественно вызывают великие потрясения в их текущем действии; 2. Что они имеют тенденцию к дальнейшей скорби; 3. Что Сатана замышляет и обычно имеет власть лишать сердца людей покоя таким образом.

[1.] Что эти обстоятельства, встречаясь с такими склонностями, естественно вызывают великие потрясения. Это очевидно из того, что уже было сказано; ибо (1.) Все эти склонности несут в своих недрах столько огня, сколько достаточно, чтобы сжечь стоящий хлеб мира любого человека. Что есть гнев, как не внутреннее горение, беспокойное смятение духа? Порой это неистовство, помрачение, бушующее море, полное ярости, дикий зверь, выпущенный на свободу. Зависть — это раздражительная сварливость, мучительное роптание, не нуждающееся в иных мучителях, кроме собственных фурий, обращающееся против того, кто ее породил, ибо она не может излить свою злобу на объекты. Завистливый человек — самоубийца, по вердикту Елифаза: Иов 5:2: «Гнев убивает глупого, и раздражительность губит несмысленного». Это следует понимать не только в смысле того, что она провоцирует Судью всей земли ниспослать заслуженное разрушение, но также, если не главным образом, в смысле ее собственного разъедающего характера, который при долгом продолжении истощает силы и иссушает тело. Гордыня — это постоянная досада, создающая свои беды из собственной фантазии. Беспорядочные вожделения держат человека постоянно на дыбе; они делают человека подобным Танталу из поэтов; они дают человеку caninus appetitus, волчий аппетит, сильное желание с чрезмерной алчностью, беспокойным преследованием и постоянным неудовлетворением; он всегда разевает рот, но никогда не насыщается. Нетерпение — это утомительный конфликт с бременем, которое он не может ни нести, ни сбросить; где весь плод тщетного труда сводится не к чему иному, как к тому, что нетерпеливый делает свое бремя тяжелее, узы, связывающие его, — крепче, а силу, которая должна была его нести, — слабее. Наконец, избыток жалости умножает «раны без причины». Он мешает человеку быть счастливым до тех пор, пока есть хоть кто-то несчастный. Он всегда, в отношении своего покоя, находится во власти других людей. Страждущие могут мучить его на расстоянии и, посредством своего рода магии, заставлять его чувствовать мучения, причиняемые его образу. Кто может отрицать, что люди, обуреваемые такими мучительными склонностями, должны вести беспокойную жизнь и всегда быть бросаемы внутренними бурями? Особенно (2.) когда мы рассматриваем, насколько подходят вышеупомянутые обстоятельства, чтобы довести эти настроения до их бурных крайностей. Зажженная спичка и порох не более точно подходят для того, чтобы вызвать сотрясающий взрыв, чем эти обстоятельства и характеры — для порождения внутреннего раздражения. Некоторые из этих настроений настолько беспокойны, что, скорее чем остаться без дела, они будут сражаться с собственными тенями и, из-за извращенности предвзятой фантазии, создадут свои собственные беды; а лучшие из них, которые иногда, кажется, заключают перемирие и успокаиваются, пока обстоятельства остаются в стороне, все же быстро пробуждаются, подобно спящим собакам, которых тревожит малейший шум. Какой же работы, тогда, мы можем ожидать, они совершат, когда будут призваны явиться по торжественному случаю? Но (3.) если мы обратимся к примерам и выведем на сцену последствия, порожденные этими сопутствующими причинами, станет ясно, что они вызывают потрясения всерьез. Давайте рассмотрим либо яростные приступы, которые были подобны внезапным вспышкам, быстро проходящим, либо их более длительные впечатления, и мы найдем это верным. Что касается яростных приступов, вызванных такими обстоятельствами и склонностями, примеры бесконечны. В какие неистовства, бесчинства, безумия и крайности впадали люди! Некоторые, поддавшись провокациям, яростно совершали дикие жестокости и из-за пустяков доходили до самых отчаянных актов мести. Другие были доведены до таких сильных внутренних потрясений, что структура природы была тем самым ослаблена и разрушена. Как Сулла, который в сильном гневе извергал желчь, пока не умер. Некоторые в своем неистовстве совершали то, что было предметом скорби для них все их дни. Но, опуская примеры язычников и нечестивых людей, давайте рассмотрим удивительные порывы святых мужей. Моисей, человек, несравненный в кротости, был настолько изумлен внезапным приступом скорби при виде золотого тельца, что бросил скрижали закона и разбил их. Некоторые, правда, усматривают в этом значимость нарушения Израилем закона и утраты Божьего покровительства как Его избранного народа; но это скорее следует приписать замыслу божественного провидения, которое так распорядилось, нежели намерению Моисея, который, несомненно, сделал это не в результате спокойного и хладнокровного обдумывания, намереваясь этим актом сказать Израилю так много, но был увлечен своим горем, не обдумав хорошо, что делает, и разбил их. Аса, добрый человек, когда был обличен пророком, вместо благодарного принятия обличения, гневается, впадает в ярость и бросает пророка в темницу. Илия, выведенный из равновесия преследованием Иезавели, желает, чтобы Бог взял его жизнь. Иона в своем гневе ссорится с Богом и оправдывает это, когда сделал. Несомненно, такие приступы происходили от великого внутреннего горения. Стали бы мудрые, трезвые, святые люди говорить или делать такие вещи, если бы не были выведены из себя? И хотя в таких случаях приступы быстро проходят, мы замечаем, что некоторые склонны часто впадать в такие приступы и так легко раздражаются, что, подобно одержимому дьяволом эпилептику, при каждом случае они бывают «бросаемы им в огонь или в воду» (Мф. 17:15), и из-за частого возвращения их недуга никогда не знают покоя.

Что касается других, чьи характеры более склонны удерживать тревожное впечатление, то совершенно очевидно, что их расстройства имеют такую же длину и ширину, какую другие имели в высоту. Вы можете увидеть Амана, мучимого под своим тайным недовольством, которое его гордыня и зависть сформировали в нем из-за отсутствия поклонения Мардохея. Царская милость, огромное состояние, высокое положение и все, что человек мог бы пожелать для своего довольства, — все поглощено этой бездной и становится для него ничем. Вы видите Амнона, досадующего и больного из-за своей сестры Фамари, худеющего день ото дня. Вы видите Ахава, хотя и царя, у которого было достаточно, чтобы удовлетворить свой ум, в том же состоянии из-за виноградника Навуфея. Если вы скажете, что это были нечестивые люди, которые гнали свои похоти без узды и использовали шпоры, тогда посмотрите на лучших людей, и вы увидите слишком много. Рахиль так скорбит и плачет из-за отсутствия детей, что заявляет, что ее жизнь несовместима с ее разочарованием: «Дай мне детей, а если не так, я умираю» (Быт. 30:1). Анна по тому же поводу плачет и не ест, и молится в горечи души своей, и в изобилии своих жалоб и скорби. Иеремия, будучи подавлен унынием от противоречий злых людей, называет себя «человеком, который ссорится и тягается со всей землей» (Иер. 15:10); его скорби, возникающие отсюда, настолько отравили его жизнь, что он проклинает день своего рождения: «Горе мне, мать моя, что ты родила меня человеком, который ссорится». Павел имел благородное мужество под многообразными скорбями; он мог хвалиться крестом и радоваться в гонениях; тем не менее, величие его дела, строптивая извращенность и неустойчивость верующих, которые ввергали его в страхи, подозрения и новые труды, страдания христиан и забота, которую он имел о делах Евангелия (2 Кор. 11:2; Гал. 6:19), — что было постоянным бременем на его уме, его сердце, — подобно сердцу старого Илия, все еще трепещущему за ковчег Божий, — заставляли его жаловаться как человека, изнуренного скорбями своего сердца: 2 Кор. 11:27: «В труде и изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе. Кроме внешних приключений, у меня ежедневно стечение людей, забота о всех церквах. Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал?» и т. д. О иудеях он имел великую печаль и непрестанное мучение в сердце своем; а о язычниках он имел постоянные страхи (Рим. 9:2). Теперь, хотя он имел великую долю божественных утешений, смешанных с этим, и более чем обычную помощь Духа, чтобы удержать его от греховного расстройства духа, по крайней мере до такой степени, как это обычно преобладает у других, все же он был очень чувствителен к своему бремени, и, несомненно, дьявол трудился, чтобы использовать эти обстоятельства, чтобы изнурить его силы. Ибо этими и подобными вещами он часто изо дня в день мучает праведные души верных служителей Евангелия; так что их сердца не имеют покоя, и их руки часто слабеют, и они вопиют: О, это бремя! о, эта забота! будучи готовыми сказать, как Иеремия, гл. 20:7: «Ты влек меня, Господи, — и я увлечен; Ты сильнее меня — и превозмог, и я каждый день в посмешище, всякий издевается надо мною». Так говорят они: Думали ли мы когда-нибудь встретить такие разочарования, такие скорби от своенравия, гордыни, слабости, невежества, капризности, непостоянства, небрежности и соблазнов друзей? И такую ненависть, противоречия, насмешки и обиды от врагов? Будь мы свободны, какое призвание мы бы не предпочли? в какое место мы бы не отправились, где могли бы провести остаток наших дней в некотором покое и легкости? Не лучше ли было бы работать своими руками ради куска хлеба? ибо так наш сон был бы сладок нам ночью, и мы не видели бы этих скорбей. В таком духе добрые люди иногда бывают встревожены, и мука их духа делает их жизнь бременем.

[2.] Однако это еще не все беспокойство, которое дьявол производит в наших сердцах этими вещами, хотя и они достаточно плохи, но они имеют тенденцию к дальнейшей скорби. Расстройства духа, если они продолжаются долго, в конце концов превращаются в муки совести. Хотя между простым расстройством души и муками совести нет никакой близости по их собственной природе — объекты первых суть вещи внешние, никак не относящиеся к интересу души в Боге и спасении, которые являются объектами последних, — все же эффекты, производимые преобладанием этих потрясений, являются подходящей почвой для прививки сомнений и вопросов о нашем духовном состоянии. Как отец Саула сначала беспокоился о потере своих ослиц и послал сына искать их; но когда он долго не возвращался, он забыл свою скорбь и принял новую печаль о сыне, которого, как он боялся, потерял в погоне за ослицами; так бывает иногда с людьми, которые, после того как долго терзали себя из-за обид или бедствий и т. д., при серьезном рассмотрении действия и силы этих страстей, оставляют свое прежнее преследование и начинают задумываться о том, в каком состоянии находятся их души, изобилующие таким ропотом, яростью, гордыней или нетерпением, и тогда сцена меняется, и они начинают бояться, что потеряли свои души, и теперь встревожены своим духовным состоянием. Чтобы сделать это ясным, я приведу несколько примеров, а затем добавлю несколько причин, которые докажут, что это так, а также как это происходит.

Что касается примеров, хотя я мог бы привести достаточное количество для этой цели из тех, кто писал о меланхолии, я остановлюсь лишь на двух или трех из Писания.

Езекия, когда Бог поразил его болезнью, поначалу был встревожен предчувствием смерти, что он так скоро будет лишен «остатка лет своих и не увидит более человека между живущими в мире», как он сам выражается (Ис. 38:10); впоследствии его скорбь стала больше: «Как журавль, как ласточка, издавал я звуки, тосковал как голубь»; он был в «великой горечи» (ст. 17) и прискорбно подавлен ею (ст. 14). То, что так угнетало его, было не просто страхом смерти. Мы не можем представить, чтобы столь благочестивый человек стал бы так сильно беспокоиться только по этой причине; но по выражениям, которые он обронил в своих жалобах, мы можем понять, что некоторые подобные мысли потрясали его: что он опасался, что Бог гневается на него, что нынешний удар означал так много для него, учитывая все обстоятельства — ибо он был еще в силе, а Иерусалим в великом бедствии, будучи в то время осажден армией Сеннахирима, и для него быть приговоренным к смерти внезапным посланием в такое время, казалось, заключало в себе многое — и что, несомненно, было великое провоцирование с его стороны; и кажется, при исследовании он обвинил себя так глубоко в своей греховности, что его опасения были не меньше того, что, если Бог восстановит его, все же в чувстве своей низости он никогда не сможет поднять головы; «Буду ходить с осторожностью во все годы мои, помня о горечи души моей» (ст. 15); которое выражение подразумевает предположение о его выздоровлении и глубокое чувство беззакония, и соответственно, когда он был выздоровлен, он замечает главным образом Божью любовь к своей душе и прощение своего греха, что явно обнаруживает, где скорбь уязвила его: «Ты по любви к душе моей избавил ее от рва погибели, бросил все грехи мои за хребет Свой» (ст. 17).

Скорби Иова были очень велики, и его случай был необычайным. Сатана злонамеренно лишил его всех внешних утешений; это он перенес с удивительным терпением: Иов 1:21: «Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно». Дьявол, видя теперь себя побежденным, получает новое поручение, в котором Иов полностью отдан в его руки — за исключением жизни (гл. 2:9). Он снова нападает на него и в своем новом столкновении трудится, чтобы навлечь на него духовные бедствия, и соответственно использует его потери и страдания для этой цели, как видно из его усилий и успеха; ибо как он искушал его через жену к отчаянному пренебрежению Богом, который так поразил его: «Похули Бога и умри», так он искушал его также через друзей усомниться в состоянии его души и его целостности, и все из рассмотрения его внешних бедствий. Для этой цели все их рассуждения. Елифаз (гл. 4:5-7), из его страданий и его поведения под ними, находит повод насмехаться над его прежним благочестием, как не более чем притворным: «Теперь дошло до тебя, и ты изнемог: не страх ли твой, не надежда ли твоя, не упование ли твое и непорочность путей твоих — это?» — то есть, свелась ли вся твоя религия к этому? а также заключает его быть нечестивым: «Вспомни же, погибал ли кто невинный? и где правые были истребляемы?» Вилдад (гл. 8:6, 13) обвиняет его в лицемерии на том же основании, и пока он защищается, Софар прямо называет его лжецом (гл. 11:3); и в таком духе они ходят по кругу; и все это время Сатана, чей замысел состоял в том, чтобы поразить его совесть чувством божественного гнева, тайно присоединяется к этим обвинениям, до такой степени, что, хотя Иов решительно защищал свою целостность, все же он был ранен внутренними бедствиями и заключил, что эти действия Бога против него были не чем иным, как строгим взысканием Богом его беззакония; как ясно из его сетований в гл. 10:2: «Скажу Богу: не обвиняй меня; объяви мне, за что Ты сопрешься со мною»; ст. 16, 17: «Ты охотишься за мною, как лев, и опять являешь надо мною чудо Твое, обновляешь свидетелей Твоих против меня» и т. д.

Давид был человеком, который часто был упражняем болезнями и скорбями от врагов, и почти во всех примерах, которые мы встречаем в псалмах этих его страданий, мы можем заметить, что внешние поводы скорби приводили его под подозрение Божьего гнева и его беззакония; так что он редко болел или был преследуем, чтобы это не вызывало беспокойства совести и не приводило его грех на память; как Пс. 6, который был составлен по случаю его болезни, как видно из ст. 5, в котором он выражает досаду своей души под опасением Божьего гнева; все его другие скорби впадают в этот канал, как маленькие ручьи, теряясь в великой реке, меняют свое имя и природу. Тот, кто поначалу был обеспокоен только своей болезнью, теперь полностью поглощен скорбью и болью под страхом и опасностью состояния своей души; подобное мы можем видеть в Пс. 38 и многих других местах.

Обосновав утверждение, что расстройства души по внешним поводам, при долгом продолжении и управлении Сатаны, часто доходят до духовного бедствия совести, я далее, для дальнейшего подтверждения и иллюстрации, покажу, как это происходит.

(1.) Расстройства духа препятствуют, а в конце концов и гасят внутренние утешения души; так что если мы предположим, что расстроенный человек поначалу, прежде чем он был так расстроен, имел хорошую меру духовной радости в Божьей милости и наслаждение в Его путях, все же потрясения,

[1.] Отвлекают его мысли от питания этими утешениями или от наслаждения самим собой в них. Душа не может естественно быть сильно сосредоточена на двух разных вещах одновременно, но что бы ни занимало сильно мысли и привязанности, то несет с собой весь поток, будь то хорошее или плохое, и другие вещи уступают место в настоящее время. Когда сердце сильно взволновано внешними соображениями, оно откладывает мысли о сладости, которую оно имело в наслаждении Богом; они настолько противоположны и несовместимы, что либо наши утешения вытеснят из наших мыслей наши расстройства, либо наши расстройства прогонят наши утешения. Я верю, что утешения Илии, когда он лег под своим горем и желал умереть; и Иеремии, когда он взывал о насилии, были очень низки в те приступы недовольства, и их духи были далеки от действительного радования в Боге. Но это не самое худшее; мы не можем так легко представить, что по уходе приступа привычные утешения возвращаются к своему прежнему течению. Ибо,

[2.] Ум, будучи отвлечен своим бременем, остается бессильным и неспособным вернуться к своему прежнему упражнению. Тепло, которое имело сердце, будучи подавлено и приостановлено в своем упражнении, не так быстро оживает, и мысли, которые были заняты беспокойством, подобно расстроенным гуморам тела, не сводятся внезапно к той ровности состава, которая могла бы сделать их пригодными для их старого занятия. И,

[3.] Если бы Бог предложил влияния радостной поддержки, расстроенный дух не в состоянии принять их, не более чем он может принять те советы, которые заботливой рукой предлагаются для его облегчения и устроения. Утешения не слышны посреди шума и крика. Спокойствие душевных способностей предполагается как необходимое условие для принятия сообщения мира. Жена Финееса, будучи побеждена горем из-за пленения ковчега и смерти своего мужа, не могла быть тронута радостной вестью о сыне (1 Цар. 4:19 и сл.). Но,

[4.] Греховные расстройства препятствуют этим благодатным и утешительным предложениям; если бы мы могли, что мы обычно не можем, принять их, все же мы не можем ожидать, что Бог даст их. Дух утешения любит устраивать свое жилище в «кротком и тихом духе», и ничто так не огорчает Его, как горечь, ярость, гнев, крик и злоба, что заставило апостола (Еф. 4:30, 31) добавить свое указание «удалять их» от нас, с его советом «не огорчать Духа, которым мы запечатлены в день искупления». И тогда,

[5.] Прежний запас утешения, который, как можно предположить, имели лица, расстроенные беспокойствами, скоро будет растрачен, ибо наши утешения не подобны маслу в сосуде или муке в кадке, которые имели, так сказать, свой источник в самих себе. Мы утешаемся и поддерживаемся ежедневным сообщением божественной помощи, так что если источник будет остановлен, поток быстро высохнет. Очевидно тогда, что внутренние утешения в Боге не созреют под этими тенями и не вырастут под этими постоянными каплями, видя, что расстроенный дух не способен принять больше, ни способен сохранить то утешение, которое имел поначалу. Мы можем легко видеть, как происходит, что эти потрясения могут со временем привести к духовным бедам; ибо если наши утешения однажды потеряны, беда совести легко следует. Где нет ничего, чтобы укрепить сердце, яд злонамеренных внушений неизбежно возобладает.

(2.) Расстройства души дают дьяволу подходящий материал для воздействия. Они снабжают его сильными возражениями против искренности святости, которыми мир совести, будучи сильно атакован, в конце концов сокрушается. Обычное оружие, которым Сатана сражается против уверенности детей Божьих, — это вина совершенных грехов и пренебрежение долгом; и встревоженная душа дает достаточно того и другого, чтобы составить обвинение против самой себя: ибо,

[1.] Где много расстройства, там много греха. Если при множестве слов не избежать беззакония, то тем более при множестве неуправляемых мыслей. Встревоженный дух подобен мутной воде; вся грязь, которая лежала на дне, поднята и смешивается с мыслями. Если какая-либо обида или потеря беспокоит ум, все мысли окрашены гневом, гордыней, нетерпением или каким бы то ни было корнем горечи, который был в сердце прежде. Мы рассматриваем их не отдельно как исходы мудрого провидения, но обычно мы считаем их сделанными такими инструментами и против нас самих, как злонамеренные, злобные, беспричинные, неблагодарные обиды; и тогда мы даем слишком большую свободу самим себе яриться, размышлять о мести, угрожать, поносить и что только нет. И если наш характер не имеет такой сильной естественной склонности к этим недугам, все же мысли от расстройства быстро заквашиваются. Это сравнение, используемое апостолом (1 Кор. 5:8), чтобы выразить силу злобы, которая является обычным спутником в этом служении, заражать все воображения остротой, которая заставляет их раздуваться до чрезмерности и избытка; отсюда происходят поношения, ссоры и т. д. Когда язык так заквашен, он — «огонь, прикраса неправды», производящий больше грехов, чем можно сосчитать, «он оскверняет все тело», вовлекая все способности в безрассудное преследование (Иак. 3:6).

[2.] Расстройства препятствуют обязанностям. Это неудобство, о котором апостол (1 Пет. 3:7) говорит нам, возникает от потрясений между родственниками. Если жена или муж не ведут себя хорошо, так что возникают недовольства или разногласия, их молитвы препятствуются. Обязанности тогда препятствуются, 1. В акте. Когда сердце не в порядке, молитва не ко времени, и есть отвращение к ней; отчасти потому, что все хорошие вещи в таких смятениях обременительны для настроения, которое тогда преобладает, которое съедает всякое желание и наслаждение духовными вещами; и отчасти потому, что они не смеют прийти в Божье присутствие, сознавая свою собственную вину, и страх Божий препятствует таким приближениям. 2. Они препятствуют правильному способу исполнения, стесняя сердце и сокращая дух, что если что-то предпринимается, это исполняется бедно и слабо. 3. И также успех долга препятствуется расстройством. Бог не примет такие служения, и поэтому Христос советует «оставить дар пред алтарем», хотя и готовый для приношения, где дух перегружен обидами или гневными мыслями, и «сначала пойти и примириться с братом своим», а затем «прийти и принести дар», будучи потерянным трудом делать это прежде (Мф. 5:24). Из этих грехов опущения и совершения Сатана может, и часто делает, составить ужасное обвинение против тех, кто так обеспокоен, пытаясь доказать этими свидетельствами, что они все еще, несмотря на притворство обращения, находятся «в горькой желчи и в узах неправды» (Деян. 8:23), чем мир совести сильно потрясен; и тем более потому, что также,

[3.] Эти расстройства души дают Сатане подходящий сезон для управления своим обвинением. Сильные обвинения часто ничего не достигают, когда сезон неподходящий. Много раз он имеет много сказать против утешений людей, когда все же они стряхивают все, как Павел стряхнул гадюку с руки, и не чувствуют вреда (Деян. 28:3). Но то, что подготавливает совесть принять обвинительный акт, — это особая склонность, в которую она приводится подозрительной доверчивостью и боязливостью. Они делают сердце, как воск для печати, готовым принять любое впечатление, которое Сатана поставит на нем. Теперь, долгими потрясениями, он очень часто приводит сердце в эту форму, и по двойному счету он получает для себя подходящую возможность предъявить свои исключения. 1. В том, что он нападает на совесть со своими обвинениями после того, как сердце было долго мучимо и смущено своими другими бедами; ибо тогда сердце ослаблено и неспособно оказать сопротивление, как в другое время. Атака свежей партией после долгого конфликта расстраивает его силы и приводит все в бегство. 2. В том, что долгие и великие расстройства ума приводят к недугу меланхолии; ибо общеизвестно по общему опыту, что те кислые гуморы, производящие этот недуг, которые имеют свое начало от крови, могут быть вызваны их яростными страстями ума, животные духи становятся беспорядочными от долгих расстройств печали, зависти, ужаса и раздражительных забот, и движение крови замедляется, она постепенно отходит от своего темперамента и заражается кислотностью, так что лица, никак не склонные естественно к меланхолии, могут все же стать таковыми от беспокойств своего встревоженного ума.

Обоими этими путями, но главным образом меланхолией, дьявол имеет свое преимущество для беспокойства совести. Меланхолия наиболее естественно склоняет людей быть заботливыми о благополучии своих душ; но вместе с тем располагает их так сильно подозревать худшее — ибо это доверчивый, подозрительный гумор в вещах вредных — и мучит так сильно печалью о том, что она уважает, что когда Сатана кладет перед людьми того гумора их промахи под их недовольствами, их нетерпение, неблагодарность, гнев, поспешные мысли и речи против Бога или людей и т. д., вместе с тем внушая, что такое сердце не может быть правым пред Богом, после серьезных мыслей о часто повторяемом обвинении Сатаны, они вопиют: Виновен, виновен; и тогда начинается новая беда из-за их невозрожденного состояния и их предполагаемых потерянных душ.

[4.] В этом случае обычно Сатана имеет большую свободу обвинять и своими обвинениями мучить совесть, в том, что люди с расстроенными духами, из-за многообразных зол, возникающих отсюда, провоцируют Бога оставить их и оставить их в руке Сатаны, чтобы быть введенными в час искушения. Поручение Сатаны вызвано нашими провокациями, и искушения, возникающие из такого поручения, обычно ужасны. Они являются торжественными искушениями и называются так после единственного образа; ибо под ними я принимаю те Писания, которые имеются в виду: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мф. 26:41); «И не введи нас в искушение» (Мф. 6:13). Такие искушения не являются обычными искушениями и имеют неизвестную силу и опасность для души, в какую бы сторону они ни были направлены, либо для греха, либо для ужаса. Ибо несколько вещей сходятся в торжественном искушении. Как, 1. Сатана особым образом вызывает человека на бой, или скорее он вызывает Бога дать ему такого человека, чтобы сразиться с ним, как он сделал относительно Иова. Об этом Христос говорит нам (Лк. 22:31): «Симон, Сатана просил, чтобы сеять вас». Слово означает вызов или дерзость — ἐξαιτεῖσθαι; и кажется, дьявол часто дерзает Бога отдать нас в его руку, когда мы мало знаем об этом. 2. Существует также особая пригодность обстоятельства и сети к темпераменту и состоянию людей. Так он взял Петра в преимущество в зале первосвященника; и в случае, о котором мы сейчас говорим, он пользуется преимуществом провокаций и меланхолии людей. 3. Всегда есть яростное преследование, которое наш Спаситель выражает под сравнением просеивания, которое есть беспокойное движение зерна, приносящее то, что было внизу, наверх, и перемешивающее верх вниз, так что мякина или грязь всегда наверху. 4. И ко всему этому есть божественное разрешение, Сатана отпущен, и мы оставлены на нашу обычную силу, как подразумевается в том выражении: «Он просил, чтобы сеять вас». Теперь тогда, если дьявол имеет такое основание бросить Богу вызов относительно таких людей, и если Бог делает, как Он справедливо может, оставить таких людей, чья горечь духа была как «дым в ноздрях Его во весь день» (Ис. 65:5), в руке Сатаны, он будет так трясти их, что их совесть не будет иметь покоя. И это он может еще легче осуществить, потому что,

[5.] Расстройства духа имеют особую тенденцию склонять наши мысли к суровости и резкости, так что те, кто имел долгие и великие потрясения по любому внешнему поводу — потери, бедствия или разочарования и т. д. — естественно думают, после торжественного пересмотра таких бед, сурово о Боге и о самих себе. Они готовы заключить, что Бог, несомненно, гневается на них в том, что Он поражает их, или что они имеют неосвященные сердца в том, что их мысли так раздражительны и неуправляемы по любому незначительному мелкому поводу. Это так обычно для людей под тяжестью своей беды, или под чувством своего греха, быть прискорбно опасающимися Божьего гнева и опасности своей души, что было бы излишне предлагать примеры: пусть случай Давида будет вместо всех. Что его беды порождали такие воображения часто, можно видеть на протяжении всей книги Псалмов. Мы никогда не читаем его жалоб против преследующих врагов или из-за других бедствий, но все же его сердце боится, что Бог призывает грех на память. В Пс. 38 он находится в великом бедствии и рассказывает, как низки были его мысли: он был «смущен», сильно «согбен»; он «весь день ходил печальный»; он выражает свои мысли как то, что «Бог оставил его» (ст. 21): и его надежды, хотя они впоследствии ожили, почти ушли; он вопиет о своих грехах как «превысивших голову его» и ставших «бременем, слишком тяжелым для него» (ст. 4), и поэтому принимается исповедовать их (ст. 18). Он трепещет от Божьего гнева и чувствует «стрелы Божьи, вонзившиеся в него» (ст. 2). Но что вызвало все это? Псалом информирует нас, Бог посетил его болезнью (ст. 7). Кроме того — ибо одна беда редко приходит одна — его друзья были вероломны (ст. 11); его враги также были заняты, расставляя сети для его жизни (ст. 12). Теперь его мысли были в том духе, что, несомненно, он каким-то образом сильно спровоцировал Бога своими грехами, и поэтому он боится гнева в каждом упреке и неудовольствия в каждом наказании (ст. 1). Подобное вы можете видеть в Пс. 102, где пророк по случаю болезни (ст. 3, 23) и поношения врагов (ст. 8) находится в великой беде и готов пасть, если быстрое облегчение не предотвратит (ст. 2): причина чего была в том, что он заключил, что эти беды были явными знаками Божьего негодования и гнева; «от негодования Твоего и гнева Твоего» (ст. 10). Из этих пяти пунктов мы можем быть удовлетворены, что не может быть иначе, и также как это происходит, что иногда беда совести навлекается другими расстраивающими бедами ума. Ибо если они отнимают утешения, которые поддерживали душу, и дают также аргументы дьяволу доказать нечестивое сердце, и вместе с тем «подходящий сезон» настоять на них до глубокого впечатления, Бог в это время стоит «на расстоянии», а мысли естественно склонны заключать Божий гнев из этих бед, как невозможно, чтобы Сатана упустил возможность встревожить совесть своими сильными, яростными внушениями нечестия и оставленности!

В наших запросах об успехе Сатаны в работе над этими расстройствами ума мы обнаружили, 1. Что потрясения, возникающие отсюда, велики; 2. Что они имеют тенденцию к беде совести. Есть только один пункт, о котором еще нужно сказать, относящийся к его успеху в этом замысле, и это,

(3.) Эти потрясения во многом во власти Сатаны. Обычно он может делать это по своему усмотрению, кроме случаев, когда Бог удерживает его от применения подходящих обстоятельств, или когда, несмотря на эти обстоятельства, Он необычайно приостанавливает эффект, что Он часто делает, когда люди разъярены под страданием по счету Евангелия и совести; ибо тогда, хотя они связаны под бедствием и железом, все же «железо не входит в душу»; хотя они встревожены, они не в отчаянии. За исключением этих необычайных случаев, он может так же легко расстроить духи людей, как он может искушением вовлечь их в другие грехи; что может быть доказано этими соображениями:

[1.] Мы можем заметить, что те, чьи страстные характеры обычно уносят их в большие неистовства, никогда не бывают вне беды. Их приступы часто возвращаются, они никогда не бывают вне огня, и это потому, что Сатана всегда обеспечен обстоятельствами, подходящими к их склонностям.

[2.] Хотя Бог, по Своей общей щедрости к роду человеческому, даровал человеку возможность благополучного существования в мире, мы видим, что в целом сыны человеческие, занятые своими разнообразными трудами и изысканиями, изнурены томлением духа. Соломон в Екклесиасте подробно раскрывает это на примере различных человеческих занятий, не исключая и стремления к мудрости и знанию: глава I, 18: «Во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь»; не исключая ни удовольствий, ни богатств, ибо на всех этих примерах он показывает, что человек подвержен беспокойствам; так что общий итог человеческой жизни таков: глава II, 23: «Все дни его — скорби, и его труды — беспокойство; даже и ночью сердце его не знает покоя». То, что это так, подтверждается общим опытом, который невозможно отрицать; но вопрос в том, как это происходит. Это исходит либо от Бога, либо от Сатаны, действующего через обстоятельства на наш нрав. То, что это не от Бога, очевидно; ибо хотя скорбь и является частью того проклятия, которому человек был справедливо предан, Бог назначил пути и средства, с помощью которых она может быть смягчена настолько, чтобы стать терпимой, не нарушая душевного равновесия; и поэтому Соломон, намереваясь в своем Екклесиасте изложить высшее благо, показывает, что счастье заключается не в обычном злоупотреблении внешними вещами, ибо это приносит лишь томление, но в страхе Божьем, ведущем к будущему блаженству, а тем временем — в благодарном и благоразумном пользовании вещами настоящими без тревоги душевной. Отсюда он делает свой вывод, как результат своего опыта, и часто повторяет его: «Нет ничего лучше для человека, как есть и пить и услаждать душу свою добром от труда своего» (глава II, 24; III, 12, 13; V, 18, 19). Не то чтобы Соломон предавался эпикурейству, давая совет «есть и пить, ибо завтра умрем», и не то чтобы он насмехался над теми, кто ищет своего счастья в этой жизни, как если бы он говорил: «Если вы ограничиваете свои желания земным счастьем, то нет ничего лучше, чем есть и пить» и т. д. Но он дает серьезный, положительный совет наслаждаться вещами этой жизни с радостью, что, как он утверждает, происходит исключительно по щедрости Божьей как Его особый дар: «Это дар Божий» (глава III, 13); «это наша доля» — то есть наше содержание (глава V, 19), ибо эти два выражения, «наша доля» и «дар Божий», имеют у Соломона здесь одно и то же значение; и когда человек имеет силу наслаждаться этим содержанием в утешении, это Бог «отвечает ему радостью сердца его» (стих 20). Итак, ясно, что Бог «сеет доброе семя на поле Своем»; следовательно, появление этих плевел томления, которые столь повсеместно терзают сынов человеческих, должно быть приписано тому, что «враг сделал сие» (Мф. XIII, 28).

[3.] Основанием для подозрения, что Сатана может многое совершить в деле нарушения душевного равновесия, служит также то, что иногда люди, чей нрав наиболее хладнокровен и спокоен, и чья исключительная зависимость от Бога и общение с Ним должны были бы еще сильнее укреплять их против этих страстных томлений, тем не менее оказываются низвергнуты в пучину неистовых волнений. Моисей по природе был кроток сверх обычного человеческого нрава, и само его дело состояло в общении с Богом, чье присутствие хранило его сердце в благословенном трепете; однако, из-за ропота народа у вод Меривы (Чис. XX, 10-12), он был настолько охвачен угрюмостью и неверием, что «ему стало худо»; Давид выражает это так (Пс. CV, 33): «Они раздражили дух его, и он погрешил устами своими». Кто может предположить в этом деле что-либо иное, кроме того, что Сатана, улучив момент, подтолкнул его к этой опрометчивости — особенно видя, что такая неистовость не была свойственна Моисею, и что его природный нрав склонял его к противоположному? Это имеет некоторое сходство со следующим соображением, а именно:

[4.] Что когда люди наиболее предвидят поводы к своим бедам, и более всего страшатся неприятностей, которые могут оттуда возникнуть, и твердо намереваются сохранить свои сердца в покое, они все же часто против всякой осторожности и решимости оказываются вовлечены в неистовые порывы. Давид решил и приложил все усилия, чтобы сохранить свою душу в безмятежности и терпении — ибо что могло быть серьезнее того торжественного обета? (Пс. XXXVIII, 2): «Я сказал: буду я наблюдать за путями моими»; и какие усилия могли быть более суровыми, чем обуздывать себя «уздою и удилами»? Какая забота могла быть более многообещающей, чем «быть безгласным и молчать»? — но, несмотря на все это, он не смог сохранить свое сердце спокойным и удержать свой язык: стих 4: «Горячо сердце мое во мне; во время размышления моего возгорелся огонь: тогда я заговорил языками моими». Кто не заподозрит здесь руку Сатаны?

[5.] Примечательно также, что когда у нас меньше всего оснований поддаваться беспокойству, когда у нас больше всего причин избегать всяких провокаций, именно тогда перед нами возникает больше всего поводов. Когда мы больше всего хотим уединиться от шума мира для частной молитвы, когда мы хотим наиболее тщательно подготовиться к торжественному таинству, если мы не будем очень бдительны, нас отвлекут дела, потревожат шумы, или какой-то особый повод к раздражению будет побуждать нас лишить себя покоя — в то время как мы заметим, что если у нас нет этих торжественных дел, нам придется столкнуться с меньшим количеством таких поводов к томлению. Это нельзя приписать простой случайности обстоятельств, равно как и одному лишь нашему нраву; ибо почему они должны быть наиболее склонны причинять нам неприятности именно тогда, когда мы наиболее настроены на спокойствие, объяснить нелегко. Очевидно, что это Сатана злонамеренно направляет эти поводы — ибо у них нет злонамеренной изобретательности, чтобы подготовить себя без иного главного движителя — в те времена, которые, как он знает, будут наиболее вредны для нас.

Эти общие соображения сводятся к большему, чем просто подозрение, что в силах Сатаны многое сделать для внесения беспокойства в умы людей; однако, для более ясного проявления этого дела, я покажу, что он может многое сделать для создания поводов к беспокойству, а также для разжигания страстей человеческих по этим поводам.

1. Что поводы находятся в значительной степени в его руках, я легко докажу. Ибо,

Во-первых, поскольку существует так много поводов к томлению для слабого, болезненного ума, мы вполне можем представить, что тот или иной повод постоянно возникает; и пока они так предлагают себя, Сатане не нужно бездельничать из-за отсутствия возможности.

Во-вторых, но если обычные поводы не совсем соответствуют его замыслу, он может подготовить поводы; ибо таковы его предвидение и козни, что он может подтолкнуть некоторых людей — без их ведома о его намерениях или какого-либо злого умысла с их стороны — к таким действиям, которые могут, в силу силы предрассудков, неверного толкования или злой склонности, стать соблазном для других; и точно так же может пригласить тех оказаться на пути этих соблазнов. Я готов думать, что это была кознь Сатаны — если мы хорошо рассмотрим все обстоятельства — свести Давида и объект его вожделения вместе; пока Вирсавия купалась, он мог использовать свое искусство в тайных внушениях, чтобы поднять Давида на крышу его дома. Но особенно дьявол может подготовить поводы, которые зависят от нечестия его рабов; это слуги под его командованием, он может «сказать одному: иди, и он идет; и другому: приди, и он приходит». Если презрение или обида, оскорбления или насмешки и т. д. необходимы для его нынешней работы против кого-либо, кого он берется потревожить, он может легко подтолкнуть своих вассалов к этой части службы; и если у него есть более высокое поручение для них, он всегда находит их готовыми. И отсюда было то, что когда Сатана задумал разорить Иова, он мог быстро совершить это, потому что у него были халдеи и савеи, готовые по первому зову.

В-третьих, если оба этих способа подведут его, он может легко пробудить в нас память о старых поводах, которые были для нас неприятностью в прошлом. Будучи подняты из своих могил, они возобновят старые беспокойства, вновь вызывая те же томления, которые сами эти вещи причинили нам вначале.

Если бы власть Сатаны ограничивалась здесь, и он не мог бы сделать ничего больше, чем ставить перед людьми поводы к томлению, мы все равно могли бы справедливо, на одном этом основании, называть его смутителем душ человеческих; учитывая, что по природе мысли людей беспокойны, а их воображение вечно блуждает. Если люди уединяются от всех дел, если они запираются от общения с людьми, становятся отшельниками — как Иероним — с целью избежать беспокойства, все же их мысли будут гнать их с места на место, иногда ко двору, иногда на рынок, иногда к зрелищам и забавам, иногда к ссорам; иногда они созерцают поля, здания и страны; иногда они воображают себе достоинства, повышения и почести; они вечно работают над тем или иным объектом, реальным или воображаемым, и в соответствии с объектом будут и чувства: высокими или низкими, радостными или скорбными; так что если бы предел того, что мог сделать Сатана, был не более чем предоставление поводов, беспокойства последовали бы естественным образом. Злые наклонности людей были бы тем самым приведены в действие, даже если бы Сатана стоял рядом как праздный зритель. Змей — в наших грудях, как говорит нам Соломон (Еккл. X, 11) — «кусает без заговора», то есть если он не заклят. Но Сатана может сделать больше, чем просто искушать объективно: когда он подготовил топливо, он может также принести огонь. Ибо,

2. Он может также привести в действие наши страсти и разжечь их до большей ярости, чем та, до которой они дошли бы в противном случае. Мы видим, что люди, расстроенные страстью, могут быть подстегнуты к более высокой степени ярости любым услужливым льстецом, который потакает настроению и усугубляет провокацию. Тем более Сатана может сделать это, нашептывая нашему уму такие вещи, которые, как он знает, усилят пламя; и поэтому, когда Писание предостерегает нас против гнева — как должного продукта нашей собственной испорченности, называя его нашим гневом (Еф. IV, 26, 27) — оно также предупреждает нас против дьявола, как подстрекателя, который стремится усилить его. И где оно говорит нам о беспорядках языка — который, будучи малым членом, может сам по себе причинить большое зло (Иак. III, 6) — там оно также говорит нам, что дьявол приносит ему дополнительный огонь из ада: «он воспаляется от геенны». И есть несколько способов, которыми Сатана может раздражать страсти. Как,

[1.] Представляя поводы хуже, чем они есть, или чем они когда-либо задумывались, несправедливо усугубляя все обстоятельства. Этим средством он делает объект страстей более неприятным и ненавистным. Это неизбежно должно провоцировать до более высокой степени.

[2.] Он может естественным образом привести, так сказать, в движение колеса и запустить страсти, если они сами по себе были более тупыми и вялыми, ибо он имеет более близкий доступ к нашим страстям, чем каждый осознает. Я сделаю это очевидным таким образом: наши страсти в своей работе зависят от колебаний, приливов и отливов крови и жизненных духов, как определяют естествоиспытатели. Теперь, что Сатана может приближаться к крови, духам и гуморам и может производить в них изменения, не может быть отрицаемо теми, кто рассматривает то, что Писание говорит в случае Иова, и в случаях тех, кто был одержим дьяволом, став немыми, глухими или эпилептиками; ибо если он мог поразить Иова мучительными нарывами (глава II, 7), ясно, что он привел в беспорядок и испортил его кровь и гуморы, что сделало их склонными к образованию таких нарывов или язв; и если он мог вызвать эпилепсию, очевидно, что он мог заразить лимфу такой остротой, которая, раздражая нервы, могла вызвать судорогу; и это было гораздо больше, чем беспорядочные движения крови, духов или гуморов, которые поднимают страсти людей. Если кто-то возразит на это, что тогда, учитывая злонамеренное усердие Сатаны, мы должны ожидать, что страсти людей никогда не будут в покое; ответ таков, что эта власть Сатаны не безгранична, но часто Бог запрещает ему такие подходы, и без Его позволения он не может сделать ничего; а также благодать в детях Божьих, работающая над спокойствием, покорностью и терпением, уравновешивает противоположные усилия Сатаны. Ибо как вредные и досадные поводы, будучи представлены чувствами воображению, склонны волновать кровь и духи; так, напротив, балласт терпения и других благодатей так успокаивает ум, что кровь и духи сохраняются в своем обычном течении.