«Dæmonologia Sacra; или, Трактат об искушениях Сатаны»

Всякий, кто беспристрастно сравнит обряды, обычаи, привычки и облачения папизма с таковыми язычества, к своему удивлению обнаружит такое точное согласие и соответствие, что он должен неизбежно заключить, что либо язычество подражало папизму, либо папизм подражал язычеству; но последнее верно, и что эти искажения в религии папизмом вошли по замыслу приведения христианства в соответствие с язычеством, хотя, возможно, поначалу по благочестивым намерениям, не трудно доказать; ибо помимо того, что обряды язычества были более древними и поэтому не могли быть заимствованы у папизма, который пришел гораздо позже, Писание предсказывало великое отступление от истины, которое должно быть в «последние дни», и это под исповеданием религии; и вещи, детализированные, таковы, что показывают, что отступление должно нести подражание язычеству: ибо не меньшее, кажется, означено в 1 Тим. 4:1: «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским»; то есть — как доказывает г-н Мед, чьей интерпретации я следую, — учения о бесах или демонах: как в Евр. 6:2 у нас есть фраза «учение о крещениях», которая должна означать учения о крещениях; языческое богословие демонов — это то, что Павел пророчествует, должно быть введено в христианство. Как ясно это относится к папизму, может быть очевидно для любого, кто не ослепляет себя предвзятостью. Их учение о демонах было таковым: они предполагали два вида богов, высших и низших; высшие, они предполагали, обитали в небесных светилах, солнце, луне и звездах, без изменения места; эти, они судили, были столь возвышенны и чисты, что не могли быть осквернены приближением земных вещей, и что непосредственные приближения к ним были унизительны для их суверенитета. Низший порядок богов, они воображали, был среднего рода, между высшими существами и людьми, как участвующий в обоих. Этих они называли посредниками и агентами и предполагали, что их дело — возносить молитвы людей к Богу и низводить благословения от Бога на людей. Эти в Писании назывались Ваалами, а греками — демонами; на этот счет Августин и другие говорят.

Теперь эти демоны, они предполагали, были душами умерших людей, которые были более чем необычайно знамениты в своем поколении. Так Нин сделал изображение своему отцу Белу после того, как он умер, и заставил поклоняться ему. Гермес признается, что Эскулап, дед Асклепия, и Меркурий, его собственный дед, почитались как боги этого порядка. Множество примеров я мог бы привести на этот счет; но продолжая, эти демоны, потому что им была поручена забота о земных делах, как Цельс аргументирует против Оригена, и из-за помощи и преимущества, которые люди могли получить от них, они предполагали, что это благодарность и долг — поклоняться им, и это поклонение они совершали у их изображений, гробниц и реликвий. На этот счет Плутарх рассказывает нам о костях Тесея, а Платон о θῆκαι или святилищах их демонов.

Как очевидно, что паписты в своем учении и практике относительно призывания святых и ангелов писали по этой копии, и что они — те люди, которые ввели это учение о демонах, сама вещь объявляет без дальнейших доказательств. Были ли у язычников их мертвые герои как агенты между высшими богами и людьми? так у папистов есть свои мертвые святые, чтобы возносить их молитвы. Ожидали ли язычники более конкретной помощи от некоторых из этих демонов в различных случаях, чем от других? так делают паписты. Вместо Дианы для женщин в родах и Эскулапа для больных, у них есть свои Св. Маргарита и Св. Мария для рожениц; Себастьян и Рох против чумы; Аполлония против зубной боли; Св. Николай против бурь и т. д. Молились ли язычники этим демонам об их помощи? так делают паписты своим святым, как свидетельствуют их бревиарии, четки и псалтыри Богородицы. Были ли у язычников их праздники, их statas ferias своим демонам? так есть у папистов. Были ли у них Februalia et Proserpinilia с факелами и светильниками? так есть у папистов их Сретение со светильниками. Возводили ли язычники изображения и столбы или хранили пепел и святилища своих демонов? так делают паписты; у одних были процессии и поклонения, так есть у других; и еще много вещей есть, в которых папизм поддерживает соответствие с язычеством. На этот счет вы можете прочитать достаточно у господина де Круа, «О трех соответствиях».

Чтобы сделать еще более ясным, что искажения в религии папизмом вошли по замыслу приспособления христианской религии к язычеству, я покажу вам в одном или двух свидетельствах, что они открыто подтверждали этот замысел. Григорий Великий пишет с упреком Серену, епископу Марсельскому, который, кажется, не был передовым человеком в этом деле, в таком духе: «Ты должен был учесть, что ты общался главным образом с язычниками, для которых картины вместо чтения, с той целью, чтобы не было дано соблазна под цветом законного рвения, которым ты не хитро наделен». И в другом послании к Меллиту он советует: «Что почести и приношения, которые язычники давали своим демонам, должны быть перенесены на мучеников и их реликвии», и дает причину для этого: «Невозможно, — говорит он, — отсечь все сразу от упрямых умов». Евсевий также пытается убедить в христианстве этим аргументом, что обычай христиан чтить память мучеников и торжественно собираться у их гробниц согласуется с обычаем язычников оказывать подобную честь своим демонам, и упомянув то, что Гесиод говорит относительно мнения Платона, что их чемпионы стали демонами после смерти, помощниками и защитниками людей — по какой причине им поклонялись у их гробниц как богам; он добавляет к этому, что «если бы эти почести были даны любимцам Бога и чемпионам истинной религии, это было бы достаточно хорошо»; и для этого показывает пример и обычай христиан тогда ходить к гробницам мучеников, чтобы там молиться в честь их блаженных духов. И хотя поначалу они могли быть более скромными в почитании мучеников, чем сейчас, согласно тому, что говорит Августин: «Эти соблюдения у гробниц мучеников, — говорит он, — являются только украшениями их памяти, а не жертвоприношениями им как богам». Тем не менее это вскоре скатилось к большему злоупотреблению, до такой степени, что Луд. Вивес в своих примечаниях к той главе винит тех своего времени за поклонение святым как богам и говорит нам, что не может увидеть разницы между мнением относительно святых, как обычно практикуется, и мнением язычников относительно их богов. Я мог бы добавить положительное признание Беатуса Ренануса, Иакова де Ворагине, относительно зажигания свечей Деве Марии, который обычай, они признаются, был заимствован у язычников, с уважением к строптивости язычества и замыслом не раздражать их, чтобы они могли приобрести их.

Я мог бы также показать, что вред этого замысла, приспособления истины к согласию с различными сторонами, не только проявился во введении странных действий и церемоний, но также обнаружил себя в заквашивании суждений людей относительно мнений. Кальвин предполагает, что те уверенные утверждения о силах природы были впервые вызваны чрезмерно услужливым желанием примирить учение Писания с мнениями философии; и что люди, не желая подвергаться риску презрения, с которым они могли встретиться, противореча общепринятым принципам философов, были готовы сформировать учение истины, относящееся к человеческим способностям, соответственно. Множество примеров этого рода может быть приведено. Откуда пришло учение о чистилище, как не отсюда? Это просто философия Платона, христианизированная римской синагогой. Он разделил всех людей на три разряда: добродетельных, которые помещены им на Елисейских полях; отчаянно нечестивых, этих он присуждает к вечному огню; и третий сорт, между совершенно добродетельными и отчаянно злыми, он посылает в Ахерон, чтобы быть очищенными наказанием. Обо всем этом Евсевий упоминает подробно. Что паписты вывели свое чистилище отсюда, общепризнанно протестантами — нет, не только в этих случаях, но и во многих других, искажения вошли в христианство из-за чрезмерно ревностного стремления сделать учение Писаний идущим вровень с изречениями и утверждениями школ философов; вещь, на которую давно жаловался Тертуллиан, который прямо утверждал философов патриархами еретиков. С чем согласуется то наблюдение д-ра Оуэна, что те, кто либо защищал христиан, либо опровергал возражения язычников против христианства, часто цитировали мнения или изречения философов и приспосабливали их к своей цели, чтобы они могли породить в своих противниках более дружелюбные убеждения к христианской религии, доказывая, что тайны ее не абсурдны и не диссонируют с разумом, видя, что они могут быть оправданы изречениями их собственных философов. И «здесь был заложен, в этом замысле и его преследовании (и, конечно, это немало радовало его исполнителей), фундамент того зла, от которого религия с тех пор стонет, что люди осмелились с грозными тайнами христианства, чтобы приспособить их неосторожно к понятиям язычников». И это апостол Павел предвидел в том предостережении, которое он дал (Кол. 2:8): «Смотрите, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу». Конечно, сеть не является ни необычной, ни слабой, где предостережение столь серьезно. Это вещь, естественно приятная, быть изобретателем какой-либо новой вещи или делать новые открытия в религии, выдвигать новые гипотезы или отваживаться на нехоженые пути для примирения религии с каким-либо понятием или практикой, знаменитой своей древностью или претензией на красоту и пристойность. Люди тешат себя, когда могут сделать так, чтобы разные вещи сошлись правильно, и точное подбирание параллелей заменяет доказательство. Этой глупой радостью дьявол делает людей смелыми в совершении попыток; и то, что отвечает их нраву, проходит как несомненная истина.

[5.] Он иногда ослепляет понимание, возбуждая чувства к такому решительному противодействию какому-либо заблуждению, что в поспешности они бросают ум в противоположную крайность; так что через поспешное, насильственное избегание одного заблуждения они бросаются в противоположное, и, возможно, столь же опасное, как то, от которого они бегут. И это дьявол делает с большой легкостью, имея благовидный предлог рвения и заботы об истине, в чем чувства, будучи сильно вовлеченными, ум в беспечной уверенности легко перелетает через истину, которая обычно лежит посередине, и думает, что делает достаточно хорошо, если дает величайшее противоречие заблуждению, которое теперь должно быть ненавидимо. Люди в этом случае, имея глаза, устремленные только на то, чего они хотели бы избежать, рассматривают не столько то, куда они идут, сколько то, от чего они уходят. Так что, ища, как люди в испуге, избежать ямы, которая перед ними, они бегут назад в другую, позади них.

Это такая отмеченная уловка Сатаны, что все люди замечают ее в общем, хотя не все люди используют это открытие для своего собственного частного предостережения. Мудрейшие из людей часто бывают так одурачены своим яростным сопротивлением неправде, что они легко перелетают через себя и промахиваются мимо цели. Отцы в пылу спора говорили многие вещи столь неудобно, что те, кто приходит после, видят и оплакивают эти поспешные упущения и не имеют другого способа спасти их кредит, кроме как давая это наблюдение в оправдание для них. И может быть замечено, что некоторые заблуждения, которые возникли из этого корня поначалу, так сильно зафиксировали себя, что они выросли к великому раздражению истины; в то время как противоположные заблуждения, которые вызвали их, забыты, и их память погибла. Я приведу лишь один пример вместо многих, и это будет арианизм. Как печально распространен он был в свое время, знают все люди, которые знают что-либо из церковной истории. Христианский мир однажды стонал под ним. Но то, что дало первый повод Арию зафиксировать себя в этом заблуждении, было учение Александра, который, рассуждая о единстве в Троице слишком тонко, казалось, оправдывал заблуждение Савеллия, который учил, как и Ноэт прежде, что была только одна личность в Троице, называемая разными именами Отца, Сына и Духа, согласно разным поводам; Троица, согласно его учению, будучи не личностей, а имен и функций. Пока Арий был недоволен этим отчетом о Троице, он побежал в противоположную крайность; и чтобы он мог дать величайшее доказательство Троицы личностей, он утверждал, что Иисус Христос имел начало и что было время, когда его не было и т. д. Так Сократ говорит о возникновении той ереси.

Мы могли бы далее следовать по следам этого приема и проследить его в большинстве мнений; где мы могли бы найти, что нрав бега в противоположную крайность все еще либо устанавливал противоположное заблуждение, либо, по крайней мере, заквашивал истину резкими и неоправданными выражениями и объяснениями. Споры между верой и делами были таким образом вызваны и усугублены. Некоторые говорят о вере так, как если бы они пренебрегали делами; другие так настаивают на необходимости дел, как если бы они намеревались сделать веру бесполезной. Некоторые говорят о благодати до полного презрения морали; другие, напротив, возвеличивают мораль до уничтожения благодати. Некоторые в своей практике успокаиваются на внешнем исполнении установлений: если они молятся или принимают таинства, хотя и весьма формально, они в мире, предполагая, что сделали все, что требуется; другие, наблюдая ошибку и зная, что Бог смотрит больше на исполнение души и духа, чем на акт тела, под предлогом поклонения Богу в духе, отбрасывают соблюдение его установлений вовсе. И нет ничего, что более обще и очевидно губит нас в нынешних разногласиях, как многие жаловались, чем насильственное переделывание людьми и бег в противоположные крайности.

[6.] Сатана использует награды или наказания, с одной стороны, чтобы подкупить, или с другой, чтобы заставить чувства, и они, будучи сильно одержимы, легко преобладают над пониманием, чтобы дать приговор соответственно. Людей скоро убеждают принять за истину то, что, как они видят, будет выгодно для них. Некоторые люди действительно принимаются за исповедание истины, которое, однако, их сердца не одобряют; но преимущества, которые они имеют от своего исповедания, заставляют молчать их неудовлетворенность; эти, как говорят, используют исповедание истины как «прикрытие корыстолюбия» (2 Фес. 2:5). Но другие идут дальше и действительно приводятся к одобрению того учения или пути, который наиболее способствует их прибыли, их умы действительно развращены корыстным принципом. Они убеждают себя, где есть какой-либо спор об учениях, что то учение истинно, которое прибыльно, и будут соответственно спорить за него. Отсюда то выражение в 1 Тим. 6:5: «думая, что благочестие служит для прибытка».

К этому можно добавить, что чувства быстро чувствительны к легкости и чувственным удовольствиям любого учения, и они обычно бросаются на ту же чашу весов, чтобы сделать больше веса. Люди естественно имеют хорошее расположение к тому учению, которое обещает много для легкости, свободы, прибыли и чести; и это сделало обычным делом Сатаны во все века позолотить заблуждение внешними преимуществами и развращать ум тайными обещаниями продвижения.

С другой стороны, он трудится столько же, чтобы предубедить истину, представляя ее как опасную и хлопотную для исповедующих ее. И это не только пугает некоторых от открытого исповедания истины, в которую они верят, но также, с помощью чувств, убеждает некоторых верить, что это заблуждение, которое неизбежно приносит преследование с собой. Этим двигателем умы людей поворачиваются, чтобы думать хорошо или плохо об учении, представленном им. Это так хорошо известно, что я воздержусь от дальнейшего преследования этой главы и перейду к следующему курсу, который Сатана принимает, чтобы развратить суждение через чувства; что он делает,

[7.] Возбуждая некоторые частные страсти, которые в мнениях обычно больше влияют на понимание. И здесь я буду настаивать только на этих двух, гордости и гневе, с особыми средствами, которые Сатана имеет, чтобы вовлечь их в свою службу.

Что гордость и гнев — два обычных пожара раздора и фонтаны заблуждения, все века признавали и оплакивали. Эти два спутника во зле так омрачают ум, что жалкий пленник, в котором они господствуют, ведется с завязанными глазами, он не знает куда, ни как. Гордость обычно начинается, а гнев следует со всеми своими силами, чтобы оправдать то, что гордость предприняла. Отсюда апостол в 1 Тим. 6:4 сгребает всю сопутствующую грязь заблуждения, как зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения и извращенные споры людей, и кладет их у дверей гордости: «Он горд, ничего не зная».

Для вовлечения этих двух воров, которые грабят понимание его света, Сатана имеет много уловок наготове. Гордость, которая достаточно готова сама по себе, скоро возбуждается тем, что перед ней кладется возможность кажущегося редкого открытия или продвижения славы знания выше обычного уровня, быть увиденным и восхищенным как более превосходный, чем другие и т. д.: ибо на таких недостойных основаниях некоторые осмеливались отважиться на странные понятия; все же нет ничего, что более твердо вовлекает ее, чем раздор или спор: ибо хотя надлежащая цель диспута — просеивание истины, все же такова гордость человека и преимущество Сатаны ею, что она редко достигает своей истинной цели у тех, кто вовлечен. Сторонние наблюдатели, которые сохраняют свои умы спокойными и непредвзятыми, могут получить больше удовлетворения, чем сами спорщики; и не нужно другого доказательства этого, чем обычный опыт, который люди имеют от наших частых раздоров; где у нас есть опровержения, ответы и реплики, и все же все стороны продолжают в своих мнениях без убеждения. Так что те, кто хотел бы искренне искать истину, по моему мнению, не принимают лучший курс в своем преследовании, что немедленно вовлекают себя в публичный спор; ибо обычные жары, которые порождаются в раздоре, отчуждают их умы от справедливой беспристрастности, и пыль, которую они поднимают, ослепляет их глаза, что они не различают истинно. Давайте посмотрим на эту уловку вовлечения гордости через диспут и ею суждение. Во-первых, мы находим, что когда нрав спорить поднят, определенные истины игнорируются, что касается их улучшения и практики; ибо так много силы души тратится на спорные вопросы, что мало остается для более весомых дел. Во-вторых, в спорах кредит людей так затронут, что это самая трудная вещь — сохранить верное уважение к истине, особенно где они ведутся с оскорблениями и поношениями. Те, кто спокойным обращением могли бы быть побуждены признать ошибку, едва ли подойдут близко к той точке изобретательности, когда они должны быть названы дураком, мошенником или ослом за свой труд. Отсюда обычно, хотя они исповедуют иное, люди ищут скорее победу, чем истину. В-третьих, в спорах гордость и страсть обычно усиливаются, и чем сильнее страсти, тем слабее суждение. Рьяные перепалки приносят путаницу как в дело, о котором они спорят, так и в понимание, которое должно судить. В-четвертых, в пылу диспута, когда ум воспален, люди обычно ведут себя как те в драке, где они хватают и бросают все, что попадается под руку, и никогда не заботятся, куда оно попадает; они будут утверждать или отрицать все, что может казаться каким-либо образом вывести их. В-пятых, эти утверждения, будучи однажды утверждены, должны поддерживаться, и так заблуждения и раздоры увеличиваются без конца. Споры фиксируют человека в его убеждении и, так сказать, привязывают его к столбу, так что правильно или неправильно он пойдет до конца с этим. В-шестых, некоторые спорят в шутку против своего нынешнего суждения и все же в конце концов спорят себя в веру в то, что они легкомысленно поначалу утверждали; как некоторые говорят ложь так долго, что в конце концов верят, что они истинны. В-седьмых, более печальное зло часто следует за спорящим нравом, что есть риск потери всей истины. Люди спорят так долго, пока не подозревают все вещи, и после долгой торговли скептицизмом становятся атеистами.

Таким же образом дьявол вовлекает гнев во все споры и противоречия, ибо он держит компанию с гордостью, везде, где есть провокация. И помимо этого, гнев, возбуждая обиды и несправедливости, часто вовлекал людей, как бы в отместку, изменить свое мнение и принять другой путь или учение. Нет, часто та простая смесь гордости и гнева, которую мы называем соревнованием, тайно оскверняла целостность ума и готовила его для следующей хорошей возможности заблуждения. Это отмечено об Арии Феодоритом, что когда Александр был избран епископом Александрии, он завидовал ему в предпочтении и оттуда искал поводы раздора, которые через некоторое время дьявол принес ему в руки, как мы слышали.

Так велика сила этих двух страстей над пониманием, что у нас есть причина удивляться их успеху. Редко или никогда не может быть показано, что какой-либо зачинщик в заблуждении не был видимо осквернен гордостью или не был явно прокисшим от недовольств и соревнования.

[8.] К этим способам ослепления понимания через чувства я добавлю лишь еще один, который есть этот: Сатана стремится главным образом украсить заблуждение одеждой истины. Он берет ее украшения и драгоценности, чтобы нарядить ложное учение, чтобы оно могло выглядеть более милым и послушным; я имею в виду, что он проектирует, где заблуждения способны на такое подражание, поместить их в путь, метод, облачение и манеру, которые истина естественно использует. Если истина украшена рвением, порядком, строгостью или имеет выгодные способы управления собой, заблуждение должно немедленно имитировать ее во всех этих вещах; и хотя тот, кто смотрит близко, может легко различить, что это не естественный цвет лица заблуждения, а искусственный лак, и такой, который не более идет ему, чем придворное платье идет грубому, деревенскому человеку — ибо вы можете при первом взгляде обычно обнаружить волка под овечьей одеждой, и под облачением апостолов Христа вы можете увидеть служителей Сатаны — все же доверчивые обычно затронуты этими появлениями. Если они находят исповедуемую строгость, кажущуюся суровость, подражание путям истины или плодам ее, они обычно не ищут далее, но судят, что то есть истина, которая делает вещи, которые делает истина; и если заблуждение может изящно стоять в конкуренции с истиной, под предлогом быть столь же эффективным в добрых делах и делании вещей самих по себе милых и доброго отчета, оно много выигрывает в хорошем расположении тех, чье рассмотрение ведет их не намного далее, чем справедливые появления. Я только проиллюстрирую это искусством и политикой, которые Юлиан использовал, чтобы установить язычество и погубить христианство; и те, кто наблюдал пути, которые он принимал, чтобы достичь своей цели, легко признают, что он был так же хорошо обучен в продвижении заблуждения и подавлении истины, как кто-либо, и знал точно, как приспособить свои замыслы к наклонностям людей. Он, наблюдая, что христианская религия имела некоторые частные вещи в своей практике и пути, которые делали ее лицо сияющим, как то, что она имела лиц, торжественно выделенных рукоположением для обучения тайнам Евангелия и для управления публичным поклонением Богу; что эти лица должны были быть серьезными в своем поведении и примерными в строгом святом разговоре; что конституции религии назначали определенные необходимые и эффективные способы дисциплины для наказания и восстановления правонарушителей и приведения их к покаянию; что она заботилась о комфортном содержании тех, кто отдал себя служению слова и молитвы; что она также предписывала облегчение бедных и странников и т. д.: принимая к сведению, я говорю, эти превосходства в христианстве и как милы они были в глазах их врагов, он назначил подобные конституции для язычества и приказал, чтобы идольские храмы были приспособлены по удобству и благопристойности к христианским церквям: что должны быть места и столы для главных докторов и чтецов язычества, которые в установленные времена должны были увещевать людей и молиться с ними; и что колледжи и монастыри должны быть воздвигнуты для них и для облегчения бедных и странников; он приказал дисциплину и покаяния для наказания правонарушителей; он требовал, чтобы их жрецы серьезно отдавали себя поклонению Богу, как также их семьи, что они не должны посещать зрелища и таверны, ни практиковать какой-либо позорный промысел и искусство. Так Созомен сообщает о нем и дает нам копию его письма к Арсацию, первосвященнику Галатии, на этот счет; и все это он делал, чтобы привести язычество в кредит у вульгарных, которых он наблюдал быть затронутыми христианством за его порядок, строгость и правительство.

И все же это не единственный пример, который можно привести в данном роде: ибо стоит лишь понаблюдать за любым заблуждением, которое из-за раскола обособляется в отдельную партию, и вы увидите, что, хотя оно и отходит от церковной истины и от общения с ней, оно все же, подобно израильтянам с египтянами, уносит с собой эти драгоценности церкви и придерживается значительной части церковного пути, пусть и видоизмененного в соответствии со своими собственными склонностями, дабы иметь при себе некий блеск, способный привлечь других.

Эти восемь пунктов представляют собой наиболее примечательные способы Сатаны, которыми он склоняет чувства к расположению к заблуждению, а через них вторично развращает суждение, чтобы назвать его истиной.

ГЛАВА V.

Попытки Сатаны против мира детей Божьих засвидетельствованы — (1.) Его злобой; (2.) Важностью мира для детей Божьих; разъяснение того, в чем заключаются эти интересы. (3.) Преимуществами, которые он имеет против них, смущая их умы — 1. Смятение ума; 2. Непригодность к исполнению долга и то, как это происходит; 3. Отказ от долга; 4. Камень преткновения для других; 5. Подготовка ума к восприятию ядовитых впечатлений и что они собой представляют; 6. Телесная слабость; 7. Наши страдания — удовлетворение Сатаны.

Мы рассмотрели пути Сатаны, которыми он искушает ко греху, которыми он отвращает людей от долга и служения, которыми он развращает ум через заблуждение. Теперь остается лишь сказать несколько слов о его попытках против мира и утешения детей Божьих.

То, что одним из главных замыслов Сатаны является лишение нас нашего духовного мира, может быть полностью доказано рассмотрением его злобы, великой важности внутреннего утешения для нас и многих преимуществ, которые он имеет против нас через смущение наших умов.

1. Во-первых, всякий, кто серьезно поразмыслит о непримиримой злобе дьявола, легко поверит, что он настолько завидует нашему счастью, что будет усердно восставать против всех наших утешений. Его внутреннее раздражение и негодование вызваны тем, что человек имеет хоть какое-то участие в том счастье, из которого он сам безвозвратно пал, и что Дух Божий производит в сердцах Своего народа духовную радость или удовлетворение в вере и ожидании этого блаженства; а потому следует ожидать, что его злоба — усиленная муками его собственной вины, которые, как некоторые полагают, и есть те «узы мрака», в которых он содержится доныне «на суд великого дня» [2 Пет. ii. 4], — не оставит, не может оставить эту часть нашего счастья без попыток посягательства. Он стремится вытеснить нас из нашего первородства, нашего благословения, нашего спасения и утешительных надежд на них. Из его обычного занятия в этом деле Писание дало ему имена, означающие противостояние Христу и Его Духу на путях, которые Они избирают для нашего утешения и удовлетворения. Христос — наш Заступник, который ходатайствует за нас; Сатана — διάβολος, клеветник. Дух ходатайствует за нас; Сатана — κατήγορος τῶν ἀδελφῶν, «клеветник братьев наших, возводивший на них клевету пред Богом нашим день и ночь», Откр. xii. 10. Дух — наш Утешитель; Сатана — наш смутитель, Вельзевул, который вечно копается в наших ранах, как мухи на язвах. Апостол Павел имел это в виду, когда советовал коринфянам снова принять покаявшегося кровосмесника; его предостережение было весьма серьезным: 2 Кор. ii. 11, «чтобы не сделал нам ущерба сатана», чтобы он не обманул и не перехитрил нас; ибо его выражение относится к людям, хитроумно обманывающим в торговле, которые перехитряют и обкрадывают неопытных, πλεονεκτηθῶμεν; и причиной этого предостережения была известная и часто испытанная хитрость Сатаны, «ибо нам не безызвестны его умыслы», что подразумевает, что он будет и часто лежит в засаде, чтобы воспользоваться всеми преимуществами против нас. Некоторые, правда, ограничивают эти преимущества 10-м стихом, как если бы Павел имел в виду лишь то, что Сатана намеревался утвердить коринфян во мнении, что отступившие в тяжкие грехи не должны быть приняты вновь, или что он подстерегал, чтобы поднять раскол в церкви из-за этого коринфянина. Другие ограничивают это преимущество, которого он ждал, 7-м стихом, где апостол выражает свой страх, как бы отлученный человек не «был поглощен чрезмерною печалью»; но поскольку предостережение не связано прямо ни с одним из этих случаев, оно, по-видимому, указывает на них всех и говорит нам, что Сатана преследует много замыслов одновременно, и что в случае с этим человеком Сатана попытался бы подтолкнуть коринфян к фарисейской строгости, или расколоть церковь из-за него, и угнетать кающегося, лишая его должного утешения; так что по-прежнему очевидно, что один из его замыслов — препятствовать утешению и терзать сердца детей Божьих.

2. Во-вторых, внутренний духовный мир имеет для нас такое значение, что из этого легко сделать вывод, что столь великий противник сделает своей целью лишить нас этой драгоценности; ибо,

[1.] Духовное утешение — это сладкий плод святости, которым Бог украшает и приукрашивает пути религиозного служения, чтобы сделать их привлекательными и приятными для тех, кто ими идет: «Пути ее — пути приятные, и все стези ее — мирные», Притч. iii. 17; и это есть нынешний «покой и отрада» верных слуг Божьих во всех их трудах, что, когда они имеют «скорбь в мире», они все же имеют «мир в Нем», Иоанна xvi. 33; и что, будучи «оправданы верою, они имеют мир с Богом», а иногда и «радость неизреченную и преславную», 1 Пет. i. 8; и этого они могут ожидать тем более уверенно, поскольку «плод же духа: любовь, радость, мир» и т. д., Гал. v. 22.

[2.] Духовное утешение — это не только наше удовлетворение, но и наша внутренняя сила и активность; ибо все святое служение зависит от него. Этим Бог укрепляет наше сердце и препоясывает наши чресла, «чтобы бежать путем заповедей Его». Оно также укрепляет душу переносить скорби, хвалиться в страданиях, торжествовать в гонениях. Внешний человек также поддерживается внутренним миром ума: «Веселое сердце благотворно, как врачевство, а унылый дух сушит кости», Притч. xvii. 22; все это подразумевается выражением из Неем. viii. 10: «Радость пред Господом — подкрепление для вас»; это сила для тела, для ума, и притом как для служения, так и для страдания; причину чего апостол намекает нам в Фил. iv. 7: «Мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши» — то есть мир охраняет нас, как гарнизон, φρουρήσει — ибо именно это означает слово — так что наши чувства, наши сердца, будучи заняты божественным удовлетворением, нелегко соблазняются низшими предложениями мирских удовольствий, а наши рассуждения, наши умы, будучи удержаны на столь благородном объекте, не так легко извращаются к предательской рекомендации суеты.

[3.] Радость и мир предлагаются нашим тщательным усилиям для достижения и сохранения как необходимый долг великой важности для нас. Радость не только рекомендуется как подобающая правым, но и предписывается как служение, причем в постоянной практике: «Всегда радуйтесь»; «За все благодарите», 1 Фес. v. 16, 18; «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь», Фил. iv. 4. В Ветхом Завете Бог повелел соблюдать несколько праздников для иудеев. Хотя они имели свои соответствующие основания, установленные Богом, общий замысел всех их, по-видимому, заключался в том, чтобы «они могли веселиться пред Господом Богом своим», Лев. xxiii. 40; как если бы Бог тем самым говорил им, что это подобающий облик религии и что Ему весьма угодно, чтобы Его дети всегда служили Ему с веселостью сердца, видя, что у них больше причин для радости, чем у всего остального мира. Глубоко заблуждаются те, кто думает, что скорбные глаза и печальные сердца — величайшие украшения религии, или что никто не серьезен в исповедании ее, если имеет веселое лицо и радостный настрой духа. Правда, есть радость дьявольская и веселье, которое есть безумие, на которое Христос изрек горе: «Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете», [Луки vi. 25]; но это радость иного рода, плотское наслаждение суетой и грехом, которым люди откармливают свои сердца на погибель; и все, что сказано против этого, не может нанести ущерба духовной, святой радости о Боге, Его благоволении и путях.

[4.] Духовное утешение — это также знак доброты нашего небесного Отца. Как Иосиф, сын отцовской любви, имел особое свидетельство о ней в своей разноцветной одежде, так и любимцы Божьи имеют особый знак Его благоволения к ним, когда Он дает им «украшение вместо пепла, елей радости вместо плача» [Ис. lxi. 3]. Если духовное утешение столь полезно для нас, то неудивительно видеть, что Сатана так яростно ополчается на него. Для него было бы удовлетворением сорвать с нас эти одежды, воспрепятствовать столь необходимому долгу, лишить нас столь большой силы и отнять у нас сладкие плоды наших трудов.

3. В-третьих, далее видно, что замысел Сатаны направлен против утешений детей Божьих, благодаря многим преимуществам, которые он имеет против них из-за скорби и смущения их сердец. Я перечислю главные из них; например,

[1.] От смущения духа он порождает смятение и рассеянность ума; ибо, (1.) Скорби так же естественно поднимают рой мутных мыслей, как «возмущенное море выбрасывает ил и грязь»; отсюда и это сравнение, Ис. lvii. 20; тысячи страшных догадок, злых помышлений, решений и советов немедленно предлагают себя. Это беспорядок мыслей Христос заметил у Своих учеников, когда они были в опасности: «почему мысли входят в сердца ваши?» Луки xxiv. 38. И Давид считал это предметом великой тревоги, требующей скорой помощи: Пс. xciii. 19, «При умножении скорбей моих в сердце моем, утешения Твои услаждают душу мою». Иногда внушается один страх, затем сразу другой; теперь терзает это сомнение, затем другой вопрос порождается предыдущим; они думают предпринять этот путь, затем вскоре отказываются от него и решают на другой, и так же быстро меняют его на третий, и так далее, одна мысль сменяет другую, как пары из кипящего котла. (2.) Такие мысли мучительны и отвлекают, сами эти мысли, будучи ядовитыми испарениями их текущих язв, печально аффективны и не без основания называются cogitationes onerosæ, тягостными мыслями. Но так как они окутывают человека облаками и тьмой, так как они сбивают его с толку в решениях, ставят в тупик в начинаниях, отвлекают в советах, беспокоят и мешают в усилиях и т. д., так они приводят ум в лабиринт смятения. Какое преимущество имеет дьявол против дитя Божьего, когда его сердце таким образом разделено и разбито на куски, легко представить. И Давид, по-видимому, был весьма чувствителен к этому, когда возносил ту просьбу, Пс. lxxxv. 11: «Утверди сердце мое в страхе имени Твоего».

[2.] Смущением сердца дьявол делает людей непригодными к долгу или служению. Пригодность к долгу заключается в упорядоченном состоянии тела и ума, делающем человека готовым предпринять и способным завершить свою работу с приятным удовлетворением. Если тело или ум расстроены, человек непригоден для такого начинания; оба должны быть в подходящем состоянии, как хорошо настроенный инструмент, иначе не будет мелодии. Поэтому, когда Давид готовился к хвале и поклонению, он говорит нам, что его «сердце готово и утверждено», и тогда «язык его был готов также», так же как его рука с псалтирью и гуслями; все они были пробуждены в подходящую позу, Пс. xliv. 1, 2, и cvii. 1, 2. О том, что человек находится или находился в пригодном порядке для служения, можно судить по — (1.) Его готовности предпринять долг. (2.) Его активности в исполнении. (3.) Его удовлетворении впоследствии, при условии, что правильные основания и принципы в этих вещах все еще предполагаются. Положив это в качестве основания, мы легко поймем, как скорби духа делают нас непригодными к долгу. Ибо,

Во-первых, они отнимают всякую живость и готовность ума, отчасти отвлекая его от долга. Скорби, когда они преобладают, так фиксируют ум на текущей беде, что он не может думать ни о чем, кроме своего бремени; они ограничивают мысли болью и страданием и заставляют человека забыть обо всем остальном, как Давид в своей беде «забыл есть хлеб свой», [Пс. ci. 5]; и больные люди охотно говорят только о своих болезнях; отчасти из-за нерасположения к действию. Радость и надежда — активные принципы, но скорбь угрюма и ленива. Как ум в беде полностью занят созерцанием своего несчастья, а не поиском способа его избежать, так если он когда-либо свободен, чтобы развлечься мыслями об использовании средств для выздоровления, он настолько утомлен своим бременем, настолько обескуражен собственными страхами, настолько подавлен противодействием и разочарованием, что у него нет желания предпринимать что-либо. Этим средством дьявол приводит душу в духовную каталепсию, так замораживая дух, что он становится жестким и лишенным движения.

Во-вторых, смущения сердца делают нас непригодными к долгу, препятствуя нашей активности в исполнении долга. Все сердце, душа и сила должны быть вовлечены во все религиозные служения, но эти скорби подобны колодкам и гирям, препятствующим движению. Радость — это расширение души, и она расширяет ее для всего, что она предпринимает; но горе сжимает сердце и сужает все способности. Отсюда Давид просит о «пространном сердце» как о принципе активности: Пс. cxviii. 32, «Потеку путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое»; ибо чего еще можно ожидать, когда ум так отвлечен страхом и скорбью, кроме того, что он будет неровным, шатким, слабым и смущенным? так что если он и берется за что-то, он действует мучительно, продвигается тяжело и делает очень мало с большим трудом; и все же, если бы непригодность была меньше, если бы то немногое, что он может сделать, было сделано хорошо, но ум настолько прерывается в своих усилиях, что иногда в молитве человек начинает, а затем сразу останавливается и не смеет продолжать, его слова «поглощены, он так встревожен, что не может говорить», Пс. lxxvi. 5. Иногда ум остается настолько занятым и зафиксированным на беде, что не может внимать при слушании или молитве, но мысли сразу отвлекаются и становятся блуждающими.

В-третьих, скорби препятствуют нашему удовлетворению в долге и тем самым делают нас непригодными к настоящим обязанностям и нерасположенными к будущим служениям такого рода. Наше удовлетворение в долге возникает, (1.) Иногда из его собственного блеска и сладости, убеждения, которое мы имеем в его приятности, и духовных преимуществ, которые можно получить благодаря этому; они делают его заманчивым и привлекательным, и такими соображениями мы приглашаемся к их исполнению, как Ис. ii. 3, «Придите, и взойдем на гору Господню; и научит Он нас Своим путям, и будем ходить по стезям Его». Осия vi. 1, «Придите, и возвратимся к Господу! ибо Он уязвил — и Он исцелит нас, поразил — и перевяжет нас»; но скорбь духа опускает черный занавес над совершенствами долга и представляет нам пугающие мысли о нем, так что мы судим о нем согласно нашим страхам и делаем его пугающим для самих себя, как если бы он был бесполезен — скорее вред, чем преимущество. (2.) Иногда наше удовлетворение возникает из особого знака благоволения, который наш снисходительный Отец роняет на нас, пока мы в Его работе, как когда Он дает нам более чем обычную помощь или вкладывает радость и утешение в наши сердца. И это Он часто делает, чтобы заставить нас прийти снова и включиться заново в те же или другие служения, как «вкусив и увидев, что Господь благ», [1 Пет. ii. 3], и что есть блаженство в ожидании Его. Как в наших телах Он устраивает так, что переваренные соки становятся последовательным ферментом для тех, что следуют из нашей ежедневной пищи и питья: так и из исполненных обязанностей Он порождает и продолжает духовный аппетит к новым начинаниям. Но о, как печально все это затрудняется смущением сердца! Дары веры и любви обычно препятствуются, если не в их упражнении, то в их восхитительных плодах, и если Бог предлагает доброту, внутренняя скорбь препятствует восприятию: как когда Моисей говорил израильтянам об их избавлении, «они не послушали Моисея по малодушию и за тяжкий труд», [Исх. vi. 9]. Если послание мира представляется в обещании или каком-то соображении о милосердном расположении Бога, все же обычно этому не верят. Иов признается в том же самом: Иов xix. 16, «Звал я слугу моего, и он не отзывается; устами моими я умолял его». Давид делает то же самое: Пс. lxxvi. 3, «Душа моя отказывается от утешения; вспоминаю о Боге — и трепещу». Предмет величайшего утешения часто настолько далек от того, чтобы дать облегчение, что он увеличивает скорбь. Как бы то ни было, сердце настолько охвачено своими страхами и расстроено горем, что не может внимать, ни обдумывать, ни верить никакому доброму предложению, сделанному ему.

Всеми этими путями дьявол, через смущение ума, делает народ Господень непригодным к долгу; и какое это печальное преимущество против нас, невозможно легко рассказать. Этим средством он может расширить дистанцию между Богом и нами, держать наши раны открытыми, сделать нас укором для религии; и чего еще? Но (3.) Этими смущениями он подталкивает нас к отказу от всех обязанностей; ибо когда он утомил нас утомительными усилиями при столь великих нерасположениях и непригодности, он имеет прекрасное преимущество искушать нас отложить все в сторону. Наша нынешняя поза снабжает его аргументами, он кует свои дротики на нашей наковальне, и они обычно таковы: —

[1.] Что обязанности трудны. И это легко доказывается из нашего собственного опыта; пока мы сломлены или согнуты скорбями, мы делаем много попыток к долгу и часто бываем отбиты с потерей; наш величайший труд помогает нам лишь к весьма незначительным результатам; отсюда он делает вывод: глупо пытаться сделать то, что выше наших сил, лучше сидеть сложа руки, чем трудиться ради ничего.

[2.] Что они бесплодны; и это наша собственная жалоба, ибо встревоженные духи обычно имеют большие ожидания от обязанностей вначале, и они бегут к ним, как немощные и больные люди к купальне Вифезда, с мыслями о немедленном облегчении, как только они ступят в них; но когда они попробовали и подождали некоторое время, растянувшись над долгом, как слуга Елисея положил посох на лицо сына сонамитянки, и все же нет ни голоса, ни ответа, нет ответа от Бога, нет мира, тогда они сразу недовольны, размышляя об обещаниях Бога и советах добрых людей, с этим: Где вся та приятность, о которой вы говорите? какое преимущество в том, что мы так бегали и трудились, когда ничего не получили? И тогда дьяволу легко добавить: А зачем вам ждать Господа дольше?

[3.] Его последний и самый опасный аргумент — что они греховны. Непригодность к долгу порождает много отвлечений, много мертвенности, блуждающих мыслей, великих прерываний и жалких исполнений. Отсюда встревоженная душа выходит из долга израненной и хромающей, более расстроенной, когда закончила, чем когда начинала; на этих соображениях, что все его служение было грехом, насмешкой над Богом, принятием Его имени всуе, более того, самым богохульным оскорблением божественного величества. На этом дьявол начинает вопрос к его сердцу, не лучше ли воздержаться от всякого долга и ничего не делать? Так Сатана улучшает смущение ума, и часто с задуманным успехом. Ибо подавленный дух не только предоставляет материалы для этого оружия, которое дьявол кует против него, но и весьма подготовлен принять их в свои собственные недра. Основания этих аргументов он признает, и выводы обычно принимаются, так что обычно долг игнорируется, либо: 1. Через тупость сердца; или 2. Через пугающие страхи; или 3. Через отчаяние; приводя человека к самому краю того атеистического определения: «Не напрасно ли я очищал сердце мое?» [Пс. lxxii. 13].

В-четвертых, Сатана использует скорби детей Божьих как камень преткновения для других. Это немалое преимущество для него, что он имеет здесь повод сделать пути Божьи нелюбыми для тех, кто начинает смотреть в сторону небес; он ставит перед ними вздохи, стоны, жалобы и беспокойные крики раненых духом, чтобы отпугнуть их от всякой серьезности в религии, и шепчет им: «Выберете ли вы жизнь горечи и скорби? можете ли вы есть пепел вместо хлеба и смешивать свое питье со слезами? обменяете ли вы утешения и содержание жизни на меланхоличное сердце и подавленное лицо? как вам нравится ходить в трауре весь день, а ночью быть напуганными снами и устрашенными видениями? выберете ли вы жизнь, которая хуже смерти, и состояние, которое сделает вас ужасом для самих себя и бременем для других? можете ли вы быть влюблены в сердце, обремененное горем и вечными страхами почти до безумия, в то время как вы видите, что другие в это время наслаждаются собой в довольном мире? Так он следует за молодыми начинающими со своими внушениями, заставляя их верить, что они не могут быть серьезными в религии, но в конце концов они будут доведены до этого, и что это очень опасная вещь — быть религиозным сверх меры, и прямой путь к отчаянию; так что если они должны иметь религию, он охотно направляет их использовать не больше ее, чем может сочетаться с удовольствиями греха и мира, и сделать из этого легкое дело, не позволять греху лежать слишком близко к их сердцу, чтобы он не смущал их; ни слишком сильно беспокоить себя изучением, чтением, молитвой или слушанием угрожающих, пробуждающих проповедей, чтобы это не свело их с ума; ни стремиться к возвышенностям общения с Богом, упражнениям веры и божественной любви, чтобы это не расстроило их и не сбило их мирские радости с лица. Совет, который довольно охотно принимается теми, кто почти убежден быть христианами; и чтобы еще больше утвердить их в этом, он не стесняется иногда очернять бедную встревоженную душу притворством — где это обвинение уместно, ибо дьяволу все равно, насколько он непоследователен с самим собой, лишь бы он мог достичь своей цели — утверждая, что вся его серьезность — не что иное, как хныкающее лицемерие. Так что, считают ли они эти скорби реальными или притворными, его вывод один и тот же, и он убеждает людей тем самым держаться подальше от всякой религиозной строгости, святого усердия и тщательной бдительности.

В-пятых, дальнейшее использование, которое дьявол делает из этих скорбей духа, состоит в том, чтобы подготовить сердца людей тем самым к тому, чтобы дать приют его ядовитым впечатлениям. Стеснение сердца обычно открывает дверь Сатане и оставляет человека нагим, без доспехов или защиты, как прекрасную мишень для всех его отравленных стрел; и сто к одному, что некоторые из них попадут. Я выберу некоторые из самых примечательных, и они таковы: —

[1.] После долгого знакомства с горем он трудится зафиксировать их в нем. В некоторых случаях обычай облегчает высшие горести, и люди находят в них странный вид удовольствия; Est quædam etiam dolendi voluptas. Это некоторое удовольствие — жаловаться, и люди устраиваются в таком курсе, их палец всегда на их язве, и они ходят, рассказывая свои скорби всем, с кем общаются — хотя для некоторых это необходимость, ибо реальные скорби, если они не слишком велики для выхода, будут принуждать их говорить — все же в некоторых, кто был ранее знаком с горем, это вырождается в конце концов в формальность жалоб; и потому что они ранее имели причину так делать, они думают, что должны всегда так делать. Но помимо этого, Сатана действительно старается приковать людей к их трауру по двум более высоким причинам: 1. Через обманчивое удовлетворение в скорби, как если бы наши слезы платили некоторую часть нашего долга Богу и возмещали ущерб, нанесенный Ему. 2. Через упрямую угрюмость и отчаянную решимость они ожесточают себя в скорби и говорят, как Иов, гл. vii. 11: «Не удержу же я уст моих; буду говорить в стеснении духа моего, буду жаловаться в горести души моей. Разве я море или морское чудовище, что Ты поставил надо мною стражу?»

[2.] Другое впечатление, которое сердца людей склонны принимать, — это неблагодарность за милости, ранее оказанные им. Их нынешние скорби стирают память о старых добротах. Они заключают, что у них нет ничего вообще, потому что у них нет мира. Хотя Бог прежде посылал свыше и вынимал их из великих вод, или из тины и глины, где они были готовы утонуть; хотя Он посылал им много знаков любви, даровал им много благословений; все же все это для них не больше, пока их скорби продолжаются, чем богатство и честь Амана были для него, пока Мардохей Иудеянин сидел у царских ворот. Так дьявол часто преуспевает с детьми Божьими, заставляя их поступать с Богом так, как некоторые неблагодарные люди поступают со своими благодетелями; которые, если им не потакают в каждой просьбе, отрицают реальность их любви и презирают с великой неблагодарностью все, что было сделано для них прежде.

[3.] Внутренними горестями сердца страждущих подготавливаются к тому, чтобы принять худшую интерпретацию, которую дьявол может придать провидению Божьему. Различные примеры Писания и милостивые обещания, данные тем, кто «ходит во тьме и не видит света», обильно предостерегают людей от того, чтобы делать плохие выводы о Божьих действиях, и говорят нам, что Бог в замысле, для нашего испытания и для нашей пользы, часто скрывает Свое лицо «на мгновение», когда все же Его цель — «перевязать нас вечными состраданиями». Теперь дьявол трудится улучшить скорби ума, чтобы дать совершенно противоположное толкование. Если они скорбят, вместо того чтобы сказать: «Вечером водворяется плач, а на утро радость», [Пс. xxix. 6], или что «на малое время Бог скрыл Себя», он заставляет их сказать: «эта тьма никогда не пройдет». Если горе мало, он гонит их к страшному ожиданию худшего; как он сделал с Езекией, Ис. xxxviii. 13: «Я ждал до утра; Он, как лев, сокрушал все кости мои; от дня до ночи Ты довершишь меня». Если Бог намерен научить нас внутренними скорбями нашей гордости сердца, небрежности, пренебрежению зависимостью от Него, горечи греха или тому подобному, дьявол заставит нас поверить, и мы слишком готовы подписаться под ним, что Бог объявляет открытую войну против нас и решает никогда больше не признавать нас. Так сделал Иов, гл. xix. 6: «Знайте же, что Бог ниспроверг меня и обложил меня Своею сетью»; как часто жаловался он: «Ты сделал меня Своей мишенью, Ты разбил меня на куски, Ты взял меня за шею и потряс меня до основания»! Так же и Еман, Пс. lxxxvii. 15: «Для чего, Господи, отреваешь душу мою, скрываешь лице Твое от меня?»

[4.] По этому случаю дьявол готов отравить душу греховными пожеланиями и проклятиями против самой себя. Выдающиеся святые были искушаемы в своей беде сказать слишком много в этом направлении. Иов торжественно проклял свой день: Иов iii. 3: «Погибни день, в который я родился, и ночь, в которую сказано: человек зачался!» и т. д. Так же и Иеремия, гл. xx. 14: «Проклят день, в который я родился! день, в который родила меня мать моя, да не будет благословен! Проклят человек, который принес весть отцу моему, говоря: у тебя родился сын, и тем обрадовал его. И да будет с тем человеком то же, что с городами, которые разрушил Господь и не пожалел». Странная опрометчивость! чем заслужил день? или в чем был виноват вестник? Бурные страсти унесли его за все границы разума и умеренности. Когда скорби внутри сильны, небольшой толчок продвигает людей вперед; и когда они однажды начинают, они несутся сломя голову дальше, чем намеревались сначала.

[5.] На этом преимуществе дьявол иногда осмеливает их ссориться с самим Богом напрямую. Когда Иов и Иеремия проклинали свой день, это было поношением Бога косвенно; но они не смели быть такими дерзкими с Богом, чтобы ссориться с Ним в лицо. И все же даже к этому людей часто приводят, когда их скорби долговечны и глубоки. Дьявол внушает: может ли Бог быть верным и никогда не исполнять обещание о помощи? может ли Он быть милосердным, когда отвращает Свои уши от крика несчастных? где Его жалость, когда Он умножает Свои раны без причины? Хотя поначалу эти проклятые намеки немного пугают людей, но когда от частого внушения они становятся более знакомыми сердцу, страждущие разражаются в своей ярости теми восклицаниями: Где верность Божья? где Его обещания? не забыл ли Он быть милостивым? не иссякли ли Его милости? И в конце концов, может быть, Сатана ведет их на ступень выше, то есть —

[6.] К отчаянной безнадежности. Ибо когда все пути облегчения перекрыты, и бремя становится великим, люди склонны быть втянутыми в ярость и неистовство, когда они думают, что их бремя больше, чем они могут вынести, и не видят надежды на облегчение; в своего рода мести они выражают свой гнев против руки, которая ранила их. Дьявол услужливо готов со своим советом «похули Бога и умри», [Иов ii. 9], и они, будучи полны муки, быстро заставляются согласиться с этим.

[7.] Когда это на такой высоте, у дьявола есть еще одна стадия, и это внушение нерегулярных средств для облегчения. Ярость против Бога не утоляет внутреннее горение, богохульства против небес не облегчают боль, язва течет до сих пор и не перестает, беда продолжается, человек не может терпеть ее дольше, все терпение и надежда ушли. Что ему делать в этом случае? Дьявол предлагает свои услуги; он будет врачом, и обычно он предписывает одну из двух вещей: (1.) Что лучше попытаться прорваться через всю эту беду в решительное нечестие; не стоять в страхе перед законами, не верить, что есть Бог, который правит на земле, но что это только горький плод меланхолии и ненужной серьезности, и поэтому лучше «есть, пить и веселиться». Если человек может таким образом вырваться из своей беды, дьяволу больше ничего не нужно; но часто он не может, раны совести не будут таким образом исцелены. Тогда (2.) У него есть другое средство, которое не подведет, как он говорит им, то есть «уничтожить себя», закончить свои беды вместе с их жизнями. Как открыты груди встревоженных созданий для всех этих дротиков! и если бы не то, что Бог тайно вмешивается и держит страждущего Своей правой рукой, едва ли можно представить, чтобы раненые совести не были доведены до всей этой нищеты тонким использованием Сатаной столь справедливого преимущества.

[8.] Сатана может поражать тело через ум. Ибо эти двое так тесно связаны вместе, что их хорошее и плохое состояние разделяется между ними. Если сердце весело, лицо весело, сила обновляется, кости цветут, как трава. Если сердце встревожено, здоровье ухудшается, сила иссыхает, мозг костей истощается и т. д. Горе в сердце подобно моли в одежде, оно незаметно потребляет тело и расстраивает его. Это преимущество ослабления тела попадает в руки Сатаны по необходимому следствию, как спелые смоквы пророка, которые упали в рот едока. И, конечно, он доволен этим, так как он враг как телу, так и душе. Но для него большее удовлетворение в том, что, поскольку он может заставить скорби ума производить слабость и болезнь тела, так он может заставить недуг тела, взаимным возмездием, увеличить смущение ума. Как мало может сделать болезненное тело! Оно делает человека непригодным для всех служений; он не может часто молиться, ни читать, ни слушать; болезнь отнимает сладость и утешение религиозных упражнений. Это дает повод им думать хуже о себе. Они думают, что душа устала от путей Божьих, когда тело не может выдержать. Все неудачи, которые производят усталость и слабость, приписываются сразу плохому расположению ума, и это подобно маслу, брошенному в пламя. Так дьявол извлекает двойную выгоду из духовной беды.

[9.] Пусть будет также засчитано среди преимуществ, которые Сатана имеет против людей из-за смущения духа, что для него удовлетворение видеть их в их нищете. Для него спорт — видеть их, как говорит Иов, брать свою плоть в зубы и взывать в горести своих душ, [Иов xiii. 14]. Их стоны — его музыка. Когда они валяются в пепле, топят себя в слезах, ревут, пока горло не пересохнет, простирают руки за помощью, тогда он насыщает свое сердце, глядя на их беды. Когда они нападают на Бога со своими несправедливыми догадками, злыми интерпретациями провидения, сомневаясь в Его благоволении, отрицая Его благодать, желая, чтобы они никогда не рождались, тогда он хлопает в ладоши и кричит о победе. Самое приятное зрелище для него — видеть Бога, скрывающего Себя от Своего дитя, и это дитя, разбитое страхами, разорванное на куски горестями, сделанное братом драконов, товарищем сов, под беспокойными тревогами, вечными плачами, слабым и сильно разбитым, их сила иссохла, как черепок, их горло сухое, их язык прилип к челюстям, их внутренности кипят, их кости сожжены жаром, их кожа почернела на них, их плоть потреблена, их кости торчат, наказанные сильной болью на своем ложе. Это одно из восхитительных зрелищ Сатаны, и для этих целей он делает все, что может, чтобы лишить их утешения, что мы можем тем более уверенно убедить себя в истинности, когда рассмотрим вышеупомянутые основания, его злобную природу, преимущества духовного мира и недостатки духовной беды.