«Критические очерки. Том 2: Кондорсе»

Когда был избран Конвент, избиратели Парижа отвергли Кондорсе. Однако он был избран (6 сентября) от департамента Эна, имея среди своих коллег по делегации Томаса Пейна и — гораздо более важную фигуру — юного Сен-Жюста, который вскоре должен был ошеломить Конвент, воскликнув мягким голосом с лицом, неподвижным, как бронза: «Индивид не имеет права быть в ваших глазах ни добродетельным, ни знаменитым. Свободный народ и национальное собрание не созданы для того, чтобы кем-либо восхищаться». Избиратели департамента Эна бессознательно послали двух типичных революционеров: человека интеллектуальных идей и человека страсти, накаленной, как в преисподней. В их лицах Энциклопедия встретилась с гильотиной. Кондорсе, который был радикалом в Законодательном собрании, но оказался умеренным в Конвенте, дал мудрый совет относительно истинной политики по отношению к новым членам: «Лучше попытаться смягчить их, чем ссориться». Но в данном случае, даже в их гибели, огонь и вода не примирились.

По первому великому вопросу, который должен был решить Конвент — судьбе короля, — Кондорсе проголосовал по двум основным пунктам так, как проголосовал бы мудрый человек, зная исход, как знаем его мы. Он проголосовал за то, что король виновен в заговоре против свободы, и проголосовал за наказание в виде изгнания, предпочтя его смертной казни. По промежуточному вопросу, должно ли решение Конвента быть окончательным или должно быть представлено народу для ратификации, он проголосовал так, как мудрый человек не должен был бы делать, — в пользу апелляции к народу. Такая апелляция неизбежно привела бы к насильственным и кровавым местным столкновениям и открыла бы Францию врагу. Поразительно, что, хотя Кондорсе таким образом проголосовал за то, что король виновен, он ранее представил Конвенту тщательнейшим образом аргументированный доклад, чтобы показать, что они не являются ни морально, ни юридически компетентными судить короля вообще. Как, спрашивал он, не нарушая всех принципов юриспруденции, вы можете действовать одновременно как законодатели, устанавливающие преступление, как обвинители и как судьи? Его предложение состояло в том, чтобы Людовика XVI судил трибунал, присяжные и судьи которого были бы назначены избирательным корпусом департаментов. При всем уважении к достойной тревоге Кондорсе о том, чтобы условия правосудия соблюдались неукоснительно — ибо, как он справедливо сказал, «нет свободы в стране, где позитивный закон не является единственным правилом судебного разбирательства», — трудно понять, почему Конвент, пришедший непосредственно из избирательных органов, у которых вопрос о том, что делать с заключенным королем, должен был быть в центре внимания, почему члены Конвента не могли сформировать столь же легитимный трибунал, как любой орган, состав и полномочия которого они сами определили и создали, и который был бы выбран теми же самыми лицами, которые менее чем за месяц до этого наделили их собственными полномочиями. Читая это скрупулезное и юридическое сочинение, можно поверить, что автор забыл, что Франция лежала в безумии и неистовстве за пределами зала, где он стоял, и что в политическом действии вопрос о том, что возможно, по крайней мере так же важен, как и то, что совместимо с максимами научной юриспруденции. В честь Кондорсе как юрисконсульта говорит то, что у него было так много сомнений; в его пользу как политика говорит то, что он отбросил их и все же судил короля.

Весьма характерно для упорства Кондорсе в отстаивании своего взгляда на Революцию и ее методы, что в субботу (19 января 1793 г.), когда судьба короля была решена вопреки убеждению Кондорсе и вопреки его голосу — казнь состоялась в понедельник утром, — он обратился к Конвенту с призывом во всяком случае сделать все возможное, чтобы нейтрализовать эффект их вердикта в Европе, немедленно инициировав ряд гуманных реформ в законодательстве, включая отмену смертной казни. «Английские министры, — воскликнул он, — сейчас стремятся настроить эту нацию против нас. Неужели вы полагаете, что они осмелятся продолжать свои клеветнические декламации, когда вы сможете сказать им: „Мы отменили смертную казнь, в то время как вы все еще сохраняете ее за кражу нескольких шиллингов? Вы отдаете должников на милость жадности или злобы их кредиторов; наши законы, более мудрые и гуманные, умеют уважать бедность и несчастье. Рассудите между нами и вами и посмотрите, к какому из двух народов упрек в бесчеловечности может быть обращен с большей справедливостью“». Это был канун Террора. Конт справедливо выделяет Кондорсе как единственного философа, который посреди бури продолжал свои регенерирующие размышления.

Но давайте отбросим представление о том, что история Конвента — это только история гильотины. Ни одна палата во всей летописи правящих собраний никогда не проявляла столько бдительности, энергии и способностей перед лицом трудностей, которые вполне могли бы их раздавить. Помимо своих усилий, справедливо считающихся несравненными, по отражению врага от границ, они сразу же, в духе речи Кондорсе, произнесенной в столь странное время, энергично взялись за не менее благородную задачу правовых реформ и политической реорганизации. Непревзойденная изобретательность и плодовитость французского характера во всех искусствах компактного и геометрического построения никогда не проявлялись столь ярко. Гражданский кодекс был составлен за месяц. Конституции множились. Циничные историки смеются над стремлением нации в месяцы, последовавшие за низложением короля, иметь конституцию; и, поскольку они верили или надеялись, что конституция исправит все беды, их вера, безусловно, не была основана на знании. Однако это показывает фундаментальное и, по-видимому, неискоренимое уважение к авторитету, которое их история породила у французов, что даже в этот, их самый хаотичный час, они жаждали порядка и его символов.

Кондорсе, наряду с Томасом Пейном, Сийесом и другими, был членом первого комитета по разработке конституции. Они усердно трудились с сентября по февраль 1793 года, когда проект был представлен на рассмотрение, предваряемый подробной диссертацией, составленной Кондорсе. Время было неблагоприятное. Вражда между жирондистами и Горой становилась с каждым днем все более яростной и смертоносной. Посреди этого ужасающего шторма ярости, ненависти и террора Кондорсе — в один момент раня жирондистов упреками в их эгоизме и переходе на личности, в другой — раздражая Гору заявлением о Робеспьере, что у того нет ни идеи в голове, ни чувства в сердце, — все еще упорно продолжал взывать к принятию своей конституции. Все было тщетно. Революция 2 июня пришла и смела жирондистов из Палаты. Кондорсе не было среди них, но его политические дни были сочтены. «Что вы делали все это время?» — спросил кто-то однажды члена Конвента в период, который теперь начинался и длился до Термидора 1794 года. «Я жил», — был ответ. Кондорсе был другого склада. Он заботился о своей жизни не больше, чем Дантон или Сен-Жюст о своих. Вместо того чтобы съежиться среди людей Равнины или лягушек Болота, он противостоял Горе лицом к лицу.

Эро де Сешель во главе другого комитета внес новую конституцию, которая была окончательно принята и декретирована (24 июня 1793 г.). О ней Сийес в частном порядке сказал, что это «плохое оглавление». Кондорсе публично осудил ее и с мужеством, едва ли превзойденным кем-либо, прямо заявил, что арест жирондистов разрушил целостность национального представительства. Он подверг законопроект такой критике, которая нанесла острейшие уколы самолюбию его создателей. Несколько дней спустя капуцин Шабо, одна из тех слабых и возбудимых натур, которые в обычное время забавляют людей интенсивностью, множественностью и краткостью своих энтузиазм, но для которых более свирепый воздух такого события, как Революция, является настоящим ядом, поднялся и от имени Комитета общественной безопасности обратил внимание Палаты на то, что он назвал продолжением жирондиста Бриссо. Это было не что иное, как документ Кондорсе с критикой новой конституции. «Этот человек, — сказал Шабо, — стремился поднять департамент Эна против вас, воображая, что, поскольку ему довелось сидеть рядом с горсткой ученых из Академии, это его долг — давать законы Французской Республике». Так был принят декрет о заключении Кондорсе под арест. Его имя было включено в список тех, кто предстал перед Революционным трибуналом 3 октября по обвинению в заговоре против единства и неделимости Республики. Он был осужден в свое отсутствие и объявлен вне закона.

Таков, стало быть, был печальный конец его стремлений с юных лет быть допущенным к участию в делах на благо общества. Ему еще предстояло выполнить работу, благодаря которой потомство лучше всего запомнит его имя, хотя между его бегством и его жесточайшим концом прошло всего несколько месяцев. Когда декрет против него был принят, он бежал. Друзья нашли для него убежище в доме мадам Верне, вдовы со скромным достатком, которая сдавала комнаты студентам и была одним из тех благодетельных персонажей, которые показывают нам, как высоко может подняться человечность. «Честный ли он и добродетельный человек?» — спросила она; «в таком случае пусть приходит и не теряет ни минуты. Даже пока мы говорим, его могут схватить». В ту же ночь Кондорсе доверил свою жизнь ее попечению, и в течение девяти месяцев он оставался в укрытии под ее крышей. Когда он услышал о казни жирондистов, осужденных в тот же день, что и он сам, он осознал риск, которому подвергал свою защитницу, и решил бежать. «Я вне закона, — сказал он, — и если меня обнаружат, вас потащат на ту же смерть». «Конвент, — ответила мадам Верне с некоторым героизмом, свойственным более выдающимся женщинам того времени, — может поставить вас вне закона; он не властен поставить вас вне человечности. Вы остаетесь». Это не было театральной речью. Все домочадцы вели самую бдительную охрану за пленником, столь великодушно удерживаемым, и в течение многих месяцев гуманная твердость мадам Верне успешно предотвращала его побег. Это время — его душа была тяжело обременена тревогой о судьбе жены и ребенка, а также беспокойным стремлением не скомпрометировать свою благодетельницу, кровавая смерть каждую минуту смотрела ему в лицо — Кондорсе провел в написании, без помощи единой книги, своего памятного труда о прогрессе человеческого разума. Среди многих чудес эпохи знамений этот подвиг интеллектуальной абстракции не является наименее удивительным.

Когда его задача была выполнена, Кондорсе с большей остротой, чем когда-либо, почувствовал смертельную опасность, в которую его присутствие ставило мадам Верне. Он понимал, что покинуть ее дом — значит искать смерти, но он не боялся. Он составил записку с указаниями, которую нужно было однажды передать его маленькой дочери, когда она будет в том возрасте, чтобы понять и следовать им. Они написаны с тщательной заботой, и, хотя они нежны и участливы, они демонстрируют полное спокойствие. Его дочь должна прежде всего изгнать из своего ума всякое мстительное чувство против врагов ее отца; не доверять своей сыновней чувствительности и принести эту жертву ради самого отца. Сделав это, он спустился вниз и, применив хитроумную уловку, чтобы усыпить бдительность мадам Верне, вышел в десять часов утра, несовершенно замаскированный, на улицу. Это было пятое апреля 1794 года. К трем часам дня, изнуренный усталостью, которая из-за его строгого заточения в течение девяти месяцев стала чрезмерной, он добрался до дома друга в деревне и попросил ночлега. Его появление вызвало меньше жалости, чем тревоги. Люди дали ему подкрепиться, и он одолжил маленький карманный экземпляр Горация, с которым отправился в ночное одиночество. Он обещал себе укрытие среди каменных карьеров Кламара. Что он выстрадал за эту ночь, весь день шестого апреля, ночь и снова следующий день, некому рассказать.

Дверь дома на улице Сервандони была оставлена незапертой днем и ночью в течение целой недели. Но великодушная надежда мадам Верне была тщетна; пока она все еще надеялась и ждала, конец настал. Вечером седьмого числа Кондорсе, с одной ногой, разорванной или сломанной, в лохмотьях, с лицом изможденным и голодным, вошел в гостиницу в деревушке Кламар и заказал омлет. На вопрос, сколько яиц положить в него, изголодавшийся человек ответил: дюжину. Плотники, за которых он себя выдавал, не едят омлеты из дюжины яиц. Возникло подозрение, его руки не были руками рабочего, и у него не было бумаг, чтобы показать, а только карманный Гораций. Сельские жители схватили его и поспешили потащить, связанного по рукам и ногам, в Бур-ла-Рен, тогда на время названный Бур-л’Эгалите. По дороге он упал в обморок, и его посадили на лошадь, предложенную сердобольным прохожим. Когда они достигли тюрьмы, Кондорсе, голодный, окровавленный, измученный дорогой, был брошен в свою камеру. На следующее утро, когда тюремщики пришли за ним, они нашли его распростертым на полу, мертвым и окоченевшим. Так он погиб — от голода и усталости, говорят одни; от яда, который он всегда носил в кольце, говорят другие. Так, до последнего вращая в уме высшие заботы, этот высокий дух был настигнут уничтожением. Его память осталась нам, плод его идей и впечатление от его характера.

Выдающийся человек, который случайно спасся от топоров сентябризеров, а затем от гильотины Террора, находясь в укрытии и в ежеминутном ожидании ареста и смерти, писал так в осуждении самоубийства, «единственного преступления, которое не оставляет возможности возврата к добродетели». «Даже в этот непостижимый момент» — весной 1793 года — «когда мораль, просвещение, энергичная любовь к отечеству лишь делают смерть у тюремных ворот или на эшафоте более неизбежной; когда позволительно было бы выбирать среди способов покинуть жизнь, которую уже невозможно сохранить, и лишить тигров в человеческом обличье проклятого удовольствия вытаскивать вас и пить вашу кровь; да, даже на роковой телеге, когда свободен только голос, я все еще мог бы крикнуть: „Берегись“, ребенку, который подошел бы слишком близко к колесу: возможно, он обязан мне своей жизнью, возможно, страна однажды будет обязана ему своим спасением».

Не одна карьера в те дни, знаменитая или безвестная, была отмечена этой благородной приверженностью высоким общественным идеям даже в последние моменты существования. Ее всеобщее принятие как обязательного долга, изгоняющего печальные и незначительные эгоизмы, которые преследуют, утомляют и растрачивают остатки столь многих жизней, произведет глубочайшее из всех возможных улучшений в знании людьми возвышенного искусства счастья своего рода. Заключительные слова последнего сочинения Кондорсе показывают утешение, которое принесло ему в глубине личного бедствия упорство в заботе о человечестве. Он завершил свой обзор прошлой истории рода и нарисовал то, что казалось в его глазах умеренной и разумной картиной его будущего. «Как эта картина, — восклицает он, когда звон его собственной гибели звучал в ушах, пока он писал, — эта картина человеческого рода, освобожденного от всех своих оков, изъятого из-под власти случая, как и из-под власти врагов прогресса, и идущего твердым и уверенным шагом по пути истины, добродетели и счастья, представляет философу зрелище, которое утешает его за ошибки, преступления, несправедливость, которыми земля еще запятнана и жертвой которых он нередко является! Именно в созерцании этой картины он получает награду за свои усилия ради прогресса разума, ради защиты свободы. Он осмеливается связать их с вечной цепью судеб человека: именно там он находит истинное вознаграждение за добродетель, удовольствие от совершения прочного блага. Судьба больше не может отменить его никаким катастрофическим возмещением, которое восстановило бы предрассудки и рабство. Это созерцание является для него убежищем, в которое воспоминание о его преследователях никогда не сможет последовать за ним; в котором, живя в мыслях с человеком, восстановленным в правах и достоинстве своей природы, он забывает человека, замученного и развращенного жадностью, низким страхом, завистью; именно здесь он по-настоящему пребывает со своими собратьями, в элизиуме, который его разум сумел создать для себя и который его любовь к человечеству украшает всеми чистейшими наслаждениями».

Давно стало модным среди последователей той реакции, которую возглавил Кольридж и которую распространил и популяризировал Карлейль, останавливаться исключительно на холодности и жесткости, избытке скептицизма и недостатке энтузиазма, которые, как предполагается, характеризовали восемнадцатый век. Поскольку официальная религия века как в Англии, так и во Франции была безжизненной и механической, принято считать, что уровень мысли и чувства был повсеместно низким; как будто высшие настроения каждой эпохи обязательно облекались в религиозные формы. Истина заключается в том, что в таких натурах, как у Кондорсе, принципы восемнадцатого века — его преклонение перед разумом и рациональными методами, его возведение счастья людей, не исключая их материального благополучия, на высшее место, его страсть к справедливости и закону, его широкое просвещение — все это порождало пыл, столь же истинно религиозный, как пыл католицизма или кальвинизма в их лучшие времена, в то время как его чувство было бесконечно менее корыстным и личным. Только что процитированный отрывок столь же мало механичен, столь же мало материален, как самые восторженные восклицания христианских святых и исповедников. Прочитанный в связи с обстоятельствами его написания, он может показать, что восемнадцатый век был, по крайней мере, способен вдохновить своих сынов верой, которая могла лишить смерть ее жала, а могилу — ее победы, столь же эффективно, как если бы она покоилась на тайне, а не на разуме, и была поддержана санкциями вечной боли и вечного блаженства, вместо того чтобы исходить из уверенной преданности человечеству.

IV.

Форма идей Кондорсе об истории возникла из двойной необходимости, которую навязывал ему его характер: одновременно утолить свои стремления от имени человечества и удовлетворить дисциплинированный и научный интеллект. У него был слишком здравый ум, чтобы найти адекватное удовлетворение в искусственном построении гипотетических утопий. Убеждение было столь же необходимым, как и надежда; и четкие основания для веры, которая была в нем, столь же существенны, как и сама вера. Результатом этого факта умственного склада, при интеллектуальных условиях того времени, стало возникновение в его уме великой и центральной концепции о том, что существует закон в последовательности социальных состояний, который должен быть установлен путем изучения коллективных явлений прошлой истории. Заслуга этого замечательного усилия и работы, в которой оно нашло выражение, очень легко недооценивается, потому что усилие было недостаточным и лишь подготовительным, в то время как современная мысль уже унесла нас далеко за его пределы, по крайней мере в поле зрения более полных истин, на которые это усилие лишь указывало путь. Давайте вспомним, однако, что оно действительно указывало путь отчетливо и недвусмысленно. Очень краткий обзор состояния истории как предмета систематического изучения позволяет нам с точностью оценить, какую услугу оказал Кондорсе; ибо он возвращает нас от нынешнего сравнительно продвинутого состояния науки об обществе к времени до его памятной попытки, когда концепции, ставшие ныне столь привычными, не существовали, и когда даже самые просвещенные исследователи человеческих дел не чувствовали потребности в научной теории того, каким образом социальные следствия следуют за социальными причинами, точно так же, как наименее просвещенная часть литературной публики не чувствует такой потребности в наше время. Трудно после того, как предмет был отделен от туманной массы неклассифицированных знаний, после того, как он принял независимую форму и начал двигаться по своим собственным линиям, осознать процесс, посредством которого все это было осуществлено, или то, как до всего этого факты, о которых идет речь, представлялись уму мыслителя. То, что мы должны преодолеть эту трудность, является одним из условий нашей способности воздать должное великой армии предшественников.

В середине восемнадцатого века во Франции происходили два движения мысли, на которых сравнительно мало останавливались историки; их главная забота заключалась в том, чтобы оправдать предвзятое мнение, столь приятное как сторонникам социальной реакции, так и ученикам современного трансцендентализма во многих его обличьях, что восемнадцатый век был почти исключительно негативным, критическим и разрушительным. Каждое из этих двух течений было в высшей степени позитивным, и их влияние было неоспоримо конструктивным, если учесть, что именно из их объединения в общее русло — работа, полностью завершенная впервые в уме Кондорсе, — понятие научного подхода к истории и обществу взяло свое самое раннее начало.

Первое из двух движений, и то, которое было наиболее необъяснимо проигнорировано, состояло в замечательных попытках Кенэ и его непосредственных последователей вывести организацию общества из сферы эмпиризма и заменить вульгарную концепцию произвольных и искусственных институтов как единственного основания этой организации идеей о том, что существует некий Естественный порядок, соответствие которому во всех социальных устройствах является существенным условием того, чтобы они были выгодны членам социального союза. Естественный порядок в умах этой школы был не метафизическим вымыслом, порожденным непросвещенным сознанием, а набором обстоятельств, которые должны быть обнаружены путем непрерывного и методического наблюдения. Он состоял из физического закона и морального закона. Физический закон — это регулируемый ход каждого физического обстоятельства в порядке, очевидно наиболее выгодном для человеческого рода. Моральный закон — это правило каждого человеческого действия в моральном порядке, соответствующее физическому порядку, очевидно наиболее выгодному для человеческого рода. Этот порядок является основой самого совершенного правительства и фундаментальным правилом всех позитивных законов; ибо позитивные законы — это лишь такие законы, которые требуются для поддержания и сохранения естественного порядка, который очевидно наиболее выгоден для рода.

К концу правления Людовика XIV ужасающее обнищание королевства привлекло внимание одного или двух просвещенных наблюдателей, и среди них Буагильбера и Вобана. Они разоблачили, первый из них с особой силой и полнотой, абсурдность общей системы управления, которая, казалось, была разработана с единственной целью парализовать как сельское хозяйство, так и торговлю и истощить все источники национального богатства. Но эти спекуляции были в основном фискального характера и указывали не намного дальше, чем на пересмотр налогообложения и улучшение способов его сбора. Ученики Новой науки, как ее называли, физиократы, или верующие в верховенство Естественного порядка, пошли гораздо дальше этого и в теории стремились раскрыть всю основу ткани общества. Практически они имели дело почти исключительно с экономическими обстоятельствами обществ, хотя некоторые из них смешивают со своими рассуждениями о торговле и сельском хозяйстве грубые и неполные намеки на формы правления и другие вопросы, которые относятся не к экономической, а к политической стороне социальной науки. Знаменитые «Максимы» Кенэ открываются декларацией в пользу единства суверенной власти и против системы противовесов в правительстве. Почти сразу же он переходит на почву политической экономии и разрабатывает условия материального процветания в сельскохозяйственном королевстве. С правильностью определений и принципов экономической науки, как они изложены этими писателями, мы здесь не имеем дела. Их особое отличие в настоящей связи — это понимание принципа существования естественного, а следовательно, и научного порядка в условиях общества; этот порядок является естественным в том смысле, который они придавали этому термину, который в силу обстоятельств дела является наиболее полезным для рода. С этой точки зрения они подходят к некоторым проблемам того, что сейчас классифицируется как социальная статика; и они предполагают, без какого-либо осознания того, что возможен другой аспект, что общество, которое они обсуждают, находится в состоянии равновесия.

Очевидно, что с этим ограничением спекулятивного горизонта они были и должны были оставаться совершенно неспособными выйти в полный свет полностью сформированной науки об обществе, с законами движения, а также законами равновесия, с определенными методами интерпретации прошлых и предсказания будущих состояний. Они могли объяснить и описать генезис социального союза, как Платон и Аристотель были способны сделать это разными способами много веков назад; и они могли предписать некоторые условия его поддержания в бодрости и компактности. Некоторые из них могли даже видеть в смутном виде взаимозависимость народов и общность реальных интересов разных наций, каждая нация, как выразился Де ла Ривьер, будучи лишь провинцией обширного королевства природы, ветвью от того же ствола, что и остальные. Чего они не могли видеть, так это великого факта социальной эволюции; и здесь тоже, в последовательности социальных состояний, существовал естественный и наблюдаемый порядок. Одним словом, они пытались понять общество без помощи истории. Следовательно, они излагали истины, которые обнаруживали, как абсолютные и фиксированные, в то время как они были не более чем условными и относительными.

К счастью, исследователи в другой области начали движение, которое было предназначено дополнить их собственные спекуляции. Это было замечательное развитие концепции истории, которую впервые сделали заметной две памятные книги Монтескье. Хорошо известное рассуждение Боссюэ о всемирной истории, изобилующее религиозными предрассудками, точно так же, как очерк Кондорсе изобилует предрассудками против религии, и чрезвычайно несовершенное в исполнении, как его следует признать, если судить даже по самым низким историческим стандартам, возможно, частично ввело дух универсальности, как говорит Конт, в изучение истории. Но для любого теолога было невозможно по самой природе дела полностью знать, что означает этот дух; и только в самой середине следующего века был сделан какой-либо эффективный подход к той универсальности, о которой Боссюэ говорил не более чем на словах. Тогда это пришло не из теологии, а из гораздо более обнадеживающих источников рациональной философии. До Монтескье нельзя сказать, что был заложен хотя бы один камень фундамента научной истории. Конечно, гораздо более ранние писатели искали обстоятельства, которые привели к той или иной сделке. Фукидид, например, приписывал причину Пелопоннесской войны тревоге лакедемонян из-за величия мощи Афин. Именно это чувство потребности в объяснении, каким бы рудиментарным оно ни было, отличает великого историка от летописца, даже от очень превосходного летописца, такого как Ливий, который в своем рассказе даже о таком великом событии, как Вторая Пуническая война, погружается прямо в повествование о том, что произошло, не заботясь о том, почему это произошло. Тацит начал свои «Истории» с замечаний о состоянии Рима, чувствах различных армий, отношении провинций, так что, как он говорит, «non modo casus eventusque rerum, qui plerumque fortuiti sunt, sed ratio etiam causæque noscantur». Но эти и подобные примеры в исторической литературе были лишь политическими объяснениями, более или менее адекватными, конкретных сделок; они были не более чем проницательными замечаниями людей с государственным умом о происхождении какого-то одного набора обстоятельств.

Подъем от этого к высокой степени обобщения, которая отмечает спекуляции Монтескье, эмпирические, какими бы они ни были, был таким же великим, как подъем от простых максим житейской мудрости к широчайшим принципам этической философии. Полибий, действительно, в замечательных главах, которыми открываются его «Истории», использует выражения, которые настолько современны, что почти пугают нас. «Люди, которые изучают историю, — говорит он, — в отдельных и разрозненных частях, без ссылки друг на друга, и предполагают, что из них они приобретают знание целого, подобны человеку, который, глядя на расчлененные члены того, что когда-то было одушевленным и красивым существом, подумал бы, что этого достаточно, чтобы дать ему представление о его красоте и силе, когда оно было живым. Империя Рима была тем, что по своему охвату в Италии, Африке, Азии, Греции привело историю к состоянию органичности (σωματοειδής)». Его целью было исследовать общее и коллективное упорядочение событий; когда оно возникло; откуда оно имело свой источник; как оно имело это особое завершение и исполнение — всемирную империю Рима. Как бы поразительно это ни было, и как бы восхитительно это ни было, в этом нет никакого реального следа абстрактной концепции социальной истории. Полибий признает единство истории, насколько это можно было понять во втором веке до нашей эры, но он рассматривает свой предмет конкретно, описывая цепь событий, но не пытаясь искать их закон. Именно Монтескье впервые применил сравнительный метод к социальным институтам; кто впервые рассмотрел физические условия в связи с законами страны; кто впервые осознал и проиллюстрировал, как тот естественный порядок, который физиократы рассматривали только в отношении явлений богатства и его производства, действительно распространялся и на его политические явления; кто впервые подал пример рассмотрения большого количества социальных фактов по всему миру в группах и классах; и кто впервые определенно и систематически исследовал причины набора сложных исторических событий и институтов как таковых, которые являются одновременно обнаруживаемыми и понятными. Это был очень заметный прогресс по сравнению с обеими идеями, с помощью одной или другой из которых люди ранее были довольны объяснять себе ход обстоятельств в мире; либо непостижимые указы бесчеловечного провидения, либо случайные причуды слепой судьбы.

Именно Тюрго, однако, завершил историческую концепцию Монтескье в статье, написанной в 1750 году, через два года после появления «Духа законов», и в одном или двух других фрагментарных сочинениях примерно того же времени, которые не менее примечательны тем, что автору было всего двадцать три года, когда эти передовые идеи представились его интеллекту. Вико в Италии настаивал на доктрине, что ход человеческих дел находится в цикле и что они движутся по постоянной и самоповторяющейся орбите. Тюрго, напротив, с большей мудростью, в начале своего предмета осторожен в различении вечно меняющегося зрелища последовательности людей из поколения в поколение от круга идентичных революций, в которые заключены явления природы. В одном случае время лишь восстанавливает в каждый момент образ того, что оно только что заставило исчезнуть; в другом — разум и страсти постоянно производят новые события. «Все века связаны друг с другом последовательностью причин и следствий, которые связывают состояние мира со всеми состояниями, которые были до него. Умноженные знаки речи и письма, снабжая людей средствами обеспеченного владения своими мыслями и общения их друг с другом, сформировали общее сокровище, которое одно поколение передает другому, как наследство, постоянно увеличиваемое открытиями каждого поколения; и человеческий род, рассматриваемый от своего происхождения, предстает в глазах философа одним огромным целым, которое, так же как и в случае с каждым индивидом, имеет свое младенчество и свой рост».

Паскаль и другие в древние и современные времена сравнивали в случайных и бесплодных замечаниях историю рода с историей индивида, но Тюрго был способен в некотором роде увидеть полное значение и степень аналогии, а также ограничения, свойственные ей, и извлечь из нее некоторые из более крупных принципов, которые включала эта идея. Первое положение в только что процитированном отрывке, что цепь причин и следствий объединяет каждый век с каждым другим веком, который был до него, является одним из самых памятных предложений в истории мысли. И Тюрго не только видел, что существует отношение причины и следствия между последовательными состояниями общества; он имел проблески некоторых условий этого отношения. Поколению, которое стоит на более высоких вершинах, его попытки кажутся рудиментарными и странно простыми, но именно эти попытки проложили ступени для нашего восхождения. Как это происходит, спрашивал он, например, что последовательность социальных состояний не является единообразной? что они следуют с неравным шагом по пути, намеченному для них? Он нашел ответ в неравенстве естественных преимуществ, и он был способен разглядеть необходимость включения в эти преимущества присутствия, по-видимому, случайного, в некоторых сообществах, а не в других, людей особого гения или способностей в каком-то важном направлении. Опять же, он видел, что точно так же, как в одном отношении естественные преимущества ускоряют прогресс общества, в другом естественные препятствия также ускоряют его, стимулируя людей к усилиям, необходимым для их преодоления: le besoin perfectionne l’instrument. Важность следования за маршем человеческого разума по всем бороздам, по которым он путешествует к дальнейшему знанию, была полностью представлена ему, и он неоднократно останавливается на постоянной игре, происходящей между открытиями в одной науке и теми, что в другой. Ни у одного писателя нет более полного и отчетливого чувства существенного единства и целостности истории человечества, ни множества особняков, на которые разделен этот огромный дом, и многих ключей, которыми он должен обладать, чтобы открыть и войти.

Даже в эмпирических объяснениях Тюрго показывает широту и точность видения, поистине удивительную, учитывая его собственную молодость и то, что мы можем осмелиться назвать молодостью его предмета. Читатель сможет оценить это и разглядеть в то же время произвольный характер метода Монтескье, если он противопоставит, например, замечания этого писателя о полигамии гораздо более широкому и проницательному объяснению обстоятельств такого института, данному Тюрго. К сожалению, он оставил нам только короткие и фрагментарные произведения, но они предполагают больше, чем многие крупные и полные работы. Что они имели очень мощное и прямое влияние на Кондорсе, нет сомнений, как из-за сходства общей концепции между ним и Тюрго, так и из-за почти идеальной идентичности ведущих отрывков в их писаниях. Давайте добавим, что во фрагментах Тюрго у нас есть то, что, к сожалению, не является характеристикой Кондорсе, особое удовлетворение и восторг в научной истории стиля, который излагает факт в таких фразах, которые служат также для раскрытия его происхождения, значений, значимости, в которых каждое последующее описание так сформулировано, чтобы быть самоочевидно звеном в цепи объяснения, упорядоченным членом в ряду социальных условий.

Прежде чем вернуться к Кондорсе, мы должны взглянуть на замечательную статью, написанную в 1784 году, в которой Кант выдвинул свою идею всемирной или космополитической истории, которая, созерцая действие человеческой воли в большом масштабе, должна была раскрыть перед нашим взором регулярный поток тенденции в великой последовательности событий. Воля, метафизически рассматриваемая, сказал Кант, свободна, но ее проявления, то есть человеческие действия, «находятся под таким же контролем универсальных законов природы, как и любые другие физические явления».

Тот же самый ход событий, который, взятый отдельно и индивидуально, казался бы запутанным и бессвязным, «все же, рассматриваемый в их связи и как действие человеческого вида, а не независимых существ, никогда не перестает наблюдать устойчивое и непрерывное, хотя и медленное, развитие определенных великих предрасположенностей в нашей природе». Поскольку невозможно предположить в человеческом роде какую-либо рациональную цель его собственной, мы должны стремиться наблюдать некоторую естественную цель в потоке человеческих действий. Таким образом, история существ без собственного плана может все же допустить систематическую форму как история существ, слепо преследующих план природы. Теперь мы знаем, что все предрасположенности предназначены для развития в соответствии с их конечной целью. Рациональные предрасположенности человека предназначены для развития в виде, а не в индивиде. История тогда — это прогресс развития всех тенденций, заложенных в человеке природой. Метод развития — это антагонизм этих тенденций в социальном состоянии, а его источник — «несоциальная социальность» человека — тенденция к вступлению в социальное состояние, сочетающаяся с постоянным сопротивлением этой тенденции, которая постоянно угрожает растворить ее. Игра этих двух тенденций раскрывает таланты всякого рода, и путем постепенного увеличения света готовится подготовка к такому способу мышления, который способен «возвысить социальный концерт, который был патологически вырван из простых необходимостей ситуации, в моральный союз, основанный на разумном выборе». Отсюда высшая проблема для человека — это установление универсального гражданского общества, основанного на империи политической справедливости; и «история человеческого вида в целом может рассматриваться как распутывание скрытого плана природы для достижения совершенного состояния гражданского устройства для общества в его внутренних отношениях (и, как условие этого, в его внешних отношениях также), как единственного состояния общества, в котором тенденции человеческой природы могут быть все и полностью развиты». И это еще не все. Мы не только сможем распутать запутанную паутину прошлых дел, но также найдем ключ для руководства будущих государственных деятелей в искусстве политического предсказания. Более того, этот ключ «откроет утешительную перспективу в будущее, в которой на отдаленном расстоянии мы будем наблюдать человеческий вид, сидящий на возвышенности, завоеванной бесконечным трудом, где все зародыши развернуты, которые природа имплантировала внутри него, и его предназначение на этой земле выполнено».

То, что эта концепция предполагает наличие тенденций и конечных целей, которые переворачивают истинный метод истории, и, более того, сводит то, что должно быть научным исследованием, к предрешенному оправданию природы или провидения, не должно мешать нам оценить ее выдающиеся достоинства в том, что она настаивает на систематическом представлении коллективной деятельности человеческого рода и указывает, пусть и бегло, на пользу такого прояснения прошлого для обеспечения основ практического руководства в обращении с будущим и в подготовке к нему. Учитывая краткость этого небольшого трактата, его содержательность и наводящий на размышления характер редко имели себе равных. Мы увидели здесь достаточно, чтобы осознать различия между ним и французской школой. Нам не хватает той здоровой объективности, которая стала результатом этапа, достигнутого во Франции физическими науками. Серия «Похвал» Кондорсе недвусмысленно показывает, какое глубокое впечатление произвела на него история физических открытий и насколько ясно он понимал ценность ее методов. Особое изучение, которое потребовалось ему для их составления, само по себе почти достаточно, чтобы объяснить тот факт, что концепция, долгое время созревавшая в умах выдающихся людей того времени, должна была полностью развиться именно в нем, а не в ком-то другом.

V.

Физиократы, как мы видели, ввели идею о существовании естественного порядка в социальных обстоятельствах, причем естественным является тот порядок, который наиболее выгоден человечеству. Тюрго провозгласил, что одна эпоха связана с другой цепью причинности. Кондорсе объединил эти две концепции. Он рассматривал историю эпох как единое целое и находил в их последовательности естественный порядок; порядок, который, будучи непрерывным и невозмутимым, стремился принести человеческому роду неисчислимые блага, который с каждым днем становился все более понятным человеческому взору и, следовательно, с каждым днем все более защищенным от нарушения невежественными предрассудками и зловещими интересами. Существует порядок одновременно среди обстоятельств данного поколения и среди последовательных наборов обстоятельств последующих поколений. «Если мы рассмотрим развитие человеческих способностей в его результатах, насколько они относятся к индивидам, существующим в одно и то же время на данном пространстве, и если мы проследим это развитие из поколения в поколение, то перед нами предстанет картина прогресса человеческого разума. Этот прогресс подчиняется тем же общим законам, которые наблюдаются в развитии способностей индивидов, ибо он является результатом этого развития, рассматриваемого одновременно у большого числа индивидов, объединенных в обществе. Но результат, который проявляется в любой момент, зависит от того, что предлагалось предшествующими моментами; в свою очередь, он влияет на результат в моменты, которые еще последуют».

Эта картина будет носить исторический характер, поскольку, будучи подверженной постоянным изменениям, она формируется путем наблюдения в должном порядке различных человеческих обществ в разные эпохи, через которые они прошли. Она раскроет порядок различных изменений, влияние, оказываемое каждым периодом на следующий, и, таким образом, покажет в модификациях, наложенных на род, постоянно обновляющийся в необъятности веков, путь, по которому он следовал, и точные шаги, которые он предпринял к истине и счастью. Такое наблюдение за тем, чем был человек и чем он является, приведет нас к средствам, надлежащим для обеспечения и ускорения нового прогресса, который его природа позволяет нам предвидеть еще дальше.

«Если человек способен с почти совершенной уверенностью предсказывать явления, с законами которых он знаком; если, даже когда они ему неизвестны, он способен, в соответствии с опытом прошлого, предвидеть с большой долей вероятности события будущего, почему мы должны считать химерическим предприятием попытку проследить с некоторой правдоподобностью картину будущих судеб человеческого рода в соответствии с результатами его истории? Единственным основанием веры в естественные науки является идея о том, что общие законы, известные или неизвестные, регулирующие явления вселенной, необходимы и постоянны; и почему этот принцип должен быть менее верным для развития моральных и интеллектуальных способностей человека, чем для других природных операций? Короче говоря, поскольку мнения, основанные на прошлом опыте в объектах того же порядка, являются единственным правилом поведения даже для самых мудрых людей, почему философу должно быть запрещено основывать свои предположения на той же базе, при условии, что он никогда не приписывает им степень достоверности, превышающую ту, что оправдана количеством, постоянством и точностью его наблюдений?»

Таким образом, целью Кондорсе было не оправдание природы, как это было у Канта, а поиск в прошлом рациональных оснований для веры в безграничное великолепие будущих судеб человечества. Его взгляд на характер отношений между обстоятельствами социального союза, как в данный момент, так и в последовательности периодов, был одновременно точным и дальновидным. Когда он фактически приступил к реализации своей великой идеи и к уточнению того, как возникали и действовали эти отношения, он мгновенно сошел с правильного пути. Прогресс в его представлении исключительно порождается улучшением интеллекта. Это необходимый результат деятельности человека перед лицом той диспропорции, которая всегда существует между тем, что он знает, и тем, что он желает и чувствует необходимость знать. Отсюда — самая фатальная из ошибок очерка Кондорсе. Он измеряет только вклад, внесенный народами и эпохами в то, что мы знаем, упуская из виду их неудачи и успехи в повышении моральных стандартов и идеалов, а также в очищении человеческих страстей.

Даже если мы считаем прогрессивным только интеллектуальный принцип, а моральные элементы — фиксированными, окрашенными, сформированными и оживленными окружающими интеллектуальными условиями, все же, поскольку способ этого формирования и окрашивания постоянно меняется и ведет к важнейшим трансформациям человеческой деятельности и чувств, очевидно, что радикальным недостатком любой картины социального прогресса является исключение развития этики, будь то производное или независимое и спонтанное развитие. Тщетно искать в очерке Кондорсе какое-либо описание естественной истории западной морали или какой-либо признак осознания им того, что разница в этической дисциплине и чувствах между самыми свирепыми первобытными племенами и самыми просвещенными французами XVIII века была результатом эволюции, требующей исторического объяснения, точно так же, как разница между астролатрией одной эпохи и астрономией другой. Мы не находим признания уместности перечисления различных шагов того долгого процесса, посредством которого, используя емкую фразу Канта, отношения, рожденные патологической необходимостью, метаморфизировались в отношения морального союза. Серьезное и возвышенное чувство, например, которое вдохновило последние слова «Эскиза» — откуда оно взялось? Какой длинной цепи причин в прошлом оно было последним следствием? Недостаточно просто сослаться на предыдущие достижения в области знаний и интеллектуальной эмансипации, потому что, даже предполагая, что последовательные модификации наших моральных чувств фундаментально обусловлены прогрессом интеллектуального просвещения, нам все равно нужно знать, во-первых, кое-что о влияниях, которые связывают один процесс с другим, а во-вторых, кое-что о конкретных направлениях, которые приняли эти модификации моральной конституции.

Если это одно очень радикальное упущение в схеме Кондорсе, то его гневное и яростное отвращение к различным религиям мира (за, возможно, одним исключением) является грехом действия, еще более вредящим ее полноте. То, что он ненавидел коррумпированные и угнетающие формы религии своего собственного века, не было ни удивительным, ни предосудительным. Неблагоприятный взгляд на влияние христианской веры на развитие человечества, даже в ее наименее коррумпированных формах, отнюдь не был несостоятельным. Более того, он был волен пойти дальше этого и изобразить религию как естественную немощь человеческого разума на его незрелых стадиях, точно так же, как существуют специфические расстройства, свойственные детскому возрасту человеческого тела. Даже в рамках этой теории он был обязан обращаться с ней с тем же спокойствием, которого он ожидал бы в патологическом трактате врача. Кто стал бы писать о потнице с негодованием или описывать инфекционные заболевания с обидой? Упорный гнев Кондорсе против теологии столь же иррационален, как это было бы с научной точки зрения, которую он претендует на то, чтобы принять. Теология, по сути, частично отомстила своим нападающим, ибо в борьбе ей удалось заразить их горькой заразой своего собственного традиционного духа.

С самых ранних времен до последних — это все одна история, согласно Кондорсе. Он может говорить с уважением о философиях, даже когда, как в случае с шотландской школой прошлого века, он не любит и осуждает их. Что касается религии, его презрение и ненависть лишь слегка варьируются по степени. У варварских племен есть колдуны, наживающиеся на грубых суевериях своих жертв: так же под другим видом и с другими именами обстоят дела у цивилизованных народов сегодня. По мере прогресса других искусств суеверие также становилось менее грубым; жреческие семьи держали все знания в своих руках и тем самым сохраняли свои лицемерные и тиранические претензии от разоблачения. Они ничего не открывали народу без некоторой сверхъестественной примеси, чтобы лучше поддерживать свои личные претензии. У них было два учения: одно для себя, другое для народа. Иногда, поскольку они были разделены на несколько орденов, каждый из них резервировал для себя определенные тайны. Таким образом, все низшие ордена были одновременно мошенниками и жертвами, и великая система лицемерия была известна во всей своей полноте лишь немногим адептам. Христианство принадлежало к тому же классу. Его священники, должны мы признать, «несмотря на свое плутовство и свои пороки, были энтузиастами, готовыми погибнуть за свои доктрины». Тщетно Юлиан пытался избавить империю от этого бича. Его триумф стал сигналом неизлечимого упадка всякого искусства и знания. Церковь может показаться сделавшей некоторое добро в вещах, где ее интересы не сталкивались с интересами Европы, как, например, в содействии отмене рабства; но, в конце концов, «обстоятельства и нравы» произвели бы этот результат неизбежно и сами по себе. Мораль, которой учили только священники, содержала те универсальные принципы, которые не были неизвестны ни одной секте; но она создала множество чисто религиозных обязанностей и воображаемых грехов. Эти обязанности предписывались более строго, чем обязанности природы, а действия, которые были безразличными, законными или даже добродетельными, порицались и наказывались более сурово, чем реальные преступления. Тем не менее, с другой стороны, момент раскаяния, освященный отпущением грехов священником, открывал врата рая самым худшим негодяям.

В начале последнего из этих замечаний много справедливости. Так же, как и в поразительном предположении, сделанном в другом месте, что мы не должны благословлять ошибочные системы за их полезность просто потому, что они помогают исправить некоторую малую часть того вреда, основной причиной которого они сами были. Но в целом очевидно, что Кондорсе был неспособен по своему темпераменту, как и темпераменту школы, к которой он в наибольшей степени принадлежал, принять религию как факт в истории человеческого разума, который должен иметь какое-то позитивное объяснение. Рассматривать ее таким образом как создание горстки эгоистичных самозванцев в каждом сообществе означало проявить радикальную некомпетентность в реализации схемы, которая была так научно спроектирована. Картина испорчена гневной карикатурой на то, что должно было быть одной из самых важных фигур в ней. На это место христианская Церковь несомненно имеет право, как бы мы ни были склонны подвести баланс между несомненным вредом и несомненными преимуществами, которые она принесла цивилизации Запада. Никогда, возможно, не было такого полного извращения истинного взгляда на сравнительную возвышенность различных частей человеческого характера, как это подразумевается в странном намеке Кондорсе на то, что сателлиты Кромвеля были бы гораздо лучшими людьми, если бы они носили у лук своих седел вместо Библии какую-нибудь веселую книгу в духе «Орлеанской девственницы» Вольтера.

Помимо неверного прочтения истории в объяснении религии глупостью многих и мошенничеством немногих, интерпретация Кондорсе включала глубочайшую неверность его собственной доктрине о внутренней чистоте и возвышенности человеческой природы. Эта доктрина должна была по всей логике привести его к поиску секрета популярного принятия верований, которые ему казались наиболее возмутительными, в какой-то, возможно, более тонкой стороне, которую они могли иметь для других, обращаясь не к низшим, а к высшим качествам природы с инстинктами совершенства. Возьмем, к примеру, его описание Чистилища. Священники, говорит он, составили столь подробную и всеобъемлющую таблицу грехов, что никто не мог надеяться избежать порицания. Здесь вы сталкиваетесь с одной из самых прибыльных отраслей жреческого торгашества; людей учили представлять себе ад ограниченной продолжительности, который только священники имели власть сократить; и эту милость они продавали сначала живым, затем родственникам и друзьям умерших. Теперь, безусловно, было более достойно веры в естественную порочность, чем в естественную совершенствуемость сынов Адама, так без переговоров и оговорок предполагать низкую корыстность с одной стороны и пресмыкающийся ужас с другой в качестве происхождения доктрины, которая была явно восприимчива к более доброму объяснению. Не было бы более последовательным с верой в человеческую доброту отнести эту доктрину к милосердной, привязанной и по-настоящему гуманизирующей тревоге смягчить ужасы того, что является, возможно, самой страшной идеей, когда-либо разъедавшей человеческий характер, — идеи вечного наказания? Мы могли бы отчасти простить Кондорсе, если бы он стремился изобрести пусть даже самые причудливые истоки мнений и верований в своей заботе о репутации человечества. Как есть, он искажает историю религии только в ущерб человечеству. Как, если люди всегда были предрасположены к добродетели, священники, вышедшие из того же народа и воспитанные в тех же традициях, были так неизменно и неизлечимо преданы низости и лицемерию? Была ли природа священника абсолютно лишена того, что врачи называют восстановительной силой, возвращающей его к здравому уму, несмотря на профессиональное извращение? В конце концов, если человек был так грубо порабощен в моральной природе с начала мира до 1789 года или около того, как было возможно, что, несмотря на признанную медленность цивилизационных процессов, он внезапно выскочил тем самым совершенствуемым и почти совершенным существом, которым Кондорсе страстно его воображал?

Уже было намекнуто, что существовало одно частичное исключение из в остальном всеобъемлющей враждебности Кондорсе к религии. Это было магометанство. К нему его отношение вполне признательно, хотя, конечно, он оплакивает суеверия, которые смешались с усилиями арабского пророка по очищению людей его нации. После того как семь чаш огненного гнева были вылиты на вероучение Палестины, приятно обнаружить, что вероучение Аравии почти покровительственно и восхваляемо. Писатель, который не мог найти в своем сердце возможности считать Григория Великого или Гильдебранда кем-то иным, кроме как корыстным самозванцем, а Кромвеля — кем-то иным, кроме как амбициозным лицемером, с изысканной мягкостью признает о Магомете, что он обладал искусством использовать все средства подчинения людей avec adresse, mais avec grandeur. Другая причина, несомненно, помимо его ненависти к Церкви, лежала в основе терпимости Кондорсе или даже большего по отношению к магометанству. Арабское суеверие не было фатальным для знания; арабская активность в алгебре, химии, оптике и астрономии искупала в глазах Кондорсе Коран.

Справедливо будет добавить далее, что Кондорсе продемонстрировал более справедливую оценку влияния протестантизма на западное развитие, чем это было принято среди французских мыслителей. Он признает, что люди, которые научились, пусть и несовершенно, подвергать свои религиозные предрассудки рациональному исследованию, естественно, были бы склонны распространить этот процесс и на политические предрассудки. Более того, если реформатские церкви отказывались воздать разуму все его права, все же они соглашались, что его тюрьма должна быть менее узкой; цепь не была разорвана, но она перестала быть такой тяжелой или такой короткой, как была раньше. И в странах, где то, что господствующая секта дерзко называла терпимостью, преуспело в утверждении себя, можно было поддерживать терпимые доктрины с более или менее полной свободой. Так в Европе возник своего рода свободомыслие, не для людей, а для христиан; и, «если мы исключим Францию, то только для христиан оно существует где-либо еще в наши дни», ограничение, которое теперь, к счастью, перестало быть полностью точным.

Если мы улыбнулись той легкости, с которой то, что является грубым коварством у христианина, смягчается до ловкости у магометанина, мы можем также позабавиться снисходительностью, которая описывает некоторые пропагандистские методы восемнадцатого века. Кондорсе приходит в восторг, когда рассказывает в абзаце прекрасного напряжения, с какой примесью мудрости змея гуманные философы его века «покрыли истину вуалью, которая не давала ей ранить слишком слабое зрение, и оставили удовольствие догадываться о ней; лаская предрассудки с ловкостью, чтобы нанести им более верные удары; почти никогда не угрожая им, и никогда не более чем одному за раз, и даже не одному в его целостности; иногда утешая врагов разума, притворяясь, что желают не более чем полутерпимости в религии и полусвободы в политике; примиряя деспотизм, пока они боролись с абсурдами религии, и религию, когда они восставали против деспотизма; атакуя эти два бича в их принципе, даже когда они, казалось, лишь питали недоброжелательность к возмутительным или смешным злоупотреблениям, и поражая эти ядовитые деревья в самых корнях, в то время как они, казалось, делали не более чем подрезали кривые ветви». Представьте святую ярость, с которой такие действия были бы атакованы, если бы Кондорсе писал о иезуитах. Увы! Строгое и безмятежное спокойствие исторической совести было так же неизвестно ему, как оно всегда неизвестно ортодоксальным апологетам. Следует сказать, более того, что у него было меньше оправданий быть лишенным ее, ибо он опирался на доброту людей, а не, как теологи, на их низость. Очень интересно, заметим мимоходом, рассмотреть, каков был эффект для Революции этой хитрости или благоразумия, с которыми ее теоретические предшественники сеяли семена. Было ли это так по-настоящему мудро, как предполагал Кондорсе? Или это ослабило, почти развратило сами корни? Был ли это секрет той тщательности, с которой была проделана работа по сносу? Был ли это также секрет многих и катастрофических неудач в задаче реконструкции?

Есть одно или два отдельных замечания, подсказанных картиной Кондорсе, которые, возможно, стоит сделать. Он, например, полностью осознает важность для человечества появления среди них одного из тех людей творческого гения, как Архимед или Ньютон, чьи жизни составляют эпоху в человеческой истории. Само их существование он видел как одно из величайших благ, дарованных роду Природой. Он вряд ли, с другой стороны, был поражен ужасающей и непрекращающейся тратой этих благ, которая происходит; количеством людей ньютоновского масштаба, которые несомненно рождаются в мир только для того, чтобы заниматься пустяками; сонмами высоких и достойных душ, которые трудятся и исчезают, как тени, погибая в достижении второстепенных и подчиненных целей. Мы можем заподозрить, что идея всего этого неизмеримого изобилия бесценных сокровищ, ее положение как одного из законов состояния человека на земном шаре, была бы невыразимо трудна для выносливости того, кто придерживается специфической формы оптимизма Кондорсе.