«Критические и исторические эссе — Том 2»

Бэкон, с другой стороны, ценил эту отрасль знания только из-за ее использования по отношению к тому видимому и осязаемому миру, который Платон так сильно презирал. Он с презрением отзывается о мистической арифметике поздних платоников и сетует на склонность человечества использовать в чисто любопытных целях силы, все приложение которых требуется для целей твердой выгоды. Он советует арифметикам оставить эти пустяки и заняться составлением удобных выражений, которые могут быть полезны в физических исследованиях. [De Augmentis, Lib. iii. Cap. 6.]

Те же причины, которые побудили Платона рекомендовать изучение арифметики, побудили его рекомендовать также изучение математики. Вульгарная толпа геометров, говорит он, не поймет его. У них всегда перед глазами практика. Они не знают, что реальная польза науки состоит в том, чтобы привести людей к познанию абстрактной, сущностной, вечной истины. [Plato’s Republic, Book vii.] Действительно, если верить Плутарху, Платон довел это чувство до того, что считал геометрию униженной применением к любой цели вульгарной полезности. Архит, по-видимому, создал машины необычайной силы на математических принципах. [Plutarch, Sympos. viii. and Life of Marcellus. The machines of Archytas are also mentioned by Aulus Gellius and Diogenes Laertius.] Платон сделал замечание своему другу и заявил, что это значит унизить благородное интеллектуальное упражнение до низкого ремесла, подходящего только для плотников и колесников. Долг геометрии, сказал он, состоит в том, чтобы дисциплинировать ум, а не служить низменным потребностям тела. Его вмешательство было успешным; и с того времени, согласно Плутарху, наука механика считалась недостойной внимания философа.

Архимед в более позднюю эпоху подражал Архиту и превзошел его. Но даже Архимед не был свободен от преобладающего представления, что геометрия унижается, если ее используют для создания чего-либо полезного. С трудом его удалось склонить к тому, чтобы опуститься от спекуляции к практике. Он наполовину стыдился тех изобретений, которые были чудом для враждебных народов, и всегда отзывался о них пренебрежительно как о простых забавах, как о пустяках, в которых математику можно позволить расслабить ум после интенсивного приложения к высшим частям его науки.

Мнение Бэкона по этому вопросу было диаметрально противоположно мнению древних философов. Он ценил геометрию главным образом, если не исключительно, из-за тех применений, которые Платону казались столь низкими. И примечательно, что чем дольше жил Бэкон, тем сильнее становилось это чувство. Когда в 1605 году он написал две книги о «Преуспеянии знания», он остановился на преимуществах, которые человечество извлекало из смешанной математики; но в то же время он признал, что благотворный эффект, производимый математическим изучением на интеллект, хотя и является побочным преимуществом, был «не менее достойным, чем то, которое было главным и преднамеренным». Но очевидно, что его взгляды претерпели изменения. Когда почти двадцать лет спустя он опубликовал «De Augmentis», который представляет собой трактат о «Преуспеянии знания», значительно расширенный и тщательно исправленный, он внес важные изменения в часть, относящуюся к математике. Он с суровостью осудил высокие претензии математиков, «delicias et fastum mathematicorum». Принимая благополучие человеческого рода за цель знания, [Usui et commodis hominum consulimus.] он провозгласил, что математическая наука не может претендовать на более высокий ранг, чем ранг придатка или вспомогательного средства к другим наукам. Математическая наука, говорит он, есть служанка натурфилософии; она должна вести себя как таковая; и он заявляет, что не может представить, по какой злой случайности случилось так, что она осмеливается претендовать на первенство над своей госпожой. Он предсказывает — предсказание, которое заставило бы Платона содрогнуться, — что по мере того, как будет делаться все больше и больше открытий в физике, будет появляться все больше и больше отраслей смешанной математики. О том побочном преимуществе, ценность которого двадцать лет назад он оценивал так высоко, он не говорит ни слова. Это упущение не могло быть следствием простой невнимательности. Его собственный трактат был перед ним. Из этого трактата он намеренно вычеркнул все, что было благоприятно для изучения чистой математики, и вставил несколько острых размышлений о пылких почитателях этого изучения. Этот факт, по нашему мнению, допускает только одно объяснение. Любовь Бэкона к тем занятиям, которые непосредственно направлены на улучшение условий жизни человечества, и его ревность ко всем занятиям, которые являются лишь любопытными, усилились в нем и, возможно, стали чрезмерными. Он боялся использовать любое выражение, которое могло бы привести к тому, чтобы какой-нибудь талантливый человек потратил на спекуляции, полезные только для ума спекулянта, хотя бы один час, который мог бы быть использован для расширения империи человека над материей. [Сравните отрывок, относящийся к математике во второй книге «Преуспеяния знания» с De Augmentis Lib. iii. Cap. 6.] Если Бэкон здесь ошибался, мы должны признать, что мы гораздо больше предпочитаем его ошибку противоположной ошибке Платона. У нас нет терпения к философии, которая, подобно тем римским матронам, которые глотали абортивные средства, чтобы сохранить свои формы, берет на себя труд быть бесплодной из страха быть неприглядной.

Перейдем к астрономии. Это была одна из наук, которую Платон призывал своих учеников изучать, но по причинам, далеким от обычных привычек мышления. «Должны ли мы внести астрономию, — говорит Сократ, — в число предметов изучения?» [Plato’s Republic, Book vii.] «Думаю, да», — отвечает его молодой друг Главкон: «знать что-то о временах года, месяцах и годах полезно для военных целей, а также для сельского хозяйства и навигации». «Меня забавляет, — говорит Сократ, — видеть, как вы боитесь, чтобы обычная толпа людей не обвинила вас в рекомендации бесполезных занятий». Затем он продолжает, той чистой и великолепной дикцией, которую, как сказал Цицерон, использовал бы Юпитер, если бы Юпитер говорил по-гречески, объяснять, что польза астрономии состоит не в том, чтобы добавлять к вульгарным удобствам жизни, а в том, чтобы помочь возвысить ум к созерцанию вещей, которые воспринимаются одним лишь чистым интеллектом. Знание фактических движений небесных тел Сократ считает малоценным. Явления, которые делают небо прекрасным ночью, — это, говорит он нам, как фигуры, которые геометр рисует на песке, лишь примеры, лишь помощь слабым умам. Мы должны выйти за их пределы; мы должны пренебречь ими; мы должны достичь астрономии, которая так же независима от фактических звезд, как геометрическая истина независима от линий плохо нарисованной диаграммы. Это, мы полагаем, очень близко, если не точно, та астрономия, которую Бэкон сравнивал с быком Прометея, [De Augmentis, Lib. iii. Cap. 4] гладкая, хорошо сформированная шкура, набитая мусором, приятная на вид, но не содержащая ничего съедобного. Он жаловался, что астрономия, к ее большому ущербу, была отделена от натурфилософии, одной из благороднейших провинций которой она была, и присоединена к домену математики. Мир нуждался, сказал он, в совершенно другой астрономии, в живой астрономии, [Astronomia viva.] в астрономии, которая должна излагать природу, движение и влияния небесных тел такими, какими они являются на самом деле. [«Quae substantiam et motum et influxum ecelestium, prout re vera sunt proponat». Сравните этот язык с платоновским «ta d’en to ourano easomen».]

На величайшее и самое полезное из всех человеческих изобретений, изобретение алфавитного письма, Платон смотрел без особого удовлетворения. Он, по-видимому, думал, что использование букв подействовало на человеческий разум так, как, говорят, действуют на человеческое тело использование ходунков при обучении ходьбе или пробок при обучении плаванию. Это была опора, которая, по его мнению, вскоре становилась незаменимой для тех, кто ее использовал, которая делала энергичное усилие сначала ненужным, а затем невозможным. Способности интеллекта, полагал он, развились бы более полно без этой обманчивой помощи. Люди были бы вынуждены упражнять понимание и память и, путем глубокого и прилежного размышления, сделать истину полностью своей. Теперь, напротив, много знаний начертано на бумаге, но мало выгравировано в душе. Человек уверен, что может найти информацию в мгновение ока, когда она ему понадобится. Поэтому он позволяет ей улетучиться из своего ума. О таком человеке нельзя в строгом смысле сказать, что он что-то знает. У него есть видимость мудрости без ее реальности. Эти мнения Платон вложил в уста древнего царя Египта. [Plato’s Phaedrus.] Но из контекста очевидно, что они были его собственными; и так они понимались Квинтилианом. [Quinctilian, xi.] Действительно, они находятся в полном соответствии со всей платонической системой.

Взгляды Бэкона, как легко можно предположить, были совершенно иными. [De Augmentis, Lib. v. Cap. 5.] Способности памяти, отмечает он, без помощи письма могут сделать мало для продвижения любой полезной науки. Он признает, что память может быть дисциплинирована до такой степени, чтобы быть способной совершать весьма необычайные подвиги. Но таким подвигам он придает мало значения. Привычки его ума, говорит он нам, таковы, что он не склонен высоко оценивать любое достижение, каким бы редким оно ни было, которое не имеет практической пользы для человечества. Что касается этих поразительных достижений памяти, он ставит их в один ряд с выступлениями канатоходцев и акробатов. «Эти два представления», — говорит он, — «одного сорта. Одно — это злоупотребление силами тела; другое — это злоупотребление силами ума. Оба, возможно, могут вызвать наше удивление; но ни одно не заслуживает нашего уважения».

Платону наука медицина казалась имеющей весьма спорные преимущества. [Plato’s Republic, Book iii.] Он, конечно, не возражал против быстрого излечения острых расстройств или травм, вызванных несчастными случаями. Но искусство, которое сопротивляется медленному подкопу хронической болезни, которое восстанавливает тела, ослабленные похотью, раздутые чревоугодием или воспаленные вином, которое поощряет чувственность, смягчая естественное наказание для сластолюбца, и продлевает существование, когда интеллект перестал сохранять свою полную энергию, не имело доли его уважения. Жизнь, продленную медицинским искусством, он провозгласил долгой смертью. Упражнение искусства медицины, сказал он, должно быть терпимо постольку, поскольку это искусство может служить для лечения случайных недомоганий людей, чья конституция хороша. Что касается тех, у кого плохая конституция, пусть они умирают; и чем скорее, тем лучше. Такие люди непригодны для войны, для магистратуры, для управления своими домашними делами, для серьезного изучения и спекуляций. Если они вступают в какое-либо энергичное умственное упражнение, их беспокоят головокружение и полнота в голове, все это они списывают на счет философии. Лучшее, что может случиться с такими несчастными, — это покончить с жизнью сразу. Он цитирует мифический авторитет в поддержку этой доктрины; и напоминает своим ученикам, что практика сыновей Эскулапа, как описано Гомером, распространялась только на лечение внешних травм.

Совершенно иной была философия Бэкона. Из всех наук та, которую он, по-видимому, рассматривал с наибольшим интересом, была наукой, которая, по мнению Платона, не была бы терпима в хорошо устроенном сообществе. Сделать людей совершенными не было частью плана Бэкона. Его скромной целью было сделать несовершенных людей комфортными. Благодеяние его философии напоминало благодеяние общего Отца, чье солнце восходит над злыми и добрыми, чей дождь нисходит на праведных и неправедных. По мнению Платона, человек был создан для философии; по мнению Бэкона, философия была создана для человека; она была средством для достижения цели; и эта цель заключалась в том, чтобы увеличить удовольствия и облегчить страдания миллионов, которые не являются и не могут быть философами. То, что валетудинарий, который получал большое удовольствие от того, что его возили по его террасе, который смаковал свою вареную курицу и свое слабое вино с водой, и который наслаждался сердечным смехом над сказками королевы Наваррской, должен был рассматриваться как caput lupinum, потому что он не мог читать «Тимея» без головной боли, было представлением, которое гуманный дух английской школы мудрости полностью отвергал. Бэкон не счел бы ниже достоинства философа придумать улучшенное садовое кресло для такого валетудинария, разработать какой-то способ сделать его лекарства более приятными на вкус, изобрести угощения, которыми он мог бы наслаждаться, и подушки, на которых он мог бы крепко спать; и это даже если бы не было ни малейшей надежды на то, что ум бедного инвалида когда-нибудь поднимется до созерцания идеального прекрасного и идеального доброго. Как Платон цитировал религиозные легенды Греции, чтобы оправдать свое презрение к более сокровенным частям искусства исцеления, Бэкон защищал достоинство этого искусства, апеллируя к примеру Христа, и напоминал людям, что великий врач души не гнушался быть также врачом тела. [De Augmentis, Lib, iv. Cap.2]

Когда мы переходим от науки медицины к науке законодательства, мы находим ту же разницу между системами этих двух великих людей. Платон, в начале диалога «О законах», устанавливает в качестве фундаментального принципа, что цель законодательства — сделать людей добродетельными. Нет необходимости указывать на экстравагантные выводы, к которым ведет такое положение. Бэкон хорошо знал, в какой степени счастье каждого общества должно зависеть от добродетели его членов; и он также знал, что законодатели могут и чего они не могут сделать с целью поощрения добродетели. Взгляд, который он дал на цель законодательства и на основные средства для достижения этой цели, всегда казался нам исключительно удачным, даже среди многих удачных отрывков того же рода, которыми изобилуют его труды. «Finis et scopus quem leges intueri atque ad quem jussiones et sanctiones suas dirigere debent, non alius est quam ut cives feliciter degant. Id fiet si pietate et religione recte instituti, moribus honesti, armis adversus hostes externos tuti, legum auxilio adversus seditiones et privatas injurias muniti, imperio et magistratibus obsequentes, copiis et opibus locupletes et florentes fuerint». [De Augmentis, Lib. viii. Cap. 3, Aph. 5.] Цель — благополучие народа. Средства — это передача морального и религиозного образования; обеспечение всего необходимого для защиты от внешних врагов; поддержание внутреннего порядка; установление судебной, финансовой и коммерческой системы, при которой богатство может быстро накапливаться и безопасно использоваться.

Даже в отношении формы, в которой должны быть составлены законы, существует заметная разница во мнениях между греком и англичанином. Платон считал преамбулу существенной; Бэкон считал ее вредной. Каждый был последователен в себе. Платон, рассматривая моральное совершенствование народа как цель законодательства, справедливо заключил, что закон, который приказывал и угрожал, но который ни убеждал разум, ни трогал сердце, должен быть самым несовершенным законом. Он не довольствовался тем, чтобы удерживать от кражи человека, который продолжал оставаться вором в душе, тем, чтобы удерживать сына, который ненавидел свою мать, от избиения своей матери. Единственное послушание, которому он придавал большое значение, было послушание, которое просвещенное понимание отдает разуму, и которое добродетельное расположение отдает предписаниям добродетели. Он действительно, кажется, верил, что, предпосылая каждому закону красноречивое и патетическое увещевание, он в значительной степени сделает карательные постановления излишними. Бэкон не питал таких романтических надежд; и он хорошо знал практические неудобства курса, который рекомендовал Платон. «Neque nobis», — говорит он, — «prologi legum qui inepti olim habiti sunt, et leges introducunt disputantes non jubentes, utique placerent, si priscos mores ferre possemus. . . . Quantum fieri potest prologi evitentur, et lex incipiat a jussione». [Ibid., Lib. viii. Cap. 3, Aph. 69.]

Каждый из великих людей, которых мы сравнили, намеревался проиллюстрировать свою систему философским романом; и каждый оставил свой роман незавершенным. Если бы Платон дожил до завершения «Крития», сравнение между этой благородной фикцией и «Новой Атлантидой» вероятно предоставило бы нам еще более яркие примеры, чем те, которые мы привели. Забавно думать, с каким ужасом он увидел бы такое учреждение, как Дом Соломона, возникающее в его республике: с какой яростью он приказал бы снести пивоварни, парфюмерные и аптеки — и с какой неумолимой строгостью он изгнал бы за пределы границы всех членов Коллегии, Купцов Света и Грабителей, Лампы и Пионеров.

Подводя итог всему, мы должны сказать, что целью платонической философии было возвысить человека до бога. Целью бэконовской философии было обеспечить человека тем, в чем он нуждается, пока он продолжает оставаться человеком. Целью платонической философии было поднять нас далеко над вульгарными потребностями. Целью бэконовской философии было удовлетворение наших вульгарных потребностей. Первая цель была благородной; но вторая была достижимой. Платон натянул хороший лук; но, подобно Ацесту у Вергилия, он целился в звезды; и поэтому, хотя не было недостатка в силе или умении, выстрел был потрачен впустую. Его стрела действительно сопровождалась следом ослепительного сияния, но она ни во что не попала.

«Volans liquidis in nubibus arsit arundo

Signavitque viam flammis, tenuisque recessit

Consumta in ventos.»

Бэкон зафиксировал свой взгляд на цели, которая была помещена на земле и в пределах досягаемости лука, и попал в яблочко. Философия Платона началась со слов и закончилась словами, благородными словами, действительно, словами, такими, каких следовало ожидать от лучших человеческих интеллектов, осуществляющих безграничное господство над лучшим из человеческих языков. Философия Бэкона началась с наблюдений и закончилась искусствами.

Гордостью древних философов было то, что их доктрина формировала умы людей к высокой степени мудрости и добродетели. Это было действительно единственное практическое благо, которое самые знаменитые из этих учителей даже претендовали осуществить; и, несомненно, если бы они осуществили это, они заслужили бы гораздо большую похвалу, чем если бы они открыли самые целебные лекарства или сконструировали самые мощные машины. Но правда в том, что в тех самых вопросах, в которых одних они претендовали принести хоть какое-то благо человечеству, в тех самых вопросах, ради которых они пренебрегали всеми вульгарными интересами человечества, они не сделали ничего или хуже, чем ничего. Они обещали то, что было невыполнимо; они презирали то, что было выполнимо; они наполнили мир длинными словами и длинными бородами; и они оставили его таким же порочным и невежественным, каким нашли.

Акр в Мидлсексе лучше, чем княжество в Утопии. Самое малое фактическое благо лучше, чем самые великолепные обещания невозможностей. Мудрец стоиков, несомненно, был бы более грандиозным объектом, чем паровой двигатель. Но есть паровые двигатели. А мудрец стоиков еще не родился. Философия, которая позволила бы человеку чувствовать себя совершенно счастливым, находясь в агонии боли, была бы лучше, чем философия, которая облегчает боль. Но мы знаем, что есть средства, которые облегчат боль; и мы знаем, что древние мудрецы любили зубную боль так же мало, как и их соседи. Философия, которая искоренила бы алчность, была бы лучше, чем философия, которая разработала бы законы для обеспечения собственности. Но можно создать законы, которые в значительной степени обеспечат собственность. И мы не понимаем, какие мотивы, которые предоставляла древняя философия, могли бы искоренить алчность. Мы знаем, действительно, что философы были не лучше других людей. Из свидетельств друзей, а также врагов, из признаний Эпиктета и Сенеки, а также из насмешек Лукиана и яростных инвектив Ювенала, ясно, что эти учителя добродетели имели все пороки своих соседей, с дополнительным пороком лицемерия. Некоторые люди могут считать цель бэконовской философии низкой целью, но они не могут отрицать, что, высокая или низкая, она была достигнута. Они не могут отрицать, что каждый год добавляет что-то к тому, что Бэкон называл «плодом». Они не могут отрицать, что человечество сделало и делает большой и постоянный прогресс на пути, который он им указал. Было ли какое-то подобное прогрессивное движение среди древних философов? После того как они разглагольствовали восемьсот лет, сделали ли они мир лучше, чем когда они начинали? Наша вера в том, что среди самих философов вместо прогрессивного улучшения происходило прогрессивное вырождение. Низкая суеверие, которое Демокрит или Анаксагор отвергли бы с презрением, добавило последний позор к долгому слабоумию стоической и платонической школ. Те неудачные попытки артикулировать, которые так восхитительны и интересны у ребенка, шокируют и вызывают отвращение у престарелого паралитика; и точно так же те дикие и мифологические фикции, которые очаровывают нас, когда мы слышим, как их лепечет греческая поэзия в своем младенчестве, вызывают смешанное чувство жалости и отвращения, когда их бормочет греческая философия в своей старости. Мы знаем, что ружья, столовые приборы, подзорные трубы, часы лучше в наше время, чем они были во времена наших отцов, и были лучше во времена наших отцов, чем они были во времена наших дедов. Мы могли бы, следовательно, быть склонны думать, что, когда философия, которая хвасталась, что ее цель — возвышение и очищение ума, и которая ради этой цели пренебрегала грязной обязанностью служения комфорту тела, процветала в высочайшем почете в течение многих сотен лет, должно было произойти огромное моральное улучшение. Было ли это так? Посмотрите на школы этой мудрости за четыре столетия до христианской эры и через четыре столетия после этой эры. Сравните людей, которых эти школы сформировали в те два периода. Сравните Платона и Либания. Сравните Перикла и Юлиана. Эта философия признавала, более того, хвасталась, что для каждой цели, кроме одной, она бесполезна. Достигла ли она этой одной цели?

Предположим, что Юстиниан, когда он закрыл школы Афин, призвал последних нескольких мудрецов, которые все еще обитали в Портике и задерживались вокруг древних платанов, показать свое право на общественное почитание: предположим, что он сказал: «Тысяча лет прошла с тех пор, как в этом знаменитом городе Сократ поставил в тупик Протагора и Гиппия; в течение этих тысячи лет большая часть способнейших людей каждого поколения была занята постоянными усилиями довести до совершенства философию, которую вы преподаете, эта философия щедро покровительствовалась сильными мира сего; ее профессора пользовались высочайшим уважением у публики; она притянула к себе почти весь сок и энергию человеческого интеллекта: и что она совершила? Какую полезную истину она научила нас, которую мы не знали бы в равной степени без нее? Что она позволила нам сделать, чего мы не были бы в равной степени способны сделать без нее?» Такие вопросы, мы подозреваем, поставили бы в тупик Симплиция и Исидора. Спросите последователя Бэкона, что новая философия, как ее называли во времена Карла II, совершила для человечества, и его ответ готов: «Она удлинила жизнь; она облегчила боль; она искоренила болезни; она увеличила плодородие почвы; она дала новые гарантии мореплавателю; она предоставила новое оружие воину; она перекинула через великие реки и эстуарии мосты формы, неизвестной нашим отцам; она направила удар молнии безвредно с неба на землю; она осветила ночь великолепием дня; она расширила диапазон человеческого зрения; она умножила силу человеческих мышц; она ускорила движение; она уничтожила расстояние; она облегчила общение, переписку, все дружеские услуги, всю оперативность бизнеса; она позволила человеку спуститься в глубины моря, взлететь в воздух, безопасно проникнуть в вредоносные недра земли, пересечь сушу в экипажах, которые вихрем несутся без лошадей, и океан на кораблях, которые бегут десять узлов в час против ветра. Это лишь часть ее плодов, и ее первых плодов. Ибо это философия, которая никогда не отдыхает, которая никогда не достигла, которая никогда не совершенна. Ее закон — прогресс. Точка, которая вчера была невидимой, сегодня является ее целью, а завтра станет ее отправной точкой».

Как бы ни были велики и разнообразны способности Бэкона, своей широкой и прочной славой он обязан прежде всего тому, что все эти способности направлялись здравым смыслом. Его любовь к вульгарному, то есть полезному, его сильная симпатия к народным представлениям о добре и зле, а также та откровенность, с которой он признавал эту симпатию, — вот секрет его влияния. В его системе не было ни ханжества, ни иллюзий. У него не было мазей для сломанных костей, никаких утонченных теорий de finibus, никаких аргументов, чтобы убедить людей вопреки их собственным чувствам. Он знал, что люди, и философы в той же мере, что и остальные, действительно любят жизнь, здоровье, комфорт, почет, безопасность, общество друзей и действительно не любят смерть, болезнь, боль, бедность, позор, опасность, разлуку с теми, к кому они привязаны. Он знал, что религия, хотя она часто регулирует и смягчает эти чувства, редко искореняет их; и он не считал желательным для человечества, чтобы они были искоренены. План искоренения их с помощью таких умозрительных построений, как у Сенеки, или силлогизмов, как у Хрисиппа, был слишком нелепым, чтобы такой ум, как его, мог хотя бы на мгновение принять его всерьез. Он не понимал, какая может быть мудрость в том, чтобы менять названия там, где невозможно изменить вещи; в том, чтобы отрицать, что слепота, голод, подагра, дыба — это зло, и называть их apoproegmena; в том, чтобы отказываться признавать, что здоровье, безопасность, достаток — это благо, и нарекать их именем adiaphora. В своих взглядах на все эти предметы он не был ни стоиком, ни эпикурейцем, ни академиком, а тем, кого стоики, эпикурейцы и академики назвали бы просто idiotes, просто обычным человеком. И именно потому, что он был таковым, его имя знаменует собой столь великую эпоху в истории мира. Именно потому, что он копал глубоко, он смог строить высоко. Именно потому, что для закладки фундамента он спустился в те области человеческой природы, которые лежат низко, но не подвержены изменениям, воздвигнутое им здание поднялось на столь величественную высоту и стоит с такой непоколебимой прочностью.

Нам иногда приходилось думать, что можно было бы написать забавную художественную историю, в которой ученик Эпиктета и ученик Бэкона были бы представлены как попутчики. Они приходят в деревню, где только что начала свирепствовать оспа, и находят дома заколоченными, общение прекращенным, больных брошенными, матерей, плачущих в ужасе над своими детьми. Стоик уверяет потрясенное население, что в оспе нет ничего плохого и что для мудрого человека болезнь, уродство, смерть, потеря друзей не являются злом. Бэконианец достает ланцет и начинает делать прививки. Они находят группу шахтеров в великом смятении. Взрыв зловонных газов только что убил многих из тех, кто был на работе; и выжившие боятся спускаться в пещеру. Стоик уверяет их, что такой несчастный случай — не более чем apoproegmenon. Бэконианец, у которого нет под рукой такого изящного слова, довольствуется тем, что изобретает безопасную лампу. Они находят потерпевшего кораблекрушение купца, ломающего руки на берегу. Его судно с бесценным грузом только что пошло ко дну, и он в одно мгновение превратился из богача в нищего. Стоик призывает его не искать счастья в вещах, которые лежат вне его самого, и повторяет всю главу Эпиктета pros tous ten aporian dediokotas. Бэконианец конструирует водолазный колокол, спускается в нем и возвращается с самыми ценными вещами с затонувшего корабля. Было бы легко умножить примеры различия между философией терний и философией плодов, философией слов и философией дел.

Бэкона обвиняли в том, что он переоценивает важность наук, служащих физическому благополучию человека, и недооценивает важность моральной философии; и нельзя отрицать, что люди, читающие «Novum Organum» и «De Augmentis», не обращая внимания на обстоятельства, при которых были написаны эти труды, найдут многое, что может показаться подтверждением этого обвинения. Однако несомненно, что, хотя на практике он часто сильно ошибался и хотя, как доказывают его исторический труд и эссе, он не придерживался даже в теории очень строгих взглядов на вопросы политической морали, он был слишком мудрым человеком, чтобы не знать, насколько наше благополучие зависит от управления нашим разумом. Мир, к которому он стремился, был не тем миром водяных колес, механических ткацких станков, паровых экипажей, чувственников и мошенников, каким его представляют некоторые люди. Он был бы так же готов, как и сам Зенон, утверждать, что никакие телесные удобства, которые могли бы быть изобретены мастерством и трудом сотни поколений, не принесут счастья человеку, чей разум находится под тиранией распутных аппетитов, зависти, ненависти или страха. Если он иногда, казалось, приписывал слишком исключительное значение искусствам, увеличивающим внешние удобства нашего вида, причина ясна. Эти искусства были самым незаслуженным образом принижены. Их представляли как недостойные внимания человека с либеральным образованием. «Cogitavit», — говорит Бэкон о самом себе, — «eam esse opinionem sive aestimationem humidam et damnosam, minui nempe majestatem mentis humanae, si in experimentis et rebus particularibus, sensui subjectis, et in materia terminatis, diu ac multum versetur: praesertim cum hujusmodi res ad inquirendum laboriosae, ad meditandum ignobiles, ad discendum asperae, ad practicam illiberales, numero infinitae, et subtilitate pusillae videri soleant, et ob hujusmodi conditiones, gloriae artium minus sint accommodatae». [Cogitata et visa. Выражение opinio humida может удивить читателя, не привыкшего к стилю Бэкона. Это аллюзия на максиму Гераклита Темного: «Сухой свет — лучший». Под сухим светом Бэкон понимал свет интеллекта, не затуманенный парами страсти, интереса или предрассудка.] Это мнение казалось ему «omnia in familia humana turbasse». Оно, несомненно, привело к тому, что многие искусства, которые были величайшей полезности и которые были восприимчивы к величайшим улучшениям, игнорировались мыслителями и были оставлены столярам, каменщикам, кузнецам, ткачам, аптекарям. Необходимо было утвердить достоинство этих искусств, выдвинуть их на первый план, провозгласить, что, поскольку они оказывают самое серьезное влияние на человеческое счастье, они не недостойны внимания высочайших человеческих интеллектов. Далее, именно с помощью иллюстраций, взятых из этих искусств, Бэкон мог легче всего проиллюстрировать свои принципы. Именно с помощью улучшений, достигнутых в этих искусствах, правильность его принципов могла быть быстрее и решительнее подвергнута проверке и сделана очевидной для обычного понимания. Он действовал как мудрый полководец, который ослабляет любую другую часть своей линии, чтобы укрепить пункт, где враг атакует с особой яростью и от судьбы которого, по-видимому, зависит исход битвы. В «Novum Organum», однако, он отчетливо и совершенно справедливо заявляет, что его философия есть не что иное, как Моральная, а не только Натуральная философия, что, хотя его иллюстрации взяты из физической науки, принципы, которые эти иллюстрации призваны объяснить, точно так же применимы к этическим и политическим исследованиям, как и к исследованиям природы тепла и растительности. [Novum Organum, Lib. I. Aph. 127.]

Он часто обращался к моральным темам; и он привнес в эти темы тот дух, который был сущностью всей его системы. Он оставил нам много замечательных практических наблюдений о том, что он несколько причудливо называл «Георгиками разума», о том умственном воспитании, которое способствует формированию добрых наклонностей. Некоторые люди, говорил он, могли бы обвинить его в том, что он тратит труд на предмет столь простой, что его предшественники обходили его презрением. Он просил таких людей помнить, что он с самого начала объявил объектами своего поиска не блестящее и удивительное, а полезное и истинное, не обманчивые сны, которые выходят через сияющий портал из слоновой кости, а более скромные реальности ворот из рога. [De Augmentis, Lib. vii. Cap. 3.]

Верный этому принципу, он не предавался никаким разглагольствованиям о целесообразности вещей, о самодостаточности добродетели и достоинстве человеческой природы. Он вовсе не занимался звучными пустотами, подобными тем, которыми Болингброк пытался утешить себя в изгнании и в которых Цицерон тщетно искал утешения после потери Туллии. Казуистические тонкости, занимавшие внимание самых острых умов его эпохи, по-видимому, не имели для него никакой привлекательности. Докторов, которых Эскобар впоследствии сравнивал с четырьмя животными и двадцатью четырьмя старцами из Апокалипсиса, Бэкон отбросил с самой презрительной краткостью. «Inanes plerumque evadunt et futiles». [Ibid. Lib. vii. Cap. 2.] И он никогда не вмешивался в те загадки, которые озадачивали сотни поколений и озадачат еще сотни. Он ничего не говорил об основаниях моральной обязанности или о свободе человеческой воли. У него не было склонности заниматься трудами, напоминающими труды проклятых в греческом Тартаре: вечно вращать одно и то же колесо вокруг одной и той же оси, вечно тянуться к одним и тем же обманчивым гроздьям, вечно лить воду в одни и те же бездонные ведра, вечно ходить взад и вперед по одному и тому же утомительному пути за одним и тем же откатывающимся камнем. Он призывал своих учеников проводить исследования совсем иного рода, рассматривать моральную науку как практическую науку, науку, целью которой было излечение болезней и возмущений разума и которая могла быть улучшена только методом, аналогичным тому, который улучшил медицину и хирургию. Моральные философы, говорил он, должны энергично взяться за работу с целью обнаружения того, каковы фактические эффекты, производимые на человеческий характер определенными способами воспитания, потаканием определенным привычкам, изучением определенных книг, обществом, соревнованием, подражанием. Тогда мы могли бы надеяться выяснить, какой способ обучения наиболее вероятно сохранит и восстановит моральное здоровье. [Ibid.: Lib. vii. Cap. 3.]

Тем, кем он был как естествоиспытатель и моральный философ, он был и как теолог. Мы убеждены, что он был искренне верующим в божественный авторитет христианского откровения. В его трудах, как и в любых других, нельзя найти ничего более красноречивого и трогательного, чем некоторые отрывки, которые, по-видимому, были написаны под влиянием сильного религиозного чувства. Он любил размышлять о силе христианской религии совершать многое из того, что древние философы могли только обещать. Он любил рассматривать эту религию как узы милосердия, узду для злых страстей, утешение для несчастных, опору для робких, надежду для умирающих. Но споры по умозрительным вопросам теологии, по-видимому, почти не занимали его внимания. В том, что он писал о церковном управлении, он проявил, насколько осмелился, терпимый и милосердный дух. Он вовсе не беспокоил себя гомоусианами и гомоиусианами, монофелитами и несторианами. Он жил в эпоху, когда споры по самым тонким вопросам богословия вызывали огромный интерес по всей Европе, и нигде более, чем в Англии. Он был поставлен в самый центр конфликта. Он был у власти во время Дортского синода и, должно быть, месяцами ежедневно был оглушаем разговорами об избрании, осуждении и конечном упорстве. Тем не менее, мы не помним ни одной строки в его трудах, из которой можно было бы сделать вывод, что он был кальвинистом или арминианином. В то время как мир оглашался шумом спорливой философии и спорливой теологии, школа Бэкона, подобно Олворти, сидящему между Скуэром и Твакумом, сохраняла спокойный нейтралитет, наполовину презрительный, наполовину благожелательный, и, довольствуясь приумножением суммы практического блага, оставляла войну слов тем, кому она нравилась.

Мы долго останавливались на цели философии Бэкона, потому что из этой особенности неизбежно вытекали все остальные особенности этой философии. Действительно, едва ли кто-либо, кто поставил бы перед собой ту же цель, что и Бэкон, мог не прийти к тем же средствам.

Вульгарное представление о Бэконе, как мы полагаем, заключается в том, что он изобрел новый метод достижения истины, который называется индукцией, и что он обнаружил некое заблуждение в силлогистическом рассуждении, которое было в моде до его времени. Это представление примерно так же обосновано, как и у людей, которые в средние века воображали, что Вергилий был великим чародеем. Многие, кто слишком хорошо осведомлен, чтобы говорить такую экстравагантную чепуху, придерживаются, как нам кажется, неверных представлений о том, что Бэкон действительно совершил в этом деле.

Индуктивный метод практиковался с самого начала мира каждым человеком. Его постоянно практикует самый невежественный деревенщина, самый бездумный школьник, самый младенец у груди. Этот метод приводит деревенщину к выводу, что если он посеет ячмень, то не пожнет пшеницу. Этим методом школьник узнает, что облачный день — лучший для ловли форели. Самого младенца, мы полагаем, индукция ведет к ожиданию молока от матери или кормилицы, а не от отца.

Не только неверно, что Бэкон изобрел индуктивный метод; но неверно и то, что он был первым человеком, который правильно проанализировал этот метод и объяснил его использование. Аристотель задолго до этого указал на абсурдность предположения, что силлогистическое рассуждение может когда-либо привести людей к открытию какого-либо нового принципа, показал, что такие открытия должны делаться с помощью индукции, и только индукции, и дал историю индуктивного процесса, кратко, правда, но с большой ясностью и точностью.

Опять же, мы не склонны придавать большое практическое значение тому анализу индуктивного метода, который Бэкон дал во второй книге «Novum Organum». Это, действительно, тщательный и правильный анализ. Но это анализ того, что мы все делаем с утра до ночи и что продолжаем делать даже во сне. Простой человек обнаруживает, что его желудок не в порядке. Он никогда не слышал имени лорда Бэкона. Но он действует в строгом соответствии с правилами, изложенными во второй книге «Novum Organum», и убеждает себя, что вред причинили пирожки с мясом. «Я ел пирожки с мясом в понедельник и среду, и всю ночь не спал из-за несварения желудка». Это comparentia ad intellectum instantiarum convenientium. «Я не ел их во вторник и пятницу, и чувствовал себя совершенно хорошо». Это comparentia instantiarum in proximo quae natura data privantur. «Я ел их очень мало в воскресенье и чувствовал себя очень слабо вечером. Но в день Рождества я почти пообедал ими и был так болен, что находился в большой опасности». Это comparentia instantiarum secundum magis et minus. «Это не мог быть бренди, который я пил вместе с ними. Ибо я пил бренди ежедневно годами, не чувствуя от этого вреда». Это rejectio naturarum. Наш больной затем переходит к тому, что Бэкон называет Vindemiatio, и провозглашает, что пирожки с мясом ему не подходят.

Мы повторяем, что не оспариваем ни изобретательности, ни точности теории, содержащейся во второй книге «Novum Organum»; но мы считаем, что Бэкон сильно переоценил ее полезность. Мы полагаем, что индуктивный процесс, как и многие другие процессы, вряд ли будет выполняться лучше только потому, что люди знают, как они его выполняют. Вильгельм Телль ни на йоту не был бы более склонен пронзить яблоко, если бы знал, что его стрела опишет параболу под влиянием притяжения земли. Капитан Барклай не был бы более склонен пройти тысячу миль за тысячу часов, если бы знал место и название каждой мышцы в своих ногах. Господин Журден, вероятно, не произносил бы D и F более правильно после того, как его уведомили, что D произносится касанием кончика языка к зубам, а F — прикладыванием верхних зубов к нижней губе. Мы не можем заметить, чтобы изучение грамматики хоть сколько-нибудь меняло речь людей, которые всегда жили в хорошем обществе. Ни один лондонец из десяти тысяч не может сформулировать правила правильного использования will и shall. И все же ни один лондонец из миллиона никогда не путает will и shall. Доктор Робертсон, несомненно, мог бы написать блестящую диссертацию об использовании этих слов. И все же даже в своем последнем труде он иногда путал их до смешного. Никто не использует фигуры речи с большей уместностью оттого, что знает, что одна фигура называется метонимией, а другая — синекдохой. Возчик в ярости кричит: «Ты славный малый», не подозревая, что он использует иронию и что ирония — один из четырех основных тропов. Старые системы риторики никогда не рассматривались самыми опытными и проницательными судьями как полезные для формирования оратора. «Ego hanc vim intelligo», — говорил Цицерон, — «esse in praeceptis omnibus, non ut ea secuti oratores eloquentiae laudem sint adepti, sed quae sua sponte homines eloquentes facerent, ea quosdam observasse, atque id egisse; sic esse non eloquentiam ex artificio, sed artificium ex eloquentia natum». Мы должны признать, что придерживаемся того же мнения относительно изучения логики, которого Цицерон придерживался относительно изучения риторики. Человек здравого смысла силлогизирует в celarent и cesare весь день напролет, не подозревая об этом; и, хотя он может не знать, что такое ignoratio elenchi, у него нетрудно разоблачить ее всякий раз, когда он с ней сталкивается; что, вероятно, случается так же часто, как он сталкивается с преподобным магистром искусств, вскормленным на модусах и фигурах в монастырях Оксфорда. Рассматриваемый просто как интеллектуальный подвиг, «Органон» Аристотеля едва ли может быть оценен слишком высоко. Но чем больше мы сравниваем индивида с индивидом, школу со школой, нацию с нацией, поколение с поколением, тем больше мы склоняемся к мнению, что знание теории логики не имеет никакой тенденции делать людей хорошими мыслителями.

То, что Аристотель сделал для силлогистического процесса, Бэкон сделал во второй книге «Novum Organum» для индуктивного процесса; то есть он хорошо его проанализировал. Его правила вполне правильны, но они нам не нужны, потому что они взяты из нашей собственной постоянной практики.

Но хотя каждый постоянно выполняет процесс, описанный во второй книге «Novum Organum», некоторые люди выполняют его хорошо, а некоторые — плохо. Одних он ведет к истине, а других — к заблуждению. Он привел Франклина к открытию природы молнии. Он привел тысячи тех, у кого было меньше мозгов, чем у Франклина, к вере в животный магнетизм. Но это было не потому, что Франклин прошел через процесс, описанный Бэконом, а дураки Месмера — через другой процесс. Comparentiae и rejectiones, примеры которых мы привели, можно найти в самых необоснованных индукциях. Мы слышали, что один выдающийся судья прошлого поколения имел обыкновение шутливо предлагать после обеда теорию, что причиной распространения якобинства была практика ношения трех имен. Он цитировал с одной стороны Чарльза Джеймса Фокса, Ричарда Бринсли Шеридана, Джона Хорна Тука, Джона Филпота Каррана, Сэмюэля Тейлора Кольриджа, Теобальда Вулфа Тона. Это были instantiae convenientes. Затем он перешел к цитированию instances absentiae in proximo: Уильям Питт, Джон Скотт, Уильям Уиндхэм, Сэмюэль Хорсли, Генри Дандас, Эдмунд Берк. Он мог бы продолжить instances secundum magis et minus. Практика давать детям три имени была некоторое время растущей практикой, и якобинство также росло. Практика давать детям три имени более распространена в Америке, чем в Англии. В Англии у нас все еще есть Король и Палата лордов; но американцы — республиканцы. Rejectiones очевидны. Берк и Теобальд Вулф Тон — оба ирландцы: следовательно, быть ирландцем — не причина якобинства. Хорсли и Хорн Тук — оба священнослужители; следовательно, быть священнослужителем — не причина якобинства. Фокс и Уиндхэм оба получили образование в Оксфорде; следовательно, образование в Оксфорде — не причина якобинства. Питт и Хорн Тук оба получили образование в Кембридже; следовательно, образование в Кембридже — не причина якобинства. Таким образом, наш индуктивный философ приходит к тому, что Бэкон называет «Винтажем», и провозглашает, что наличие трех имен является причиной якобинства.

Вот индукция, соответствующая анализу Бэкона и заканчивающаяся чудовищным абсурдом. В чем же тогда эта индукция отличается от индукции, которая приводит нас к выводу, что присутствие солнца является причиной того, что днем у нас больше света, чем ночью? Разница, очевидно, не в типе примеров, а в количестве примеров; то есть разница не в той части процесса, для которой Бэкон дал точные правила, а в обстоятельстве, для которого невозможно дать точное правило. Если бы ученый автор теории о якобинстве немного расширил любую из своих таблиц, его система была бы разрушена. Имен Тома Пейна и Уильяма Уиндхэма Гренвиля было бы достаточно, чтобы сделать работу.

Нам кажется, таким образом, что разница между обоснованной и необоснованной индукцией заключается не в том, что автор обоснованной индукции проходит через процесс, проанализированный во второй книге «Novum Organum», а автор необоснованной индукции — через другой процесс. Они оба выполняют один и тот же процесс. Но один выполняет его глупо или небрежно; другой выполняет его с терпением, вниманием, проницательностью и суждением. Теперь предписания могут мало помочь в том, чтобы сделать людей терпеливыми и внимательными, и еще меньше — в том, чтобы сделать их проницательными и рассудительными. Очень хорошо говорить людям, чтобы они были настороже против предрассудков, не верили фактам на основе слабых доказательств, не довольствовались скудной коллекцией фактов, выбрасывали из головы idola, которые Бэкон так прекрасно описал. Но эти правила слишком общие, чтобы быть очень полезными на практике. Вопрос в том, что такое предрассудок? Как долго недоверие, с которым я слышу новую теорию, остается мудрым и спасительным недоверием? Когда оно становится idolum specus, неразумным упорством слишком скептичного ума? Что такое слабые доказательства? Какая коллекция фактов является скудной? Достаточно ли десяти примеров, или пятидесяти, или ста? Через сколько месяцев первые люди, поселившиеся на берегах океана, были бы оправданы в вере, что луна оказывает влияние на приливы? После скольких экспериментов Дженнер был бы оправдан в вере, что он открыл защиту от оспы? Это вопросы, на которые было бы очень желательно иметь точный ответ; но, к сожалению, это вопросы, на которые нельзя дать точный ответ.

Мы думаем, таким образом, что можно установить точные правила, как это сделал Бэкон, для выполнения той части индуктивного процесса, которую все люди выполняют одинаково; но что эти правила, хотя и точные, не нужны, потому что, по правде говоря, они лишь говорят нам делать то, что мы все делаем. Мы думаем, что невозможно установить какое-либо точное правило для выполнения той части индуктивного процесса, которую великий философ-экспериментатор выполняет одним способом, а суеверная старуха — другим.

В этом вопросе, мы думаем, Бэкон был в заблуждении. Он, безусловно, приписывал своим правилам ценность, которая им не принадлежала. Он зашел так далеко, что сказал, что если бы его метод совершения открытий был принят, мало что зависело бы от степени силы или остроты какого-либо интеллекта; что все умы были бы сведены к одному уровню, что его философия напоминала циркуль или линейку, которая уравнивает все руки и позволяет самому неопытному человеку нарисовать более правильный круг или линию, чем лучшие чертежники могут произвести без такой помощи. [Novum Organum, Praef. и Lib. I Aph. 122.] Это действительно кажется нам столь же экстравагантным, как если бы Линдли Мюррей объявил, что каждый, кто выучит его Грамматику, будет писать по-английски так же хорошо, как Драйден, или если бы тот очень способный писатель, архиепископ Дублинский, пообещал, что все читатели его Логики будут рассуждать как Чиллингворт, а все читатели его Риторики будут говорить как Берк. Что Бэкон был совершенно неправ в этом пункте, теперь вряд ли будет оспариваться. Его философия процветала в течение двухсот лет и не произвела никакого такого выравнивания. Интервал между человеком таланта и тупицей так же широк, как и всегда; и никогда не бывает более ясно различим, чем когда они вовлекаются в исследования, требующие постоянного использования индукции.

Будет видно, что мы не считаем остроумный анализ Бэконом индуктивного метода очень полезным достижением. Бэкон не был, как мы уже сказали, изобретателем индуктивного метода. Он даже не был тем человеком, который первым правильно проанализировал индуктивный метод, хотя он, несомненно, проанализировал его более детально, чем кто-либо из его предшественников. Он не был тем человеком, который первым показал, что только с помощью индуктивного метода можно открыть новую истину. Но он был тем человеком, который первым обратил умы мыслителей, долгое время занятых словесными спорами, к открытию новой и полезной истины; и, сделав это, он сразу же придал индуктивному методу важность и достоинство, которых никогда раньше у него не было. Он не был создателем этой дороги; он не был первооткрывателем этой дороги; он не был тем, кто первым исследовал и нанес на карту эту дорогу. Но он был тем, кто первым привлек внимание общественности к неисчерпаемому источнику богатства, который был совершенно заброшен и который был доступен только по этой дороге. Сделав это, он заставил эту дорогу, по которой раньше ходили только крестьяне и мелкие торговцы, стать посещаемой более высоким классом путешественников.

То, что было исключительно его собственным в его системе, — это цель, которую он поставил перед собой. Цель была дана, и средства, как нам кажется, не могли быть ошибочными. Если бы другие стремились к той же цели, что и Бэкон, мы считаем несомненным, что они использовали бы тот же метод, что и Бэкон. Трудно было бы убедить Сенеку, что изобретение безопасной лампы — занятие, достойное философа. Трудно было бы убедить Фому Аквинского спуститься от составления силлогизмов к изготовлению пороха. Но Сенека никогда бы ни на мгновение не усомнился, что только с помощью серии экспериментов можно изобрести безопасную лампу. Фома Аквинский никогда бы не подумал, что его barbara и baralipton позволят ему установить пропорцию, которую древесный уголь должен иметь по отношению к селитре в фунте пороха. Ни здравый смысл, ни Аристотель не позволили бы ему впасть в такой абсурд.

Стимулируя людей к открытию новой истины, Бэкон стимулировал их использовать индуктивный метод, единственный метод, даже по суждению самих древних философов и схоластов, с помощью которого можно открыть новую истину. Стимулируя людей к открытию полезной истины, он снабдил их мотивом выполнять индуктивный процесс хорошо и тщательно. Его предшественники были, по его выражению, не интерпретаторами, а предвосхитителями природы. Они довольствовались первыми принципами, к которым пришли с помощью самой скудной и небрежной индукции. И почему это было так? Это было, мы полагаем, потому, что их философия не ставила перед собой никакой практической цели, потому что она была лишь упражнением ума. Человек, который хочет придумать новую машину или новое лекарство, имеет сильный мотив наблюдать точно и терпеливо и пробовать эксперимент за экспериментом. Но человек, который просто хочет тему для спора или декламации, не имеет такого мотива. Поэтому он довольствуется предпосылками, основанными на допущении или на самой скудной и поспешной индукции. Так, мы полагаем, действовали схоласты. На своих глупых предпосылках они часто спорили с большим мастерством; и поскольку их целью было «assensum subjugare, non res», [Novum Organum, Lib. i. Aph. 29.] быть победителем в споре, а не победителем над природой, они были последовательны. Ибо точно такое же логическое мастерство можно было проявить в рассуждении на ложных, как и на истинных предпосылках. Но последователи новой философии, ставящие своей целью открытие полезной истины, должны были бы полностью не достичь этой цели, если бы довольствовались построением теорий на поверхностной индукции.

Бэкон заметил [De Augmentis, Lib. i.], что в эпохи, когда философия была стационарной, механические искусства продолжали улучшаться. Почему это было так? Очевидно, потому, что механик не довольствовался таким небрежным способом индукции, который служил целям философа. И почему философ был более легко удовлетворен, чем механик? Очевидно, потому, что целью механика было формовать вещи, в то время как целью философа было только формовать слова. Тщательная индукция вовсе не обязательна для создания хорошего силлогизма. Но она необходима для создания хорошего башмака. Механики, поэтому, всегда были, насколько простирался диапазон их скромных, но полезных призваний, не предвосхитителями, а интерпретаторами природы. И когда возникла философия, целью которой было делать в большом масштабе то, что механик делает в малом, расширять власть и удовлетворять потребности человека, истинность предпосылок, которая логически является делом совершенно неважным, стала делом величайшей важности; и небрежная индукция, которой ранее довольствовались ученые люди, уступила, по необходимости, индукции гораздо более точной и удовлетворительной.

То, что Бэкон сделал для индуктивной философии, можно, мы думаем, справедливо изложить так. Объектами предыдущих мыслителей были объекты, которые могли быть достигнуты без тщательной индукции. Эти мыслители, поэтому, не выполняли индуктивный процесс тщательно. Бэкон побудил людей преследовать объект, который мог быть достигнут только с помощью индукции, и индукции, тщательно выполненной; и, следовательно, индукция стала выполняться более тщательно. Мы не думаем, что важность того, что Бэкон сделал для индуктивной философии, когда-либо была переоценена. Но мы думаем, что природа его услуг часто ошибочно понимается и не была полностью понята даже им самим. Не снабжая философов правилами для хорошего выполнения индуктивного процесса, а снабжая их мотивом для хорошего его выполнения, он оказал столь огромное благодеяние обществу.