Примечание переводчика: греческий текст, содержащийся в настоящем издании, был передан настолько точно, насколько это позволяют ограничения браузера.
ТВОРЧЕСКАЯ ЭВОЛЮЦИЯ
АНРИ БЕРГСОНА
ЧЛЕНА ИНСТИТУТА, ПРОФЕССОРА КОЛЛЕЖ ДЕ ФРАНС
АВТОРИЗОВАННЫЙ ПЕРЕВОД АРТУРА МИТЧЕЛЛА, Ph.D.
НЬЮ-ЙОРК, HENRY HOLT AND COMPANY, 1911
Copyright, 1911, by HENRY HOLT AND COMPANY. CAMELOT PRESS, 18-20 OAK STREET, NEW YORK
ПРИМЕЧАНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА
При работе над этим английским переводом важнейшего труда профессора Бергсона мне помогал дружеский интерес профессора Уильяма Джеймса, которому я обязан прояснением многого, что было для меня темным, а также удачной передачей некоторых слов и фраз, для которых трудно было найти английский эквивалент. Его сочувственное понимание мысли профессора Бергсона хорошо известно, и он выразил свое восхищение ею в одной из глав книги «Плюралистическая вселенная». Он намеревался, если бы дожил до завершения этого перевода, сам представить его английским читателям в предисловии.
Я хочу поблагодарить своего друга, доктора Джорджа Кларка Кокса, за многие ценные предложения.
Я стремился следовать тексту как можно ближе и в то же время сохранить живое единство дикции и мысли. Профессор Бергсон сам тщательно пересмотрел всю работу. Мы оба хотим выразить признательность за огромную помощь мисс Миллисент Мерби. Она любезно изучила перевод фраза за фразой, взвешивая каждое слово, и ее правка привела ко многим улучшениям.
Но прежде всего мы должны выразить нашу признательность г-ну Г. Уилдону Карру, почетному секретарю Аристотелевского общества в Лондоне и автору нескольких исследований «Творческой эволюции» [1]. Мы попросили его быть столь любезным, чтобы просмотреть корректурные оттиски нашей работы. Он сделал гораздо больше, чем просто просмотрел их: они вышли из его рук с его личным следом во многих местах. Мы не можем выразить все то, чем настоящая работа обязана ему.
АРТУР МИТЧЕЛЛ
Гарвардский университет
CONTENTS
Введение
ГЛАВА I
PAGE
The Evolution of Life—Mechanism and Teleology
Of duration in general—Unorganized bodies and abstract time—Organized bodies and real duration—Individuality and the process of growing old 1
Of transformism and the different ways of interpreting it—Radical mechanism and real duration: the relation of biology to physics and chemistry—Radical finalism and real duration: the relation of biology to philosophy 23
The quest of a criterion—Examination of the various theories with regard to a particular example—Darwin and insensible variation—De Vries and sudden variation—Eimer and orthogenesis—Neo-Lamarckism and the hereditability of acquired characters 59
Result of the inquiry—The vital impetus 87
ГЛАВА II
The Divergent Directions of the Evolution of Life—Torpor, Intelligence, Instinct
General idea of the evolutionary process—Growth—Divergent and complementary tendencies—The meaning of progress and of adaptation 98
The relation of the animal to the plant—General tendency of animal life—The development of animal life 105
The main directions of the evolution of life: torpor, intelligence, instinct 135
The nature of the intellect 151
The nature of instinct 165
Life and consciousness—The apparent place of man in nature
176
ГЛАВА III
On the Meaning of Life—The Order of Nature and the Form of Intelligence
Relation of the problem of life to the problem of knowledge—The method of philosophy—Apparent vicious circle of the method proposed—Real vicious circle of the opposite method
186
Simultaneous genesis of matter and intelligence—Geometry inherent in matter—Geometrical tendency of the intellect—Geometry and deduction—Geometry and induction—Physical laws
199
Sketch of a theory of knowledge based on the analysis of the idea of Disorder—Two opposed forms of order: the problem of genera and the problem of laws—The idea of "disorder" an oscillation of the intellect between the two kinds of order
220
Creation and evolution—Ideal genesis of matter—The origin and function of life—The essential and the accidental in the vital process and in the evolutionary movement—Mankind—The life of the body and the life of the spirit
236
ГЛАВА IV
The Cinematographical Mechanism of Thought and the Mechanistic Illusion—A Glance at the History of Systems—Real Becoming and False Evolutionism
Sketch of a criticism of philosophical systems, based on the analysis of the idea of Immutability and of the idea of "Nothing"—Relation of metaphysical problems to the idea of "Nothing"—Real meaning of this idea
272
Form and Becoming
298
The philosophy of Forms and its conception of Becoming—Plato and Aristotle—The natural trend of the intellect
304
Becoming in modern science: two views of Time
329
The metaphysical interpretation of modern science: Descartes, Spinoza, Leibniz
345
The Criticism of Kant
356
The evolutionism of Spencer
363
ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ
ВВЕДЕНИЕ
История эволюции жизни, какой бы неполной она еще ни была, уже раскрывает нам, как интеллект формировался путем непрерывного прогресса вдоль линии, которая восходит через ряд позвоночных к человеку. Она показывает нам в способности понимания придаток способности действовать, все более точную, все более сложную и гибкую адаптацию сознания живых существ к условиям существования, которые для них созданы. Отсюда должно следовать то заключение, что наш интеллект, в узком смысле этого слова, предназначен для обеспечения идеального приспособления нашего тела к окружающей среде, для представления отношений внешних вещей между собой — короче говоря, для мышления материи. Таков, действительно, будет один из выводов настоящего эссе. Мы увидим, что человеческий интеллект чувствует себя как дома среди неодушевленных предметов, особенно среди твердых тел, где наше действие находит свою точку опоры, а наша промышленность — свои инструменты; что наши понятия были сформированы по модели твердых тел; что наша логика является, прежде всего, логикой твердых тел; что, следовательно, наш интеллект торжествует в геометрии, в которой обнаруживается родство логического мышления с неорганизованной материей и где интеллекту остается только следовать своему естественному движению, после самого легкого контакта с опытом, чтобы идти от открытия к открытию, будучи уверенным, что опыт следует за ним и неизменно будет оправдывать его.
Но из этого должно также следовать, что наша мысль в своей чисто логической форме неспособна представить истинную природу жизни, полное значение эволюционного движения. Созданная жизнью в определенных обстоятельствах для действия на определенные вещи, как может она охватить жизнь, эманацией или аспектом которой она является? Отложенная эволюционным движением на своем пути, как может она быть применена к самому эволюционному движению? С таким же успехом можно утверждать, что часть равна целому, что следствие может поглотить свою причину или что галька, оставленная на берегу, отображает форму волны, которая принесла ее туда. На самом деле мы действительно чувствуем, что ни одна из категорий нашей мысли — единство, множественность, механическая причинность, разумная целесообразность и т. д. — не применяется точно к вещам жизни: кто может сказать, где начинается и заканчивается индивидуальность, является ли живое существо единым или многим, являются ли это клетки, которые объединяются в организм, или организм, который распадается на клетки? Напрасно мы втискиваем живое в ту или иную из наших форм. Все формы трескаются. Они слишком узки, а прежде всего слишком жестки для того, что мы пытаемся в них вложить. Наше рассуждение, столь уверенное в себе среди инертных вещей, чувствует себя неловко на этой новой почве. Трудно было бы привести биологическое открытие, сделанное благодаря чистому рассуждению. И чаще всего, когда опыт наконец показывает нам, как жизнь действует для достижения определенного результата, мы обнаруживаем, что ее способ действия — именно тот, о котором мы никогда бы не подумали.
Тем не менее эволюционистская философия не колеблется распространять на вещи жизни те же методы объяснения, которые преуспели в случае с неорганизованной материей. Она начинает с того, что показывает нам в интеллекте локальный эффект эволюции, пламя, возможно, случайное, которое освещает движение живых существ в узком проходе, открытом для их действия; и вот! забыв то, что она только что сказала нам, она делает из этого фонаря, мерцающего в туннеле, Солнце, которое может осветить мир. Смело она приступает, силами одной лишь концептуальной мысли, к идеальной реконструкции всех вещей, даже самой жизни. Правда, она на своем пути наталкивается на такие грозные трудности, она видит, как ее логика заканчивается такими странными противоречиями, что очень быстро отказывается от своей первой амбиции. «Это уже не сама реальность, — говорит она, — которую мы будем реконструировать, а только имитация реального, или, скорее, символический образ; сущность вещей ускользает от нас и будет ускользать всегда; мы движемся среди отношений; абсолютное не в нашей компетенции; мы останавливаемся перед Непознаваемым». — Но для человеческого интеллекта, после слишком большой гордости, это действительно избыток смирения. Если интеллектуальная форма живого существа постепенно моделировалась на взаимных действиях и реакциях определенных тел и их материальной среды, как она могла бы не раскрыть нам нечто от самой сущности, из которой сделаны эти тела? Действие не может происходить в нереальном. Разум, рожденный для спекуляций или мечтаний, я допускаю, мог бы оставаться вне реальности, мог бы деформировать или трансформировать реальное, возможно, даже создавать его — как мы создаем фигуры людей и животных, которые наше воображение вырезает из проплывающего облака. Но интеллект, направленный на действие, которое должно быть выполнено, и реакцию, которая должна последовать, чувствующий свой объект, чтобы получать его подвижное впечатление в каждый момент, — это интеллект, который касается чего-то от абсолютного. Пришла бы нам когда-нибудь в голову мысль сомневаться в этой абсолютной ценности нашего знания, если бы философия не показала нам, с какими противоречиями сталкивается наша спекуляция, в какие тупики она заходит? Но все эти трудности и противоречия возникают из попытки применить обычные формы нашей мысли к объектам, с которыми наша промышленность не имеет ничего общего и для которых, следовательно, наши формы не созданы. Интеллектуальное знание, поскольку оно относится к определенному аспекту инертной материи, должно, напротив, дать нам верный отпечаток его, будучи стереотипированным на этом конкретном объекте. Оно становится относительным только в том случае, если претендует, такое, как оно есть, представить нам жизнь — то есть создателя стереотипной пластины.
Должны ли мы тогда отказаться от постижения глубин жизни? Должны ли мы придерживаться той механистической идеи о ней, которую всегда будет давать нам рассудок — идеи, необходимо искусственной и символической, поскольку она заставляет общую активность жизни сжиматься до формы определенной человеческой деятельности, которая является лишь частичным и локальным проявлением жизни, результатом или побочным продуктом жизненного процесса? Мы должны были бы сделать это, действительно, если бы жизнь использовала все психические потенциальности, которыми она обладает, для производства чистых рассудков — то есть для создания геометров. Но линия эволюции, которая заканчивается человеком, не единственная. На других путях, расходящихся от нее, развились другие формы сознания, которые не смогли освободиться от внешних ограничений или восстановить контроль над собой, как это сделал человеческий интеллект, но которые, тем не менее, также выражают нечто имманентное и существенное в эволюционном движении. Предположим, что эти другие формы сознания собраны вместе и объединены с интеллектом: не было бы результатом сознание, столь же широкое, как жизнь? И такое сознание, внезапно повернувшись против напора жизни, который оно чувствует позади, имело бы видение жизни полное — не так ли? — даже если бы видение было мимолетным.
Скажут, что даже в этом случае мы не превосходим наш интеллект, ибо именно нашим интеллектом и через наш интеллект мы видим другие формы сознания. И это было бы верно, если бы мы были чистыми интеллектами, если бы вокруг нашей концептуальной и логической мысли не оставалась смутная туманность, состоящая из той самой субстанции, из которой сформировалось светящееся ядро, которое мы называем интеллектом. В нем пребывают определенные силы, которые являются дополнительными к рассудку, силы, о которых мы имеем лишь неясное чувство, когда остаемся замкнутыми в себе, но которые станут ясными и отчетливыми, когда они воспримут себя в действии, так сказать, в эволюции природы. Они таким образом узнают, какое усилие они должны сделать, чтобы быть интенсифицированными и расширенными в самом направлении жизни.
Это равносильно тому, чтобы сказать, что теория познания и теория жизни кажутся нам неотделимыми. Теория жизни, которая не сопровождается критикой познания, обязана принять, как они есть, понятия, которые рассудок предоставляет в ее распоряжение: она может лишь заключить факты, вольно или невольно, в заранее существующие рамки, которые она считает окончательными. Она таким образом получает символизм, который удобен, возможно, даже необходим для позитивной науки, но не прямое видение своего объекта. С другой стороны, теория познания, которая не помещает интеллект в общую эволюцию жизни, не научит нас ни тому, как были сконструированы рамки познания, ни тому, как мы можем расширить их или выйти за их пределы. Необходимо, чтобы эти два исследования, теория познания и теория жизни, соединились друг с другом и, посредством кругового процесса, непрестанно подталкивали друг друга.
Вместе они могут решить методом более верным, приближенным к опыту, великие проблемы, которые ставит философия. Ибо, если бы они преуспели в своем общем предприятии, они показали бы нам формирование интеллекта, а тем самым и генезис той материи, общую конфигурацию которой прослеживает наш интеллект. Они докопались бы до самого корня природы и разума. Они заменили бы ложный эволюционизм Спенсера — который состоит в разрезании настоящей реальности, уже эволюционировавшей, на маленькие кусочки, не менее эволюционировавшие, а затем в рекомпозиции ее из этих фрагментов, тем самым постулируя заранее все, что должно быть объяснено, — истинным эволюционизмом, в котором реальность прослеживалась бы в своем порождении и своем росте.
Но философия такого рода не будет создана за один день. В отличие от философских систем в собственном смысле слова, каждая из которых была индивидуальной работой человека гения и возникала как целое, чтобы быть принятой или отвергнутой, она будет построена только коллективным и прогрессивным усилием многих мыслителей, а также многих наблюдателей, дополняющих, исправляющих и улучшающих друг друга. Поэтому настоящее эссе не претендует на то, чтобы сразу разрешить величайшие проблемы. Оно просто желает определить метод и позволить увидеть, по некоторым существенным пунктам, возможность его применения.
Его план прочерчен самим предметом. В первой главе мы примеряем к эволюционному прогрессу два готовых одеяния, которые предоставляет в наше распоряжение наш рассудок, — механизм и целесообразность [2]; мы показываем, что они не подходят ни то, ни другое, но что одно из них можно было бы перекроить и перешить, и в этой новой форме оно подошло бы менее плохо, чем другое. Чтобы превзойти точку зрения рассудка, мы пытаемся во второй главе реконструировать основные линии эволюции, вдоль которых жизнь путешествовала рядом с той, что привела к человеческому интеллекту. Интеллект таким образом возвращается к своей порождающей причине, которую мы затем должны схватить в ней самой и проследить в ее движении. Именно усилие такого рода мы предпринимаем — действительно, неполно — в нашей третьей главе. Четвертая и последняя часть призвана показать, как наш рассудок сам, подчиняясь определенной дисциплине, мог бы подготовить философию, которая превосходит его. Для этого стал необходим взгляд на историю систем, вместе с анализом двух великих иллюзий, которым, как только он спекулирует о реальности в целом, подвержен человеческий рассудок.
ПРИМЕЧАНИЯ:
[1] Proceedings of the Aristotelian Society, тома ix и x, и Hibbert Journal за июль 1910 г.
[2] Идея рассматривать жизнь как превосходящую телеологию, так же как и механизм, далеко не нова. В частности, в трех статьях Ш. Дюнана «Проблема жизни» (Revue philosophique, 1892) она глубоко рассматривается. В развитии этой идеи мы согласны с Ш. Дюнаном по многим пунктам. Но взгляды, которые мы представляем по этому вопросу, как и по вопросам, к нему примыкающим, — это те, что мы выразили давно в нашем «Опыте о непосредственных данных сознания» (Париж, 1889). Одной из главных целей этого эссе было, на самом деле, показать, что психическая жизнь не является ни единством, ни множественностью, что она превосходит как механическое, так и интеллектуальное, причем механизм и финализм имеют смысл только там, где есть «отчетливая множественность», «пространственность» и, следовательно, собрание заранее существующих частей: «реальная длительность» означает одновременно неразделенную непрерывность и творчество. В настоящей работе мы применяем эти же идеи к жизни в целом, рассматриваемой, более того, самой с психологической точки зрения.
ГЛАВА I
ЭВОЛЮЦИЯ ЖИЗНИ — МЕХАНИЗМ И ТЕЛЕОЛОГИЯ
Существование, в котором мы наиболее уверены и которое мы знаем лучше всего, — это, несомненно, наше собственное, ибо о любом другом объекте мы имеем понятия, которые могут считаться внешними и поверхностными, тогда как о нас самих наше восприятие является внутренним и глубоким. Что же тогда мы находим? В этом привилегированном случае, каково точное значение слова «существовать»? Давайте кратко напомним здесь выводы более ранней работы.
Я нахожу, прежде всего, что я перехожу из состояния в состояние. Мне тепло или холодно, я весел или печален, я работаю или ничего не делаю, я смотрю на то, что вокруг меня, или думаю о чем-то другом. Ощущения, чувства, волевые акты, идеи — таковы изменения, на которые делится мое существование и которые окрашивают его по очереди. Я меняюсь, значит, без остановки. Но этого недостаточно. Изменение гораздо более радикально, чем мы сначала склонны предполагать.