«Конкордские дни»

Гёте сказал об Аристотеле, что «он лучше наблюдал природу, чем любой современник, но был слишком поспешен в своих выводах и заключениях»; и он добавляет: «мы должны работать медленно и более снисходительно к Природе, если хотим что-то от нее получить».

Вдохновленные его примером столь благоговейного и любящего обращения с природой, великие натуралисты нашего времени читают тайны, доселе скрытые от менее внимательных и благочестивых наблюдателей. Если результаты до сих пор не удовлетворили идеалиста, ему следует учесть, что его методы противоположны их методам, и что когда они проследят Жизнь в ее многообразных формах и способах действия в природе до Духа, их задача будет выполнена, их работа завершена, и их открытия будут переданы ему для более высокого обобщения и генезиса. «Физическое описание природы, — говорит Гумбольдт, — заканчивается в точке, где начинается сфера интеллекта и открывается новый мир нашему взору; оно отмечает предел, но не переходит его».

Является ли человек преемником или предшественником своих низших собратьев в природе, должно быть определено путем верного исследования сфер материи и духа в равной мере и дополнения первого в последнем. Будь то рассмотрение в порядке нисходящем или восходящем, в генезисе или процессе, со стороны идеалиста или натуралиста, краеугольным камнем арки в любом случае является идеал, подпертый материей или поддерживаемый разумом.

«Если люди — миры, то в каждом есть

Нечто, отвечающее в должной пропорции

Всем богатствам мира, и по существу это —

Личность — форма его формы и душа души».

Человек, сумма всех животных, превосходит всех тем, что является Личностью, ответственным существом. «Отличительный признак, — говорит Аристотель, — между человеком и низшими животными таков: что только он один наделен силой познания добра и зла, справедливости и несправедливости, и именно участие в этом составляет семью и город». Человек есть человек в силу того, что он Личность, самоопределяющаяся воля, подотчетная духовному Идеалу. Утверждать, что грубые существа наделены свободой и выбором, чувством ответственности, значило бы возвысить их до духовного существования и личности; тогда как совершенно ясно, что они не выше размышления и выбора, а ниже их, под властью Судьбы, как и люди, когда они идут наперекор разуму и совести. Воля перекидывает мост через пропасть между человеком и животным и освобождает существо, подчиненное судьбе, которым он был бы в противном случае. Одинокий, не будучи самим собой, жертва аппетита, обитатель логова — таков человек, пока не освободится от индивидуализма и не будет доставлен в свою свободную Личность. «Вы должны родиться свыше».

Конфликт между желаниями человека и их удовлетворением свидетельствует о его отступлении от Личной святости. Пока он лично един с самим собой, жизни достаточно, его потребности поддерживаются по мере их возникновения, а его самоуважение сохраняется в неприкосновенности. Но, отпав от личной праведности, выпав из самого себя и опустившись ниже себя, он находится в разладе с вещами вокруг, как и внутри, его чувства обманывают, его воля разделена, и он становится жертвой двойственности, недовольства, добычей раскаяния.

«Это жалкая вещь, — говорит Глэнвилл, — быть счастливым; а самодовольное несчастье — это двойное несчастье. Если бы счастье всегда было чуждо человечеству, нашего нынешнего несчастья не было бы. И если бы мы сами не были авторами нашей гибели, оно было бы меньше. Мы могли бы быть сделаны несчастными; но раз мы несчастны, мы сами выбрали это. Тот, кто дал наши внешние блага, мог отнять их у нас, но никто не мог лишить нас невинности, кроме нас самих. Пока человек не знает греха, он не знает ничего из того, что важно знать человечеству; но когда он согрешил, то же самое преступление, которое открывает ему глаза, чтобы увидеть свой собственный позор, закрывает их для большинства других вещей, кроме этого и вновь приобретенного несчастья. С наготой своего тела он видит наготу своей души, и слепоту и беспорядок своих способностей, к которым его прежняя невинность была чужда; и то, что показывает их ему, создает их. Больше не будучи тем существом, которым он был создан, он теряет не только образ своего Создателя, но и свой собственный. И он не столько превосходит существ, помещенных у его ног, сколько не дотягивает до своего древнего «я».

Чей это указ,

Что души должны быть Магдалинами,

Чтобы познать счастье?

Путь к нему

Через яму удовольствий,

Мягкий грех раздевает

Их от их святости —

Так ли начертало небо?

Счастливее судьба,

Что открывает врата рая

Хрустальным ключом

Чистоты,

И так исполняет предназначение жизни.

АВГУСТ.

«…Более мягкое солнце

Бежит через благоухающий зодиак,

И, работая, трудолюбивая пчела

Считает свое время так же, как мы:

Как могут такие сладкие и полезные часы

Считаться лишь фруктами и цветами?»

— Марвелл.

ПИСЬМА ПЛАТОНА.

Вторник, 3.

Такие дни придают пейзажу достоинство и прелесть; сцена дополнена имперскими оттенками золота и пурпура, сады гнутся под своим румяным бременем. Это сезон нектара и амброзии, и он напоминает о платоновских пчелах, литературе и беседах Академии и Ликея.

Очень интересное чтение — эти письма Платона, и хороший том, чтобы держать его в руках, в античном шрифте и переплете. Окупится ли переиздание издателю, сказать не могу. Его седьмое письмо — трогательный кусок автобиографии, и, если взять его вместе с «Дионом» Плутарха, оно дает лучшую картину его путешествий в Сиракузы, которую предлагает история.

«Ибо это вещь, — пишет он Родственникам и Друзьям Диона, — совершенно правильная и почетная для того, кто стремится к вещам наиболее почетным, как для себя, так и для своей страны, претерпеть все, что бы он ни претерпел; ибо никто из нас не является бессмертным по природе; и если бы это случилось с кем-либо, он не стал бы счастливым, как кажется, он стал бы для множества. Ибо в вещах неодушевленных нет ничего ни доброго, ни злого, достойного упоминания, но добро или зло случится с каждой душой, существующей ли с телом или отделенной от него. Но всегда необходимо доверять священным преданиям древних времен, которые сообщают нам, что душа бессмертна, и имеет судей своего поведения, и претерпевает величайшие наказания, будучи освобожденной от тела. Поэтому необходимо считать меньшим злом страдать, чем совершать величайшие грехи и несправедливости».

• • • • •

«И я должен был бы чувствовать более справедливо против тех, кто убил Диона, гнев, в некотором роде, почти такой же великий, как против Дионисия; ибо оба они причинили вред мне самому и всем остальным, так сказать, в высшей степени. Ибо первый уничтожил человека, который был готов использовать справедливость; в то время как второй не желал использовать ее во всех своих владениях, хотя и обладал высшей властью. В которых владениях, если бы философия и власть существовали действительно, как бы в одном жилище, они установили бы среди людей, как греков, так и варваров, мнение не тщетно сияющее, и во всех отношениях истинное, что ни государство, ни человек никогда не могут быть счастливы, если не ведут жизнь с благоразумием в подчинении справедливости, обладая ли этими вещами сами, или будучи воспитанными в привычках святых людей, своих правителей, или наставленными в справедливости».

«Эту несправедливость причинил Дионисий. Но остальное было бы пустяковым злом по сравнению с этим. Но тот, кто убил Диона, не знал, что совершил то же деяние, что и Дионисий. Ибо я ясно знаю, насколько это возможно для одного человека говорить уверенно о другом, что если бы Дион достиг власти, он никогда не изменил бы ее на какую-либо иную форму правления, кроме той, посредством которой он впервые заставил Сиракузы, свою собственную страну, после того как освободил ее от рабства, выглядеть радостной, и облек ее в одеяние свободы; и после всего этого он всячески украсил бы граждан законами, как подобающими, так и наилучшими; и он был бы готов сделать то, что последовало бы в должном порядке после этого, и колонизировал бы всю Сицилию, и освободил бы ее от варваров, изгнав одних и покорив других, легче, чем это сделал Гиерон. Но если бы эти вещи произошли через человека справедливого, храброго и умеренного, и который был философом, то же мнение о добродетели было бы произведено среди множества, как было бы среди всех людей, так сказать, и спасло бы Дионисия, если бы он был убежден мною. Но теперь какой-то демон, конечно, или какой-то злой дух, нападая с беззаконием и нечестием, и, что самое главное, с дерзостью невежества, в котором укоренены все злы, и из которого они прорастают, и впоследствии приносят плод, наиболее горький для тех, кто породил его, — это во второй раз ниспровергло и уничтожило все. Однако давайте, ради доброго предзнаменования, сохраним в третий раз благое молчание».

Видно благородный дух Платона в этих отрывках, и чувствуется, как смерть его друга и ученика Диона, в тот момент, когда он завоевал свободу своей страны и сферу для доказательства идей своего учителя в ее управлении, должна была повлиять на Платона и друзей Диона. Если и возникали сомнения относительно подлинности этих писем, ясно, что они были написаны каким-то близким другом его или Диона и имеют достоинство, по крайней мере, исторической точности и свидетельства.

ПЛАТОН.

Среди афинян было общепринятым мнение, что Аполлон породил Эскулапа и Платона — один для исцеления тел, другой — душ. Конечно, последний был божественного происхождения; его жизнь и мысли плодотворны гением и бессмертием. Как и у других выдающихся личностей, его рождение восходит к божественным предкам и украшено баснями. Его мать, Периктиона, была потомком Солона и женщиной необычайной красоты. Аристон, его отец, был из знатного рода. Ему во сне явился Аполлон, предписывая уважение к материнству его жены; и, в соответствии с видением, было подтверждено —

«Он не вышел из смертного ложа;

Бог — его отец, божественную жизнь он вел».

Пока он был еще младенцем, которого несли на руках матери, Аристон отправился на Гиметт, чтобы принести жертву Музам, взяв с собой жену и ребенка. Пока они были заняты божественными обрядами, она положила младенца в заросли мирта неподалеку, к которому, пока он спал, прилетел рой пчел, художников гиметтского меда, летая и жужжа вокруг него, и (так гласит миф) сделал соты у него во рту — это было предзнаменованием исключительной сладости его будущего красноречия, предвиденного в младенчестве.

Поскольку вещи случаются не по воле случая, а по божественному предопределению, и по большей части намекаются заранее, так и Сократ, которому предстояло завоевать благороднейшего из афинских юношей в качестве своего ученика и последователя, увидел во сне в ночь перед тем, как Платон был представлен ему, что молодой лебедь улетел от алтаря Купидона в Академии и сел ему на колени, оттуда взлетел на небо, радуя и богов, и людей своим пением. На следующий день, когда он рассказывал это некоторым своим друзьям, к нему пришел Аристон и представил своего сына Платона в качестве ученика. Как только Сократ увидел его, прочитав в его облике его изобретательность, «Друзья, — сказал он, — это лебедь Академии Купидона».

Будучи ребенком, он был замечателен остротой восприятия и удивительной скромностью нрава; начало его юности было приправлено трудом и любовью к учению, каковые добродетели возросли и гармонировали со всеми остальными, когда он достиг зрелого возраста. Он рано изучил искусство борьбы и стал настолько искусным, что принимал участие в Истмийских и Пифийских играх. Как годами и добродетелью, так же он необычайно вырос в телесных пропорциях и форме, настолько, что Аристон назвал его Платоном, что подразумевает широту плеч и смелое красноречие. Он также изучал живопись и поэзию, писал эпосы на манер Гомера; но, обнаружив, насколько он не дотягивает до него, он предал их огню. Намереваясь бороться за пальму первенства в Олимпийском театре, он написал несколько драматических произведений и отдал их актерам для исполнения на фестивалях. Но за день до того, как они должны были быть представлены, случайно услышав, как Сократ рассуждает в театре перед вакханалиями, он был настолько увлечен им, что не только воздержался от участия в состязании в то время, но и полностью оставил всякую трагическую поэзию и сжег свои стихи. С того времени, будучи тогда на двадцатом году жизни, он стал последователем Сократа и изучал философию.

Он восемь лет учился у Сократа, записывая, как было принято у его учеников, содержание бесед своего учителя. Из них впоследствии были составлены некоторые из его Диалогов, с такими добавлениями аргументов и украшений, что Сократ, услышав, как он читает его «Лисиса», воскликнул: «О Геркулес! сколько вещей этот юноша выдумывает обо мне!»

Он был одним из самых молодых членов Сената во время суда над Сократом. Судьи были очень недовольны Сократом, Платон занял кресло оратора, намереваясь выступить в защиту своего учителя, начав: «Хотя я, афиняне, самый молодой из тех, кто приходит в это место», — но, поскольку весь Сенат был против его выступления, он был вынужден покинуть кресло. Сократ был осужден, Платон предложил добыть деньги для покупки его свободы, от чего Сократ отказался. После смерти Сократа Платон, — чье чрезмерное горе упоминается Плутархом, — вместе с другими его учениками, опасаясь тирании тех, кто предал смерти их учителя, бежал к Евклиду в Мегару, который подружился с ними и принимал их, пока буря не улеглась. Впоследствии он путешествовал по Италии, где пристрастился к дисциплине Пифагора, которую, хотя и видел, что она наполнена любопытным и высоким разумом, все же он главным образом ценил воздержание и целомудрие, наряду с познанием природы, которыми обладала та школа.

Желая добавить к знаниям пифагорейцев преимущества других дисциплин, он отправился в Кирену, чтобы изучать геометрию у Феодора, математика; оттуда в Египет, под предлогом продажи масла — целью его путешествия туда было привезти оттуда знание астрологии и быть наставленным в обрядах пророков и мистериях. Совершив полный обзор страны, он обосновался в Саисе, изучая в школе мудрецов там доктрины о вселенной, бессмертии души и ее переселениях. Из Египта он вернулся в Тарент в Италии, где беседовал с Архитом Старшим и другими пифагорейцами, добавляя к учению Сократа учение Пифагора. Он хотел бы отправиться также в Индию, чтобы учиться у магов; но войны, бушевавшие тогда в Азии, помешали этому. Находясь в Египте, он, вероятно, познакомился с мнениями Гермеса Трисмегиста. То, что он также получил некоторый свет от Моисея, вероятно, поскольку его законы были переведены на греческий язык до времени Александра, и Иосиф Флавий, иудей, утверждает, «что он главным образом следовал нашему Законодателю». И Нумений спрашивает: «Из философов, кто такой Платон, если не Моисей, говорящий по-гречески?» Известно, что он привез из Сицилии, куда ездил трижды по приглашению Дионисия Младшего, три книги Филолая, пифагорейца, по натурфилософии, первые, которые были опубликованы из той школы. Их он, по-видимому, вплел в свой диалог под названием «Тимей». Тимей обвиняет его в этом присвоении.

«Ты, Платон, с той же привязанностью поймал

За большую сумму купил маленький трактат,

Где все знание, которым ты владеешь, было преподано»,

намекая на то, что он получил от Дионисия более восьмидесяти талантов и был при деньгах.

Говорят, что он многим обязан Протагору, и написал диалог под этим названием. В политике, как и в морали, он в значительной степени черпал из мнений своего учителя Сократа; и рассказывается, что он был обязан книгам Софрона, которые, долгое время оставаясь без внимания, были им впервые привезены в Афины и найдены под его подушкой после его смерти. Конечно, он, из всех ученых, имел лучшее право заимствовать, поскольку никто не мог узнать своего в его страницах, и любой автор мог бы гордиться тем, что его сочли достойным одолжить слог столь совершенному творцу.

Вернувшись в Афины из своих египетских путешествий, он обосновался в Академии, гимнасии, или месте для упражнений, в пригороде города, окруженном лесами, и получившем свое название от Академа, одного из героев.

«Беглый, сладкоречивый мудрец первым указал путь,

Кто пишет так же плавно, как с какой-нибудь зеленой ветки

Академские кузнечики щебечут свою песню».

Причиной того, что он жил здесь, было то, что он владел садом, примыкающим к Академии. Со временем этот сад был значительно расширен благодаря доброй воле, когда ученые люди завещали свои богатства профессорам философии, чтобы поддерживать тишину и спокойствие философской жизни. Здесь он впервые преподавал философию; впоследствии — в Садах Колона. У входа в его школу было написано —

«Пусть не входит сюда никто, не знающий геометрии»;

обозначая этой надписью не только пропорцию и гармонию линий, но также внутренних привязанностей и идей.

Его школа получила название Академии. Он считал, что это большое дело — в воспитании молодежи приучать их находить удовольствие в хороших вещах; в противном случае, утверждал он, удовольствия — это приманка зла. Воспитание должно проводиться с безмятежной сладостью, никогда не силой или насилием, но мягкостью, сопровождаемой убеждением и всякого рода приглашением. Его преподавание велось путем беседы или диалога. Его метод дискурса был тройственным — во-первых, объявить, что это такое, чему учат; затем, по какой причине это утверждается, будь то как главная причина или как сравнение, и будь то для защиты догмата или для его опровержения; в-третьих, правильно ли это сказано. Он излагал вещи, которые считал истинными; опровергал те, которые были ложными; приостанавливал свои мнения относительно тех, которые были сомнительными.

Его философия включала элементы школы Гераклита, Пифагора и Сократа, объединенные в систему, которую он распределил на три части — моральную, состоящую из действия; естественную, в созерцании; рациональную, в различении истинного и ложного, которая, хотя и полезна во всем, все же принадлежит чистой мысли. Как в старину в трагедии хор действовал один; затем Феспис, делая некоторые перерывы в хоре, ввел одного актера, Эсхил — второго, Софокл — третьего; точно так же философия была сначала только одного рода — физика; затем Сократ добавил этику; в-третьих, Платон, изобретя диалектику, сделал ее совершенной.

Эту третью часть, диалектику, состоящую из разума и диссертации, он трактовал так: хотя суждения возникают из чувств, суждение об истине не в чувствах. Ум один является судьей вещей и единственно достоин доверия, потому что ум один видит то, что просто, единообразно и определенно, что называется Идеей. Все чувства он считал тупыми и медленными и никоим образом не способными воспринимать те вещи, которые кажутся подвластными чувствам; те вещи настолько малы, что не могут подпасть под чувства; настолько подвижны и разнообразны, что ничто не является единым, постоянным и тем же самым; все находится в постоянном изменении и движении и является предметом только мнения. Науку он утверждал нигде, кроме как в разумах и мыслях ума, объектами которого являются идеи, откуда он одобрял определения вещей и применял их ко всякому предмету, который обсуждал, различая вещи и называя их этимологически. В этом состояла дисциплина диалектики; то есть речи, заключенной разумом. Хотя Сократ практиковал беседу путем вопроса и ответа, или диалога, все же Платон настолько усовершенствовал форму, как в речи, так и в сочинении, что он заслуживает предпочтения перед другими, как за изобретение, так и за реформацию. Аналитический метод, который сводит искомую вещь к ее принципу, является его изобретением.

Несколько слов были также введены им в философию. Из них — «элемент», который до его времени смешивался с «принципом». Он различал их так: «Принцип — это то, что не имеет ничего перед собой, из чего он мог бы быть порожден; элементы — составные». Слово «поэма» было впервые использовано им. Так же как «поверхность» и «антиподы». «Божественное провидение», слова, с тех пор присвоенные христианскими теологами, были впервые выражением Платона. Он также первым рассмотрел силу и эффективность грамматики как органа чистой мысли.

Его школа была гордостью Афин и привлекала в нее самых одаренных юношей, а также ученых из-за рубежа. Его самыми выдающимися учениками были Спевсипп, его племянник, которого он исправил своим примером и учениями и который стал выдающимся философом, сменив его в Академии; Ксенократ, которого он очень любил; Аристотель, Стагирит, которого Платон называл диким жеребенком, предвидя, что он будет противостоять ему в своей философии, как жеребенок, насосавшись, брыкает свою мать. Ксенократ был медлительным, Аристотель — быстрым, в крайности; откуда Платон сказал о них: «Посмотрите, какая неравная упряжка у меня. Какого осла и лошадь запрячь вместе!»

Исократ-оратор и Демосфен были среди его слушателей; Дион Сиракузский был его близким другом, и по его убеждению он совершил две поездки в Сиракузы, в одну из которых он был продан в рабство из-за тирании Дионисия и, будучи выкупленным своим другом, вернулся в Афины, как рассказывается Плутархом. Ксенофонт был его современником.

Дома он жил тихо в Академии, не принимая участия в общественных делах, так как законы и обычаи афинян не гармонировали с его идеями о республиканских институтах. «Принцы, — говорил он, — не имели лучшего достояния, чем знакомство с такими людьми, которые не могли льстить, поскольку мудрость так же необходима принцу, как душа телу; и что королевства были бы наиболее счастливы, если бы либо правили философы, либо правители были вдохновлены философией, поскольку ничто не является более пагубным, чем власть и высокомерие, сопровождаемые невежеством. Подданные должны быть такими, какими кажутся принцы». И он считал, что философ может удалиться из содружества, если его дела ведутся несправедливо. «Справедливый человек был вечным магистратом».

Он утверждал, что философия — истинный помощник души, все остальное — лишь украшение; что ничто не является более приятным для здравого ума, чем говорить и слышать правду, лучше и долговечнее которой ничего нет.

Изучение философии, если оно делало его избирательным в выборе своих соратников, не портило его характер и не делало его исключительным в общении и товариществе с человечеством. На Олимпийских играх он однажды попал в компанию некоторых незнакомцев, которые не знали его, к чьим сердцам он сильно расположил их своей приветливой беседой, обедая и проводя день с ними, никогда не упоминая ни Академию, ни Сократа, говоря только, что его зовут Платон. Когда они приехали в Афины, он любезно принял их. «Приходи, Платон, — сказали незнакомцы, — теперь покажи нам своего тезку, ученика Сократа. Отведи нас в Академию: порекомендуй нас ему, чтобы мы могли узнать его». Он, слегка улыбаясь, как обычно, сказал: «Я и есть этот человек». На что они были сильно поражены, пообщавшись так фамильярно с человеком такой выдающейся личности, который не использовал хвастовства или остенации и показал, что, помимо его философского дискурса, его обычная беседа была чрезвычайно привлекательной.

Он жил холостяком, но трезво и целомудренно. Настолько постоянен он был в своем самообладании и серьезности, что юноша, воспитанный под его началом, вернувшись к родителям и услышав, как его отец говорит яростно и громко, сказал: «Я никогда не встречал этого у Платона». Он ел только раз в день, или, если второй раз, очень скудно, воздерживаясь в основном от животной пищи. Он спал один и сильно не одобрял обратную практику.

О его благоразумии, терпении, умеренности, великодушии и других добродетелях записано много примеров. Когда он покидал свою школу, он имел обыкновение говорить: «Смотрите, юноши, чтобы вы использовали свои праздные часы с пользой. Предпочитайте труд праздности, если только вы не цените ржавчину выше блеска».

Филедону, который упрекал его в том, что он так же прилежен в учении, как и в преподавании, и спрашивал его, как долго он намерен быть учеником, он ответил: «До тех пор, пока мне не стыдно становиться лучше и мудрее».

На вопрос, какая разница между ученым человеком и неучем, — «Такая же, как между врачом и пациентом».

Антисфену, произносившему длинную речь, — «Ты забываешь, что дискурс должен измеряться слушателем, а не говорящим».

Услышав, как порочный человек говорит в защиту другого, — «Этот человек, — сказал он, — носит свое сердце на языке». Он осуждал наличие музыкантов на пирах, «чтобы мешать беседе».

Видя агригентцев столь великолепными в строительстве и роскошными в пиршествах, — «Эти люди, — сказал он, — строят так, как будто они бессмертны, и едят так, как будто они должны умереть мгновенно».

Он советовал «пьяным и сердитым людям смотреть в зеркало, если они хотят воздержаться от этих пороков», а Ксенократу, из-за его сурового лица, «приносить жертвы Грациям».

Желая отучить Тимофея, сына Канона, афинского генерала, от роскошных военных пиров, он пригласил его в Академию на простой умеренный ужин, за которым следует приятный сон в хорошем расположении духа. На следующий день Тимофей, заметив разницу, сказал: «Те, кто пировал с Платоном, никогда не жаловались на следующее утро».

Его слуга, раздосадовав его каким-то проступком, он сказал ему: «Если бы я не был сердит, я бы наказал тебя за это». В другой раз, когда его слуга был признан виновным, он заставил его снять пальто; и, пока он стоял с поднятой рукой, вошедший друг спросил его, что он делает. «Наказываю сердитого человека», — сказал он. Это было его изречение, что «ни один мудрый человек не наказывает за прошлые ошибки, но для предотвращения будущих».

На сообщение о том, что кто-то плохо отзывается о нем, он ответил: «Неважно: я буду жить так, чтобы никто не поверил ему». На вопрос, следует ли оставить потомству какую-либо запись о его действиях или изречениях, — «Сначала, — сказал он, — мы должны получить имя, затем последует многое».

Прожив жизнь одиноким до самого конца и не имея собственных наследников, он завещал свое имущество племяннику, юному Адиманту, сыну Адиманта, своего второго брата. Помимо фруктового сада и земель, унаследованных или приобретенных им, он оставил ему «три мины серебра, золотую чашу, а также золотое кольцо и серьги. Золотая серьга была той, что он носил в детстве как знак своего благородного происхождения, а золотая чаша была жертвенной. Своим слугам, Тихо, Бикту и Аполлониаду, он оставил имущество Дионисия». Он «никому ничего не был должен».

Он скончался в день своего восемьдесят первого рождения, по каковой причине маги в Афинах принесли ему жертвы, полагая, что он был чем-то большим, чем просто человек, и что он исполнил самое совершенное число — девять, умноженное на самого себя. Он умер от старости, что Сенека приписывает его умеренности и усердию.

На его надгробии, среди прочих эпитафий, была высечена следующая:

«Земля в своем лоне тело Платона скрывает:

Душа его среди бессмертных богов пребывает.

Сын Аристона, чья слава к чужеземцам дошла,

Заставил их чтить священную жизнь, что он вел».

Плутарх рассказывает, что Солон начал историю об Атлантиде, которую узнал от жрецов Саиса, но оставил ее из-за своей старости и обширности труда. Он добавляет, что «Платон, взяв тот же сюжет как заброшенный клочок плодородной земли, доставшийся ему по наследству, удобрил, облагородил и обнес его высокими стенами, портиками и галереями, каких не знало ни одно сказание прежде; но и он, взявшись за это поздно, умер, не завершив труда. Чем больше написанное радует нас, тем больше оно разочаровывает, — замечает он, — когда остается незаконченным. Ибо как афинский город оставил храм Юпитера, так и мудрость Платона, среди множества сочинений, оставила одну лишь Атлантиду несовершенной».

Порядок, в котором были написаны его диалоги, до сих пор является предметом споров среди ученых. Однако признано, что «Государство» и «Законы» были завершены, если не полностью написаны, в его старости. Также не определено точно и количество его диалогов. Некоторые из приписываемых ему считаются подложными, как и некоторые письма. Все они содержатся в издании сочинений Платона издательства Bohn и доступны английскому читателю в научных переводах. 18

Среди великих умов древности Платон стоит особняком по широте и красоте умозрений. Его книги — самые наводящие на размышления, самые здравые, самые дружелюбные и, можно сказать, самые современные из всех книг. И это почти искупает любую скудость мысли нашего времени — этот допуск к уму, столь изобилующему величием и грацией интеллекта, дающий человеку ощущение своего долга перед гением и словесностью. Его труды — это космос, как Пифагор называл мир. И человек встает после их прочтения, словно вернувшись из кругосветного путешествия по земному шару познания, человеческого и божественного. Столь вместительным был его гений, столь всеобъемлющим, всеохватным, тонким и притом разносторонним, что он легко впитал в себя знания своего времени, отлив их в компактное тело красоты и гармонии; выстроив с мастерством и завершенностью творца то совершенное целое, которое мы видим. Его эрудиция была соразмерна его гению, и он был единственным хозяином своих инструментов; ибо в нем мы имеем пример, столь же успешный, сколь и дерзкий, попытки оживить и придать индивидуальность своей эпохе в лицах тех, чьи идеи дали рождение самой этой эпохе. И было счастьем для него, как и для его читателей, что перед ним был живой пример его времени в лице главного героя его диалогов — самого Сократа.

Из этих диалогов «Государство» является самым знаменитым, воплощая его наиболее зрелые знания. Оно рисует город, основанный на божественных идеях истины и справедливости, как они символизируются в человеческих формах и природных вещах. И читаешь с чувством удивления, обнаруживая столько смысла и мудрости, воплощенных в столь прекрасной форме и столь широкого применения, словно они подходят всем народам и временам. Где в философской литературе найдется структура мысли, столь твердо закрепленная на естественных основаниях и ставящая вне споров или сомнений верховенство разума над материей, столь ярко изображающая прохождение идей через мир и тем самым передающая человечеству божественный порядок общества? 19

Читая его труды, нужно владеть секретом его метода. Написанные в простейшем стиле, они могут иногда утомлять читателя медленным ходом аргументации, и он может потеряться в извилистых поворотах диалога. Но это единственное, что отнимает удовольствие от чтения — столь объемные жертвы, принесенные методу: столько отдано комплиментам, скуке в переплетенных нитях золотой беседы. И все же Платон вознаграждает, как никто другой; его царственный текст повсюду заряжен живым смыслом, сверкая в каждой строке, каждом эпитете, каждом эпизоде рубинами и жемчугами вселенской мудрости. И чтение это — коронация. 20

Взгляды Платона на общественную жизнь поучительны. Его идея о женщине, о ее месте и функции должна заинтересовать женщин нашего времени. Они могли бы найти много такого, чем можно восхититься, и меньше того, что можно критиковать, чем они себе представляют. Его мнения значительно опережали практику его собственного времени, а в некоторых важных деталях — и нашего, и если бы они были воплощены в законодательстве, это благотворно повлияло бы на общественную чистоту. Его предложение налагать штраф на холостяков и лишать их политических привилегий — это комплимент браку, показывающий, в каком уважении он держал это отношение. Так же и его положение об обучении детей и предоставлении женщинам места в управлении государством, после того как они дали ему граждан, — это намеки на наши современные детские сады и движения за права женщин. Его учения о социальных реформах в целом — лучшие из исследований, в некоторых отношениях более современные, чем взгляды нашего времени, — предвосхищающие будущее законодательство общин. В вопросе о расе и темпераменте он мыслил глубоко, постигая, как немногие из наших натуралистов, закон происхождения, цвета кожи, физиогномических черт и характеристик.

СОКРАТ.

«Сократ, — говорит Грот, — отвергал все претензии на мудрость. Он объявлял себя философом, то есть невежественным, но мучительно осознающим свое невежество и тревожно ищущим мудрость как исправление этого, в то время как большинство людей были столь же невежественны, но не осознавали своего невежества, считали себя уже мудрыми и высказывали уверенные мнения, никогда не анализируя предметы, о которых говорили. Беседа Сократа была призвана не учить мудрости, а вывести людей из этого ложного убеждения в мудрости, которое он считал естественным состоянием человеческого ума, в то ментальное состояние, которое он называл философией.

Его «Эленхос» заставлял их осознать свое невежество и стремиться избавиться от него, подготавливая к ментальным усилиям в поиске знания; в этом поиске Сократ помогал им, но не объявляя, и даже признаваясь в неспособности объявить, где лежит истина, в которой этот поиск должен закончиться. Он считал саму эту перемену великим и серьезным улучшением, превращающим то, что было злом радикальным, укоренившимся, в зло поверхностное и подвижное, что было предварительным условием для любого позитивного приобретения. Первое, что нужно было сделать, — это создать искателей истины, людей, которые смотрят на предмет самостоятельно, с пристальным вниманием, и формируют свои собственные индивидуальные убеждения. Даже если бы ничего дальнейшего не было достигнуто, одно это было бы уже немало.

Таков был охват сократовской беседы и таково понимание философии (особенность, которую Платон заимствовал у Сократа), что кратко отмечено в отрывке из «Лизиса» и развито в платоновских диалогах, особенно в «Пире».

Заметьте, как уверенно великий мастер диалектики вступал в дискуссию, все время имея дело непосредственно с личностью своих слушателей и пробиваясь прямо сквозь кажущиеся извилины дискурса к центрам мысли и чувствительности своим ищущим юмором, своей восхитительной иронией, делая тем самым ум гостем и вопрошателем самого ума в своей наводящей на размышления беседе. Притворяясь, возможно, что знает меньше всех, он все же показывал тем, с кем беседовал, как мало они знают, хотя и претендуют на то, что знают так много, уличая их в невежестве относительно их собственного невежества, ибо истинная мудрость начинается со смирения и открытости к наставлению. Если он озадачивал и приводил в замешательство, то лишь для того, чтобы умерить их эгоизм и невежество и подготовить их к принятию истин, которые он должен был раскрыть в них самих. Платон, Аристотель, немецкие методисты лишь определяют и излагают шаги его метода.

БЕРКЛИ.

Из современных философских писателей Беркли дал лучший пример платоновского диалога в своем «Минутном философе» — книге, которую стоит прочесть с пользой из-за ее ясности мысли и метода. Его право на звание метафизика превосходит права большинства его соотечественников. Он первым из своей нации столкнулся лицом к лицу с идеями, в отличие от схоластических фантазий и обыденных представлений, и тем самым отвел им место в порядке ума; и это до исчерпывающих результатов, чего не смогли сделать его английские предшественники в мысли. Его идеализм — самый чистый из всех, что произвели Британские острова. Платоничны, как были Кадворт, Норрис, Генри Мор, по складу мысли менее схоластичны, чем Тейлор из Нориджа, — который был скорее экзотическим растением, пересаженным из александрийских садов, — мышление Беркли является коренным, сильным в своей природной здравости и деятельной мужественности. Его труды — это кладези редкой и достойной восхищения учености, тонкостей умозрения, благородной филантропии. Они заслуживают места в библиотеке каждого ученого, хотя бы для того, чтобы отметить судьбы мысли и подтвердить восхищенную строку поэта:

«Беркли — всякая добродетель под небесами».

15. «Великий интерес представляет не нынешний город Сиракузы (пишет путешественник, 9 февраля 1869 г.), а его окрестности, где мы осматриваем деяния греков от двадцати пяти до трех тысяч лет назад и римлян более позднего времени. Их сооружения построены из цельного камня и выдержали ужасные землетрясения, которые полностью уничтожили все следы других работ. Среди интересных объектов в городе — собор, бывший храм Минервы, который является великолепным образцом дорической архитектуры и оставался местом поклонения через все смены идолопоклонства и христианства в течение двадцати пятисот лет; церковь Святого Марциана здесь претендует на то, чтобы быть первой церковью в Европе, в которой совершалось христианское богослужение. Полны интереса катакомбы и древние тюрьмы в каменоломнях, из которых брались материалы для Сиракуз; здесь находится «Ухо Дионисия», тирана Сиракуз, тюрьма, устроенная так, что каждое слово, сказанное в ней, отдавалось эхом в его покоях, где, как говорят, он проводил целые дни, слушая жалобы своих жертв. Здесь также находится знаменитый фонтан Аретузы, одной из нереид, которую Вергилий причисляет к сицилийским нимфам как божество, вдохновлявшее пасторальную поэзию. Сиракузы были в разные периоды местом жительства Платона, Симонида, Зенона и Цицерона; это было место, где Гикет впервые выдвинул теорию об истинном вращении Земли; это была родина поэтов Феокрита и Мосха, а также философа Архимеда, который погиб при захвате города римлянами».

16. Родился в 429 г. до н. э.; умер в 348 г.

17. «Платон, — говорит Грот, — ценил диалог не только как путь к выводу, но и за ментальную дисциплину и наводящие на размышления влияния пробного и верифицирующего процесса. Его целью было создать в своих слушателях склонность к проведению собственных философских исследований и в то же время укрепить их способность делать это эффективно. Это замечание особенно подтверждается в двух диалогах, «Софист» и «Политик», в которых он защищается от упреков, по-видимому, сделанных в то время. К чему все это ведет? Почему вы так далеко отклоняетесь от заявленной темы? Не могли ли вы достичь цели более коротким путем? Он отвечает, четко провозглашая, что процесс с его улучшающим влиянием на ум стоит в его мыслях на первом месте, прямой вывод исследования — лишь на втором; что специальная тема, которую он обсуждает, хотя и важна сама по себе, тем не менее выбрана прежде всего с прицелом на ее эффект в передаче общего метода и диалектической способности, точно так же, как школьный учитель, когда дает ученикам слово для написания, смотрит главным образом не на точность написания конкретного слова, а на их владение грамотностью в целом. Сформировать пытливые, проверяющие умы, любящие философские дебаты как занятие и смотрящие на мнения как с отрицательной, так и с положительной стороны, — главная цель большинства диалогов Платона: учить позитивной истине — лишь вторичная цель». — Грот, «Платон», том II, стр. 399.

18. Среди трудов, заслуживающих более широкого распространения, — «История философии» Томаса Стэнли. Она вполне окупает чтение, будучи составленной увлеченным исследователем античной мысли из надежных источников и воплощая в привлекательном стиле «Жизни, мнения, действия и рассуждения философов каждой секты, проиллюстрированные портретами многих из них. Третье издание. Фолио, стр. 750. Лондон, 1701». Предыдущие заметки в основном извлечены из этой истории.

19. Если его «Государство» и «Законы» едва ли оправдывают его перед теми, кто обвинял его в написании формы правления, которую он не смог убедить никого практиковать, то в его пользу можно сказать, что он дал законы сиракузянам и критянам, отказав в таковых айренейцам и фиванцам, говоря: «Трудно предписывать законы людям, находящимся в процветании».

20. «Философия четвертого века до н. э., — говорит Грот, — особенно ценна и интересна не только своей внутренней умозрительной ценностью — оригинальностью и величием двух ее главных героев, Платона и Аристотеля, — не только своим совпадением с полным расцветом драматического, риторического, художественного гения, но и по четвертой причине, немаловажной, потому что она чисто эллинская; предшествующая развитию александрийских и амальгамированию восточных направлений мысли с вдохновением Академии и Ликея. Оронт и Иордан еще не начали течь на запад и придавать свой собственный цвет водам Аттики и Лация. Не только реальный, но и идеальный мир, представший умам Платона и Аристотеля, был чисто эллинским. Даже в течение века, непосредственно последовавшего за этим, это перестало быть полностью верным в отношении философов Афин; и это становилось все менее верным с каждым последующим веком. Новые иностранные центры риторики и литературы, азиатский и александрийский эллинизм, поощрялись к важности королевскими указами. Платон и Аристотель, таким образом, являются особыми представителями подлинной эллинской философии. Замечательное интеллектуальное превосходство, приобретенное ими в свое время и поддерживаемое в течение последующих веков, было одной из главных причин, почему эллинская жилка смогла так долго поддерживать себя, хотя и в обедненном состоянии, против неблагоприятных влияний с Востока, постоянно возрастающих в силе. Платон и Аристотель пережили всех своих языческих преемников — преемников, менее чисто эллинских и менее одаренных. И когда святой Иероним, почти семьсот пятьдесят лет спустя после кончины Платона, с триумфом прославлял победу неграмотных христиан над достижениями и гением язычества, он проиллюстрировал масштаб этой победы, выделив Платона и Аристотеля как представителей побежденной философии». — Предисловие Грота к «Жизни Платона».

БЁМЕ.

Понедельник, 9.

Пишу Уолтону, британскому бёмисту, чьи письма интересны информацией, которую они содержат о нем самом и его литературных начинаниях. Любой ученик выдающегося мистика и исследователь его трудов, живущий в туманном Лондоне в наши времена, столь же значителен и примечателен, как и студенты Гегеля в Сент-Луисе. 21 Мистицизм — это священная искра, которая зажгла благочестие и осветила философию всех мест и времен. Она разожгла особенно и поддерживала жизнь глубочайшего мышления Германии и континента с тех пор, как появилась первая работа Бёме «Аврора». Некоторые из глубочайших мыслителей с тех пор открыто признавали свой долг перед Бёме или тайно заимствовали без упоминания свои лучшие иллюстрации из его сочинений. Признано, что он был одним из самых оригинальных и тонких умов и что он оказал более глубокое влияние на прогресс мысли, чем кто-либо со времен Плотина. До Бэкона, до Ньютона, Сведенборга, Гёте он дал теории природы, сигнатур цветов и форм, темпераментов, генезиса пола, падения душ и элементарных миров. Он сорвал с жизни ее шелуху и доставил ее сокровенную сущность. Вместо мифологии он дал, если не науку, то ее зародыши, если ничего больше. И когда глубины его мышления будут измерены современными наблюдателями, будет достаточно времени говорить о новых откровениях и тайнах. Его изобилующий гений — подлинная мать бесчисленных теорий, выдвинутых с тех пор, из ствола которых разветвились естественные науки и проросли в научные системы. И подобно Сведенборгу, он породил теологию, космологию, прославленных теософов и натуралистов — Лоу, Лейбница, Окена, Шеллинга, Гёте, Баадера и других философов Германии.

Его ученый английский ученик и переводчик, преподобный Уильям Лоу, автор, некогда высоко ценимый и много читаемый прежним поколением пиетистов, говорит о нем в своем «Введении к сочинениям Бёме»:

«Все, что великий Гермес изрек в оракулах, или Пифагор провозгласил авторитетно, или Сократ или Аристотель утвердили, все, что божественный Платон предсказал, или Плотин доказал, — это и все это, или гораздо более высокая и глубокая философия, содержится в сочинениях Бёме. И если есть какая-либо дружественная среда, которая может примирить эти древние разногласия между божественной Мудростью, закрепившей свое место в Священном Писании, и ее упрямой служанкой, естественным Разумом, — этот счастливый брак Духа Божьего и души, это чудесное согласие раздоров в гармонии, — мы найдем это в значительной мере в книгах Бёме; только пусть непонимание или недопонимание самого рационального читателя (если он не возвышен немного над сферой обычного разума) не вменяется в вину этому возвышенному философу, не более, чем это вменялось божественному Плотину, чьи ученики, даже после долгого изучения, не смогли постичь многие из его доктрин».

Доктор Генри Мор, с уточняющей дискриминацией оценки Лоу, пишет:

«Якоба Бёме, полагаю, следует причислить к числу тех, чья воображательная способность имеет превосходство над рациональной, и хотя он был святым и добрым человеком, его природный темперамент, тем не менее, не был разрушен, а сохранил свое свойство, и поэтому его воображение, будучи очень занятым божественными вещами, не могло без чуда не стать энтузиастом и не принять божественные истины в силу силы и бодрости его фантазии, которая, будучи столь хорошо квалифицированной святостью и чистотой, оказалась не безуспешной в различных постижениях, но в других случаях с ним случалось по-человечески, проницательность его воображения подводила его, так же как тревога разума подводит других, столь же добропорядочных, как он сам». 22

ПИСЬМО МИСТЕРА УОЛТОНА.

«Под теософией я понимаю истинную науку о Божестве, Природе и Творении. Существует два класса теософов, или истинных мистических философов. Один — такие, как Гихтель, редактор первого немецкого издания Якоба Бёме (чьи письма и жизнь в семи томах сейчас переводятся на английский язык, и если удастся собрать необходимые средства, они будут напечатаны). Гихтель поистине экспериментировал с возрожденной жизнью христианства согласно науке о ней, содержащейся в сочинениях Бёме; Брамвелл постиг христианство согласно простому представлению о нем в Евангелии; подобным образом в другой форме Терстеген также был высоким знатоком в этом, как и некоторые древние мистики и аскеты Франции, Испании и Германии, как упоминается в Энциклопедии. На пути Гихтеля было мало и отдаленных последователей.

Другой класс состоит из тех, кто интеллектуально постиг охват философии Бёме, таких как Фреер, Лоу, Ли, Пордейдж и другие.

Что касается претендующих на независимость «провидцев», аутсайдеров откровений Бёме — чьи имена не нужно упоминать, — они, конечно, не должны быть допущены в категорию стандартных теологов, будучи простыми фантазерами или визионерами, и которые, хотя и произносят много хороших и для некоторых сокровенных умов удивительных вещей, говорят, по сути, ничего, кроме того, что можно найти в гораздо более солидной и назидательной форме в сочинениях древних классических богословов и философов.

Как вы увидите из прилагаемых печатных бумаг, я утверждаю, что для того, чтобы теософия имела свою истинную эффективность в мире, должно быть не только интеллектуальное знакомство со всей природой, магической, ментальной и физической — все это присутствует в каждой точке чувственного и ментального существа, как открыто в Бёме, — но должно быть фактическое осознание перемещенных принципов трехчастного существа человека в их исходные соотносительные позиции, и это в высокой подтвержденной реальности; что является лишь другим выражением для теологического и алхимического термина «регенерация». И далее, я говорю, должно быть при этом глубокое знание науки и проявления животного магнетизма.

Что касается спиритизма, конечно, в настоящее время теософия не имеет к нему никакого отношения, кроме как созерцать работу магии фантазии основ природы, как показано в нем.

Я могу лишь заметить, что если вы не знакомы с фактами, вы найдете у В. Шуберта, немецкого профессора, некоторые наиболее интересные интерпретации и выводы из философии Бёме. Он поистине изобретательный толкователь многих секретов природы исключительно из своей концепции Бёме, и для общего чтения по теософии он гораздо интереснее, чем Баадер, который очень техничен. Но что касается меня, я не могу извлечь из этих или любых других авторов то, что требует мое понимание, что находится за пределами рукописей и печатных авторов в моем единоличном владении. Те, что у меня есть, содержат философию природы и творения гораздо более ясно и классически открытую, чем найдено в любой современной публикации, ибо она фундаментально продемонстрирована в них; тогда как у Гамбургера и других Бёме просто систематизирован, оставляя свои глубины в их первоначальной бездне, как руду в шахте; тогда как мои авторы прорабатывают все это настолько, насколько могли в свое время.

Я занят и долгое время был занят подготовкой компендиума истинных принципов всего Сущего и изложением всех его стадий до настоящего времени: все это — великая тайна как для философии, так и для науки, как вы, несомненно, знаете. Этого еще никогда не было сделано и является, по сути, великим desideratum. Мы еще никогда не были способны примирить кажущееся или допускаемое декларацию Писания относительно творения с ньютоновской философией и раскрытиями современной химической, электрической и других наук, чтобы представить солидную, объединенную и убедительную цепь истории природы от первой точки ментальной сущности до нынешнего состояния физических вещей. И все же должна быть такая история и знание о ней, скрытые в человеческом уме, и в нынешнем дневном свете теософии и физической науки, способные быть извлеченными оттуда, образом, рекомендующим себя при взгляде на него, почти с силой самоочевидности, хотя в некоторых пунктах кажущиеся противоречащими кажущемуся смыслу Писания.

Мои труды заключаются в подготовке серии символических иллюстраций (подобно эмблемам Кварлса), посредством которых, с прилагаемым текстом, произвести этот вид самоочевидного убеждения. Конечно, я открываю процедуру только до настоящего времени. Вы можете представить время, труд и расходы, связанные с таким усилием. Также ожесточенные ежедневные долгие дискуссии с явным и фактическим рационалистическим оппонентом, которого я имею для этой цели, без чего истина или наука не могут быть заставлены подняться постижимо в уме, и тогда только в уме, в котором теософское и современное научное знание находится, так сказать, во всей живой активности, подобно волшебному зеркалу, в котором образы все живые и могут быть вызваны мгновенно в видимость, как требуется формулой каждого последовательного соображения, возникающего в дискуссии, или во время частной медитации и чтения Бёме, имея в виду цель.

Наука обо всем лежит в Уме. У Ньютона это растение Якоба Бёме было широко культивируемо для его дня; но теперь, посредством современной науки, истинная история всего сущего может быть выведена как полное логическое дерево. И это то, что нужно миру, совершенная философия и совершенная теология, как один единственный звук слова природы. Это была божественная цель в даровании последнего диспенсации через Бёме, хотя это был такой хаос, но неизбежный. Из этого откровения основы и тайны всех вещей последовали все великие регенерирующие открытия современной науки, как я показал и теперь могу более полно продемонстрировать. Все датируется тем новым открытым проколом божественного света в Бёме.

Я могу лишь упомянуть, что у меня есть коллекция всех главных изданий Бёме на немецком, голландском, английском и французском языках, вместе с другими разъяснениями, посредством которых произвести новое и наиболее гармоничное издание Бёме. Действительно, такая вещь не может быть достигнута без средств, находящихся в моем владении. У меня также есть в распоряжении литературное и критическое знание, необходимое для производства правильного перевода. Ибо существует множество ошибок смысла в немецких, как и в английских копиях. Действительно, в некоторых случаях смысл отрывка не постижим. Я верю, что мир потребует эту работу до того, как я умру, чтобы я мог иметь удовольствие подготовить, или скорее направить, ее выполнение. Если я смогу достать копию Энциклопедии, о которой вы пишете, я буду счастлив представить ее вам. 23

Я, дорогой сэр, искренне ваш,

КРИСТОФЕР УОЛТОН.

Лондон, 15 февраля 1868 г.

«Цель этих публикаций, — говорит мистер Уолтон в своем Проспекте, — и их распространения в библиотеках Великобритании и Соединенных Штатов — побудить и продвигать в общем порядке изучение чистой метафизической науки, начиная с ее корня и основания в Божестве, оттуда через все те принципы природы, вечные и временные, ума, духа и тела, которые развиваются и концентрируются в форме, конституции и поддержке человека, как такового, с целью сделать ее подчиненной ее истинной цели и замыслу, а именно, радикальной очистке теологии по всей земле и окончательному разрешению ее в фиксированную и прогрессивную науку, и искусство в своем роде, как это предусмотрено и обеспечено христианством».

Для тех, кто интересуется историей мистицизма, «Часы с мистиками» Вогана, опубликованные в Лондоне в 1856 году, являются интересным томом, полным информации, переданной в форме беседы и в привлекательном стиле.

21. Мистическая книга под названием «Quinquenergia, или Предложения для новой практической теологии» Генри С. Саттона была опубликована в Лондоне в 1854 году. Мистер Саттон явно окрашен теософией Бёме, если не является его учеником, как следует из его книги. Это том исключительной оригинальности и последняя современная попытка создания Генезиса из Первопринципов, которую я встречал. Похоже, она привлекла мало читателей в Англии или в этой стране.

22. Студентов Бёме было мало и они были редки. Эдвард Тейлор, по-видимому, был самым выдающимся учеником Бёме в Англии до Уильяма Лоу. Он опубликовал «Краткий взгляд на тевтонскую философию». Лондон, 1670. Также «Философия Якоба Бёме, раскрытая в различных соображениях и демонстрациях, и краткий отчет о его жизни». Лондон, 1690. Джон Спэрроу опубликовал «Трактаты и послания» Бёме. Лондон, 1662. «Theologia Mystica, или Мистическое богословие вечных невидимых» Джона Пордейджа, Лондон, 1683, является редким томом.

23. «Энциклопедия чистого христианского богословия и теософской науки» должна содержать труды Бёме и его выдающихся последователей, Фреера, Гихтеля, Пордейджа, Ли, Лоу и других. Первый том уже напечатан для частного распространения и передан в главные библиотеки Европы и Америки. Он содержит шестьсот восемьдесят восемь плотно напечатанных страниц, главным образом экспозиции и комментариев к Бёме, с биографическими отчетами о бёмистах и их трудах, перемежающимися в объемных примечаниях.

ДНЕВНИК КРАББА РОБИНСОНА.

Четверг, 19.

Дневник Крабба Робинсона интересен; все, что он рассказывает нам о Лэндоре, Вордсворте, Кольридже, особенно интересно. Книга дает, пожалуй, лучшую личную и литературную картину времен, в которые он жил. Мало у кого был более широкий круг литературных знакомств, чем у автора. Его книга — реальное дополнение к современной литературе и показывает ценность Дневника для сохранения в привлекательной форме того, что иначе было бы потеряно для мира. Робинсон не Босуэлл; он знал, что опустить, что доверить письму, давал честные транскрипты того, что видел, без предубеждений или предвзятости.

КОЛЬРИДЖ.

То, что Робинсон рассказывает о Кольридже, особенно примечательно.

«Я имел обыкновение, — говорит он, — сравнивать его как спорщика со змеей — легко убить, если вы переходите в наступление; но если вы нападаете на него, его укус смертелен. Некоторое время спустя после написания этого, когда я увидел мадам де Сталь в Лондоне, я спросил ее, что она думает о нем. Она ответила: «Он очень велик в монологе, но у него нет понятия о диалоге».

Возможно, и нет. И все же с равным себе он не оказался бы в этом отношении несостоятельным. Менее английский, чем немецкий по гению, он был бы на равных с мыслителями всех времен. Если бы не его введение немецких идей в английскую литературу, мы ждали бы поколение или больше. Он постиг и интерпретировал идеи и методы ее великих мыслителей. Лучше многих он исполнил канон Платона, что «только боги различают и определяют». Я нахожу его самым стимулирующим из современных британских мыслителей. Он имел более широкие симпатии к чистой мысли и бросал более пронзительные взгляды в ее сущность и законы, чем любой современник.