Мисс Икс приводит красивый пример ожившей памяти. Ей понадобилась дата жизни Птолемея Филадельфа. Позже в кристалле она увидела типичного старого еврея, пишущего в книге с массивными застежками. Используя увеличительное стекло, она обнаружила, что он пишет по-гречески, но строки поблекли, и она увидела только римские цифры LXX. Они напомнили ей о семидесяти евреях, написавших Септуагинту, с датой 277 г. до н.э., которая относилась к Птолемею Филадельфу. Позже мисс Икс вспомнила «memoria technica», которую когда-то выучила, с ключом: «Теперь еврейские старейшины пишут греческую копию». Очевидно, что эти странные символические пробуждения памяти объясняют многое из (по-видимому) «неизвестной» информации, сообщаемой «призраками» и во снах. Одна дама, долгое время находившаяся в очень плохом состоянии здоровья, однажды вечером была охвачена бурным оживлением памяти и часами изливала мельчайшие подробности самых тривиальных событий; за приступом последовала церебральная болезнь, от которой она, к счастью, оправилась. Тот же феномен пробужденной памяти иногда отмечали люди, которых с трудом приводили в чувство после того, как они на семь восьмых утонули.
Хрустальный шар в умелых руках лишь иллюстрирует возможность искусственного оживления памяти, в то время как фантастические видения, сродни гипнагогическим иллюзиям, во все времена интерпретировались суеверием как откровения о далеком или будущем. Конечно, если существует такая вещь, как случайная передача мыслей, так что идея в уме вопрошающего отражается в видении кристалломанта, гипотеза суеверных ухватится за это как за чудо, и еще больше эта гипотеза укрепится, если будут увидены будущие или отдаленные события, сознательно не известные. Такие вещи должны время от времени случаться по чистой случайности в мириадах путаниц сновидений и, в той же мере, в кристаллических видениях. Три случая возможной телепатии в собственном опыте мисс Икс тривиальны и, кажется, не выходят за рамки возможного случайного совпадения: а свои возможные ясновидческие видения она оставляет на суд читателя, «чтобы интерпретировать их как ясновидение, или совпадение, или предвидение, или что угодно еще». Кристалломантка, известная автору, однажды сумела увидеть человека (неизвестного ей), который был в мыслях у другой стороны эксперимента. Но она почти не проводила экспериментов такого рода.
Выводы, которые можно сделать из кристалломантии, не лишены значения. Во-первых, мы отмечаем, что эта практика очень древняя и широко распространенная как среди цивилизованных, так и среди нецивилизованных народов. В этой распространенности она отвечает другим практикам: магическим обрядам австралийских аборигенов, греков, эскимосов; историям о «предсмертных явлениях», стуках и так далее. Теперь это единообразие, что касается последних явлений, может быть объяснено передачей идей или единообразием человеческой природы, в то время как сами явления могут быть просто выдумками, подобно другим мифам. Однако в случае с кристалломантией мы вряд ли можем довести скептицизм до того, чтобы отрицать существование фактов, того, что галлюцинации действительно провоцируются. Вывод заключается в том, что возникает презумпция в пользу реальности других повсеместно сообщаемых явлений. Они тоже, возможно, являются галлюцинаторными; стуки и преследующие шумы могут быть слуховыми галлюцинациями, так же как кристаллические видения — зрительными. Звуки, столь широко засвидетельствованные, могут не вызывать вибраций в воздухе, точно так же, как видения не находятся на самом деле в хрустальном шаре. Как бессознательное «я» подсказывает картины в шаре, так оно может подсказывать и необъяснимые шумы. Но в то время как, как правило, только один гадающий видит видения, звуки (обычно, но не всегда) слышат все присутствующие. В целом, тот единственный случай, когда мы находим факты, пусть даже только факты галлюцинации, в основе веры в широко распространенную и древнюю практику, скорее склоняет к вере в другие факты, не менее повсеместно утверждаемые. Мы слишком много знаем о мифологии, чтобы согласиться с доктором Джонсоном в том, что «вера, которая преобладает везде, где распространена человеческая природа, могла стать универсальной только благодаря своей истинности», что «те, кто никогда не слышал друг о друге, не согласились бы в рассказе, который ничто, кроме опыта, не могло сделать достоверным». Но, с другой стороны, вера не обязательно ложна только потому, что она повсеместно распространена.
Во-вторых, кристалломантия показывает, как пласт фактов может быть настолько покрыт мистическими фокусами, заклинаниями, окуриваниями, пентаклями и настолько подавлен суеверными интерпретациями, вводящими фей и духов, что факты рискуют быть сметенными в мусор и пыль бессмыслицы. Наука едва ли сочла кристалломантию достойной даже презрения, однако она, по-видимому, заслуживает внимания психологов. Для людей, которые могут «гадать» и при этом не видят отвратительных иллюзий, не впадают в гипноз, не становятся суеверными и не наживают головных болей, гадание — это безвредные ворота в «Искусственные раи». «А остальные — пусть живут и учатся».
Несколько экспериментов покажут людям, являются ли они провидцами или нет. Явления, по-видимому, обычно предваряются туманностью или молочностью стекла: затем оно проясняется, и появляются картины. Даже лучшие провидцы часто не могут увидеть ничего в кристалле, который сохраняет свою естественную «прозрачность», как говорит доктор Ди. Таким образом, условия, при которых провидец может гадать, пока не установлены.
Явления гадания были не чужды доктору Грегори, профессору химии Эдинбургского университета. Доктор Грегори верил в «одическую жидкость» на основании экспериментов Рейхенбаха, которые, кажется, никто не смог успешно повторить в строгих условиях. Ясновидение также было частью веры доктора Грегори, и, справедливости ради, в его доме в присутствии ученого и выдающегося свидетеля, известного автору, демонстрировались явления, которые можно было объяснить либо передачей мыслей, либо почти или совершенно невероятным сочетанием проницательности и обмана со стороны самого доктора Грегори. В присутствии ясновидящих дворянин, о котором мы говорим, думал не о своем собственном доме, а о комнате в доме друга. Она обладала очень своеобразной чертой, которую нет нужды описывать здесь, но которая была совершенно вне опыта ясновидящей. Она, однако, описала ее, выражая удивление тем, что она «видела». Это, если только доктор Грегори не угадал, о чем будут думать, и не был виновен в сговоре, можно объяснить только передачей мыслей. В других случаях доктор был убежден, что у него есть доказательства реального ясновидения, и трудно оценить объем доказательств, который избавит такую веру от обвинения в легковерии. Что касается «гадания», доктор считал, что это можно делать в «загипнотизированной воде», заколдованной воде. Нет причин полагать, что «загипнотизированная» вода отличается от обычной. Он знал, что фольклор сохранил веру в гадание в хрустальных шарах, и добавил несколько излишних магических заклинаний. Самому доктору посчастливилось купить старинный магический кристалл, в котором некоторые мальчики после долгого всматривания видели людей, неизвестных им самим, но известных профессору, а также людей, не известных никому из них. Маленькая девочка, случайно взяв хрустальный шар, воскликнула: «Там корабль, весь в лохмотьях. Вот он падает, и женщина работает над ним, и держит свою голову в руках». Это очень хороший пример кристаллической фантастической картины. Мать ребенка, не слышав, что сказал ребенок, увидела то же самое видение (стр. 165). Но это история из третьих рук. У доктора есть ряд случаев, и он придерживался мнения, что кристалл обладает «одическим» качеством. Но шар из стекла служит так же хорошо, как и шар из кристалла, и стоит гораздо дешевле.
Дети — прирожденные визионеры и, как таковые, являются хорошими объектами для эксперимента. Но может быть жестоким и крайне неразумным делом заставлять детей гадать. Это может возбудить суеверие или привести в действие полусознательную склонность к обману.
Сократ и Жанна д’Арк были визионерами в детстве. Если бы Жанне хорошенько намяли уши, как советовал Робер де Бодрикур, Франция могла бы сейчас быть английской провинцией. Но, к счастью для человечества, их не намяли. Конечно, много любопытного может узнать любой, кто, пользуясь доверием ребенка, будет слушать его или ее рассказы о спонтанных видениях. Автор в детстве знал ребенка, который имел обыкновение лежать ничком на траве, наблюдая за феями, играющими в миниатюрном лесу из травинок и листьев. У этого ребенка был любимый дух-помощник, которого он свободно описывал, но поскольку его замечания встречали добродушный скептицизм, никакого вреда ему не было. Из него вышел бы великолепный провидец, все же, «я говорю о нем лишь по-братски», его откровения принимались бы с большими оговорками. Если гадание при проверке окажется представляющим реальный психологический интерес, наука будет в еще одном долгу перед фольклором, перед народом, который сохранил практику, которую здравый смысл не удостоил даже изучением.
ВТОРОЕ ЗРЕНИЕ
Гилли и поджог. Пережитки веры во второе зрение. Вера в Древней Греции и других местах. Примеры в Лапландии. Ранние свидетельства о шотландском втором зрении. Ведьмы, сожженные за этот дар. Примеры среди ковенантовских священников. Ранние исследования английских авторов: Пипс, Обри, Бойль, Дикки Стил, Дефо, Мартин, Керк, Фрейзер, доктор Джонсон. Теория видений как вызванных феями. Современный пример мисс Х. Теория Фрейзера из Тайри (1700). «Оживленные впечатления чувств». Примеры. Действие ангелов. Мартин. Современные случаи. Физическое состояние провидца. Не эпилептик. Священник со вторым зрением. Визионер-бидл. Передача видения через прикосновение. Заключение.
Несколько лет назад автор рыбачил на реке в Инвернессшире. Он доехал до ручья, подобрал старого гилли по имени Кэмпбелл, а затем направился к месту, где собирался начать ловлю. Овца, лежавшая на дороге, внезапно вскочила почти под ноги лошади, лошадь шарахнулась и ударила двуколку о стену. На обратном пути мы заметили горящий дом напротив того места, где лошадь шарахнулась, и обнаружили, что фермера выселили, а его коттедж подожгли. Этот несчастный человек, по-видимому, был в долгу перед всеми своими поставщиками, а не только перед своим лендлордом. Поджог, однако, был чрезмерно варварским способом заставить его покинуть приход, и этот вид оправдывал негодование гилли. Старый гилли, сильно возбужденный, заявил, что лошадь предвидела это событие утром и, следовательно, шарахнулась. В более скептическом духе автор напомнил Кэмпбеллу об овце, которая вскочила. «Эта овца была дьяволом», — объяснил Кэмпбелл, и эту его рациональную веру невозможно было поколебать. Это дело привело к разговору о втором зрении, и Кэмпбелл сказал, что «у него его нет», «но оно есть у его сестры (или невестки)».
Кэмпбелл был очень приятным собеседником, интересовавшимся старыми событиями и сочувствовавшим, как он сказал, несмотря на свою фамилию, великому Монтрозу. Его замечания привели автора к выводу, что, вопреки тому, что писали некоторые исследователи в прошлом и Грэм Дэйелл в нынешнем столетии, вера во второе зрение все еще весьма распространена в Хайленде. Как будет показано позже, этот вывод был верным.
Мы не должны делать вывод только из этого пережитка, что горцы более суеверны, чем многие образованные люди к югу от границы Хайленда. Второе зрение — это лишь шотландское название, которое охватывает многие случаи, называемые психическими исследователями телепатией и ясновидением, а другими людьми — случайными или болезненными галлюцинациями. Во втором зрении воспринимающий видит события, происходящие на расстоянии, видит людей, которых он никогда не видел телесными глазами и которые впоследствии прибывают в его окрестности; или предвидит события, приближающиеся, но все еще отдаленные во времени. Главная особенность второго зрения заключается в том, что видения часто, хотя и не всегда, носят символический характер. Саван наблюдается вокруг живого человека, которому суждено умереть; предвещающие животные, в основном черные собаки, досаждают провидцу; похороны наблюдаются до того, как они происходят, а «трупосветы» (некий свет) наблюдаются порхающими над дорогой, по которой должна пройти похоронная процессия. Хотя мы чаще всего слышим термин «второе зрение» как фразу шотландского суеверия, вера в этот вид зловещей иллюзии, очевидно, универсальна. Теоклимен в «Одиссее», пророк по происхождению и из того же рода, что и прорицатель Меламп, видит тела и лица обреченных женихов, «окутанными ночью». Пифия в Дельфах объявила о подобном символическом видении окровавленных стен афинянам во время Персидской войны. Опять же, символические видения, особенно окровавленных стен, настолько распространены в исландских сагах, что читателя нужно лишь отослать к предзнаменованиям перед сожжением Ньяля в «Саге о Ньяле». Второе зрение было такой же популярной верой среди викингов, как и среди горцев, которые сохранили большую часть их крови. Студенты, верящие в заимствование, а не в независимую эволюцию идей, могут утверждать, что гэльское второе зрение является прямым наследием от норманнов, которые оставили так много скандинавских местных названий на островах и вдоль побережий.
Как бы то ни было, горское второе зрение во многих отношениях отличается от ясновидения и магии лапландцев, тех знаменитых колдунов. По этому вопросу обычно цитируется «История Лапландии» Шеффера, профессора права в Уппсале (Оксфорд, 1674). «Когда дьявол берет симпатию к какому-либо лицу в младенчестве, — говорит Шеффер, — он немедленно овладевает им посредством болезни, в которой преследует его различными явлениями».
Некоторые лапландцы продвигаются к своего рода мистическим «умеренностям», а великие колдуны достигают «высших школ» и являются бакалаврами черной магии. «Они становятся настолько знающими, что без бубна могут видеть вещи на величайших расстояниях; и настолько одержимы дьяволом, что видят вещи даже против своей воли». «Бубен» — это кусок полого дерева, обтянутый кожей, на которой нарисованы грубые картинки. На кожу кладется указатель, по бубну стучат, и предзнаменования берутся с той картинки, на которой случайно остановился указатель. Но эта практика не имеет ничего общего с ясновидением. В рассказе Шеффера о лапландских провидцах мы узнаем обычных истеричных или эпилептических юношей, которые в различных обществах становятся святыми, медиумами, колдунами или фокусниками. Но Шеффер показывает, что лапландские эксперты пытаются добровольно увидеть видения, тогда как, за исключением случаев, когда их заворачивали в бычью шкуру в старину или они съеживались в котле в наши дни, горский человек со вторым зрением позволяет своим видениям приходить к нему спонтанно и невызванными. Шеффер хотел отобрать магический бубен у лапландца, который со слезами признался, что с бубном или без него он все равно будет видеть видения, что он доказал, дав Шефферу подробный отчет «о всех деталях, которые случились со мной в моем путешествии в Лапландию. И он далее жаловался, что не знает, как пользоваться своими глазами, поскольку вещи, совершенно отдаленные, представлялись им». Когда советуются с колдуном, он танцует вокруг, пока не упадет, лежит на земле, как мертвый, и, наконец, встает и объявляет результат своего ясновидения. Его тело охраняется друзьями, и ни одному живому существу не позволено прикасаться к нему. Торнеусу лапландец рассказал много подробностей его путешествия, «которые, хотя это было правдой, Торнеус скрыл от него, чтобы тот не слишком гордился своими дьявольскими практиками». Олаус Магнус дает аналогичный отчет. Все представление, за исключением того, что провидец не связан, напоминает эскимосский «сон тени» больше, чем обычное горское второе зрение. Подразумевается, что душа провидца блуждает вдали, освобожденная от тела.
Вера в ясновидение, в способность видеть то, что далеко, и предвидеть то, что в будущем, очевидно и неоспоримо встречается везде: в древнем Израиле, как и в Мексике до испанского завоевания, и среди племен краснокожих индейцев, как и среди зулусов. Более вероятно, что схожие галлюцинаторные переживания — болезненные, или притворные, или естественные — породили одни и те же верования везде, чем то, что верования были развиты только «арийцами» — греками или скандинавами — и ими распространены по всему миру, к зулусам, лапландцам, индейцам Гвианы, маори.
Одна из самых ранних ссылок на шотландское второе зрение приводится Грэмом Дэйеллом из «Полихроникона» Хигдена (i. lxiv.). «Там часто днем люди этого острова видят людей, которые уже мертвы, обезглавлены» (как Аргайл в 1661 году), «или целы, и какой смертью они умерли. Чужеземцы ставят свои ноги на ноги людей той земли, чтобы увидеть такие видения, как люди той земли». Этот метод передачи галлюцинации через прикосновение описан в более поздних книгах, таких как «Тайное содружество» Керка (1691), а мистер Нейпир в своем «Фольклоре» упоминает эту практику как сохранившуюся в нынешнем столетии. Из некоторых записей Оркнейских островов мистер Дэйелл приводит судебный процесс по обвинению в колдовстве от 2 октября 1616 года. Этот случай включал второе зрение. Муж Джонки Дайнис находился в рыбацкой лодке в Уоллсе, в шести милях от ее места жительства в Эйте, и в опасности, она была «найдена и увиденной стоящей у стены своего собственного дома, в трансе, в тот самый час, когда он был в опасности; и будучи схваченной, она не могла дать ответа, но стояла как лишенная чувств: и когда ее спросили, почему она так взволнована, она ответила: «Если наша лодка не погибла, она в большой опасности», — и было проверено, что так оно и есть».
Элспет Риох в 1616 году судили как ведьму за простой случай ясновидения или шарлатанства, как нам угодно верить. В официальном отчете правонарушение названо «secund sicht». Опять же, Изобелл Синклер в 1633 году была обвинена, почти в современных спиритических выражениях, в том, что она «находится под контролем фей, и что благодаря им она обладает вторым зрением». Здесь, таким образом, мы находим официально зафиксированным, что человек со вторым зрением находится в трансе и более или менее не осознает внешний мир в момент видения. По-видимому, имеется в виду нечто вроде «le petit mal» при эпилепсии, пациентка «стояла как лишенная чувств». Опять же, у нас есть официальное объяснение второго зрения, и это спиритическое объяснение. У провидца есть «контроль» феи. Этот способ объяснения того, что «милый король Джейми» называет «правдивым сном, поскольку они видят его наяву», вдохновляет всю теорию Керка (1691), но он не видит вреда ни в «феях», ни в людях, которых феи контролируют. Во времена самого Керка мы найдем другого священника, Фрейзера из Тайри, объясняющего видения как «оживленные впечатления чувств» (1705) и отвергающего различные суеверные гипотезы.